「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」（使徒行傳20:24）
當使徒使用奴隸這意象時，他們充分意識到這詞對於猶太歷史和羅馬文化來說有什麼意義。從以色列歷史的角度來看，做神的奴隸就是與站在西奈山上的那些人一樣，懷著崇高的敬意之心宣告：「耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」（出埃及記24:3）。此外，它也與那些著名有信心之人結合在一起，例如亞伯拉罕、摩西、大衛和眾先知，他們這些屬靈的領袖都是全心全意地順服神的旨意和神的話語。從第一世紀文化背景的角度來看，奴隸制是信徒與基督關係的恰當描述，信徒當完全順服和臣服在他的主之下。在這兩種情況下，奴隸就是在別人完全的權柄之下。這意味著要放棄個人的自主權並臣服在他人的意願之下。這個概念不需要更清楚的解釋，因為當時奴隸制是司空見慣的，並且已經存在了許多世紀了。
當使徒保羅稱自己為「基督的奴僕」和「神的奴僕」時，他的讀者應當完全明白他的意思是什麼。當然，這並沒有使這說法不那麼令人震驚。在希（臘）羅（馬）的語境下，例如保羅書信所達的城市，個人自由是被視為很珍貴的，奴隸制受到詆毀，而把奴隸制強加在自己身上是受到蔑視和鄙視的。然而，對保羅來說，他唯一的志向就是討基督的喜悅，所以沒有比「奴僕」這詞更合適他的自我稱呼了。他的生活圍繞著他的主，沒有任何其他事物，包括他自己的個人事宜，比事奉他的主重要。
你需要放棄什麼才能更忠心地事奉神呢？
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