每日與神同行 - 1月31日：在聖靈裡的新生命 - 聖靈的恩賜

「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」（哥林多前書12:11）

關於屬靈恩賜這個主題，聖經很清晰地教導了一些原則。首先，必須要把屬靈恩賜與與生俱來的恩賜區分開來。我們與生俱來都有某些的恩賜，然而，我們每個人都可能擁有與之不同的屬靈恩賜，那是是完全不同的，是聖靈直接賜給我們的恩賜。有些人誤以為屬靈恩賜是一個人與生俱來的恩賜被聖靈抓住並提升成為屬靈恩賜，然而，這不是聖經的教導。屬靈恩賜是新的、是不同的。

第二個原則是，這些恩賜是聖靈以至高無上的主權方式賜給我們的。哥林多前書12章非常清楚地強調了這一點，例如注意第11節：「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」中的「隨己意」的意思就是由祂來決定，而不是由我們自己來決定，是祂決定賜給某人某種特別的恩賜。哥林多前書12章第7節也強調了同一點：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」屬靈恩賜是一種恩賜，是蒙神所賜的，是完全來自聖靈的。

第三，每個基督徒都蒙賜屬靈的恩賜，因此都有某些屬靈上的恩賜：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」（哥林多前書12:7）顯然，每個基督徒都被賦予了某種特殊的恩賜。因此，我們可以推斷基督身體裡的每一個真正的肢體、每一個真正的基督徒，都蒙這同一位聖靈的洗進入基督身體的，都擁有某些特殊的屬靈恩賜。

顯然，在哥林多前書12章所教導的第四個原則就是屬靈恩賜各有不同的價值，參見第14-30節。

默想：每個基督徒都被賦予了某種特殊的屬靈恩賜。

每日與神同行 - 1月30日：在聖靈裡的新生命 - 被聖靈充滿

「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（以弗所書5:18）

對於我們來說，聖靈充滿是真正基督徒生命品質所不可或缺的，這就是為什麼聖經命令我們要被聖靈充滿。這是給每一個基督徒的誡命：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（以弗所書5:18）聖經勸告我們說要被聖靈充滿，這命令是為了讓我們能在神的恩典中長進，為了讓聖靈的果子可以在我們裡面發展，並且可以讓所有人都看得見。當我們生命被聖靈充滿時，生命的果子和美德才會顯現出來。事實上，聖靈充滿對真正的敬拜來說也是必不可少的。你注意到保羅是如何把他的誡命與這點作關聯嗎？他說：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（以弗所書5:18）然後他馬上繼續說到：「當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。」（以弗所書5:19-20）

所以測試我們是否被聖靈充滿的方法就是自問：我們的心是否對神充滿感恩呢？我們對神是否充滿了讚美、感恩、敬拜和崇敬的精神呢？

什麼是復興？就是神把祂的靈傾注下來的時候，也正是當這種巨大的充滿同時發生在許多人身上的時候。你無需等到復興時才領受這種的充滿，我們每個人都各自受命要去尋求聖靈充滿、經歷聖靈充滿，而且要確定是蒙聖靈充滿。然而，在復興的時候，神可以同時讓許多人一起蒙聖靈充滿，他們幾乎都可以把它描述為聖靈降臨在他們身上。這就是復興，也是當今教會最大的需要。

默想：「被聖靈充滿」是神向每一個基督徒發出的命令。

每日與神同行 - 1月29日：在聖靈裡的新生命 - 聖靈充滿

「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，…」（哥林多前書2:4）

被聖靈充滿是什麼意思呢？顯然，無論如何這個詞都指向兩件事情，就是神賜予蒙聖靈充滿的人權柄、力量和能力去做事奉和做見證。當使徒從起初得著了聖靈充滿，結果就是他們開始說方言（參使徒行傳2：4）；彼得被聖靈充滿就講起神的道來（參使徒行傳2：14-36）。還有一次，當他們禱告完之後，都被聖靈充滿，放膽傳講神的道（參使徒行傳4：31）。當保羅面對那個行法術的以呂馬敵擋時，他特別蒙聖靈充滿作出宣判，審判就落在了那個人的身上（參使徒行傳13：7-12）。所以很明顯，被聖靈充滿仍是為了事奉，神賜給我們有能力和權柄去做事奉。

讓我強調聖靈充滿對真正的事奉是絕對必要的，甚至我們的主祂自己也沒有在聖靈充滿前就進入祂的事工中，直到聖靈降臨在祂身上為止。祂甚至告訴那些祂培訓了三年的門徒，而在這三年裡他們和祂緊密的在一起、親眼看見祂行神蹟、聽過祂的道、看見祂從死裡復活，竟管他們有這些與眾不同的特殊經歷主的機會，然而，祂卻叫他們要留在原地，不要開始任何事工，不要試圖為祂作見證，直到他們獲得聖靈賜予他們的能力為止。

因此，這對我們的見證至關重要。這是使徒保羅事工的秘訣所在。他講道時沒有用人的智慧說引誘人的話，「乃是用聖靈和大能的明證」（哥林多前書2:4）來講道。為了他的任務他蒙了聖靈充滿。

默想：聖靈充滿是為了做事奉。

每日與神同行 - 1月28日：在聖靈裡的新生命 - 成聖」是一種經歷嗎？

「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（哥林多後書3:18）

「成聖」是一種經歷嗎？有大量的故事講到某些人經歷了很奇妙的事，例如，一個脾氣暴躁的人或類似的人。我毫不猶豫地接受這些經歷。感謝神，我也能夠在我自己的生命中見證一些同樣的經歷。那麼，這些經歷就是「成聖」嗎？好吧，我的答案就是，首先，新約聖經完全沒有證據表明這種經歷意味著「成聖」。它可能是「成聖」的一部分，它可能對「成聖」有極大的幫助，然而，它本身並不是「成聖」。我們的教義不能建立在經驗上，而應該建立在神話語的教導上。

聖經的教導是「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（哥林多後書3:18）「成聖」是一種成長過程，是一種發展過程，是一個向前邁進的過程。但在我看來，這種關於經歷的教導主要問題在於它混淆了兩件不同的事情，這兩件事是我們在基督徒生命中會經歷的各種各樣不同的事情，以及神在我們「成聖」過程中的恩典。

「成聖」不是一種經歷，而是一種光景，是我與神的關係：我「…變成主的形狀，榮上加榮…」（哥林多後書3:18）「成聖」涉及經歷，並且會從經歷中得著幫助，然而，「成聖」本身並不是一種經歷。「成聖」是成長和發展的過程，從我們得救的那一刻就開始，從我們「稱義」的那一刻就開始，從我們「重生」的那一刻就開始。經歷不是成長的過程，但它們確實對「成聖」有幫助和激勵。

默想：我們的教義不能建立在經驗上，而應該建立在神話語的教導上。

每日與神同行 - 1月27日：在聖靈裡的新生命 - 成為聖潔

「不要效法這個世界，…」（羅馬書12:2）

聖經非常強調我們在「成聖」的過程中所要承擔的部份。以及你和我必須做的事。如果「成聖」是我要領受的東西，那麼保羅和使徒們在書信中所提出的有力論證又有什麼意義呢？為什麼要作出這些勸誡呢？

這是使徒彼得的一個勸告：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」（彼得前書2:11）。你留意到他說了什麼？我們並不是在領受了「成聖」之後才脫離這些事情。不，他告訴我們要禁戒這些事物，而且要離棄這些事物。可悲的是，許多人終其一生都在等待去領受某些東西，與此同時，他們並沒有禁戒這些肉體的情慾。

以保羅的一句話為例：「從前偷竊的，不要再偷；…」（以弗所書4:28）這就是他要做的事。不要等到領受了什麼之後，才命令他停止偷竊。還有什麼比這更具體的呢？那些說妄語的人、喜歡開玩笑的人和說不合體統說話的人不要再這樣做了（以弗所書5：4）「不要效法這個世界，…」（羅馬書12:2）你不要等待領受了什麼之後才努力，如果你一直在效法這個世界的話，此時此刻你就必須停止。

人們經常因這問題來找我，他們說：「你知道嗎？我一直都很努力去做，然而，我卻無法做得到。」對這個問題的回答就是：這是聖經的命令要你棄絕這些事物：「有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！」（雅各書4:8）我再說一遍，如果「成聖」是我能領受的東西的話，那麼這些禁戒就毫無意義了，純粹是浪費筆墨。如果是這樣的話，聖經肯定會告訴我們：「你不必擔心罪的問題，你可以因一次領受了「成聖」，然後你要去做的就是堅持和持續不斷。」然而，這絕對不是新約聖經的教導。

默想：聖經非常強調我們在「成聖」的過程中所要承擔的部份。

每日與神同行 - 1月26日：在聖靈裡的新生命 - 得著神「兒子的名分」的結果

「…我要作你們的神，你們要作我的子民。」（利未記26:12）

我要提到我們得著神「兒子的名分」的第一個結果，如果我們有了「兒子」的心，我們就不再有「奴僕的心，仍舊害怕；」（羅馬書 8:15）。第二個結果，肯定就是我們蒙神賜給我們一個自由的靈。換句話說，我們不再害怕律法及其的定罪，我們不再害怕死亡，正在享受到神兒女榮耀的自由。第三個結果，我們藉著內住的聖靈就領受了「兒子的名分」的靈。

但除此之外還有以下這些結果：因為我們已經被悅納進到神的家中，我們就有了承受祂名的資格，我們可以說我們是神的兒女，我們是神的家人，我們是屬於神家裡的人，神的名字在我們身上了。祂曾說：「…我要作你們的神，你們要作我的子民。」（利未記26:12）我們是祂的子民。彼得將神對古代以色列民所說的話應用在基督徒身上說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」（彼得前書2：9-10）。

還有什麼呢？第五個好處就是我們當下就享受到了只有神才能賜下的保護和安慰，以及祂為祂兒女所預備的一切供應。「就是你們的頭髮，也都被數過了。」（路加福音12：7）沒有什麼能把我們和祂分開。

下一個好處原先並不那麼令人愉快的，就是如父親般的管教。這就是希伯來書12章前半部分的論點：「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」（希伯來書12：6 ）祂會管教祂的兒女的，而不會去管教那些非祂兒女的人。

默想：我們是神的家人，我們是屬於神家裡的人。

每日與神同行 - 1月25日：在聖靈裡的新生命 - 得著神「兒子的名分（adoption）」的證明

「所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。」（加拉太書3:26）

有什麼證據證明我們當中每一個人都已經得著了神「兒子的名分（adoption）」呢？是的，你可以在聖經裡找到證據。「…你們因信基督耶穌都是神的兒子。」（加拉太書3:26）同樣在彼得前書1:3-6中，你又會找到說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，…」我們的基業就是得稱為神的兒子，這是給我們所有相信基督的人的基業。

第二個確據就是神賜給我們「…兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」（羅馬書8:15）「…叫我們得著兒子的名分。」（加拉太書4:5）因為你知道聖靈住在你裡面，所以你可以確信你已經得著神「兒子的名分」了，而聖靈與我們的心同證我們是神的兒女（參羅馬書8:16）。

最後，我要提供一個事實，就是我們是蒙聖靈所引導的。保羅論到：「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」（羅馬書 8:14）保羅並不是說：「凡積極充當和平締造者或愛仇敵的人…」不！而是說：「凡被神的靈引導的…」，凡順服祂帶領的，凡以蒙祂帶領為樂的，就是神的兒子。

默想：因為你知道聖靈住在你裡面，所以你可以確信你已經得著「兒子的名分」了。

每日與神同行 - 1月24日：在聖靈裡的新生命 - 「稱義」與「成聖」的分別

「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」（哥林多前書1:30）

讓我來告訴你「稱義」與「成聖」的主要分別在哪裡。可以這樣看：「稱義」是父神的一個行動，而「成聖」主要是聖靈的工作。在當得頌讚的三位一體神的各個位格中存在著這種分工，就是由父神來宣告人是義的和正直的，而由聖靈來使人「成聖」。

其次，「稱義」是由我們外面而來的，就像法庭上的宣判那樣；而「成聖」是我們裡面內在生命所發生的改變。我站在法庭的審判台前，當我被稱為義時，法官就會宣判我無罪釋放，這是對我作的一個判決，從我外面而來的。然而，「成聖」卻是聖靈在我裡面所動的工，在我裡面所發生的改變。

第三，「稱義」除去了我們的罪咎，而「成聖」除去了我們罪的沾污，而按照神的形象更新我們。

因此，最後，從根據定義上來說，「稱義」是一勞永逸的行動，這行動永遠都不需要重複做，因為它不能重複做，也永遠不需要重複做。它不是一個過程，而是一個宣告，我們蒙神一次宣告為義就永遠為義了。另一方面，「成聖」是一個持續不斷的過程，我們持續不斷的在神的恩典中和對主的認識上成長，直到我們越過那幔子得以完全為止。

因此，沒有什麼比攪錯了「稱義」與「成聖」的主要分別更不正確、更令人困惑和不合符聖經的教導了，而這就是羅馬天主教在所有的教導上和敬虔的實踐上有問題的地方。如果你把「稱義」與「成聖」混淆了，你就會懷疑你是否蒙「稱義」。如果你將你的狀況和光景與你可能犯的罪都拿來考慮的話，那麼你就會質疑你的「稱義」了。然而，如果你意識到「稱義」是法律上的、是從你外面而來的宣告，你就會知道無論你真實的光景如何，你都是蒙神「稱義」的。

默想：「稱義」除去罪的罪咎，而「成聖」除去罪的污染。

每日與神同行 - 1月23日：在聖靈裡的新生命 - 因信稱義

「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」（羅馬書5:1）

「稱義」與「定罪」是互相對立的，沒有人可以向那些已經被「稱義」的人再提出控告了，因為是神宣判那些人為義的。

「稱義」是法律上和法庭上的用詞，當你繼續閱讀聖經時，你會在聖經的其他篇章中找到這一點：「…但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」（哥林多前書 6:11）。加拉太書2章16節有一句與羅馬書類似的話：「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」加拉太書是一卷很重要的書信使馬丁路德從中得著自由。他著名的《加拉太書註釋》是一本你應該閱讀的書，你越讀它，你就會越喜歡它。不要被他針對羅馬天主教徒的論戰而感到為難，他必須這樣做，因為他必須表明什麼是錯的，什麼是對的。今天人們不喜歡這樣對錯分明；然而，路德必須這樣做，我認為在這個世代我們也必須這樣做。

神作了一個法律上的判決，即對於祂賜給我們所有關乎生命規範的律法上的要求，那些信靠了主耶穌基督的人都完完全全的滿足了。我們不再處於被定罪的狀態：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」（羅馬書 5:1）。「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」（羅馬書 8：1）為什麼？因為神已經作出宣判了，祂是律法的訂立者，祂說基督已經滿足了律法。「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」（羅馬書 10:4）

默想：神是律法的訂立者，祂說基督已經滿足了律法。

每日與神同行 - 1月22日：在聖靈裡的新生命 - 信仰與理性

「所以，祂在你們信的人就為寶貴，…」（彼得前書2:7）

 信仰與理性是什麼關係呢？我能給出的最佳答案是，信仰不是理性的問題。有些人教導說它是關乎理性的問題。他們說只要人運用他們的思想，他們就一定能夠成為基督徒，他們憑著自己的理性推論就能夠進入基督教了。然而，這完全不符合聖經的教導，他們並不能，因為人與生俱來的理性也是墮落的。不僅如此，信仰中還有理性無法得著的超自然和神蹟奇事的元素。所以真正的信心並不完全是理性的問題。的確，我要引用一位或許是世界上最偉大的數學家布萊斯·帕斯卡Blaise Pascal的話，他也是一位歸信的福音派基督徒，他說：「理性最大的成就是教導我們理性是有限制的。」

那麼信仰和理性是什麼關係呢？信仰不完全是理性的，然而，它也並不違背理性。它不是毫無道理的，也不是非理性的，而這些就是人們對我們的指控。

人們說：「啊！你們所教導的是一種非理性的東西。你們所說的信仰並不是理性的問題。那麼，這不就違背了理性嗎？」

不，並沒有違背。它不是非理性的，也沒有違背理性。這怎麼說呢？它是超理性的，意思就是我們的理性使我們意識到理性是不足的，而在這個問題上，我們除了順服於神的啟示之外就別無他法了。那就是信仰，信心恰恰就是接受這個啟示。

我越來越喜歡這樣想：信仰意味著我審慎地將自己緊閉在聖經這本書裡，拒絕哲學化，拒絕提出某些疑問。人們總是提出那些問題，例如，他們想了解三位一體的教義。然而，你不可能了解，你也永遠無法理解。這教義實在太偉大了，所以你要接受它，不要再提問了。

默想：理性使我們意識到理性是有限制的，在有關信仰的問題上，我們當順服於神的啟示。

每日與神同行 - 1月21日：在聖靈裡的新生命 - 暫時的歸信

「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」（馬太福音13:20-21）

我們的主為了避免人會陷入「暫時性」的危險當中，所以持續不斷的在處理這種危險，而且似乎總是刁難人。確實，人們指控祂說祂使作門徒變成不可能的事。以約翰福音第6章為例，因為祂行神蹟餵飽了五千人，所以有許多人就跟隨了祂、緊緊抓住祂的話，然而，我們的主卻似乎故意刁難他們。再看看馬太福音13章「撒種的比喻」，以及我們的主的解釋。特別要注意第20-21節：「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」（馬太福音13:20-21）但是要留心我們的主對這個人所說的話：祂說：「…聽了道，當下歡喜領受…」這就是我所說的暫時歸信。他好像領受了神的聖道，滿心歡喜，然而，他裡面卻沒有根，所以他最終都是一無所有。我們的主教導說人有可能非常歡喜的「歸信」，然而裡面卻沒有（屬靈）生命和活力，這就證明了是「暫時的」。

保羅在提摩太前書1章19-20節說到：「常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。」這是非常嚴肅的教導，而他在提摩太後書2章中又說了類似的話。的確有些人是暫時歸信、暫時的信徒，他們並非真正的信徒。這就是為什麼我們應該了解聖經論到什麼是真正的歸信之教導是如此重要的原因。

默想：的確有可能歡喜「歸信」會被證實是暫時性的。

每日與神同行 - 1月20日：在聖靈裡的新生命 - 我們在基督的苦難中的相交

「使我認識基督，…並且曉得和祂一同受苦，…」（腓立比書3:10）

現在我要強調到我們在基督的苦難中的相交，甚至在祂的死亡當中的相交。保羅在腓立比書3章10節說：「使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死，」這是多麼偉大的思想啊！我們必須好好地去了解、思考這些真理，並且要為這些真理向神禱告。

保羅在歌羅西書1章24節用了另一種方​​式來說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」我不會假裝自已完全明白這一點，但我確實知道，對於論到信徒與他的主聯合的教義，沒有比這個說法更意味深長。使徒將他自己在肉體和身體上所受的苦難，在某種意義上解釋為填補基督受苦和患難的剩餘部份。保羅在他自己的肉體中承擔了這一點。這種奧秘的「聯合」結果就是使保羅他進入了與基督同受苦難的隱秘相交當中。有些生活在中世紀的人，據說他們對他們的主和主為他們所做的一切事都會沉思和默想到一個地步，以至於他們當中有些人甚至會在他們手上出現了釘痕，即所謂的「聖痕（stigmata）」。這並非是不可能的事，這樣的事情確實曾經發生。

然而，我要強調的是，我們越深入了解我們與主「聯合」的真理，我們就越能認識到與主同受苦難的相交。祂在世上是「…多受痛苦，常經憂患。…」（以賽亞書 53：3）。這是因為世人的罪，也因為祂看到人心與祂的父為敵，這傷害了祂，使祂傷心，讓祂痛苦。對於我們與祂的關係以及我們與祂的「聯合」，沒有什麼測試能夠比衡量你我對祂所受的苦難之了解程度來得更靈敏了。

默想：奧秘的「聯合」結果就是能夠在與基督同受苦難中的隱秘相交。

每日與神同行 - 1月19日：在聖靈裡的新生命 - 一個重要的聯合

「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」（約翰福音1:16）

藉著住在我們裡面的聖靈，我們與基督「聯合」，這是一個很重要的「聯合」，因為我們的屬靈生命是直接從主耶穌基督來的。我們藉著內住的聖靈蒙祂保守。在基督徒的生命中，沒有什麼比認識到我們與基督至關重要的「聯合」更重要的了。這是一個活潑的「聯合」，不是機械化或概念上的「聯合」，也不是一種想法或觀念，它確實是一個很重要的、屬靈上的「聯合」。

「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」（約翰福音1:16）這說明了一切。約翰說這就是我們與祂的關係。祂的豐滿和祂的生命的進入我們裡面，我們接受了它。

我們所有人的問題是我們沒有意識到這些真理，然而，這是主親自賜下的真理。祂為祂的子民禱告，叫他們能知道這種重要的屬靈關係的意義。祂毫不猶豫地將這個關係與祂與聖父的關係作比較：父在祂裡面，祂也在我們裡面，我們也在祂裡面。但請想想使徒保羅在加拉太書2:20對這個真理的陳述：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；…」沒有比這更偉大的了，它所教導的是一種賦予生命的關係，生命的「聯合」：「活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；」然後保羅繼續說：「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」

默想：我們與基督的「聯合」是一種很重要的、屬靈上的「聯合」。

每日與神同行 - 1月18日：在聖靈裡的新生命 - 在基督裡

「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（哥林多前書15:22）

保羅把非信徒與亞當的「聯合」與信徒與基督的「聯合」作了一個對比。這是羅馬書5章中最重要的論點，而在哥林多前書15章22節和49節又重複了這一點。在羅馬書5章中，整個論點是死因亞當的緣故傳給了所有人。為什麼？因為他們都與亞當有關係，這就是原罪的整個教義所在。因為亞當的罪，我們都在亞當裡被定罪了。他是我們的代表，他是我們「聯合」的首腦；不僅如此，我們與他綁定在一起，當他墮落之時，我們就在亞當的生命結晶裡。在亞當裡所有人都死了，而在基督裡，所有人都將重新活過來。就是這樣，信徒與基督的關係，與整個亞當的後裔與亞當原本的關係一樣，都是同一種的「聯合」和關係。我們都生在亞當裡，我們都是有關係的，我們以這種方式「聯合」在一起。是的，但「重生」後，我們與基督的關係就變成這種關係了。

「重生」與「聯合（Union）」（譯者按：即與基督聯合Union with Christ）是絕對不能分開的。不在基督裡，你就不能「重生」；你「重生」是因為你在基督裡。你在祂裡面的那一刻，你就「重生」了。你不能把「重生」看作是與「聯合」分開的，以為「聯合」是最終才會達到的目標那樣。完全不是這樣！「重生」和「聯合」必須等量齊觀，因為它們是相輔相成、彼此相依的。

沒有什麼能如此堅定我的信心，讓我充滿渴望像祂那樣聖潔，並活出像祂曾經在世上活出的生命那樣，因為我是一個基督徒，我是神的兒女，我在基督裡。

默想：「重生」與「聯合」是絕對不能分開的。

每日與神同行 - 1月17日：在聖靈裡的新生命 - 新生

「…誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約翰福音10:29）

 如果你是「重生」了的，你將一直保持在「重生」的狀態下。在我看來，這絕對是必然的，因為「重生」是神的工作。然而，有些人認為人能夠「重生」是因為相信了真理，如果他們倒退回原來那樣或墮入罪中或否定真理，他們就會失去「重生」，若果他們再次回轉並再次相信，那麼他們又再次「重生」了，就好像一個人可以「重生」、死去、然後再「重生」、再死去，…如此循環無數次！教義是多麼的重要！我們應該清楚聖經對這些事情的教導是多麼重要！它告訴我們，「重生」是神在人靈魂深處的工作，並且祂所成就的工作是一勞永逸的。「…誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約翰福音10:29）

保羅說：「因為我深信…」讓我們注意到「我深信」這一點，他的確相信：「…無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅馬書8:38-39）當保羅這麼說時，他是在講「重生」。這不僅是我們與祂之間的關係，而且是因為祂把這個生命放在了我的裡面，所以沒有什麼能使我與祂隔絕。當我們去思考這與「重生」有什麼奧秘的聯合時，我們會看到這必然是無可避免的。這工作是永遠的，沒有什麼事情可以中斷它。

「重生」的人不可能持續犯罪，因為他們是從神生的（參約翰一書3:9）。他們可能暫時倒退回原來那樣，然而，如果他們是從神生的，他們就會回轉，這就肯定了他們是已經「重生」的。這就是驗證一個人是否「重生」的方法。

默想：「重生」是神在人靈魂深處的工作，是一勞永逸的。

每日與神同行 - 1月16日：在聖靈裡的新生命 - 生命的種子

「…人若不重生，就不能見神的國。」（約翰福音3:3）

 我「情性」上的改變並不意味著我現在的智力比以前更高。不，我與以有完全相同的智力、同樣的頭腦。然而，因為支配它的「情性」改變了，我現在的心思意念會與從前的境界有所不同，也以不同的方式來運作，好像是一個新的心思那樣，而在情感上也有同樣的改變。一個曾經討厭福音的人現在喜愛福音，一個從前恨惡主耶穌基督的女人現在愛祂。意志也是如此：先前抗拒、頑固而且叛逆的意志，現在竟然變為渴慕、焦慮和關懷福音。

接下來我們要說的是，這是一瞬間的變化。你看到區分「重生」和「出生」的重要性了嗎？「重生」顧名思義總是一瞬間的行動。片刻、一剎那，生命的種子就進入了萌芽、孕育當中，這是一瞬時的。換句話說，「重生」的過程是沒有中間階段的。生命或被植入，或者沒有被植入，它不可能部分植入，「重生」不是漸進的。當我說這是一瞬間所發生的事，我指的不是我們會意識到什麼，而是指這事的本身，因為它是由神來完成的事。意識當然是在這時間領域裡，然而這生命的種子萌芽行動是超越時空的，這就是為什麼它是即刻發生的原因。

因此，接下來的事情就是「重生」，即這顆生命種子的植入和「性情」的改變，在潛意識裡發生，或者，可以說是在毫無意識之下發生。我們的主向尼哥底母充分地解釋了這一點（參約翰福音3章）。這是一種我們無法直接感知的奧秘、高深莫測的操作；事實上，我們甚至無法完全理解它。我們知道的第一件事就是它已經發生了，因為我們意識到與從前有些不同，然而，這意味著我們不理解它，而確實我們也無法探知它的奧秘。

默想：先前抗拒、頑固而且叛逆的意志，現在竟然變得很關懷福音。

每日與神同行 - 1月15日：在聖靈裡的新生命 - 重生

 

「…從靈生的就是靈。」（約翰福音3:6）

什麼是「重生（regeneration ）」？「重生」是一種新的屬靈生命原則的植入以及支配靈魂的「性情（disposition） 」有了徹底的改變。要掌握住的重點就是「情性」的整個概念。我們的靈魂除了有某些功能之外，在它的背後還有一樣東西支配著這些功能的發揮，而這就是我們所謂的「情性」。比如兩個人，他們擁有同樣的才能，然而，一個活出美善的生命，而另一個卻活出敗壞的生命。分別在那裡呢？答案是活出良善的那位有一個良善的「情性」，而這個良善的「情性」在靈魂的功能背後支配著它們、運用著它們，促使這個人把這些功能朝著良善的方向運用。至於另外那位有一個邪惡「情性」的人，它會促使這個人把這些功能朝著與前者完全相反的方向運用。這就是所謂的「情性」了。當你用這個概念來思考，分析自己、你的生命、你的言行舉止以及其他人的言行舉止時，你肯定會立刻發現「情性」扮演一個多麼重要的角色，你可以說「情性」就是決定我們行為和為人的條件。

每個人都有某種的「情性」，它似乎決定了他是什麼樣的一個人。正是它引導了人的才能和能力，使這個人具有藝術才華，那個人則具有科學頭腦，諸如此類。我提出這一點是為了要表明在重生時所發生的是什麼事情，神藉聖靈在我們身上所動的工就是這樣，使我們的「性情」發生了基本的改變。祂把一個神聖的原則、一顆新的屬靈生命種子置入了我們的「性情」當中，而它決定了我會成為怎樣的一個人、言行舉止會如何、以及如何使用和運用我的才能。

默想：「重生」就是支配靈魂的「性情」有了徹底的改變。

每日與神同行 - 1月14日：在聖靈裡的新生命 - 神的道和聖靈

 

「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」（彼得前書1：23）

聖靈使用神的道來動工。首先，神通過神的聖道普遍地向罪人顯明神的大愛：「神…因祂愛我們的大愛，…」（以弗所書2:4）。

其次，祂在基督裡表達和賜下了神的救恩。透過祂的子民，祂把有關基督的事實述說了出來，這就傳道人傳揚福音的工作，也就是把我們主的生、死、復活、復活的顯現等記錄傳揚出來。什麼是講道呢？就是宣揚這些有關於基督的事實。它不僅是為這事實、意義、以及如何建構救贖作出解釋，而且還有就是救贖的根據和途徑。因此，在聖靈的大能帶領之下傳講聖道時，這些事實及其解釋都會被顯明出來。

然後，聖靈會呼召我們悔改。祂呼召各處的人都要悔改，因為祂要藉著這些事實、藉著「祂所設立的人」，按公義審判所有人（參使徒行傳 17:31）。

最後，聖靈呼召我們要信靠基督。再次引用保羅向以弗所教會告別時所說的一番話的信息來說，保羅作了什麼證實呢？祂傳講了什麼呢？就是「…當向神悔改，信靠我主耶穌基督。」（使徒行傳20:21）。他呼召男男女女都要信靠基督，使他們罪孽得赦免，並且能夠承受永生。這就是我們的主託付保羅要去大馬士革所做的事。祂說祂要差遣保羅到祂的百姓和外邦人那裡，「…要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（使徒行傳 26:18）

默想：聖靈使用神的道。

每日與神同行 - 1月13日：在聖靈裡的新生命 - 五旬節的意義

「…惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把祂的靈降在他們身上！」（民數記11:29）

 五旬節最重要的目的是證明拿撒勒人耶穌就是神的兒子和世人的救主，這是一個宣告。其次就是宣示教會作為祂身子的一個創立典禮；第三，證明加入教會的各人都是祂身子上的肢體。此外，在舊約中，我們被告知聖靈是會與人同在，或者祂會降臨在他們的身上。祂好像從他們身外動工，而大衛曾經說到：「…不要從我收回你的聖靈。」（詩篇51:11），似乎聖靈與他同在那樣，這就是舊約的用語。新約的用語是在人的裡面，祂在人的裡面動工，而且是持續不斷的。在舊約中，祂臨到人的身上，然後會離開。而在新約中，因為我們是基督身子的肢體，也因為聖靈是藉基督貫穿整個身子，所以祂降臨。因為我們是基督身子的肢體，所以聖靈就完完全全地住在我們裡面。這在我看來，就是這件事的教導精髓。

在五旬節那天，特別強調到呼嘯的大風和如火焰一般的舌頭（參使徒行傳2：2-3），這並非是強調他們被聖靈充滿，而是要強調受洗歸入基督身子的合一當中，就是教會創立的典禮。這就是為什麼有特殊的現象發生的原因。此後再沒有如火焰一般的舌頭事件發生了。在另一些場合牆被震動，然而，在五旬節匯集的那特殊的響聲、噪音、特殊的現象賦予了那日的獨特性，此後這些事件再沒有重複發生。被聖靈充滿是可以重複發生的，而且是經常會重複發生的，然而，這並不是五旬節那日發生的重要事情。五旬節所要強調的是教會成為基督的身子，而聖靈賜下來充滿這身子。

默想：五旬節正式開啟了教會作為基督的身子這個事實。

在基督裡的自由是什麼？

「在基督裡的自由不是犯罪的自由，而是脫離罪惡、按照神的旨意活在真理和聖潔當中的自由。」

主耶穌說：「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。」（約翰福音8：34）

每日與神同行 - 1月12日：在聖靈裡的新生命 - 在哥尼流家發生了什麼事情？

 「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。」（使徒行傳11:15）

可以說五旬節是教會作為基督身子公開創立的典禮日子，有一些以前從未有過的新事物發生。在某種意義上來說，你可以說是舊約中的教會，是的，然而它與五旬節之後成立的教會有所不同。

看看哥尼流家當時發生了什麼事情。當然，彼得作為一個猶太人顯然很難相信外邦人真的能夠融入到這種合一當中。這就是為什麼當他在那屋頂上神賜給了他那個異象。當他禱告的時候，他看見一塊好像大布的東西降下來，裡面裝著潔淨和不潔淨的動物和鳥類，他聽到神的聲音叫他要殺了來吃（參使徒行傳10:9-14）。神說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」（使徒行傳10:15）然而，難道這個異象還不夠而需要進一步的暗示嗎？當然，帶彼得到哥尼流家去傳道就足夠表明了。但就在彼得傳道的時候，聖靈降臨在哥尼流和他的家人身上。彼得和猶太人對此都感到驚訝。他們不能完全明白，但他們不得不面對這事實，因為他們聽到這些人說方言並尊神為大。 「那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇；」（使徒行傳10:45）

彼得稍後強調當他傳道的時候，聖靈就降臨在他們身上：「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。」（使徒行傳11:15）。現在你們應該明白發生了什麼事，神宣告教會是由猶太人和外邦人組成的。

默想：神宣告教會是由猶太人和外邦人組成的。

每日與神同行 - 1月11日：在聖靈裡的新生命 - 聖靈與神的「普遍恩惠」

「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約翰福音1:9）

「普遍恩惠（common grace）」是聖靈的責任，讓我給你們一些有關於這是什麼意思的定義。「普遍恩惠」是指神按祂自己的旨意毫無區別地賜給所有人的普遍祝福，並不局限於祂的子民，而是人人都普遍得到的祝福。或者，再說一次，「普遍恩惠」是聖靈的一般運作，在這些運作中，祂在不需要更新人心的情況下，發揮道德上的影響力，從而抑制了人的罪惡，維持了社會的秩序，促進了民事上的公義，這就是普遍的定義。聖靈從一開始就在這個世上運行，祂對那些未得救同時又走向滅亡的人發揮了祂影響力。就在他們今世還活在世上的時候，他們就已經身處在聖靈的這些普遍而又非拯救的工作之下，這就是我們所謂的「普遍恩惠」。

聖靈是如何做到的呢？這個問題有各種各樣的答案。你們記得我們​​在約翰福音的序言中曾被告知「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約翰福音1:9）把這節經文翻譯為「那光是真光，照亮一切生在世上的人」或「照亮一切生在世上的人的那光進入了這個世界」並不重要。那光[即基督照亮一切生在世上的人身上的]是一種與生俱來的光、與生俱來的認知，就是「良心之光」。每個生在世上的人都有「良心之光」。這就是所謂的聖靈「普遍恩惠」的運作之一。這光是來自於基督，因為祂是人類的元首，而這光正是聖靈將之照耀到每一個生在世上的人身上的光。

默想：「普遍恩惠」是指神不作任何區分的賜給所有人普遍的祝福。

每日與神同行 - 1月10日：在聖靈裡的新生命 - 聖靈與創世

「…神的靈運行在水面上。」（創世記1:2）

我們要提醒自己聖經是怎樣導我們有關聖靈在五旬節降臨之前的工作。

首先，我們從創世開始。聖經創世記1章2節說：「…神的靈運行在水面上。」祂在創世的過程中動了工。父神藉著聖靈藉著聖子創造了萬物。可稱頌的三位一體神在整個創世的工作中都一起動工，分工合作。此外，當然，你會記得聖靈特別與創造人類有關。

第二是聖靈在托住萬有和護理創造界的工作。現在有很多關於這方面的說法，我將簡單地引用兩個例子來說明。在以賽亞書40章7節，我們讀到：「草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上；…」然而，更令人驚訝的是在詩篇104中，你會看到對創世那壯麗的描繪，可能在聖經中沒有任何一處經文能超越它的。詩人指出，如果神在創世中約束自己、祂的大能、或祂的靈，一切都會開始衰落、消逝、滅亡和死亡。如果祂將祂的靈再次賜下，一切都會復甦，聖靈托住萬有。你會在聖經中找到說聖子托住萬有的陳述，然而，答案當然是聖子藉著聖靈這樣做。因此，聖靈由始至終都在托住萬有和護理整個世界。

默想：聖子藉著聖靈托住萬有。

每日與神同行 - 1月9日：在聖靈裡的新生命 - 聖靈與聖父、聖子之間從屬的關係

「祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。」（約翰福音16:14）

 聖經教導說，聖靈是從屬於聖父和聖子的，這是約翰福音16:13的意思。我們的主說：「…祂不是憑自己說的，…」意思就是祂的話不是憑自己說的，乃是賦予了要說的話。聖經告訴我們祂的工作是為了榮耀基督（參約翰福音 16:14）。聖靈不榮耀自己，祂榮耀聖子。

這是不是很奇妙？這就是從屬關係，就是不同的分工。聖子說祂來是為了榮耀聖父，而聖靈的工作是為了榮耀聖子。每一個位格都反映了另一個位格的榮耀。因此，我們就看到了神三位一體這一驚人教義的奧秘：「祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。」（約翰福音16:14）。對我來說，這是聖經中有關聖靈的教義最奇妙和最值得專注的內容之一。聖靈似乎要隱藏自己和隱匿自己，祂總是好像要把焦點轉到聖子的身上，這就是為什麼我相信，而且我也深信，我們是否領受聖靈最好的測試就是問問自己：我們是怎麼思想聖子的？我們對聖子的了解有多少？聖子對我們來說是否真實的？這就是聖靈的工作。祂沒有直接得榮耀，而祂總是把我們的焦點指向聖子。

是的，我們必須明白祂住在我們裡面，然而，祂住在我們裡面所動的工作是榮耀聖子，並將關乎那當得頌讚的聖子之知識和祂奇妙的愛帶給我們。是祂在我們裡面使我們「心裡的力量剛強起來」（以弗所書 3:16，19），使我們可以認識到基督的愛。

默想：聖靈不榮耀自己，祂榮耀聖子。

每日與神同行 - 1月8日：在聖靈裡的新生命 - 聖靈的神性工作

「神的靈造我；全能者的氣使我得生。」（約伯記33：4）

聖經告訴我們聖靈所做的某些事情是只有神才能做的。首先就是創造（creation）的工作，在創世記1：2我們讀到：「…神的靈運行在水面上。」這是一切的開始。約伯也說：「神的靈造我；全能者的氣使我得生。」（約伯記33：4）這就是聖靈創造的工作，再次證明了祂的神性。我們也必須記住我們的重生也是祂特殊工作。約翰福音3章7節明確指出：「你們必須重生，…」「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約翰福音3：5），這就是聖靈的作為，是祂賜給了我們重生。起初的創造和新的創造都是聖靈特殊的工作。我們的主又說：「叫人活著的乃是靈，…」（約翰福音 6:63）。

默示（inspiration ）也是聖靈的工作。彼得說：「…該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」（彼得後書1：20-21）。聖經所有的篇章都是這樣寫成的：聖靈以完全無誤的方式默示並引導作者，這就是我們稱之為聖經無誤的教義，而這就給了我們聖靈就是神的明確證據，只有神才能賜給我們真理並啟示人把真理記錄下來。

復活（resurrection） 也是聖靈的工作。許多時候人們會對此感到疑惑，然而，在羅馬書8:11中可以很清楚地看到：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」因此，我們可以得到這個結論，即聖靈是有位格和具有神性的。

默想：聖靈是有位格和具有神性的。

每日與神同行 - 1月7日：在聖靈裡的新生命 - 聖靈的神性

「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。…功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」（哥林多前書 12:4, 6）

 我們必須彰顯聖靈的神性，這是三位一體教義的重要組成部分。只有基督徒才相信這個教義，所有其他的宗教都沒有這樣做，所有錯謬和異端也是如此。三位一體是解開所有真理的鑰匙，所以我們必須慎視這證據。

聖經本身特別強調聖靈的神性。回到亞拿尼亞和撒非喇那可怕結果的事。當彼得問到：「亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？」（使徒行傳5:3）他跟著說：「…你不是欺哄人，是欺哄神了。」（使徒行傳 5:4）彼得實際上是說：「你所做的事有多麼可怕。你不僅對人撒謊；你以為你只是對我們、使徒和其他基督徒撒謊嗎？不是的，你一直在對神撒謊。」就在此前，他說亞拿尼亞欺哄了聖靈。很明顯，這是一個明確的聲明，即聖靈是神。

我們在聖經裡也會發現，聖靈的名字與神的名字是連繫在一起的，這不僅確立了祂的位格，也確立了祂的神性。這可以從洗禮的宣告、使徒的祝福以及哥林多前書12章中看出，保羅寫道：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。…功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」（哥林多前書 12:4, 6）一時說是聖靈在做這件事，下一刻說是同一位神在做這一切的工作，而祂就是聖靈。因此，聖靈的神性就得到了證明。

默想：聖經明確的強調了聖靈的神性。

每日與神同行 - 1月6日：在聖靈裡的新生命 - 聖靈是保惠師

「…我去是於你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差祂來。」（約翰福音 16:7）

聖靈的職責是以位格的方式來任命的，祂被描述為保惠師（我們的主在約翰福音14:16中說的是「另外…一位保惠師」），而保惠師是伴在我們身旁幫助我們的一位。這個詞有時被翻譯為「訓慰師」，所以我們的主實際上是在說：「這三年裡我一直與你們同在，我教導你們，引導你們，差派你們去執行你們的使命，我必不會撇下你們成為孤兒，我要差派另一位保惠師給你們，你們一定不要感到憂愁。」聖靈是代替我們主的那一位，祂在我們裡面帶領我們、引導我們，這就是為什麼我們的主甚至說：「…我去是於你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；」（約翰福音 16:7)的原因。顯然，這職責必定是一位有位格的才能履行。

根據聖經的教導，聖靈是有位格的另一個重要證據就是，聖靈對每一個人都是很敏感的；換句話說，我們被告知我們若對聖靈做什麼事，祂就會像一個人那樣做出反應。

首先，聖靈是可以被欺哄的。在使徒行傳第5章亞拿尼亞和撒非喇那可怕結果的例子中，注意彼得說：「亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？」（使徒行傳5：3）。亞拿尼亞和撒非喇聲稱他們已經獻上了一切的財產，然而，彼得指責他們欺哄了聖靈。因此，聖靈不是一種影響力，也不是某種模糊的力量，而很明顯是有位格的一位。其次，聖靈是可以被褻瀆的（參馬太福音 12:31-32）。第三，我們看到祂可以被褻慢的（參希伯來書 10:29）。最後，聖靈是可以被我們使之憂傷的（參以弗所書 4:30）。

默想：聖靈對每一個人都是很敏感的。

每日與神同行 - 1月5日：在聖靈裡的新生命 - 聖靈禁止他們

「…祂來了，就要為我作見證。」（約翰福音15:26）

只有聖靈是具有位格的，才能描繪到祂好像人那樣執行某些行動。例如，哥林多前書2:10告訴我們：「…因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」祂參透，這就是人的一種行為。我們也清楚地被告知祂會說話，在啟示錄2章7節，我們讀到：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！…」此外，祂也會為我們代求。保羅在羅馬書8章26節說：「我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」

祂也作見證，我們的主說：「…祂來了，就要為我作見證。」（約翰福音15:26）祂為主作見證，只有人才能做出這行動。然後我們的主再次告訴我們：「…祂要引導你們明白一切的真理；…」（約翰福音 16:13）。的確，即使在舊約裡，我們也被告知祂以真理來作教導和教訓：「祢良善的靈教訓他們」（尼希米記9：20）。

使徒行傳16章6-7節告訴我們，另一個祂好像人那樣的行為是：「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」同樣，這肯定是一個非常重要和相關的陳述。保羅所有的同伴都想去亞西亞傳道，然而聖靈卻禁止他們。然後他們想要去庇推尼，祂又不允許他們。這就是聖靈的一個明確的行動，證明了祂肯定是有位格的。

默想：只有聖靈是具有位格的，才能描繪祂執行某些行動。

每日與神同行 - 1月4日：在聖靈裡的新生命 - 聖靈是有思想的

「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，…」（羅馬書8:27）

聖靈顯然是有思想的。在羅馬書8章27節，我們讀到「聖靈的意思」，這與禱告有關。祂也是愛的那位，因為我們讀到「聖靈所結的果子，就是仁愛…」（加拉太書 5:22），而祂的職責就是「將神的愛澆灌在我們心裡」（羅馬書 5:5）。同樣，我們也知道祂會擔憂，因為在以弗所書4:30中，聖經警告我們不要讓聖靈「擔憂」。

從實踐和經驗的角度來看，關於聖靈最重要的教義就是，我的身體是聖靈的殿，所以無論我做什麼，無論我去到哪裡，聖靈都與我同在。我不知道有什麼比這現實更能促進我們成聖和追求聖潔，當我們意識到，我們所做的任何事情，聖靈都會參與其中！還要記住，保羅是在警告通姦的背景下教導這一點的，他寫道：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？…」（哥林多前書 6:19）這就是為什麼淫亂在基督徒中是不可想像的。神在我們裡面，在聖靈裡：不是一種影響，也不是一種力量，而是一個我們能使祂擔憂的位格。

我仔細考察這些細節並不是出於學術興趣，也不是因為我碰巧有一種神學的心思。不，我關心這些事情是因為我是一個嘗試過基督徒生活的人，因為我蒙神呼召成為眾人的牧師，我覺得自己對其他人的靈魂和行為舉止負有責任。無論你在哪裡，無論你去到哪裡，如果你是一個基督徒，聖靈就在你裡面；而如果你真的想享受到在救恩裡的祝福，你就要知道你的身體是祂的殿。

默想：如果你是一個基督徒，聖靈就在你裡面。

每日與神同行 - 1月3日：在聖靈裡的新生命 - 聖靈的位格

「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！」（哥林多後書13:14）

 聖經把聖靈與聖父和聖子等量齊觀藉以表明了聖靈的位格。

這裡有兩個很重要的論據。第一個就是洗禮時的信仰告白：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（馬太福音28:19）在這裡，聖經以一種必要的位格方式把聖靈與聖父和聖子聯繫在一起。

第二個論據是基於哥林​​多後書13:14中使徒的祝福語：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，…」顯然，聖靈與聖父和聖子具有同等的位格。

一個最有趣的方式我們可以用來證明聖靈是具有位格的，就是藉著把祂視為與我們基督徒有聯繫的以顯明祂是有位格的。在使徒行傳15章 28節，我們讀到：「因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上；…」這是早期教會成員的一個決定，因為他們是人，是有位格的，所以祂也必須是有位格的。你不可能說：「因為一種力量和我們定意…」，因為這力量會在我們裡面動工，然而，這裡所描繪的是一個在我們之外的位格，即「祂和我們定意…」。

在聖經裡是有描繪到聖靈位格的品格的。例如，祂是有知識的。保羅說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」（哥林多前書2:11）

默想：

聖靈被視為與我們基督徒有聯繫的以顯明祂是有位格的。

每日與神同行 - 1月2日：在聖靈裡的新生命 - 為什麼聖靈被稱為聖呢？

「你們從那聖者受了恩膏，…」（約翰一書）

為什麼聖靈被稱為聖呢？可以肯定的是這表明了祂在基督救贖工作裡所擔當的特殊工作都是為要造就聖潔和秩序，祂的目的就是造就聖潔，祂在自然界和受造界如此做，在人類當中也要這麼做。而祂最終的工作就是要使我們成為聖潔的子民，像神的兒女那樣聖潔。此外，把祂描述為聖靈是要將祂與其他的靈即邪靈區分開來。這就是為什麼聖經告訴我們要試驗那些靈，並且要分辨它們是否屬神的（參約翰一書 4:1）。

那麼下一個重要的問題就是有關聖靈的位格或個性的問題。聖靈的位格不僅被那些我們在神學上稱之為自由主義或現代主義的人所忘記了，而我們自己也經常會犯同樣的錯。我聽過大多數正統的人把聖靈和祂的工作稱為「它」和「它的」影響等諸與此類，好像聖靈不過是一種影響或一種力量，讚美詩也經常犯同樣的錯誤。人們對聖靈存在著一種困惑，我相信在某種意義上，我們當中許多人會覺得去理解神三位一體中的第三個位格比理解聖父或聖子難。

為什麼有這種傾向認為祂是一種力量、一種影響或一種散發的能量？這個問題有很多答案，但都不是很好的解釋。祂的工作似乎不具有位格性的，因為它是一種神秘而隱秘的工作。祂成就了恩典和果了，祂賜給了我們恩賜，也賜給了我們各種的能力。正因為如此，我們傾向於認為祂是某種影響力。我相信這就是主要原因。

默想：

祂的特殊工作就是要造就聖潔。

每日與神同行 - 1月1日：在聖靈裡的新生命 - 聖靈的尊名

「主耶和華的靈在我身上；…」（以賽亞書61:1）

要認識有關聖靈的教義最好的方法，就是由認識這當得稱頌之位格的聖名或對祂尊稱的描述開始。

首先，祂有許多的名字是與聖父聯繫起來的。讓我列舉其中一些：「神的靈」（創世記1：2），「主的靈」（路加福音4:18）「我們神的靈」（哥林多前書6:11）。另一個就是以賽亞書 61:1的「主耶和華的靈」。我們的主在馬太福音10:20 中說到「你們父的靈」，而保羅則提到「永生神的靈」（哥林多後書 3:3）。神在創世記 6章3節說：「我的靈」，詩人問：「我往哪裡去躲避祢的靈？」（詩篇139:7）。在民數記11:29中，祂被稱為「祂的靈」即「神的靈」，保羅在羅馬書8:11中使用了「叫耶穌從死裡復活者的靈」。所有這些都是具有描述性的尊稱，指的是聖靈與聖父之間的關係。

其次就是把聖靈與聖子聯繫起來的尊稱。首先，「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅馬書8：9）這是最重要的一句話，在這裡的「靈」指的就是聖靈。在腓立比書1章19節，保羅說到「耶穌基督之靈」，而在加拉太書4章6節他說：「神就差祂兒子的靈」。最後，祂被稱為「主的靈」（使徒行傳5：9）。

第三組就直接指到這位格的尊稱，當然，最重要的就是聖靈這名稱。有些人對英文"Holy Spirit"和"Holy Ghost"這兩個詞會感到困惑，其實它們的意思是完全相同的。英文的翻譯是從其他語言中混合而來的，“Ghost”是一個古老的盎格魯撒克遜詞，而“Spirit”則源自於拉丁文 "spiritus"。

默想：

注意聖靈的名或對祂描述性的尊稱。