為何給祂起名叫耶穌？— (3) 至高者的兒子 - 約翰．麥克阿瑟

「天使對她說：馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子；主神要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。」（路加福音1：30-33）

神的子民超過四百年都沒有看到天使或聽到天使的聲音。在那段時期，主沒有賜下任何的啟示，沒有神跡，確實沒有一系列的神跡奇事發生。然而，在這幾個月裡，同一位天使卻出現了兩次，兩次都向一個普通人宣告一個非比尋常的誕生事件。加百列是聖經中唯一兩位有確實提到名字的天使之一。另一位是米迦勒，他是與那些需要力量和能力去完成某些任務有關的（參啟示錄12：7）。加百列是神最高級的天使，他負責把偉大、榮耀和至關重要的宣佈從天上帶下來了。例如，他曾向但以理宣告關乎救贖歷史的未來，以及「七十個七」的預言（參但以理書9章）。

加百列宣佈了有史以來最震撼和最重大的一位祂要誕生的公告。他論到神的聖子耶穌的話語，可以視爲對我們的主和救主整個位格之工作的總結。表面上來看，他的總結好像相當簡單，但每個層面都錯綜複雜，對我們理解和領會天使向馬利亞所說的那番話之能力是一番挑戰。當默想耶穌的救贖工作、祂完全公義的生命、祂的神性和祂君王的地位，所有這些都在那一節簡明扼要的概述了，真的令人驚嘆啊！

祂的救贖之工

首先，天使對這孩子的救贖事工給了一個初步的提示，耶穌的名字本身來自於希伯來文的約書亞，意思就是「耶和華要施行拯救」（馬太福音1:21）。舊約的神是一位施行拯救的神，祂的子民是很清楚明白的（撒母耳記下7：23；約伯記19：25；以賽亞書44：21-23，45：21；何西阿書14：2；約珥書2：12-13；約拿書2：9）。

在路加對道成肉身的描述中，他重申並強調了這點，即這孩子耶穌就是期待已久的那救主，「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」（路加福音2：11）；「因為我的眼睛已經看見你的救恩…」（路加福音2:30）; 「正當那時，她（女先知亞拿）進前來稱謝神，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人傳講。」（路加福音2：38）。在路加福音稍後的編章裡，他記敘到基督在庇哩亞的事工，路加用耶穌自己的話說出祂來到這世界的原因：「人子來，為要尋找，拯救失喪的人。」（路加福音19:10）。

祂完全公義的生命

加百列用了很簡潔的聲明來說明耶穌將要「為大」。一些聖經註釋家會說最好是把希臘文的「為大」這個字翻譯成「非凡」。或者更好是用形容詞「顯赫的」、「出眾的」、「高尚的」、「與眾不同的」、「有能力的」、「卓越的」等等。但是這些詞仍然不足以使我們表達出我們對耶穌的生命那種興奮地之情。對基督有何等的偉大最佳的理解莫過於使徒約翰所寫下的有關祂的事上看到：「祂雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂。這是要應驗先知以賽亞的話，說：『主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？』他們所以不能信，因為以賽亞又說：『主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說這話。」（約翰福音12：37-41）

約翰引用的第二句先知的話是摘錄自以賽亞書6：9-10，當以賽亞看到神的榮耀（或偉大）的那時候所說的話。先知以賽亞知道有一天神會差遣彌賽亞，祂的聖子，到祂的子民當中活出完美的生命，並將他們從罪中拯救出來（以賽亞書7：14；9：6-7；53：4-6）。他也預見到基督與神同樣的那種榮耀，就正如使徒後來目睹的和描述的那樣（馬太福音17：1-8：約翰福音1：14）。當加百列告訴馬利亞即耶穌要「為大」時，他意味著耶穌將要彰顯出神那樣的榮耀。

祂神聖的稱號

加百列的宣告也肯定了基督的神性，「祂要…稱為至高者的兒子；…」（路加福音1:32）。至高無上就是神的尊稱，清晰地表明沒有人比祂更高。馬利亞和其他公義的猶太人都熟悉這個尊稱，因為在整個舊約中這個詞一直都在使用（參見創世記14：18；詩篇47：2；91：1；但以理書7：18）。

希伯來文等同於希臘文而被路加所使用詞就是「El Elyon」，即「至高之處的神」。這個尊稱是指向神的主權，以及沒有人比祂更高、更尊貴或更大的權柄能力這事實。確認耶穌為至高者的獨生子，就是宣稱祂在本質與至高的神是同等的。「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」（希伯來書1：3）耶穌告訴祂的門徒：「…人看見了我，就是看見了父；…」（約翰福音14：9）。祂大膽地向拒絕祂的人宣稱：「我與父原為一。」（約翰福音10：30）。加百列宣告耶穌毫無疑問配得祂這神聖的稱號，新約也聖經證實了，因為祂的確是神的獨生子。

祂的君王地位

當天上和全地都在主耶穌全權的掌管之下，祂的故事將會到此精彩地結束。當耶穌基督坐在大衛的寶座上統管以色列國的那榮耀彰顯之時，救贖的故事到此也將非常精確的達到高潮，，祂要透過它在地上建立一個千禧年的國度，然後就是一個永恆的國度。

當耶穌以一個嬰兒降臨到地上來的時候，祂就帶著完全正式的統治憑據來的。祂將祂的國度賜給祂的子民，但他們摒棄了它、並拒絕它，並且處死了祂。然而，基督將榮耀的再次降臨，並且要以無所不能的大能建立祂的國度（啟示錄19：1-21：8）。

舊約的作者在聖靈的啟示下預見到基督國度的到來。例如，大衛寫到：「說『我已經立我的君在錫安─我的聖山上了。』受膏者說：『我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。』」（詩篇2：6-8）

撒母耳記下7：12-16，神告訴大衛，他將有一位後裔接續他統治的地位直到永遠。而那位後裔不是所羅門，而是彌賽亞，耶穌。

聖經應許說所有的信徒都將會是神國度的一員。即使神藉著我們肉身的死亡或被提將我們帶到天上，祂也會把我們納入祂千禧年的國度裡。而在其他人中，將會有些在大災難時期裡得救的，也會成為千禧年國度的成員。基督將再次降臨，審判那些不信的人，然後在地上建立祂公義、和平和真理的國度。當撒旦及其追隨者最後的叛亂被徹底粉碎，而且他們被扔進到硫磺的火湖裡之後，主耶穌要建立祂永恆的國度。此時，韓德爾《哈利路亞大合唱》裡那壯麗的歌詞所描述的完美結局：「祂將掌權直到永永遠遠！」就呈現了。

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為何給祂起名叫耶穌？— (2) 預言的那孩子 - 約翰．麥克阿瑟

在聖經裡，聖誕的故事始於伯利恆那晚的幾百年前。舊約聖經一個又一個的預言都論到那即將來臨的救主的應許，彌賽亞，即那位受膏者，祂將要來救贖神的子民。所有聖誕預言的核心，例如以賽亞書9：6，都是在耶穌誕生前近六百年寫成的。以賽亞預言到這將是一個神跡般的事件，與世人所認知的不同，以賽亞所預言的細節恰好正在耶穌身上準確的應驗了。

「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」（以賽亞書9：6）

以賽亞書9：6是所有舊約預言中論到關於基督誕生最為人熟悉的一節。巴洛克時代的作曲家韓德爾（Handel）把它包括在他的彌賽亞清唱劇中大合唱的一部份，你可能有機會在每個聖誕節唱數次或聽數次。

好好思想一下這節經文裡那極之豐富的真理，以及賦予這非凡的孩子之屬性。對於猶太民族來說，以賽亞的預言涉及的是那即將到來的君王之信息。對於毫無警備之心的世界來說，這個預言中所應許的一位救主、道成肉身的神，祂的到來將給人類歷史帶來極之重大和永遠的改變。

人子 (Son of Man)
「有一嬰孩為我們而生」是對祂人性的一種陳述。祂就像其他人那樣開展祂的人生，由嬰兒那樣開始。以賽亞在這裡沒有交代太多，但我們從新約裡就知道基督也受過每個人都面對的各種試探，然而，祂從來沒有犯罪（希伯來書4:15）。作為人，祂感受到我們所感受到的一切，像我們一樣會受傷，像我們一樣會哭泣，而在祂的死中，祂甚至感受到罪的重擔，因為祂把我們的罪惡過犯都擔負在祂自己的身上。

神子 (Son of God)
「有一子賜給我們」講述到這救主本就是先存的神。以賽亞說「賜給」而不是說「生出來」就暗示了耶穌在祂出生之前就存在了。在賜祂給我們作我們的救主之前，祂就是神，是三位一體的第二位格（腓立比書2：6-7）。祂作為神子，即神取了肉身來到這世界，為要永遠的戰勝罪惡和死亡。祂是神至完美的聖子，是世世代代的應許，是以色列的聖者，是萬國的盼望，是黑暗中的光，是我們這失喪世界的唯一希望。

萬王之王 (King of Kings)
「政權必擔在祂的肩頭上」這句話不僅超越了第一個聖誕，而且把眼光放得更遠，直到預言的未來，那時基督將要統治這一個意義上、地上、地緣政治上的國度，而這個國度含著所有這世界上的國度和政權（參撒迦利亞書14：9；但以理書2:44）。到那日，整個世界的政權都會擔在祂的肩頭上，而祂祂將要以公義與和平來統治世界。此時此刻，祂的政權仍然在暗中運作。祂的國度和主權在那些信靠祂、稱祂為主的人身上顯明出來了（路加福音17：20-21）。

奇妙策士(Wonderful Counselor)
彌賽亞的國度有解決這世界混亂問題的答案。在祂道成肉身的期間，基督顯示了祂作為策士的智慧。當人們來到祂的面前時，祂總是能夠知道該說些甚麼，甚麼時候該向某顆尋求的心伸出援手，甚麼時候該譴責某一個輕忽的靈魂。那些聽過祂道理的人都見證說：「從來沒有像祂這樣說話的！」（約翰福音7:46）基督是一切真理的源泉（約翰福音14：6），我們必須轉向祂才能釋除生命的困惑。耶穌是明白一切事物的策士，祂了解你的一切，祂知道你內心深處的需要，祂知道如何回應這些需求，而且，祂總能向那些聽從祂、順從祂的人提供明智的忠告。

全能的神 (Mighty God)
那位大君王就是全能的神，祂的國度是沒有任何紛亂或動蕩。「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。」（哥林多前書14:33），這意味著混亂與祂的品性是對立的。基督這位君王喜愛踏進某個混亂的生命裡，不僅為他提供極之美好的忠告，而且還透過重整帶來平靜安穩，藉此彰顯神的大能。祂不僅作為一個出色的策士那樣教導祂的子民該怎麼做，祂還加給他們力量去做，因為祂是全能的神。在耶穌裡，我們有一位擁有一切主權的君王，祂能夠赦免罪，打敗撒但，把我們從罪惡的權勢之中釋放出來，救贖我們，回應我們的禱告，復甦我們破碎的靈，掌管那些重建的生命，重混亂之中恢復過來。

永在的父 (Eternal Father)
我們傾向對「政權」這個詞感到難堪，因它描繪了一幅行政混亂的圖像。但我們的彌賽亞王國並非如此，祂不需要官僚系統，祂親自把祂的政權擔在自己的肩頭上。祂能夠做得到因為祂就是那永在的父，正如以賽亞書9：6中的短語字面上所翻譯的那樣。基督是天地的創造者。根據父神親自的見證，聖子耶穌就是神位格中那位在永恆中創造了時間，並且從無到有的方式塑造了宇宙（參希伯來書1：10-12）。對於創造者同時也是托住萬有的那位沒有甚麼難成的事。對於既是
阿拉法也是俄梅戛、既是首也是尾、既是始也是末、那位永在的父，無限及其所有錯綜複雜的細節都不算甚麼。祂從起初就指明了末後的事（參以賽亞書46:10）。一切事物都完全在祂的主權的掌握之中，祂看到一切的結局，而且祂確保萬事都互相效力，叫屬祂國度的百姓得著至大的益處（參羅馬書8:28）。

和平的君 (Prince of Peace)
在彌賽亞的國度中是沒有爭鬥的，因為祂是和平的君。祂向所有接受祂恩典的人提供從神而來的平安（參羅馬書1：7）。祂使那些憑著信心向祂降服的人「得與神相和」（羅馬書5：1）。祂把「神所賜、出人意外的平安」（腓立比書4：7）帶給那些與祂同行的人。正如我們在聖誕節經常會聽到的那樣，那宣布「在地上平安…」（路加福音2:14）的天使預示了祂在地上生命的開始。在我們所能思想到的意義上來說，地上從來就沒有真正的和平。自第一個聖誕節以來，打仗和打仗的風聲就已經是整個兩千年以來的特徵，當然在第一個聖誕節以前也是如此。宣佈在地上有和平是一個雙管齊下的宣告。首先，它宣告了那唯一一位最終能夠帶來地上持久和平的人來了（即當祂重新建立祂在地上的國度時，將會這樣）。

但更重要的是，它宣告的是男男女女都可以得著從神而來的平安。仔細閱讀路加福音2:14，就會注意到它強調的是：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人。」神喜悅那些把生命交托給祂的人。「耶和華喜愛敬畏祂和盼望祂慈愛的人。」（詩篇147：11）當天使宣告地上有平安的時候，他們主要提及的是一種非常個人化的，神賜與個別人士的平安，而這是出於對和平之君的第一手知識。

聖誕節的預言信息是從神而來的好消息，為要解決所有的困惑、混亂、錯綜複雜的事物和生命中的紛爭。這新生的嬰兒就是神的恩賜，也是永在的父。祂是一個毫無罪污的孩子，祂也是一位充滿智慧的策士和全能的王。祂就是與我們同在的神。以馬內利。

這個聖誕節，好好思想一下基督美好應許，以及祂如何藉著拯救、使我們成聖、和保守我們等這些工作，使你生命中的這些豐富的預言能得以應驗。

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為何給祂起名叫耶穌？— (1)「你要給祂起名叫…」- 約翰．麥克阿瑟

在這種被邪惡所侵蝕的文化當中，我們仍然聽到人們談論耶穌基督的名，而且是使人感到驚訝的這麼頻繁。可悲的是，世人把主的名變成褻瀆神的感嘆詞，但這並不應該使我們感到驚訝。畢竟撒但無法塗抹關於基督的真理，但牠卻樂意把我們救主的生命變成一種虛構的神話，並且把祂的名變成咒罵人的髒話。

甚至在那些自稱信徒的人當中，我們主的名也被隨意放肆地使用，而忽視其真正的意義。你最後一次思想神命名祂兒子叫耶穌基督是甚麼時候呢？

隨著慶祝我們救主誕生的日子即將到來，讓我們來好好思考一下父神賜給祂這名字的含義是甚麼吧！

「她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（馬太福音1:21）

神選「耶穌」作為祂愛子的名字是因為這個名字基本上就已經定義了祂愛子降世為人的首要目的。「耶穌」是希伯來「約書亞」、「耶書亞」的希臘文，意思就是「耶和華要施行拯救」。按神的計劃，馬利亞從聖靈懷孕所生下來的這嬰孩將會為了見證父神的救恩計劃而長大成人，而祂就是神的救恩。藉著祂在十字架上捨己犧牲的死、從墳墓中復活得勝死亡，祂將要拯救所有那些從罪中悔改、信靠祂、並仰賴祂救贖之工的人。

「必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是神與我們同在。）」（馬太福音1:23）

「以馬內利（Immanuel）」這個名字就是聖誕節故事的核心。這是一個希伯來的名字，字面的意思就是「神與我們同在」。這個將要出生的嬰孩就是成了肉身的神。若要把聖誕節所有的真理濃縮成六個字的話，那就是「神與我們同在」。我們傾向把對聖誕節的注意力集中在基督的嬰兒時期，然而，更重大的真理是祂的神性。比在馬槽裡的一個嬰兒更令人震驚的是，這位神應許賜下來的嬰兒就是無所不能的天地創造者！

以馬內利，祂本有無限的富足，卻為我們成了貧窮。祂取了我們的樣式，進到我們這被罪所沾污的世界，祂以無罪之身，親身承擔了我們的罪惡過犯，背負了我們的痛苦，擔當了我們的憂患，為我們的過犯受害，為我們的罪孽被壓傷（參以賽亞書53：5）。所有這一切都包含在「神與我們同在」之中。

使徒保羅寫下了聖經中最令人欣慰的真理之一，說：「你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」（哥林多後書8：9）這是無法估量的聖誕節禮物。基督，神的獨生愛子，捨棄了祂的富足和特權而成為住在我們當中的神，以至於祂可以將自己的百姓從他們的罪惡裡救出來，並且藉著祂的貧窮，他們可以成為富足。

「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」（路加福音2:11）

基督，對於一個在卑微的馬厩裡出生的嬰兒是一個崇高稱號。耶穌，祂的頭上沒有冠冕和光環，使人能夠認出祂是某位特殊的人物。祂的外表也沒有祂的神性、主權或彌賽亞的標記。但是，當天使向牧羊人宣佈耶穌誕生的時候，他就以雙重屬天的頭銜「主基督」來確認那夜誕生的那位嬰孩。

在舊約和新約的希臘文譯本中，「基督」這個頭銜的意思是「受膏者」，這個用詞早在但以理書9：25-26就是用來指向未來出現的那位救主，「基督」即希伯來文的「彌賽亞」，在聖經的年代裡，無論甚麼時候使用這個詞，它都意味著由一位至高權威所膏抹的人，而且把其置於一個至高的職位之上。耶穌的情況是，膏祂那位至高的權威就是祂的天父。神宣告耶穌是王，祂是萬王之王直到永遠，祂要坐在大衛的寶座上統治祂的國直到永遠。耶穌，將近結束祂在地上的事工時，在與本丟彼拉多的交談中確認了祂就是王的這個真理：「彼拉多就對祂說：『這樣，你是王嗎？』耶穌回答說：『你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。』」（約翰福音18:37）

當天使宣稱耶穌為「主基督」的時候，他使用的不是僅指屬人類的「主」那個詞，他使用的是指向神的那個詞，即他宣稱在伯利恆所出生的那位嬰孩就是神。說耶穌是主，即是說祂起初就是神。這是基督教信仰最基要的信仰宣言。毫無疑問，凡欲想得著拯救的人，他必須心裡相信、口裡承認耶穌是主（羅馬書10：9）。

此外，「耶穌是主」意味著祂是那位擁有一切的主權和掌管一切的神。在路加福音2:11中，天使所用的「主」這個詞，希臘文是"kurios"，它所表達的是一個有效且合法的掌權者。整個宇宙終極合法的掌權者就是神，而天使宣佈耶穌作為神愛子的身份就擁有合法的掌管權。舊約希臘文譯本和新約的作者都是用"kurios"來指神，這個詞成了神名字的同義詞。當天使宣佈耶穌為主的時候，他宣佈祂就是真正的神，就是那位擁有一切主權和掌管一切的。

當你藉著神愛子的名呼求祂或稱祂為「主」的時候，你就是承認這些充滿意義的真理。讓我們自律地記住這些措詞的意義，好使我們能幫助身邊那些未得救的家人和朋友，讓他們能夠明白我們藉著這些真理所傳達的信息。

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