基督正在祂的教會裡動工：（9）蒙福的確據 - 約翰．麥克阿瑟

神是聖潔的，我們都是有罪的。這兩個不可避免的事實應當是構成我們整個世界觀的框架。這也解釋了聖經裡所記載當神的聖徒遇見神的時候都感到恐懼。這並不應該使我們感到驚訝，因為當使徒約翰與榮耀的基督面對面的時候，甚至連他也撲倒在主的腳前「像死了一樣」（參啟示錄1：17）。

貫穿整本聖經，這種強烈的、極大的恐懼都是那些經歷屬天異象或遭遇的人一致的反應。當主的使者顯現並宣告參孫的誕生時，「瑪挪亞對他的妻說：『我們必要死，因為看見了神。』」（士師記13:22）。當以賽亞在聖殿裡看見神的異象時，他抑制不住的喊道：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」（以賽亞書6：5）。當天使向但以理顯現，他寫道：「我…面貌失色，毫無氣力。」（但以理書10：8）。在通往大馬色的路上，大數的掃羅和他同行的人看到一道耀眼的光從天上發出，他們都撲倒在地上了（參使徒行傳26：13-14）。當約翰、彼得和雅各在基督變像時，聽到神的聲音，「就俯伏在地，極其害怕。」（馬太福音17：6）。有一天，那些不悔改的世人將意識到神審判有多可怕，而且會「向山和巖石說：『倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；因為祂們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？ 』」（啟示錄6：16-17）

聖經說得非常清楚的：不像今天那些愚昧的、好自誇的男男女女那樣，他們假裝說曾經看見神，其實，所有真正看見過主的人當他們見到主時的即時反應是恐懼戰兢。罪人，甚至連得贖的罪人，在聖潔的神面前正常的反應都是恐懼戰兢。在基督真實的異象裡，人總會帶著敬畏之心，因為我們看到了祂的榮耀，而祂看到了我們的罪。

約翰在他的異象中像死了那樣撲倒在地上。當我們臨到主的面前，凝視祂那雙好像在爐中鍛鍊光明的銅的腳（啟示錄1:15）和祂口中出來的那把兩刃的利劍（啟示錄1:16），我們同樣也會撲倒在地像死了那樣。

然而，這種恐懼在隨後的異象裡變成了安慰和確據：「祂用右手按著我，說：『不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』」（啟示錄1：17-18）。

這句簡潔的話給約翰和所有信徒帶來了無比的鼓勵：主不是我們的劊子手。雖然基督掌管著教會的懲罰和審判，但我們的罪債已經付清了。祂「曾死過」而「又活了，直活到永永遠遠」。這個簡單的真理應當永遠鼓舞著我們從心靈裡頭對我們救恩的確據發出感恩。約翰在啟示錄開始的問候段落裡宣告了這一偉大的確據說：「（基督）祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，…」（啟示錄1：5）唯獨基督掌握著「死亡和陰間的鑰匙」，所以，蒙恩得贖的人沒有甚麼好害怕的。主耶穌宣告說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。…」（約翰福音11：25-26）。這就是祂在約翰的恐懼當中帶來的確據和安慰：你的罪債務已經付清了，你是屬我的，沒有甚麼，甚至你的罪，都不能改變這個事實。

約翰並沒有誤解他的異象，基督正要去審判祂的教會。但這位公義的審判官不是為約翰而來，祂有任務給祂所愛的使徒去完成。祂說：「所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。」（啟示錄1:19）。約翰的使命尚未完成，他有責任要把所看見的事、主耶穌對小亞細亞眾教會要說的話、以及貫穿整本書信其餘揭示未來的事之預言的異象部分都記錄下來。換句話說，就是：「爬起來，拍去灰塵，開工了。」

同樣的確據和鼓勵也延伸到每個信徒。當我們反思祂為我們所做的事時，起先看到神進到祂的教會裡施行審判的恐懼就變成了安慰。我們沒有甚麼可恐懼的，因為基督已經為我們死且復活了，祂已經救贖了我們，祂長遠活著替我們祈求，保守著我們的純潔，並預備忠心的牧者來看顧祂的羊群。令人驚訝的是，儘管我們不配，但祂仍然有任務給我們去完成。我們並不是要去寫另一本聖經，我們被呼召來宣揚祂榮耀的福音直到地極。這是開始工作的時候了。

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基督正在祂的教會裡動工：（8）神藉祂的子民得榮耀 - 約翰．麥克阿瑟

「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』」（彼得前書1：14-16）

教會面臨的其中一個最致命的異端邪說就是這個謊言，即信靠基督與悔不悔改罪的行為是相容的。使徒約翰寫了他第一封書信來回應這種錯誤教導，這種錯誤教導是由諾斯底幻影論者所提出，而它亦已經滲透到小亞細亞的教會裡。

諾斯底主義者欲把高尚的靈性與聖潔的生活切割開來，藉此來為他們極不道德的生活方式辯護。他們否認「耶穌基督是成了肉身」（參約翰一書4：2），這就是他們提倡肉體所犯的罪並不重要之論調的核心。他們詭計多端的學說變成他們的一種屬靈幌子，使他們仍然可以堅持不受約束地活在罪中。此外，近幾十年來，他們的異端邪說藉著「廉價福音」廣傳，即罪人不必要悔改的一種福音，而得到一種醜陋的復甦。

當代的福音派充斥著一些自稱信基督但仍繼續活在他們舊我的罪惡生活模式之中的人，他們的生活模式與周圍異教的文化毫無分別，他們的生命與基督的義沒有任何類同之處。他們極需看到的是那復活的基督之聖潔，即使徒約翰親身經歷以及為我們的益處記錄下來的景象。

啟示錄1:16，當約翰看到榮耀的基督時，他說：「面貌如同烈日放光。」看著主的臉就像直接盯著太陽火熱的核心。這熾熱的光是甚麼呢？就是”shekinah” 神燿眼的、聖潔的榮耀，從祂愛子的面上散發出來的。

看來約翰是從士師記5：31中借用來的表達方式，那樣說：「…願愛你的人如日頭出現，…」馬太福音13：43呼應這個觀點說：「…義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」神的榮耀，在耶穌基督的身上，透過教會中閃耀出來，因此，神的子民把祂的榮耀反射到一個時刻審視著他們的世界。保羅在哥林多後書4：6提到這點說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」

藉著祂子民轉化了的新生命，主使福音對這不悔改的世界有吸引力。祂透過祂教會的敬虔品格吸引男男女女。在馬太福音中，基督親自確立了這種模式：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音5:16）。

讓我們的光照在人前，讓他們看到我們的好行為，就是主在我們身上所行的美事。藉著我們的好行為就看到基督在我們裡面，這就是為甚麼耶穌說：「你們的光也當這樣照在人前，…」這不是由我們自己創造或發明出來的東西，而是神透過我們照耀出的光芒。

叫我們的光照在人前、顯出我們的好行為的目的不是要使我們贏得世人的注目或讚美，而是使世人的注目或讚美歸到神的身上。當我們的行為使世人的被吸引到我們這裡來而不是到神那裡，只看到我們的人格而不是神的神性時，我們可以肯定他們看到的不是從神而來的光。我們的動機應該是藉著我們的行為舉止使人可以看到神，並且「將榮耀歸給（我們）在天上的父」。

我們的好行為是要大大地彰顯神，從而實現至高無上的生命呼召：榮耀神。我們所做的每一件事都應該使人把讚美歸給神，因為祂是一切良善的源頭。我們的生活方式應該是能夠吸引我們周圍的人來把榮耀歸給我們在天上的父。

這才是教會最重要的實況：神救贖罪人，建立祂的教會，並使用他們轉化的生命來反映出祂主權的榮耀，藉此吸引更多的罪人歸向祂。主威嚴、耀眼的榮耀透過教會照耀出來，教會就是在這個失喪和黑暗世界中的一座明亮的燈塔。

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基督正在祂的教會裡動工：（7）主權的看顧與守衛 - 約翰．麥克阿瑟

你會如何評價教會現今的狀況呢？許多信徒都會表示失望。充斥在教會裡的是膽怯、妥協，還有就是假扮成教會增長策略的異端邪說，以及處境化。宗教的廣播媒體充斥著騙子和推銷人員，而政治正確的強大力量繼續滲透入會眾中。

雖然如此，然而，耶穌基督仍然在建立祂的教會，亦正在行使祂對教會的主權。在啟示錄1：16裡面，約翰看到基督正握著某些東西在祂手裡：「祂右手拿著七星，…」在第20節，主耶穌清楚地說明了這些星代表了甚麼：「那七星就是七個教會的使者，…」

這種通俗的翻譯在學者和註釋家之間導致了的巨大混淆和分歧。確實，”angeloi”這個詞可以指天使，然則透過這種讀法的含義來思考的話，那為甚麼基督會給約翰一個信息要他傳遞給天使，然後著天使把它傳達給教會呢？主當然能找到一種與祂的天使軍團較直接的交流方式，此外，聖經也從未賦予天使管理教會的權柄。希伯來書1:14將天使們描述為「服役的靈」，而不是領導。

如果我們將"angeloi"視為「使者」的話，那麼約翰在第20節中的解釋就會變得更加簡單和清晰了，正如在聖經其它地方的翻譯那樣（見路加福音7：24；9：52；雅各書2：25）。從這個意義上來說，很可能約翰指的是七個教會中的各個牧師或領袖。約翰完全有可能能夠接待訪客，而這些人會將神的話語帶回他們的教會。（我們知道有人執行了這項工作。否則我們今天怎麼能讀到「啟示錄」呢？）

聖經並沒有具體地告訴我們這些人是誰，但約翰的異象之信息是十分明確的：主總會為祂的教預備祂所揀選的牧者，祂把他們掌握在祂自己的掌中，這是多麼大的安慰啊！

小亞細亞的教會狀況是很悲哀的，屬靈上的變節開始在某些會眾當中蔓延。逼迫已經來臨，有一些人已經離棄了教會，有些人則與世界妥協了。然而，在此種情況下，主仍然有一些對祂忠心的人在祂的教會裡事奉祂。

歷世歷代的教會都是如此。當我們看到那些軟弱的、愚昧的牧師將他們的教會帶入歧途，又看到教會缺少敬虔的領袖時，我們很容易就感到沮喪。當一個不忠心的牧者因不道德和不敬虔而觸礁的話，就更令人慘不忍睹了。當「貪財的雇工」和假師傅譏誚福音時，我們的確會感到痛心。但是，我們不要忘記教會總是處在基督主權的看顧之下。祂總會為教會預備忠心的牧者，祂會呼召他們，把他們分別為聖，又賜他們各樣屬靈上的恩賜，好使他們能看顧祂的羊。

此外，祂不會輕易放過那些透過敗壞和錯誤教導給祂的教會帶來傷害的人。在啟示錄1：16隨後的異象裡，約翰論述了主如何按祂的主權守衛教會，他寫到：「…從祂口中出來一把兩刃的利劍…」這不是一把精緻的匕首，而是神真理的大刀，能摧毀一切邪惡的。在啟示錄稍後的篇章裡說到神會用它來擊殺那些不敬虔的人（參啟示錄19：15,21）。但在這裡，主正用它來審判潛伏在教會裡面的敵人和威脅。基督在賜給別迦摩教會的信中警告說：「…我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。」（啟示錄2:16）祂用祂真理的寶劍除掉任何會對教會的純潔帶來威脅的東西。

希伯來書4：12提醒我們神的真理是無堅不摧的：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」這就是主所選擇的武器，可以用來對付那些騙徒、招搖撞騙的「江湖郎中」，以及那些譏誚祂的福音、把祂的福音變更成商品的假師傅。祂會揮動祂真道的寶劍攻擊祂百姓的仇敵，因此沒有任何的勢力能阻止祂建立祂的教會（參馬太福音16:18）。

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基督正在祂的教會裡動工：（6）主滿有權柄的聲音 - 約翰．麥克阿瑟

我常常聽到有些牧師說：「你需要學習傾聽神的聲音，你需要調校好使你能夠收聽得到祂那寧靜的、微弱的聲音。」莎拉揚（Sarah Young）在她那本暢銷的靈修書《耶穌的叮嚀（Jesus Calling）》裡亦提出了類似的主張，她聲稱這本書就是根據基督那裡收到的信息而寫成的。她肆無忌憚地奉主的聲音來寫書，她發出以下指導說：「在我的面前靜靜地等待，而我的心思就會靜靜地在你的深處形成。這個過程不能摧促，因為欲速則不達，只會使你的心被困在地上。我是宇宙的創造者，然而，我選擇在你心裡建造我卑微的家園。這裡就是你能最親密地認識我的地方，在這裡我會用神聖的私語與你說話。求我的靈使你的心安靜下來，以至於你能夠在你裡面聽見我寧靜的、微弱的聲音。」〔Sarah Young MacArthur, “Jesus Calling” Special and Revised edition (Nashville, TN: Thomas Nelson, 2004), 276.〕

我不知道這是甚麼意思，神不會咕嚕咕嚕地說話，祂不會在祂子民的耳中輕聲細語。當主向祂的教會說話時，是毫不含糊的。祂的聲音藉著聖經神聖的權柄如雷貫耳臨到教會。

這就是使徒約翰在拔摩島上聽到的聲音。他寫到：「祂的…聲音如同眾水的聲音。」（啟示錄1：15）。拔摩島上沒有柔軟多沙的海灘，沒有溫和、平靜的潮水漲退。在暴風雨中，海浪以震耳欲聾的轟鳴聲撞擊著岩石。這種猛烈的、惹人注目的聲音正正就是約翰用來描述主耶穌的聲音。 這是以西結書43：2的一個迴聲，肯定了基督和聖父一樣，帶著權柄用如雷貫耳的聲音向教會說話。

約翰以前曾經聽過這個聲音，在基督變像的事件中，神的聲音響起，說：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽祂。」（路加福音9：35）真信徒其中一個明顯的特徵就是他們意識到基督的權柄並遵守祂的話語：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」（約翰福音10：27）。

羊跟著牧羊人的原因是因為牠們曉得他的聲音，羊確實能認出自己牧羊人的聲音，不會回應另一個牧羊人的聲音。凱菲利（Philip Keller）寫到：「牧羊人和他所照顧的羊之間的關係，在某種程度上來說是取決於牧羊人怎樣使用他的聲音。羊會很快習慣牠主人獨特的聲音，牠們會熟悉其獨特的音調，牠們會曉得它獨特的聲音與語調抑揚的變化。牠們能夠將其與任何其他人區分開來。如果陌生人要進入牠們中間，牠們就不會認不出是誰，就會對他的聲音不做出任何反應。」〔Philip Keller, A Shepherd Looks at the Good Shepherd and His Sheep (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1979), 39–40. 〕

真信徒會聽好牧人的聲音，拒絕假牧人的建議。順從基督的權柄就是「信心」的生命基礎：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約翰福音14:15）。

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基督正在祂的教會裡動工：（5）主會潔淨祂的子民 - 約翰．麥克阿瑟

「祂不是向你發怒，祂是為你發怒。」這就是一間頂尖的「迎合慕道者」的教會一位高知名度的牧師喜歡用來描述神對罪人的所謂傾向。（參https://pastorrick.com/if-you-want-to-change-start-with-your-thinking/）

但在這短短的語氣轉變裡，很明顯，目的就是欲緩和良心對罪的指控和減低罪的可惡性，這種對神聖潔本質的歪曲、對我們的罪惡當受審判之歪曲是應當受咒詛的。而且，它更歪曲了基督正在祂教會所做的管教和潔淨的工作。

當使徒約翰被流放在拔摩島上時，他遇見了主耶穌，他寫到：「祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；…」（啟示錄1：14）。基督的頭和頭髮不僅是白色的，它們更閃耀著如烈日般剌眼的白色，像最純淨的羊毛或雪。約翰在這裡所選擇用來描述主耶穌的詞是參照但以理書7：9的用詞，在那裡但以理描述到亙古常在者坐在祂的寶座上，而「祂的…頭髮如純淨的羊毛。」約翰在這裡所描述主耶穌的影像不僅肯定了基督的神性，而且還講到了祂的純潔，主耶穌祂是毫無瑕疵、絕對聖潔的。

祂期望祂的子民也是聖潔的。正如保羅在以弗所書所解釋的那樣，這就是主耶穌拯救他們的目的。他說：「…正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（以弗所書5：25-27）

他同樣勸誡歌羅西人，提醒他們基督「…如今…藉著…肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」（歌羅西書1:22）。彼得在他的第一封書信中直言不諱地說：「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』」（彼得前書1：15-16）。在登山寶訓中，基督親自宣告：「…你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（馬太福音5:48）。

既然聖經已經啟示了我們一切有關於主的純潔和聖潔的真理，我無法理解那些自稱為信徒的人怎會仍然過那種偏行己路的生活，或者所謂的教會怎會仍然以他們自以為是的方式運作，即一次又一次的與罪「逢場作興」，無休止的試圖去討好那些不悔改的罪人。現今，教會裡實在有太多人公然無視使徒雅各所作的嚴厲警告：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅各書4：4）令人痛心疾首的就是對基督的聖潔不斷羞辱的人是來自那些應當更認識基督的人。對於在小亞細亞的教會，約翰一定有這種的感覺。

他的異象表明，無論教會發生甚麼，主自己也充分意識到。使徒寫到：「祂的…眼目如同火焰；」（啟示錄1:14）。這個圖像描繪到基督神聖無所不知的能力，像銳利的激光一樣，主的眼睛能看透一切。沒有甚麼可以逃過祂的注意，沒有秘密可以隱藏。祂銳利的目光能夠看透祂教會的心，也能看透每個信徒的心。

馬太福音10：26告訴我們：「…掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。」希伯來書的作者也闡述到主無所不知的那種全面的本能說：「…被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」（希伯來書4:13）。教會的主絕對不會意識不到在祂教會裡的罪，祂也絕對不會不去對付它。

在啟示錄1：15中，約翰繼續說到祂的異象：「（祂的）腳好像在爐中鍛鍊光明的銅；聲音如同眾水的聲音。」在古代世界，君王和統治者坐在高高的寶座上，使那些在他們權力之下的人處在他們的腳下。從這個意義上來說，君王的腳象徵著他的威嚴和審判。然而，我們的主耶穌的腳與屬血肉的人類統治者不同，祂的腳是「在爐中鍛鍊光明的銅」，熾熱的、能熔化一切的審判之腳。約翰看到基督在祂的教會中行走，不僅是作為其大祭司，也作為其君王和審判官。

這不是對罪的最後審判，而是基督在祂教會裡作修剪的工作。為了教會純潔的緣故，祂會管教屬祂的人。在約翰福音裡，基督講到：「凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」（約翰福音15：2）。

希伯來書的作者更詳細地說：「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：『我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候也不可灰心；因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。』  你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。」（希伯來書12：5-10）

主愛祂的教會，所以祂要管教它，為了保護它的純潔而給它帶來一些必要的懲處。而藉著祂的道，祂教導我們當如何保守它的純潔。馬太福音18章闡述了在教會裡當如何處理罪的處方，今天的教會很大程度上忽視了這個模式，結果給自己帶來了傷害。若果我們不能保守神教會的純潔，聖經警告我們會有可怕的後果。在使徒行傳第5章中，亞拿尼亞同他的妻子撒非喇因欺哄聖靈和教會，而被擊殺在會眾中。在哥林多前書11章裡，保羅告訴我們，因為哥林多教會裡的人不按理吃主的晚餐，所以有些人患病，有些人則死了，

當你看到一個生命被罪所摧殘的信徒回轉歸向光明，或一個因生命裡隱秘的敗壞而被迫離開事奉崗位的教會領袖回轉歸向光明，你看到的正正就是主在祂教會裡持續不斷在做的潔淨工作。一方面祂會為守護屬祂的人替他們祈求，另一方面祂也會藉著管教屬祂的人來潔淨教會。

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基督正在祂的教會裡動工：（4）主對祂子民堅定不移的守護 - 約翰．麥克阿瑟

主耶穌當下正在做甚麼？畢竟，祂的創造已經完成了（約翰福音1：1-3），祂的代贖之工也已經成就了（希伯來書10：12-14）。那麼祂現在心繫的工作是甚麼？當使徒約翰被流放在拔摩島上的時候，他得到了一個強而有力的提示，即主耶穌正在做的是祭司的工作。

在啟示錄1:13中，約翰這樣描述基督的顯現說：「（祂）身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。」約翰所描述的「長衣」表明了祂尊貴的地位或官銜，當然，基督在教會裡是至超越的那一位。在他開場白的問候語裡，約翰確實將基督認定「為世上君王元首」（啟示錄1：5）。

但約翰用來描述「長衣」的用語，尤其是「金帶」，與以色列大祭司所穿的衣服直接有關（參見利未記16：4）。約翰所看到的基督是作為大祭司的角色，代表祂的教會代求。

主耶穌長遠活著為我們代求，我們救恩的保證就是主耶穌為我們永久的代求，「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」（希伯來書7:25）。我們從得救的那一刻開始就不能保守自己得救，然而，正如主耶穌有能力拯救我們那樣，祂也有能力保守我們在救恩當中，我們的主耶穌基督持續不斷地、永遠地在祂的父面前為我們代求。每當我們犯罪時，祂就對父祈求說：「把它算在我的帳上，我的犧牲已經為此付了代價。」藉著主耶穌基督，我們能夠「無瑕無疵、歡歡喜喜站在祂榮耀之前的我們的救主─獨一的神，…」（猶大書24）。在祂的聖子裡，我們在聖父的眼中無瑕無疵了。當我們得榮耀時，我們將會在祂面前無瑕無疵。

希伯來書的作者多次讚揚到基督作為我們大祭司的工作：
「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造、也不是屬乎這世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」（希伯來書9：11-12）

祂是「為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」（希伯來書2:17）。作為我們的大祭司，基督「並非不能體恤我們的軟弱」（希伯來書4:15），而且祂「就能搭救被試探的人」（希伯來書2:18）。

在羅馬書8章中，保羅頌讚到基督大祭司的工作時說：
「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」（羅馬書8：33-34）

保羅他接著解釋說，我們與神的關係不會受任何攻擊所影響的，因為基督為我們代求，沒有甚麼可以叫我們與神的愛隔絕的（參羅馬書8：38-39）。

再說一次，這對信徒來說是一種極大的安慰，即我們的救主是活著的，為祂的榮耀和我們的益處祂永遠在祂的教會中作工，為我們代求並體恤我們。

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基督正在祂的教會裡動工：（3）歷久不衰的真理之光 - 約翰．麥克阿瑟

儘管整本都聖經告訴了我們一切關於耶穌基督的事，然而我們卻很少看到祂完全的榮耀。即便在祂復活後與門徒的交往中，主耶穌的榮耀仍然被遮蓋在祂得著榮耀的肉身裡。

只有一段經文讓我們詳細地瞥見到基督多方面的榮耀，透過祂對祂子民持續不斷的事工顯示出來。在使徒約翰的生命即將結束以及被流放之中，從他身後聽到了一個像吹號大聲音。約翰明顯地吃了一驚，轉過身來就看到了榮耀的主耶穌之令人敬畏的景象。

「…就看見七個金燈臺。燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；腳好像在爐中鍛鍊光明的銅；聲音如同眾水的聲音。祂右手拿著七星，從祂口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。…」（啟示錄1：12-17）

約翰不知所措，他肯定自己無法在這樣的經歷中倖存下來。但基督慈仁地允許他把所看見的都記錄下來。雖然他驚人的異象看起來可能難以理解，但約翰所記錄的內容細節，卻為我們提供了有關當下基督在祂子民中、在祂教會中動工的重要信息。

這包括第一個細節就是「七個金燈臺」。約翰寫到：「我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺。」（啟示錄1:12）在古代，燈通常是由粘土或金屬製成的，它們充滿了油，而燈芯就浮在油上面。但如果把燈放置的太低的話，它們就不能夠照亮一個大的範圍。要照亮整個房間，你需要將把燈升高到燈臺上。對第一世紀的讀者來說，這種燈臺應該會很熟悉。然而，約翰所看到的燈臺與他們之前看到的不同，是用純金製成的。這種昂貴的材料立即顯示出這些燈臺的價值是何等的巨大。

在第20節，主耶穌解釋了這些有價值的物品之重要性：「論到…七個金燈臺的奧祕，…七燈臺就是七個教會。」（啟示錄1:20）就像燈臺用來照亮一個房間那樣，神已經呼召了祂的教會作世界的光（參腓立比書2:15）。他們是用純金製成的，表了明教會對神來說是多麼的寶貴。事實上，在地球上沒有甚麼比純金更有價值的，沒有甚麼東西可以值得用如此高的價格來購買（使徒行傳20：28）。

約翰所指的這七個教會就是在第11節中提到的。但是，這幅圖像並不僅限於它們。在聖經中，數字7通常表示完整的意思。因此，雖然神的特定信息是賜給這些特定的教會的，但是祂的話語卻適用於整個教會。在約翰的異像中，它們雖然是作為特定的教會而存在，但它們所象徵的是整個歷史中各式各樣變化中的教會。

那沒有到此結束，約翰繼續說：「燈臺中間有一位好像人子，…」（啟示錄1:13）。祂就是基督、就是人子，但祂並不像約翰在基督升天之前最後看到祂的那樣。在祂在地上的事工結束前，基督完全的榮耀仍然隱藏在祂復活的身體裡。而在約翰的異象中，基督的榮耀在此時完全的彰顯了出來。

在這幅描繪到基督在祂的教會中行走的圖畫中，帶來了一種極大的安慰和鼓勵。約翰應該會記得主耶穌在被捕之前的那夜對門徒所作的應許說：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」（約翰福音14:18）。當基督升天離開這個世界時，祂安慰門徒說：「…我就常與你們同在，直到世界的末了。」（馬太福音28:20）。希伯來書的作者也論到神對新約教會的提醒，他引用神對以色列一而再、再而三的應許說：「…我總不撇下你，也不丟棄你。」（希伯來書13：5）。約翰知道主耶穌不會丟棄他或教會。而主耶穌與屬祂之人、教會相交的這個視象化的提醒，仍然是一種使人振奮的保證和鼓勵。

它也應該帶給我們鼓勵，我們不是在事奉一位遙不可及的神或一個遠古時代的殉道者。教會的主是又真又活的，而且祂也活躍地行在祂的子民當中。約翰其後的異象給了我們清晰的細節，讓我們可以深入的了解基督在祂教會中所做的事是甚麼。

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基督正在祂的教會裡動工：(2) 主耶穌無可置疑的聲音 - 約翰．麥克阿瑟

警號是直截了當的，當一個刺耳的警報器響起，我們的注意力就會被吸引去了，所有潛在使人分心的事都會被轉移過來。跟據它的設計，它們會淹蓋所有其他的噪音，並且要吸引我們的注意。同樣地，當使徒約翰在拔摩島上聽到榮耀的基督的聲音時，它是令人震驚、引人注意和很有威勢的。

約翰並沒有花太多時間來為他的異象佈局，兩個細節就足夠了：「當主日，我被聖靈感動，…」（啟示錄1:10）。「被聖靈感動」這句話簡簡單單地表明了這並不是一種正常的、人的經歷。藉著聖靈，約翰得以經歷某種感官以外、物質領域以外的事。約翰的異象是無法用被造界的任何現象來解釋，他不是在睡覺或在做夢；他非常清醒。約翰在完全頭腦清晰、神志清醒的狀態下，被聖靈帶進一種超乎人所能理解的屬靈境界，在那裡他可以直接與神相交。

即使對使徒來說，這種經歷也是非常罕見的，但是聖經確實指出過其他類似的一些超自然經歷。以賽亞「…見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。」（以賽亞書6：1）。以西結寫到：「祂對我說話的時候，靈就進入我裡面，使我站起來，我便聽見那位對我說話的聲音。」（以西結書2：2）。使徒行傳也描述了彼得（使徒行傳10：9-16）和保羅（使徒行傳22：17-21）從主那裡來的類似異象。論到保羅的超自然經驗，他在稍後寫給哥林多人的信中說：「我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我認得這人；或在身內，或在身外，我都不知道，只有神知道。  他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」（哥林多後書12：2-4）

像保羅那樣，我們不能肯定地說約翰的經歷是怎麼樣的。我們所知道的是主超自然地打開了約翰對神聖領域的認識，能與祂清楚地、活生生地交通，也透過他與我們交通。

約翰告訴我們的另一個細節就是他是「當主日」領受到這個異象（啟示錄1:10）。這不是指末日的那個特殊名稱，約翰在這裡並不是指「主的日子」和神終極審判的那日（見彼得後書3:10）。到了第一世紀末，「主日」基督徒習慣上指的是每周的第一天，這天是用來紀念主耶穌從墳墓裡復活的那天，約翰想告訴我們這天在拔摩島上是一個禮拜天。

在這個特殊的禮拜天，約翰說他「聽見在我後面有大聲音如吹號，…」（啟示錄1:10）舊約聖經講到神在西奈山把祂的律法頒布給以色列人之前，提到一種類似的聲音：「到了第三天早晨，在山上有雷轟、閃電，和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫。」（出埃及記19:16）。

貫穿整本啟示錄，先會有一個響亮的聲音或說話聲在莊嚴的宣告和天上的讚美之前（見啟示錄8:13；14：2）。這是一種刺耳的、響亮的聲音。這聽起來像吹號的聲音，但它不是來自某種樂器。在約翰的異象中，這是主的聲音，它瞬時間就駕馭了使徒的全部注意，並且淹蓋了任何其他的噪音。這聲音無可置疑是那位復活的、榮耀的主耶穌基督正在說話的聲音，是應當要傾聽的時候了。

祂說甚麼？ 「你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。」（啟示錄1:11）。

在流放生活的患難中，約翰可能想知道為甚麼主要讓他活下去。為甚麼不像其餘的使徒那樣殉道而死呢？為甚麼讓他活得這麼久，使他看著教會陷入屬靈的衰落？教會還有未來嗎？

在第11節，神給了他答案，因為主仍然有很多的工作需要他去做，他還有一本書要寫。他獲得了特權去看到未世景況，看到罪惡最終被打敗，以及教會未來的榮耀。

使徒注定要做一塊被流放的磐石，在先知啟示的翅膀上翱翔於神的寶座和基督的榮耀裡，脫離塵世，進入天國遊歷。

主耶穌要他把他所看到的寫下來，而他所看到的是不可思議的。

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基督正在祂的教會裡動工：(1) 一個沒有被拋棄的教會 - 約翰．麥克阿瑟

基督離開地上時並沒有離棄祂的教會，在祂升天之前，祂向門徒應許說：「…我就常與你們同在…」（馬太福音28：20）儘管羞恥的事、向然而，敗壞妥協的事和叛逆的事時常橫行無忌的威脅著教會，基督的應許仍然堅定不移。無論情況有多麼的可悲，基督都沒有丟棄祂的教會。當使徒約翰在拔摩島上的異象中遇見榮耀的基督時，主耶穌顯出祂的榮耀並且拉開了祂正在教會中動工的帷幕，沒有任何無意義的細節，約翰所看到的一切都有助於闡明基督在祂的教會中不斷的臨在和動工，而且持續到今天。

在啟示錄1：9中，約翰開始描述到他的異象。他並沒有誇耀其使徒的權威，反而謙卑地將自己稱為「…就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分，…」作為一個蒙恩得救的人，他是在神的國度裡。憑著信心他忍耐了，堅忍就是他的標誌。然而，他正身處於逼迫的當中、過著流放的生活，「…為神的道，並為給耶穌作的見證，…」當其時，傳福音是一種嚴重的罪行，而在這那個時候，所有其他的使徒都已經死了，信徒都被追捕並被殺害。更糟糕的是教會正在摒棄真理、丟棄約翰和使徒所傳給他們的忠實教導。這是教會慘淡的時期。這就使得約翰的異象更令人震驚。

他繼續說：「當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號，說：『你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。』
我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺。燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；腳好像在爐中鍛鍊光明的銅；聲音如同眾水的聲音。祂右手拿著七星，從祂口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。
我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。祂用右手按著我，說：『不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕，那七星就是七個教會的使者，七燈臺就是七個教會。』」（啟示錄1：10-20）

在約翰的異象裡所描繪的一切，為教會與教會的頭基督的關係帶來了有力的教義上的含義。沒有其他經文可以找到如此生動和全面的洞察，論到主耶穌在祂的教會所行的事，不僅在小亞細亞的會眾中，而且是貫穿基督身體（即教會）的整個歷史。

在未來的日子裡，我們將從各方面來探討約翰那令人震驚的異象，以及它們揭露出的關於基督在祂教會中正在進行的工作，從主耶穌如吹號的大聲音開始。

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