「福音」和「福利」是不能兩條腿走路的！
「福音」是屬天的信息，「福利」是屬世的觀念，不能同負一軛。
「福利」不是聖經的教導，聖經也沒有暗示甚麼「福利主義」，請慎思之。
主耶穌行神蹟治病、餵飽，不是給「福利」，而是因憐憫而施恩，彰顯神的榮耀與權柄，不是為討好罪人而給「福利」，請勿將主耶穌的神性行動，以世俗的定義來規範，以墮落的理性來分析，這都是使徒保羅指嘖的「世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問」（提前6:20 ）
歷世歷代的宣教士，到各地宣教，帶去的不是福利，請以尊重的態度來評價，他們帶著的是「平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上」，他們的心是純潔的，帶著主耶穌的福音使命，行神所托付的使命，「行公義、好憐憫、存謙卑的心，與神同行」。甚麼帶著福利去使工作順利，這種觀念對歷世歷代的宣教士是一種的侮辱，他們是帶著福音的使命「行公義，施憐憫」；以福利可使「傳福音」工作更容易開展的看法，更是對上帝的智慧的侮辱，對上帝的大能的懷疑，對上帝的信實的否定。
唔通神的大能要配合「福利」才能行嗎？
聖經是否說：「 我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切（因福利而）相信的，先是猶太人，後是希利尼人」（參羅1:16）？
唔通神是要討好罪人來歸向祂嗎？
聖經是否說：「 我差你到他們那裡去，（藉著福利）要叫他們的眼睛得開，從黑暗中（因著福利）歸向光明，從撒但權下（因著福利）歸向神；又因（福利）信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業」（參徒26:18 ）？
唔通上帝要乞求罪人來信祂嗎？
聖經是否說：「若不是差我來的父（用福利）吸引人，就沒有能到我這裡來的」（參約6:44）
如果，你的上帝是這樣的一個上帝，對不起，你的這種上帝就不是我的上帝，你的上帝，也不是主耶穌的父上帝，我不知道你信是甚麼樣「基督教」？是「以人為本」的「偽基督教」？還是「以神為本」的基督信仰？
使徒保羅說：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅1:16） 保羅、使徒和歷世歷代的聖徒，沒有一個是帶著「福利」去傳上帝的道，帶著「福利」去開拓「神的國度」，他們帶著的是「使命」、「神的憐憫」、「神的恩典」、「神的榮耀」。
教會是敬拜上帝、榮耀上帝、傳揚福音、堅固信徒，屬靈的組織。
神看教會的增長，不是看人數的增長，而是看屬靈的長進，因為人數增長只是外表的現象，復興靠的是神的真道、神的大能和神的恩典，任何人都不可能代勞、誇口的，記得約翰福音第2章 4節怎麼說：「耶穌說：母親（原文作婦人），我與你有什麼相干﹖我的時候還沒有到。」明白嗎？明白主耶穌的意思嗎？
此外，「社關」不是攪「福利」的，是攪關愛的，請勿混為一談。
我誠懇地忠告你「福音」和「福利」不能同負一軛，請勿誤導弟兄姐妹，「瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」
我還要忠告你，不要再羞辱歷世歷代的神僕了，他們不是用「福利」「勾引」人入教，像你說的那一套，或是你心裡想作的那一套，他們都是委身基督，為傳揚真道、拯救靈魂、努力為主作工，請不要如此「小心眼」，以「小人之心」的甚麼「福利」，來侮辱歷世歷代的宣教士了。否則，我實實在在的告訴你：「你有禍了！」
2010年2月24日星期三
2010年2月8日星期一
2010年2月7日證道回應
2010-02-07，早堂崇拜由倪立賢傳道證道，題目是「在邪惡的世界中抓緊上帝」，經文取自馬可福音5章1-2,9-13,17節和希伯來書1:3。看到嗎？經文被故意分裂了，為甚麼？為了要遷就他要說的東西（我不認為是神的道）嗎？這是非常危險的作法！神學院沒有警戒嗎？
我不想再像以前那樣，好似批改功課一般，詳細分析錯誤的釋經和謬誤的信仰，請你們自己去聽。
這天的「證道」，又是一篇既膚淺、又幼稚、且空泛的「講道」。其實，根本就不配叫「講道」，只是以聖經的話語來作包裝，內容卻是老生常談，人人都以為是的傳統道德，人間的道理、世俗的言談。聽過倪傳道「證道」的，都會發現倪傳道好像很喜歡「分解真理的道」，可惜，他是將一大段相關的經文，這裡抽幾節，那裡省幾節，為的就是遷就他要講的題目，這不是斷章取義，是甚麼？這樣的作法，不是「按正意分解真理的道」，是「按人意肢解真理的道」。
如果有人說有得著造就的話，他應該自我省察，你是否自欺欺人？只顯出是多麼的愚昧。
我要忠告教會的領導人，如果欲讓新人上位，請不要將信眾的信仰拿來開玩笑，將信眾的靈魂拿來當炮灰，否則，這就是給魔鬼留地步，是邪惡的、當棄絕的。
我要忠告作牧師、傳道的，如果你是以「打工」或「作好這份工」的心態，我盼望你能「心意更新變化」，或者轉行做其他的工作，因為，神的聖工是不容易的，是不能輕慢的，是要認真、謹慎、不能自欺的，否則，到那日，你被棄絕的時候，才後悔、懊誨就沒法挽回，只有永恆在黑暗裡哀哭切齒了。
我不想再像以前那樣，好似批改功課一般，詳細分析錯誤的釋經和謬誤的信仰，請你們自己去聽。
這天的「證道」，又是一篇既膚淺、又幼稚、且空泛的「講道」。其實，根本就不配叫「講道」，只是以聖經的話語來作包裝，內容卻是老生常談，人人都以為是的傳統道德，人間的道理、世俗的言談。聽過倪傳道「證道」的，都會發現倪傳道好像很喜歡「分解真理的道」，可惜，他是將一大段相關的經文，這裡抽幾節，那裡省幾節，為的就是遷就他要講的題目，這不是斷章取義，是甚麼？這樣的作法，不是「按正意分解真理的道」，是「按人意肢解真理的道」。
如果有人說有得著造就的話，他應該自我省察，你是否自欺欺人？只顯出是多麼的愚昧。
我要忠告教會的領導人，如果欲讓新人上位，請不要將信眾的信仰拿來開玩笑，將信眾的靈魂拿來當炮灰，否則，這就是給魔鬼留地步，是邪惡的、當棄絕的。
我要忠告作牧師、傳道的，如果你是以「打工」或「作好這份工」的心態，我盼望你能「心意更新變化」，或者轉行做其他的工作，因為，神的聖工是不容易的，是不能輕慢的，是要認真、謹慎、不能自欺的，否則，到那日，你被棄絕的時候，才後悔、懊誨就沒法挽回，只有永恆在黑暗裡哀哭切齒了。
2010年1月27日星期三
「逆境十訣」的修定
上個主日2010年1月24日，蘇牧師的講道中又提到所謂「逆境十訣」，真是悅人耳目，鼓動人心，鬥志激昂，無不拍掌、點頭、舉手、舉腳高呼贊同，「看哪！我們多麼利害！信耶穌幾「正」！又有信仰，又有正面思想的引導！感謝主！」是嗎？
看清楚吧！醒醒吧！
「逆境十訣」實在太高舉人性，我實實在在的告訴你「逆境十訣」並不合基督教的信仰。撒但就是樂意看到我們靠自己，它就是希望我們自強不息、自力更新、自我發展，它巴不得我們逆境自強、眾志城城、人定勝天地奮勇與命運逆境抗爭，它就是想我們不要信靠我們的主耶穌基督和我們在天上的父。看哪！那個會反對這些鬥志激昂的話，發揮「正能量」嗎？"positive thinking"嗎？這就是化作「光明天使」的撒但的作為，我不是說蘇牧師是「光明天使」，我只是說他可能是被迷惑了，求神賜他悟性可以醒覺。
「逆境十訣」對「教徒」就好像是一種「宗教式」的「催眠」。可惜九句感激人，只得一句感謝神，這是基督徒應有的心思意念嗎？
真正的基督教信仰不是如此，真正的基督教信仰是叫人不要信靠自己、不要順從肉體、不要跟著世界走，要「分別為聖」，正如使徒保羅說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加6:14），所以，一切跟隨世界的，無論是學問、思想、方法、傳統、…，若離了聖經的教訓，就要丟棄，使徒約翰說：「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約一2:17）恕我得罪各位牧師、傳道，借主耶穌對尼哥底母說的一句話，敢問「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎﹖…我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢﹖」（約3：10,12)
我將「逆境十訣」作了一些修定以「解毒」：
感謝神，讓我遇到傷害我的人，藉著他們、因著信磨練了我的心志；
感謝神，讓我遇到欺騙我的人，藉著他們、因著信增進了我的智慧；
感謝神，讓我遇到中傷我的人，藉著他們、因著信砥礪了我的人格；
感謝神，讓我遇到鞭打我的人，藉著他們、因著信激發了我的鬥志；
感謝神，讓我遇到遺棄我的人，藉著他們、因著信教曉了我的獨立；
感謝神，讓我遇到絆倒我的人，藉著他們、因著信強化了我的雙腿；
感謝神，讓我遇到指責我的人，藉著他們、因著信提醒了我的缺點；
感謝神，讓我遇到反對我的人，藉著他們、因著信驅使我考慮周詳；
感謝神，讓我遇到向我說誠實話的人，因為他們才是我的真正朋友；
感激神，讓我面臨逆境，這樣我才能因著信更成熟長大；
願一切的榮耀、頌讚都歸給我主耶穌基督的父神，阿們！
弟兄姐妹，要小心、謹慎、警醒啊！
「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後4:3-4)
看清楚吧！醒醒吧！
「逆境十訣」實在太高舉人性，我實實在在的告訴你「逆境十訣」並不合基督教的信仰。撒但就是樂意看到我們靠自己，它就是希望我們自強不息、自力更新、自我發展，它巴不得我們逆境自強、眾志城城、人定勝天地奮勇與命運逆境抗爭，它就是想我們不要信靠我們的主耶穌基督和我們在天上的父。看哪！那個會反對這些鬥志激昂的話，發揮「正能量」嗎？"positive thinking"嗎？這就是化作「光明天使」的撒但的作為，我不是說蘇牧師是「光明天使」，我只是說他可能是被迷惑了，求神賜他悟性可以醒覺。
「逆境十訣」對「教徒」就好像是一種「宗教式」的「催眠」。可惜九句感激人，只得一句感謝神，這是基督徒應有的心思意念嗎？
真正的基督教信仰不是如此，真正的基督教信仰是叫人不要信靠自己、不要順從肉體、不要跟著世界走，要「分別為聖」，正如使徒保羅說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加6:14），所以，一切跟隨世界的，無論是學問、思想、方法、傳統、…，若離了聖經的教訓，就要丟棄，使徒約翰說：「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約一2:17）恕我得罪各位牧師、傳道，借主耶穌對尼哥底母說的一句話，敢問「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎﹖…我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢﹖」（約3：10,12)
我將「逆境十訣」作了一些修定以「解毒」：
感謝神，讓我遇到傷害我的人，藉著他們、因著信磨練了我的心志；
感謝神，讓我遇到欺騙我的人，藉著他們、因著信增進了我的智慧；
感謝神，讓我遇到中傷我的人，藉著他們、因著信砥礪了我的人格；
感謝神，讓我遇到鞭打我的人，藉著他們、因著信激發了我的鬥志；
感謝神，讓我遇到遺棄我的人，藉著他們、因著信教曉了我的獨立；
感謝神，讓我遇到絆倒我的人，藉著他們、因著信強化了我的雙腿；
感謝神，讓我遇到指責我的人，藉著他們、因著信提醒了我的缺點；
感謝神，讓我遇到反對我的人，藉著他們、因著信驅使我考慮周詳；
感謝神，讓我遇到向我說誠實話的人，因為他們才是我的真正朋友；
感激神，讓我面臨逆境，這樣我才能因著信更成熟長大；
願一切的榮耀、頌讚都歸給我主耶穌基督的父神，阿們！
弟兄姐妹，要小心、謹慎、警醒啊！
「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後4:3-4)
2009年12月27日星期日
2009年12月27日早堂講道的回應（草稿）
1. 一篇老生常談的講道，欠缺深度的講道，如此的講「道」，只會令信徒的靈性沒有甚麼長進，可惜！不知道主任牧師蘇牧師是否就是要如此的「道」，才不會「倒米」，因為嚴謹的真道是會「趕客」的，正所謂「苦口良藥」、「忠言逆耳」，人流少的話，他擁護的「教會增長學」如何誇口呢？
2. 「神蹟」是顯明神的作為的記號，但是，我們的信心是建立在「神蹟」上的嗎？我們的生命真的欠一個「神蹟」嗎？
每一個重生的基督徒就是「神蹟」，你還要求甚麼「神蹟」？
主耶穌說：「這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」（路11:29 ）
保羅說：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙； 但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。 」（林前1:22-24）
3. 「油」的意義是甚麼？為甚麼那婦人說「窮得只餘下油」？
4. 又是那般的信仰，「神的能力在乎人的信心」，幾乎大部份恩福堂的牧師和傳道，還有聖經學院的講師都是持這種態度的，那持這種態度的人信的就不是全能的，然而我們的主耶穌的父神，是那全能而獨一的上帝。
2. 「神蹟」是顯明神的作為的記號，但是，我們的信心是建立在「神蹟」上的嗎？我們的生命真的欠一個「神蹟」嗎？
每一個重生的基督徒就是「神蹟」，你還要求甚麼「神蹟」？
主耶穌說：「這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」（路11:29 ）
保羅說：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙； 但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。 」（林前1:22-24）
3. 「油」的意義是甚麼？為甚麼那婦人說「窮得只餘下油」？
4. 又是那般的信仰，「神的能力在乎人的信心」，幾乎大部份恩福堂的牧師和傳道，還有聖經學院的講師都是持這種態度的，那持這種態度的人信的就不是全能的，然而我們的主耶穌的父神，是那全能而獨一的上帝。
2009年12月20日星期日
守望的人啊！你怎麼不吹號？
今天2009年12月20日的早堂，蘇牧師的講道「預言中的聖誕及第二次聖誕」，用了電影「2012世界末日」來開始，他說「2012世界末日」的預言是「瞎猜」，因為蘇牧師他憑著的是一些學者的觀點、一些所謂專家的論據，還有就是電影製作人「賺錢」的動機。
的確，我也認為是「瞎猜」，我憑著的是聖經的話，因為主耶穌說：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太24:22）所以我絕對肯定2012年12月21日一定不是世界末日，神絕對不會印證假先知的預言！
但是，最令我失望的，就是蘇牧師不但不警醒弟兄姐妹，世界的終結就逼在眼前，可能在2012前或在2012後的不多年，主耶穌的確已站在門口了，祂隨時就顯現了，反而安撫弟兄姐妹不用擔心、不用怕，可能末日前已被提，不會見到這些災禍的，我們在天堂或樂園好安全的。蘇牧師似乎是災前被提的信奉者，也頗受一套末世小說系列「left behind」的影響，所以他認為伊拉克就是末世的巴比倫，太天真了。
守望的人啊！你為何只說安撫、悅人耳目的話？
守望的人啊！你為何只吹好聽的「角聲」，好像怕驚動了人的好夢？
守望的人啊！你曉得作為守望者的職責嗎？
還是陶醉在人的讚賞聲中？
「耶和華的話臨到我說：人子啊，你要告訴本國的子民說：我使刀劍臨到哪一國，那一國的民從他們中間選立一人為守望的。他見刀劍臨到那地，若吹角警戒眾民，凡聽見角聲不受警戒的，刀劍若來除滅了他，他的罪（原文是血）就必歸到自己的頭上。他聽見角聲，不受警戒，他的罪必歸到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他喪命的罪（原文是血）。人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人。所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。」（結33:1-7）
主耶穌說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」（路12:47-48）
蘇牧師啊！蘇牧師啊！醒一醒啦！不要被「世俗的學問」擄去了，不要被「今生的驕傲」弄醉了。你應該知道：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢﹖人還能拿什麼換生命呢﹖」（太16:26）
我要提醒弟兄姐妹：
主耶穌說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」 （太7:13-14）
主耶穌說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）
主耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約3:5）
…
看哪！多次多方的警告！我們要常常警醒、省察自己。
我們要過聖潔的生活、要遠離罪惡、要從世界分別出來，要「束上腰帶」隨時離世與主同行，你真的準備好了嗎？
的確，我也認為是「瞎猜」，我憑著的是聖經的話，因為主耶穌說：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太24:22）所以我絕對肯定2012年12月21日一定不是世界末日，神絕對不會印證假先知的預言！
但是，最令我失望的，就是蘇牧師不但不警醒弟兄姐妹，世界的終結就逼在眼前，可能在2012前或在2012後的不多年，主耶穌的確已站在門口了，祂隨時就顯現了，反而安撫弟兄姐妹不用擔心、不用怕，可能末日前已被提，不會見到這些災禍的，我們在天堂或樂園好安全的。蘇牧師似乎是災前被提的信奉者，也頗受一套末世小說系列「left behind」的影響，所以他認為伊拉克就是末世的巴比倫，太天真了。
守望的人啊！你為何只說安撫、悅人耳目的話？
守望的人啊！你為何只吹好聽的「角聲」，好像怕驚動了人的好夢？
守望的人啊！你曉得作為守望者的職責嗎？
還是陶醉在人的讚賞聲中？
「耶和華的話臨到我說：人子啊，你要告訴本國的子民說：我使刀劍臨到哪一國，那一國的民從他們中間選立一人為守望的。他見刀劍臨到那地，若吹角警戒眾民，凡聽見角聲不受警戒的，刀劍若來除滅了他，他的罪（原文是血）就必歸到自己的頭上。他聽見角聲，不受警戒，他的罪必歸到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他喪命的罪（原文是血）。人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人。所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。」（結33:1-7）
主耶穌說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」（路12:47-48）
蘇牧師啊！蘇牧師啊！醒一醒啦！不要被「世俗的學問」擄去了，不要被「今生的驕傲」弄醉了。你應該知道：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢﹖人還能拿什麼換生命呢﹖」（太16:26）
我要提醒弟兄姐妹：
主耶穌說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」 （太7:13-14）
主耶穌說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）
主耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約3:5）
…
看哪！多次多方的警告！我們要常常警醒、省察自己。
我們要過聖潔的生活、要遠離罪惡、要從世界分別出來，要「束上腰帶」隨時離世與主同行，你真的準備好了嗎？
2009年12月15日星期二
一篇容易誤導信徒的講道
蘇牧師在上主日（13-12-2009)早、午堂的講道，說到馬太福音5章10節的「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」
我直接的說他對「義」的定義不但不清楚，更有誤導的成份，希望有機會他能給弟兄姐妹澄清。
「義」不是好人好事，因為我們不是因行為稱義。
聖經裡「義」的原則，一定不是指「好人好事」，而是比「好人好事」要更高、更深層次的意義，如果「義」就是「好人好事」的話，那主耶穌何必受十字架的苦呢？又何必一定要信耶穌呢？做好事就稱義的話，你說誰沒做過好事，就算大奸大惡的人，也一定做過一兩件好事的，如此那人人都稱義了，這就丟入了「普救論」的異端思想裡頭。
以為「好人好事」就表示「義」的，就是「自以為義」，就是以行為稱義，這不是聖經的教導，也不合神的啟示，聖經說：「沒有義人，連一個都沒有。」又說：「世人都犯了罪，虧了上帝的榮耀。」
「求你不要審問僕人；因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」 （詩143:2）
「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在 神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」 （羅3:20）
牧師、傳道如此將聖經裡「義」的標準說成好像是「好人好事」的話，是非常危險的，不但令人膚淺，更會絆倒人，誤導人的。
「義」，按聖經整體的原則去理解，就是「誠心敬畏上帝」、「成就上帝的旨意」、「順從上帝的心意」、「榮耀上帝」的意思。
以這個意義來看，我們就清楚「八福」裡的 「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」（太5:10）的標準了，就是「為成就上帝的旨意受逼迫的人有福了！」、「為順從上帝的心意的受逼迫的人有福了！」、「為誠心敬畏上帝受逼迫的人有福了！」這些人就是天國的子民，就是上帝的國的子民。聖經裡許多稱為義人的，都有這共同的特質，就是「誠心敬畏上帝」、「成就上帝的旨意」、「順從上帝的心意」。近代的例子也不少，中國有王明道，外國有戴得生等。
我直接的說他對「義」的定義不但不清楚，更有誤導的成份，希望有機會他能給弟兄姐妹澄清。
「義」不是好人好事，因為我們不是因行為稱義。
聖經裡「義」的原則，一定不是指「好人好事」，而是比「好人好事」要更高、更深層次的意義，如果「義」就是「好人好事」的話，那主耶穌何必受十字架的苦呢？又何必一定要信耶穌呢？做好事就稱義的話，你說誰沒做過好事，就算大奸大惡的人，也一定做過一兩件好事的，如此那人人都稱義了，這就丟入了「普救論」的異端思想裡頭。
以為「好人好事」就表示「義」的，就是「自以為義」，就是以行為稱義，這不是聖經的教導，也不合神的啟示，聖經說：「沒有義人，連一個都沒有。」又說：「世人都犯了罪，虧了上帝的榮耀。」
「求你不要審問僕人；因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」 （詩143:2）
「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在 神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」 （羅3:20）
牧師、傳道如此將聖經裡「義」的標準說成好像是「好人好事」的話，是非常危險的，不但令人膚淺，更會絆倒人，誤導人的。
「義」，按聖經整體的原則去理解，就是「誠心敬畏上帝」、「成就上帝的旨意」、「順從上帝的心意」、「榮耀上帝」的意思。
以這個意義來看，我們就清楚「八福」裡的 「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」（太5:10）的標準了，就是「為成就上帝的旨意受逼迫的人有福了！」、「為順從上帝的心意的受逼迫的人有福了！」、「為誠心敬畏上帝受逼迫的人有福了！」這些人就是天國的子民，就是上帝的國的子民。聖經裡許多稱為義人的，都有這共同的特質，就是「誠心敬畏上帝」、「成就上帝的旨意」、「順從上帝的心意」。近代的例子也不少，中國有王明道，外國有戴得生等。
2009年10月22日星期四
2009年10月18「崇拜真諦」的回應
2009年10月18日早堂崇拜，由黎家翹牧師講道，主題是「崇拜真諦」，經文是出埃及19:16-25、 20:18-21和希伯來書12:18-24。整體來說，是一篇很好的講道，以「神是愛」貫穿全篇的主題，以神與人、人與人的和諧關係聯合整篇的信息，令信徒能明白崇拜的真諦，提醒信徒崇拜的意義，因為淺化了一些神學的概念，所以能附合大多數信徒的認知。最深刻的就是我們是因著主耶穌在「十字架」上被高舉起，從而被上帝恩召聚集起來的一群，感謝上帝！阿們！願神賜福這篇的講道，叫信徒建立對崇拜的根基，以敬畏、虔誠和清潔的心來到上帝的寶座前，將上帝應得的榮耀、主耶穌配得的頌讚，置著崇拜完全呈獻奉上，阿們！
然而，有些地方其實值得深究的，因為有點兒著重「人的尊嚴」、「人的情面」，忽略了「神的尊貴、公義和威嚴」與「人的本份」，這幾點的回應如下：
1. 「神就是愛」，神是愛的本體，神是以「捨己」的愛（agape）來愛我們，所以，我們既然蒙恩得救，就當以「捨己」的愛回應，因此，崇拜應該是每一個蒙恩得救的基督徒的本份，亦是當盡的責任。俗語說「「受人恩惠千年記，得人花戴萬年香」，我們若在患難、困苦中，得他人的幫助，我們都以感激的心感謝人，何況「基督在我們還作罪人的時候為我們死」，叫我們能因此與神和好、因信稱義？
神的愛不是溺愛，所以祂不能容忍不敬的惡、不清潔的心。神的愛也不是濫愛，所以祂不是乞求人的崇拜。
2. 「神是尊貴的」，神是無比尊貴的，人算甚麼？人的尊嚴與神的榮耀那裡可比較？我們能敬拜神，都是神的恩典！阿們！如果，崇拜的目的只是為求神賜福氣、賜平安、賜恩惠、賜富貴、…等，那與拜偶像有何分別？「神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」（約4:24）為何我要論此，因為講道的常常顧慮人的感受和人的尊嚴，講人容易入耳、容易的接受的話語，那神的尊嚴呢？神的心意呢？神的旨意呢？許多時候，用「溫馨的提醒」、「溫柔的話語」、「謙恭的言詞」來帶過了，給人的留下好像神是那麼「可憐」的印象，如果缺了他，神的家就「冷冷清清」、「孤孤寂寂」。絕對不是，神是公義的、是威嚴的，如果有人是這樣的心思，我要為神宣告：神的家多你一個不多，少你一個不少，你不是以心靈和誠實拜祂的話，你可以不用來崇拜，然而你要為自己的所作所為「問責」，為自己的自以為是「付債」。
3. 以西結書33章30-32節：「人子啊，你本國的子民在牆垣旁邊、在房屋門口談論你。弟兄對弟兄彼此說：來吧！聽聽有什麼話從耶和華而出。他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民。他們聽你的話卻不去行；因為他們的口多顯愛情，心卻追隨財利。他們看你如善於奏樂、聲音幽雅之人所唱的雅歌，他們聽你的話卻不去行。」 多麼嚴重的提醒啊！如果不是帶著誠心、謙卑、感恩、敬畏、虔誠的心來崇拜的，就好像當時的以色列民，神稱他們為「彷彿是我的民」，好像得救，其實一直都是自欺欺人，自以為得救。亞伯獻的祭為何比該隱的更美，神說：「你若行得好，豈不蒙悅納﹖」 撒母耳說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢﹖聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上15:22）
4. 其他的細節，例如衣著、行為、舉止、談吐等，俗成的禮儀是如何？人去婚宴、去見客、見上司、為子女「扣門」見名校校長、見特首或國家政要，是如何著？行為舉止如何要求自己？談吐又如何要求自己？現在見天地的主宰、尊貴的君王，又當如何？因為看不見，就可以輕忽嗎？
願人人都尊主耶穌的名為聖！
願父神因主耶穌的名得榮耀！
願頌讚都歸於我們的三一真神！
阿們！
然而，有些地方其實值得深究的，因為有點兒著重「人的尊嚴」、「人的情面」，忽略了「神的尊貴、公義和威嚴」與「人的本份」，這幾點的回應如下：
1. 「神就是愛」，神是愛的本體，神是以「捨己」的愛（agape）來愛我們，所以，我們既然蒙恩得救，就當以「捨己」的愛回應，因此，崇拜應該是每一個蒙恩得救的基督徒的本份，亦是當盡的責任。俗語說「「受人恩惠千年記，得人花戴萬年香」，我們若在患難、困苦中，得他人的幫助，我們都以感激的心感謝人，何況「基督在我們還作罪人的時候為我們死」，叫我們能因此與神和好、因信稱義？
神的愛不是溺愛，所以祂不能容忍不敬的惡、不清潔的心。神的愛也不是濫愛，所以祂不是乞求人的崇拜。
2. 「神是尊貴的」，神是無比尊貴的，人算甚麼？人的尊嚴與神的榮耀那裡可比較？我們能敬拜神，都是神的恩典！阿們！如果，崇拜的目的只是為求神賜福氣、賜平安、賜恩惠、賜富貴、…等，那與拜偶像有何分別？「神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」（約4:24）為何我要論此，因為講道的常常顧慮人的感受和人的尊嚴，講人容易入耳、容易的接受的話語，那神的尊嚴呢？神的心意呢？神的旨意呢？許多時候，用「溫馨的提醒」、「溫柔的話語」、「謙恭的言詞」來帶過了，給人的留下好像神是那麼「可憐」的印象，如果缺了他，神的家就「冷冷清清」、「孤孤寂寂」。絕對不是，神是公義的、是威嚴的，如果有人是這樣的心思，我要為神宣告：神的家多你一個不多，少你一個不少，你不是以心靈和誠實拜祂的話，你可以不用來崇拜，然而你要為自己的所作所為「問責」，為自己的自以為是「付債」。
3. 以西結書33章30-32節：「人子啊，你本國的子民在牆垣旁邊、在房屋門口談論你。弟兄對弟兄彼此說：來吧！聽聽有什麼話從耶和華而出。他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民。他們聽你的話卻不去行；因為他們的口多顯愛情，心卻追隨財利。他們看你如善於奏樂、聲音幽雅之人所唱的雅歌，他們聽你的話卻不去行。」 多麼嚴重的提醒啊！如果不是帶著誠心、謙卑、感恩、敬畏、虔誠的心來崇拜的，就好像當時的以色列民，神稱他們為「彷彿是我的民」，好像得救，其實一直都是自欺欺人，自以為得救。亞伯獻的祭為何比該隱的更美，神說：「你若行得好，豈不蒙悅納﹖」 撒母耳說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢﹖聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上15:22）
4. 其他的細節，例如衣著、行為、舉止、談吐等，俗成的禮儀是如何？人去婚宴、去見客、見上司、為子女「扣門」見名校校長、見特首或國家政要，是如何著？行為舉止如何要求自己？談吐又如何要求自己？現在見天地的主宰、尊貴的君王，又當如何？因為看不見，就可以輕忽嗎？
願人人都尊主耶穌的名為聖！
願父神因主耶穌的名得榮耀！
願頌讚都歸於我們的三一真神！
阿們！
2009年7月23日星期四
2009年7月12日「窮人的救主」回應與反思（下）
譚牧師應該經過專業的神學教育，對詮釋聖經的原則，應該比我這愚昧的門外漢清楚。詮釋聖經不應只看字句的表面意思，是嗎？因為有些字句是有屬靈的意思的，而且聖經是很有內涵的、有深度的、充滿智慧的，所以應該多方面查考、思想，單從表面去解經，只會令人覺得膚淺的，造就到信徒嗎？
「聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3:16-17）
站在講壇上的，是否更加要嚴謹呢？不可茍且呢？更不應扭曲聖經以遷就自己講題，是嗎？
這篇將會就譚牧師的講道「窮人的救主」繼續回應與反思。
5. 主耶穌的「一生」與「事奉」
譚牧師說主耶穌的「一生」要做些甚麼，這兩節就可以完全說明了，是嗎？由字句表面來看，只是「傳福音」、「報告」，就這麼簡單的「一生」？
譚牧師又補充說主耶穌的「事奉」，用這兩節經文就可作總結了，甚麼？「傳福音」、「報告」，就這麼簡單的「事奉」？
基督教信仰的中心，釘十字架、復活，在這兩節的那裡表明出來？譚牧師是否應該詳細解釋一下，讓聽眾明白這兩節經文與「釘十字架」、「復活」之間的關係是甚麼？
6. 主耶穌的「使命」
譚牧師所謂天父給主耶穌的「使命」是「宣告好信息」，這麼簡單的「使命」，何必差自己的獨生子來，呼召幾個先知不就行啦？
主耶穌的「使命」是甚麼？一句非常熟悉的金句：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約3:16）
怎樣「賜」法？絕對不是賜主耶穌來施神蹟、奇事去「扶貧」！
「信他」甚麼？絕對不是「信他」「扶貧」成功！
任何一個基督徒都應該曉得 神怎樣「賜」法、「信他」甚麼。
7. 主耶穌的「能力」來源
譚牧師說主的靈在主耶穌的身上，主耶穌才得著能力去實踐聖父的「使命」，而「主的靈」指的就是聖靈。
如此的話，主耶穌， 神的兒子，自己沒有能力的？能力來源是聖靈？
那麼，主耶穌所施行的神蹟、奇事，是靠著聖靈的能力啦？
「耶穌責備他說：不要作聲！從這人身上出來吧。污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。」（可1:25-26）有沒有先呼召聖靈？
「西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。耶穌進前拉著他的手，扶他起來，熱就退了，他就服事他們。」（可1:30-31）有沒有先呼召聖靈？
「耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：我肯，你潔淨了吧！大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。」（可1:41-42）有沒有先呼召聖靈？
...
假如譚牧師認為聖靈一直與主耶穌同在，所以不需要每次先呼召聖靈。約翰福音15章26節「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。」這裡說的「保惠師」就是聖靈，請問譚牧師為甚麼說「從父那裡差」來，不是一直與主耶穌同在的嗎？
8. 以色列人的「使命」
譚牧師說根據以賽亞書所記載， 神給以色列人的「使命」就是「不單享受同 神的親密關係，更加要將「關愛」分享給有需要的人，甚至外邦人」。哦！原來 神給以色列人這麼的一個「使命」，我可真是愚昧無知啊！不過不單單是我，數不盡有多少的聖經學者、解經書的作者、名牧和傳道都很愚昧，大家都以為 神揀選以色列人是為普世的救贖計劃，原來「救贖計劃」即是「將『關愛』分享給有需要的人，甚至外邦人」
「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福……地上的萬族都要因你得福。」(創十二2-3) 神向亞伯拉罕的呼召及應許，叫他成為萬族得福的僕人，譚牧師是否因「關愛」「萬族都要因你得福。」
「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」(出十九5-6a)
譚牧師「我的約」是否就是你所說的「使命」？「作祭司的國度」、「為聖潔的國民」與「關愛」是甚麼關係？
「耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神（真：原文是造作的）；在我以後也必沒有。」(賽43:10) 甚麼見證？「關愛」的見證？
「現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」(賽49:6)
...
照譚牧師所言，如果，世人互相「關愛」，人人憐恤貧窮的人，是否就得 神就喜悅？那麼 神的普世救贖計劃就可以自然由世人成就了，是嗎？
9. 受膏者（主耶穌）來糾正錯失
譚牧師認為以色列人失敗了，他們沒有實踐 神的「關愛」的這個「使命」，點解？譚牧師又引以賽亞書58：4-7說雖然以色列人都很虔誠，但是神都是不滿意這些宗教的生活，因為他們「互相爭競」、欺壓窮人、「以凶惡的拳頭打人」、不理會「飢餓的人」、不接待「飄流的人」，所以以賽亞預言將來會有位受膏者、一個謙卑的僕人（即是主耶穌）來糾正以色列人的這個錯失。哦！真是經典的解構，原來主耶穌是來做「人辦」，示範給以色列人看甚麼是「關愛」，甚麼是憐憫貧窮的人。
請譚牧師看一段應該很熟悉的經文，以賽亞書53章4-10節：「...我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。...耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。...、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢﹖...耶和華卻定意（或譯：喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（譯：他獻本身為贖罪祭）。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。」
主耶穌不是 神差來糾正以色列人的錯失嗎？為何「被神擊打苦待了」？
主耶穌不是 神差來糾正以色列人的錯失嗎？為何祂要「受」「刑罰」？為何「刑罰」祂「我們得平安」？
主耶穌不是 神差來糾正以色列人的錯失嗎？為何祂要「受」「鞭傷」？為何「鞭傷」祂「我們得醫治」？
原來唔「關愛」如此大罪啊？是死刑啊！
主耶穌不是 神差來糾正以色列人的錯失嗎？為何「耶和華以他為贖罪祭」啊？
譚牧師，世人唔「關愛」貧窮的人，激到主耶穌「出手」來作榜樣？後來還要攪到上「十字架」？世人的罪孽就是不「關愛」貧窮的人？
10. 聖經裡的詞意
聖經裡有許多詞語，是有屬靈的意義的，所以解釋時要看經文的上文下理。返回路加福音4章18-19節，此處的「貧窮的人」、「被擄的」、「瞎眼的」、「受壓制」是指屬靈裡面的意思，請勿只帶人看表面的意思， 神喜悅自己揀選的人是膚淺、無知的嗎？除非...
11. 主耶穌站在貧窮人的一方？
主耶穌在世的時代，以色列的確有許多經濟上貧窮的人，而主耶穌亦是在「低收入」家庭中長大，的確很了解當時社會上貧窮的一群，而福音書既然是記載主耶穌的事蹟，當然就是以充滿貧窮人的社會為背景啦，所以是不是福音書的作者巧妙篇排呢？主耶穌的確很憐憫貧窮的、傷殘的，但是主耶穌是站在「義」的一方，不論是富有的、貧窮的，主耶穌恨惡的不是有錢人或「中產人士」，而是「罪惡」。
譚牧師說因為路加巧妙的篇排「主的靈... 給貧窮的人」，即是主耶穌是是站在窮人一方，而譚牧師認為原因是主耶穌知道窮人比有錢人較容易承認自己太需要恩典。是！的確貧窮人是比有錢人較容易承認自己需要恩典，但是甚麼樣的「恩典」呢？是即時的肉體上的恩典（應該指恩惠）呢？還是屬靈的恩典呢？主耶穌是否「有求必應」的呢？點解那些吃飽了「五餅二魚大餐」的「貧窮人」周圍找主耶穌，譚牧師不是說主耶穌是站在貧窮人的一方，為何主耶穌要避開他們，不餐餐施「神蹟」餵飽這群可憐的「貧窮人」呢？
譚牧師，按你「給貧窮的人」的理解，為何主耶穌唔開「善堂」，餐餐施「神蹟」餵飽窮人，這樣不是解決了那些窮人的最基本的溫飽問題？為何要上十字架？
譚牧師，按你「瞎眼的得看見」的理解，為何主耶穌唔開「醫館」，贈醫施藥，救助那些傷殘的，這樣不是解決了那些「瞎眼的得看見」、「瘸腿的」可行路、... 等醫療問題？為何要上十字架？
譚牧師，按你「被擄的得釋放」、「受壓制的得自由」的理解，為何主耶穌組織政黨（或革命黨），以主耶穌的「號召力」、「魅力」、「神蹟」，一定吸引到大多數的「基層」支持，甚至全世界的貧窮人，一定是最有實力的政黨，更有父神在天的祝福，地上的政權在握，這樣不是「被擄的得釋放」、「受壓制的得自由」嗎？更加可以財富均分，實行「共產主義」或「社會主義」，那麼不是沒有貧窮問題了嗎？為何要上十字架？
...
譚牧師，點解主耶穌要上十字架？
12. 貧窮的例子，有轉移目標之嫌
例一：「你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！」（路14:13）意思是「關愛」貧窮的？是！
例二：「又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，」（路16:20）
意思是「關愛」貧窮的？不是！請看此比喻的下文，就明白主要是說兩種人的結局。
例三：撒該的例子（路19:2-9），譚牧師說他騙了「窮人」的錢，主角是說窮人？請再詳細思想，撒該的故事是罪人悔改的確據啊！不要轉移目標好嗎？
例四：「又見一個窮寡婦投了兩個小錢，就說：我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多；」（路21:2-3）是窮寡婦，主耶穌的重點不是「窮」，是說盡心、盡性、盡意、盡力、真誠的奉獻，不要轉移目標好嗎？
13. 耶穌對貧窮人的分析和對策
譚牧師說：「耶穌對貧窮的分析是貧窮人不單是被自己所犯的罪傷害，不能自移，肉體上都可能因為不同程度的殘疾或病患，以至經濟上沒有辦法，自食其力。更慘的是，在當時來說，窮人更加因為缺乏資源和權力，他們可能被人欺壓，這些欺壓可能來自人或來自邪惡的勢力。」貧窮人的苦況是可能來自人與人之間的那種不公平、不公義的待遇，所以主耶穌讀經時特別加上19節：「報告 神悅納人的禧年。」主耶穌只是「報告」哦？口頭上、言語上，點幫助那些貧窮的人「翻身」啊？譚牧師是否暗示 神差主耶穌來幫那些貧窮的人與當權者「講數」，叫他們重新分配資源？恕我愚昧，無知譚牧師這樣解是甚麼意思呢？
14. 主耶穌「身體力行」助貧的例子
譚牧師舉「格拉森被鬼附著的人」為例，話主耶穌為那人趕走身上的「群鬼」後，叫他回家去，不要跟隨祂，譚牧師說這是為要幫他重建人際網絡，使窮人的關係得以復和哦？唔明白，明明叫他不要跟隨祂，要他獨自一人回去，這樣點叫「幫」啊？靠自己點重建人際網絡啊？如此解釋，不合附常理！
譚牧師又舉「稅吏長撒該的故事」為例，話主耶穌「給面子」撒該到他家去，如此恩典，令撒該的名聲得以重建，失喪的有錢人，得神的恩典後，心靈重建後，馬上分享財富兼「加碼」賠償窮人，如此就好似恩年、禧年哦！財富得到再分佈，「這是好消息，This is gospel」。撒該，一個稅吏長，財富有多少啊？唔通「富可敵國」嗎？最多只是幫助到一部份的窮人，如此就好似恩年、禧年嗎？對幫助到的，就或者是好似恩年、禧年，甚至是好消息，但總不能以偏概全是嗎？其他的貧窮人呢？點算？
15. 聖經是無「滅貧」
譚牧師引用馬太福音26章11節「因為常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。」與申命記15章11節上「原來那地上的窮人永不斷絕」來說，就是因為「常有窮人」和「地上的窮人永不斷絕」，所以按聖經的立場，貧窮的問題是唔會斷絕的，所以原則上聖經是無「滅貧」的。
看哪！與馬太福音26章11節平行的一節在馬可福音14章7節說：「因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。」重點不是貧窮問題啊！是說「只是你們不常有我」，你的心裡有沒有主耶穌啊？
申命記15章11節說：「原來那地上的窮人永不斷絕；所以我吩咐你說：總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆開手。」看哪！「總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆開手」不就是扶貧嗎？向那些窮人扶貧？為何刪除了後面的句子？
譚牧師說聖經無解釋點解永遠有貧窮。有！有解釋的！看，因為在「地上」就「窮人永不斷絕」。
譚牧師說原則上聖經是無「滅貧」的。錯！有滅貧的！看，「在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣（或作：回）果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。以後再沒有咒詛；... 聖靈和新婦都說：來！聽見的人也該說：來！口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。」（啟22：2-17）
譚牧師，有無看過以賽亞書65章17-24節：「看哪！我造新天新地；...其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；...他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃；因為我民的日子必像樹木的日子；我選民親手勞碌得來的必長久享用。 他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔；他們的子孫也是如此。他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」
聖經明明的應許，在新天新地就沒有貧窮問題啦！不是聖經的「滅貧」立場嗎？感謝上帝！阿們！譚牧師信這應許嗎？
16. 三個福音？
譚牧師講了三個「福音」：
第一個（20m25s），譚牧師說主耶穌傳的「福音」就是路加福音4章18-19節：「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」這就是「福音」？這是甚麼「福音」？「窮人的福音」？
第二個（24m55s），譚牧師說當撒該一個失喪的有錢人，遇到 神之後，得到 神的恩典（甚麼恩典？），心靈得著重建，自願將他的錢還給人，就好似恩年一樣、好似禧年一樣！財富得到再分佈，「這是好消息，This is gospel」。這又是一個「福音」？這又是甚麼「福音」？
第三個（29m50s），譚牧師說主耶穌認同貧窮人、認識貧窮人、與貧窮人同在，這就是最大的「福音」，就是接納和擁抱。這就是「福音」？而且是最大的「福音」？這又是甚麼「福音」？又是「窮人的福音」？
譚牧師講了三個「福音」，因為對他來說「福音」好似就是「好消息」，假如是如此的話，人類歷史至今有數不盡的「福音」，也怪不得市場上充斥著「...是糖尿病患者的『福音』」、「...是懶人的『福音』」、「...電腦用家的『福音』」、...。世俗的世界如何濫用「福音」這詞，我們管不著，由他們自取滅亡，但是，我們是主耶穌基督用生命救贖的過來的，在我們這些稱耶穌基督為主的人，就是基督徒，「福音」只有一個，就是主耶穌基督的「福音」，也就是「 神的獨生子，按肉身來說就是耶穌基督，為世人的罪，被釘死在十字架上，被埋葬了，第三日， 神叫祂重死裡復活。」
所以，「福音」唯一指的是主耶穌基督的「福音」，其他的甚麼「好消息」，就不能稱為「福音」。
17. 「福音」另一種生活的角度？（27m38s）
譚牧師說：「無錯「福音」不單是一套好有邏輯、好緊扣的言語，它必須是在這個處處追求利益的資本主義社會提供另一種生活的角度。」甚麼？「福音」是提供另一種生活的「角度」？「福音」不是基督教信仰的中心嗎？是信仰！不是生活的角度！
譚牧師詮釋他的「角度」，原來他說的「福音」的「生活的角度」是：「『福音』不斷見證主耶穌的救恩能夠解決人靈性的需要，但是又及時、又甘心與窮人分享資源，甚至挑戰一切不公平的制度，為窮人脫去他頸上的軛。」
「解決人靈性的需要」，這就是那些甚麼「社會學」、「心理學」等世俗的學問所說的「人需要宗教來解決人靈性的需要」，如此，信甚麼都是一樣的，不管信的是基督教、佛教、回教、...，因為都有「解決人靈性的需要」的功能。譚牧師為甚麼你「選了」信「基督教」？
「又及時、又甘心與窮人分享資源，甚至挑戰一切不公平的制度，為窮人脫去他頸上的軛」，這與某些政黨的口號差不多，好像共產黨擁護的共產主義，就是要「為窮人脫去他頸上的軛」。看哪！毛澤東就是要「為窮人脫去他頸上的軛」才攪革命的，是嗎？
18. 「道成肉身」是扶貧策略？（28m25）
譚牧師說「道成肉身」是主耶穌最重要的的扶貧策略，他認為主耶穌是用血肉之軀來描寫 神如何關心窮人，點解？譚牧師說因為祂紆尊降貴，出生在一個低收入的家庭，一生與窮人同行，如此就證明 神是多麼關心窮人。原來「道成肉身」是扶貧策略？
看哪！現在還有不少的貧窮人，主耶穌「道成肉身」的扶貧策略成功了嗎？
看看北歐的國家，他們實行的社會福利主義，沒有貧窮人，抽重稅、財富分佈平均，好福利，且國民生活富足，「社會福利主義」多成功。
「道成肉身」是扶貧策略，譚牧師是參考那些著作、聽那些人說的，你知道這樣解釋「道成肉身」，不單單是顛覆了一千九百多年的基督教信仰，而且是強解了聖經！求 神憐憫你！阿們！
「道成肉身」是 神的救贖的計劃！不是扶貧策略！
「社關」對教會是很重要的工作之一，的確，基督徒不能光躲在教會裡，要「出到營外」，藉著關懷「鄰舍」，好像主耶穌曾教導我們要關懷「鄰舍」（參路10:27，路10:30-37）那樣，將上帝的愛，藉著基督徒顯明在世人的眼前。
主耶穌說：「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢﹖」（太5:13a）主耶穌又說：「你們是世上的光。...你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:14-16）基督徒是「世上的鹽」、是「世上的光」，是榮耀上帝的兒女！
「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭，是神所喜悅的。」（來13:15-16）
「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」（加6:9）
「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗2:10）
「又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給（或作：體貼）人，」（提前6:18）
「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」（雅4:17）
「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」（彼前2:15）
「親愛的兄弟啊，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神；行惡的未曾見過神。」（約三1:11）
聖經多處教導我們基督徒，要「行善」、「行善」、「行善」，我們是「因著信」去「行善」，為著見證 神的恩典、彰顯 神的榮耀，更重要的是將 神的救恩，帶給世人，叫人得著生命，而且是更豐盛的生命（是生命不是人生）。
譚牧師的講道，肯定得人的喜悅、得人的讚賞、得人的掌聲，講幫助貧窮的人，說關懷低收入的人，論「社關」的所謂「福音」，且站在道德的高地，高舉社會公義的旗幟，有誰會反對呢？有誰會非議呢？有誰會斥責呢？
「我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加1:10）
我要斥責的是：用世俗的虛談曲解聖經！以虛妄的言語扭曲真理！以虛謬的道理歪曲「福音」！
甚麼「福音」與「福利」兩條腿走路？
請問基督徒高舉的是甚麼？
教會的元首是誰？
是否缺了「福利」，「福音」的路就難行了？
還是有了「福利」，就可容易「勾引」人「入教」？
教會興盛了！人數又破記錄啦！可以誇口啦！可以交賬啦！主耶穌定讚賞的了！
這不是又中了所謂「教會增長學」的毒？
請問譚牧師，牧師主要的工作是作甚麼？
不是傳「福音」嗎？不是救靈魂嗎？不是領人歸向 神嗎？
不是牧養主的羊嗎？不是養壯瘦弱的嗎？不是醫治有病的嗎？不是纏裹受傷的嗎？不是領回被逐的嗎？不是尋找失喪的嗎？（參結34:4）
「社關」是「福音」事工的其中一項，是傳「福音」是其中一條管道。
或許容我打個比喻：
「福音」是靈魂，「社關」、「健關」、「青少」、...等是身體，「身體沒有靈魂是死的」（雅2:26）
「聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3:16-17）
站在講壇上的，是否更加要嚴謹呢？不可茍且呢？更不應扭曲聖經以遷就自己講題，是嗎？
這篇將會就譚牧師的講道「窮人的救主」繼續回應與反思。
5. 主耶穌的「一生」與「事奉」
譚牧師說主耶穌的「一生」要做些甚麼，這兩節就可以完全說明了，是嗎？由字句表面來看，只是「傳福音」、「報告」，就這麼簡單的「一生」？
譚牧師又補充說主耶穌的「事奉」，用這兩節經文就可作總結了，甚麼？「傳福音」、「報告」，就這麼簡單的「事奉」？
基督教信仰的中心，釘十字架、復活，在這兩節的那裡表明出來？譚牧師是否應該詳細解釋一下，讓聽眾明白這兩節經文與「釘十字架」、「復活」之間的關係是甚麼？
6. 主耶穌的「使命」
譚牧師所謂天父給主耶穌的「使命」是「宣告好信息」，這麼簡單的「使命」，何必差自己的獨生子來，呼召幾個先知不就行啦？
主耶穌的「使命」是甚麼？一句非常熟悉的金句：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約3:16）
怎樣「賜」法？絕對不是賜主耶穌來施神蹟、奇事去「扶貧」！
「信他」甚麼？絕對不是「信他」「扶貧」成功！
任何一個基督徒都應該曉得 神怎樣「賜」法、「信他」甚麼。
7. 主耶穌的「能力」來源
譚牧師說主的靈在主耶穌的身上，主耶穌才得著能力去實踐聖父的「使命」，而「主的靈」指的就是聖靈。
如此的話，主耶穌， 神的兒子，自己沒有能力的？能力來源是聖靈？
那麼，主耶穌所施行的神蹟、奇事，是靠著聖靈的能力啦？
「耶穌責備他說：不要作聲！從這人身上出來吧。污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。」（可1:25-26）有沒有先呼召聖靈？
「西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。耶穌進前拉著他的手，扶他起來，熱就退了，他就服事他們。」（可1:30-31）有沒有先呼召聖靈？
「耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：我肯，你潔淨了吧！大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。」（可1:41-42）有沒有先呼召聖靈？
...
假如譚牧師認為聖靈一直與主耶穌同在，所以不需要每次先呼召聖靈。約翰福音15章26節「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。」這裡說的「保惠師」就是聖靈，請問譚牧師為甚麼說「從父那裡差」來，不是一直與主耶穌同在的嗎？
8. 以色列人的「使命」
譚牧師說根據以賽亞書所記載， 神給以色列人的「使命」就是「不單享受同 神的親密關係，更加要將「關愛」分享給有需要的人，甚至外邦人」。哦！原來 神給以色列人這麼的一個「使命」，我可真是愚昧無知啊！不過不單單是我，數不盡有多少的聖經學者、解經書的作者、名牧和傳道都很愚昧，大家都以為 神揀選以色列人是為普世的救贖計劃，原來「救贖計劃」即是「將『關愛』分享給有需要的人，甚至外邦人」
「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福……地上的萬族都要因你得福。」(創十二2-3) 神向亞伯拉罕的呼召及應許，叫他成為萬族得福的僕人，譚牧師是否因「關愛」「萬族都要因你得福。」
「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」(出十九5-6a)
譚牧師「我的約」是否就是你所說的「使命」？「作祭司的國度」、「為聖潔的國民」與「關愛」是甚麼關係？
「耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神（真：原文是造作的）；在我以後也必沒有。」(賽43:10) 甚麼見證？「關愛」的見證？
「現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」(賽49:6)
...
照譚牧師所言，如果，世人互相「關愛」，人人憐恤貧窮的人，是否就得 神就喜悅？那麼 神的普世救贖計劃就可以自然由世人成就了，是嗎？
9. 受膏者（主耶穌）來糾正錯失
譚牧師認為以色列人失敗了，他們沒有實踐 神的「關愛」的這個「使命」，點解？譚牧師又引以賽亞書58：4-7說雖然以色列人都很虔誠，但是神都是不滿意這些宗教的生活，因為他們「互相爭競」、欺壓窮人、「以凶惡的拳頭打人」、不理會「飢餓的人」、不接待「飄流的人」，所以以賽亞預言將來會有位受膏者、一個謙卑的僕人（即是主耶穌）來糾正以色列人的這個錯失。哦！真是經典的解構，原來主耶穌是來做「人辦」，示範給以色列人看甚麼是「關愛」，甚麼是憐憫貧窮的人。
請譚牧師看一段應該很熟悉的經文，以賽亞書53章4-10節：「...我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。...耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。...、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢﹖...耶和華卻定意（或譯：喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（譯：他獻本身為贖罪祭）。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。」
主耶穌不是 神差來糾正以色列人的錯失嗎？為何「被神擊打苦待了」？
主耶穌不是 神差來糾正以色列人的錯失嗎？為何祂要「受」「刑罰」？為何「刑罰」祂「我們得平安」？
主耶穌不是 神差來糾正以色列人的錯失嗎？為何祂要「受」「鞭傷」？為何「鞭傷」祂「我們得醫治」？
原來唔「關愛」如此大罪啊？是死刑啊！
主耶穌不是 神差來糾正以色列人的錯失嗎？為何「耶和華以他為贖罪祭」啊？
譚牧師，世人唔「關愛」貧窮的人，激到主耶穌「出手」來作榜樣？後來還要攪到上「十字架」？世人的罪孽就是不「關愛」貧窮的人？
10. 聖經裡的詞意
聖經裡有許多詞語，是有屬靈的意義的，所以解釋時要看經文的上文下理。返回路加福音4章18-19節，此處的「貧窮的人」、「被擄的」、「瞎眼的」、「受壓制」是指屬靈裡面的意思，請勿只帶人看表面的意思， 神喜悅自己揀選的人是膚淺、無知的嗎？除非...
11. 主耶穌站在貧窮人的一方？
主耶穌在世的時代，以色列的確有許多經濟上貧窮的人，而主耶穌亦是在「低收入」家庭中長大，的確很了解當時社會上貧窮的一群，而福音書既然是記載主耶穌的事蹟，當然就是以充滿貧窮人的社會為背景啦，所以是不是福音書的作者巧妙篇排呢？主耶穌的確很憐憫貧窮的、傷殘的，但是主耶穌是站在「義」的一方，不論是富有的、貧窮的，主耶穌恨惡的不是有錢人或「中產人士」，而是「罪惡」。
譚牧師說因為路加巧妙的篇排「主的靈... 給貧窮的人」，即是主耶穌是是站在窮人一方，而譚牧師認為原因是主耶穌知道窮人比有錢人較容易承認自己太需要恩典。是！的確貧窮人是比有錢人較容易承認自己需要恩典，但是甚麼樣的「恩典」呢？是即時的肉體上的恩典（應該指恩惠）呢？還是屬靈的恩典呢？主耶穌是否「有求必應」的呢？點解那些吃飽了「五餅二魚大餐」的「貧窮人」周圍找主耶穌，譚牧師不是說主耶穌是站在貧窮人的一方，為何主耶穌要避開他們，不餐餐施「神蹟」餵飽這群可憐的「貧窮人」呢？
譚牧師，按你「給貧窮的人」的理解，為何主耶穌唔開「善堂」，餐餐施「神蹟」餵飽窮人，這樣不是解決了那些窮人的最基本的溫飽問題？為何要上十字架？
譚牧師，按你「瞎眼的得看見」的理解，為何主耶穌唔開「醫館」，贈醫施藥，救助那些傷殘的，這樣不是解決了那些「瞎眼的得看見」、「瘸腿的」可行路、... 等醫療問題？為何要上十字架？
譚牧師，按你「被擄的得釋放」、「受壓制的得自由」的理解，為何主耶穌組織政黨（或革命黨），以主耶穌的「號召力」、「魅力」、「神蹟」，一定吸引到大多數的「基層」支持，甚至全世界的貧窮人，一定是最有實力的政黨，更有父神在天的祝福，地上的政權在握，這樣不是「被擄的得釋放」、「受壓制的得自由」嗎？更加可以財富均分，實行「共產主義」或「社會主義」，那麼不是沒有貧窮問題了嗎？為何要上十字架？
...
譚牧師，點解主耶穌要上十字架？
12. 貧窮的例子，有轉移目標之嫌
例一：「你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！」（路14:13）意思是「關愛」貧窮的？是！
例二：「又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，」（路16:20）
意思是「關愛」貧窮的？不是！請看此比喻的下文，就明白主要是說兩種人的結局。
例三：撒該的例子（路19:2-9），譚牧師說他騙了「窮人」的錢，主角是說窮人？請再詳細思想，撒該的故事是罪人悔改的確據啊！不要轉移目標好嗎？
例四：「又見一個窮寡婦投了兩個小錢，就說：我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多；」（路21:2-3）是窮寡婦，主耶穌的重點不是「窮」，是說盡心、盡性、盡意、盡力、真誠的奉獻，不要轉移目標好嗎？
13. 耶穌對貧窮人的分析和對策
譚牧師說：「耶穌對貧窮的分析是貧窮人不單是被自己所犯的罪傷害，不能自移，肉體上都可能因為不同程度的殘疾或病患，以至經濟上沒有辦法，自食其力。更慘的是，在當時來說，窮人更加因為缺乏資源和權力，他們可能被人欺壓，這些欺壓可能來自人或來自邪惡的勢力。」貧窮人的苦況是可能來自人與人之間的那種不公平、不公義的待遇，所以主耶穌讀經時特別加上19節：「報告 神悅納人的禧年。」主耶穌只是「報告」哦？口頭上、言語上，點幫助那些貧窮的人「翻身」啊？譚牧師是否暗示 神差主耶穌來幫那些貧窮的人與當權者「講數」，叫他們重新分配資源？恕我愚昧，無知譚牧師這樣解是甚麼意思呢？
14. 主耶穌「身體力行」助貧的例子
譚牧師舉「格拉森被鬼附著的人」為例，話主耶穌為那人趕走身上的「群鬼」後，叫他回家去，不要跟隨祂，譚牧師說這是為要幫他重建人際網絡，使窮人的關係得以復和哦？唔明白，明明叫他不要跟隨祂，要他獨自一人回去，這樣點叫「幫」啊？靠自己點重建人際網絡啊？如此解釋，不合附常理！
譚牧師又舉「稅吏長撒該的故事」為例，話主耶穌「給面子」撒該到他家去，如此恩典，令撒該的名聲得以重建，失喪的有錢人，得神的恩典後，心靈重建後，馬上分享財富兼「加碼」賠償窮人，如此就好似恩年、禧年哦！財富得到再分佈，「這是好消息，This is gospel」。撒該，一個稅吏長，財富有多少啊？唔通「富可敵國」嗎？最多只是幫助到一部份的窮人，如此就好似恩年、禧年嗎？對幫助到的，就或者是好似恩年、禧年，甚至是好消息，但總不能以偏概全是嗎？其他的貧窮人呢？點算？
15. 聖經是無「滅貧」
譚牧師引用馬太福音26章11節「因為常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。」與申命記15章11節上「原來那地上的窮人永不斷絕」來說，就是因為「常有窮人」和「地上的窮人永不斷絕」，所以按聖經的立場，貧窮的問題是唔會斷絕的，所以原則上聖經是無「滅貧」的。
看哪！與馬太福音26章11節平行的一節在馬可福音14章7節說：「因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。」重點不是貧窮問題啊！是說「只是你們不常有我」，你的心裡有沒有主耶穌啊？
申命記15章11節說：「原來那地上的窮人永不斷絕；所以我吩咐你說：總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆開手。」看哪！「總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆開手」不就是扶貧嗎？向那些窮人扶貧？為何刪除了後面的句子？
譚牧師說聖經無解釋點解永遠有貧窮。有！有解釋的！看，因為在「地上」就「窮人永不斷絕」。
譚牧師說原則上聖經是無「滅貧」的。錯！有滅貧的！看，「在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣（或作：回）果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。以後再沒有咒詛；... 聖靈和新婦都說：來！聽見的人也該說：來！口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。」（啟22：2-17）
譚牧師，有無看過以賽亞書65章17-24節：「看哪！我造新天新地；...其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；...他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃；因為我民的日子必像樹木的日子；我選民親手勞碌得來的必長久享用。 他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔；他們的子孫也是如此。他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」
聖經明明的應許，在新天新地就沒有貧窮問題啦！不是聖經的「滅貧」立場嗎？感謝上帝！阿們！譚牧師信這應許嗎？
16. 三個福音？
譚牧師講了三個「福音」：
第一個（20m25s），譚牧師說主耶穌傳的「福音」就是路加福音4章18-19節：「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」這就是「福音」？這是甚麼「福音」？「窮人的福音」？
第二個（24m55s），譚牧師說當撒該一個失喪的有錢人，遇到 神之後，得到 神的恩典（甚麼恩典？），心靈得著重建，自願將他的錢還給人，就好似恩年一樣、好似禧年一樣！財富得到再分佈，「這是好消息，This is gospel」。這又是一個「福音」？這又是甚麼「福音」？
第三個（29m50s），譚牧師說主耶穌認同貧窮人、認識貧窮人、與貧窮人同在，這就是最大的「福音」，就是接納和擁抱。這就是「福音」？而且是最大的「福音」？這又是甚麼「福音」？又是「窮人的福音」？
譚牧師講了三個「福音」，因為對他來說「福音」好似就是「好消息」，假如是如此的話，人類歷史至今有數不盡的「福音」，也怪不得市場上充斥著「...是糖尿病患者的『福音』」、「...是懶人的『福音』」、「...電腦用家的『福音』」、...。世俗的世界如何濫用「福音」這詞，我們管不著，由他們自取滅亡，但是，我們是主耶穌基督用生命救贖的過來的，在我們這些稱耶穌基督為主的人，就是基督徒，「福音」只有一個，就是主耶穌基督的「福音」，也就是「 神的獨生子，按肉身來說就是耶穌基督，為世人的罪，被釘死在十字架上，被埋葬了，第三日， 神叫祂重死裡復活。」
所以，「福音」唯一指的是主耶穌基督的「福音」，其他的甚麼「好消息」，就不能稱為「福音」。
17. 「福音」另一種生活的角度？（27m38s）
譚牧師說：「無錯「福音」不單是一套好有邏輯、好緊扣的言語，它必須是在這個處處追求利益的資本主義社會提供另一種生活的角度。」甚麼？「福音」是提供另一種生活的「角度」？「福音」不是基督教信仰的中心嗎？是信仰！不是生活的角度！
譚牧師詮釋他的「角度」，原來他說的「福音」的「生活的角度」是：「『福音』不斷見證主耶穌的救恩能夠解決人靈性的需要，但是又及時、又甘心與窮人分享資源，甚至挑戰一切不公平的制度，為窮人脫去他頸上的軛。」
「解決人靈性的需要」，這就是那些甚麼「社會學」、「心理學」等世俗的學問所說的「人需要宗教來解決人靈性的需要」，如此，信甚麼都是一樣的，不管信的是基督教、佛教、回教、...，因為都有「解決人靈性的需要」的功能。譚牧師為甚麼你「選了」信「基督教」？
「又及時、又甘心與窮人分享資源，甚至挑戰一切不公平的制度，為窮人脫去他頸上的軛」，這與某些政黨的口號差不多，好像共產黨擁護的共產主義，就是要「為窮人脫去他頸上的軛」。看哪！毛澤東就是要「為窮人脫去他頸上的軛」才攪革命的，是嗎？
18. 「道成肉身」是扶貧策略？（28m25）
譚牧師說「道成肉身」是主耶穌最重要的的扶貧策略，他認為主耶穌是用血肉之軀來描寫 神如何關心窮人，點解？譚牧師說因為祂紆尊降貴，出生在一個低收入的家庭，一生與窮人同行，如此就證明 神是多麼關心窮人。原來「道成肉身」是扶貧策略？
看哪！現在還有不少的貧窮人，主耶穌「道成肉身」的扶貧策略成功了嗎？
看看北歐的國家，他們實行的社會福利主義，沒有貧窮人，抽重稅、財富分佈平均，好福利，且國民生活富足，「社會福利主義」多成功。
「道成肉身」是扶貧策略，譚牧師是參考那些著作、聽那些人說的，你知道這樣解釋「道成肉身」，不單單是顛覆了一千九百多年的基督教信仰，而且是強解了聖經！求 神憐憫你！阿們！
「道成肉身」是 神的救贖的計劃！不是扶貧策略！
「社關」對教會是很重要的工作之一，的確，基督徒不能光躲在教會裡，要「出到營外」，藉著關懷「鄰舍」，好像主耶穌曾教導我們要關懷「鄰舍」（參路10:27，路10:30-37）那樣，將上帝的愛，藉著基督徒顯明在世人的眼前。
主耶穌說：「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢﹖」（太5:13a）主耶穌又說：「你們是世上的光。...你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:14-16）基督徒是「世上的鹽」、是「世上的光」，是榮耀上帝的兒女！
「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭，是神所喜悅的。」（來13:15-16）
「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」（加6:9）
「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗2:10）
「又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給（或作：體貼）人，」（提前6:18）
「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」（雅4:17）
「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」（彼前2:15）
「親愛的兄弟啊，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神；行惡的未曾見過神。」（約三1:11）
聖經多處教導我們基督徒，要「行善」、「行善」、「行善」，我們是「因著信」去「行善」，為著見證 神的恩典、彰顯 神的榮耀，更重要的是將 神的救恩，帶給世人，叫人得著生命，而且是更豐盛的生命（是生命不是人生）。
譚牧師的講道，肯定得人的喜悅、得人的讚賞、得人的掌聲，講幫助貧窮的人，說關懷低收入的人，論「社關」的所謂「福音」，且站在道德的高地，高舉社會公義的旗幟，有誰會反對呢？有誰會非議呢？有誰會斥責呢？
「我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加1:10）
我要斥責的是：用世俗的虛談曲解聖經！以虛妄的言語扭曲真理！以虛謬的道理歪曲「福音」！
甚麼「福音」與「福利」兩條腿走路？
請問基督徒高舉的是甚麼？
教會的元首是誰？
是否缺了「福利」，「福音」的路就難行了？
還是有了「福利」，就可容易「勾引」人「入教」？
教會興盛了！人數又破記錄啦！可以誇口啦！可以交賬啦！主耶穌定讚賞的了！
這不是又中了所謂「教會增長學」的毒？
請問譚牧師，牧師主要的工作是作甚麼？
不是傳「福音」嗎？不是救靈魂嗎？不是領人歸向 神嗎？
不是牧養主的羊嗎？不是養壯瘦弱的嗎？不是醫治有病的嗎？不是纏裹受傷的嗎？不是領回被逐的嗎？不是尋找失喪的嗎？（參結34:4）
「社關」是「福音」事工的其中一項，是傳「福音」是其中一條管道。
或許容我打個比喻：
「福音」是靈魂，「社關」、「健關」、「青少」、...等是身體，「身體沒有靈魂是死的」（雅2:26）
2009年7月22日星期三
2009年7月12日「窮人的救主」回應與反思（上）
2009年7月12日，第一堂崇拜，由譚子舜牧師以「窮人的救主」證道，經文引用路加福音4章18-19節。經文短，是主耶穌入會堂讀經的一段，讀經的那段經文原出自以賽亞書61章1節。譚牧師主要是帶出主耶穌是念記、了解和幫助貧窮人。解經暫且不說，福音的信息疑惑處處，真理的扭曲彼徒皆是，真令我越聽越苦痛，越聽越憤怒，為何落得如此景況？我絕對贊成基督徒必須關注社會，「行公義」、「好憐憫」、「存謙卑的心」、努力「行善」更是聖經的教導，所以，我絕對支持社關的行動，但是為了鼓動信徒「社關」，就可以更改福音信息嗎？為了爭取認同「關社」，就可以扭曲聖經真理嗎？為了贏得「社關」的掌聲，就可以肢解 神的話語嗎？
1. 專業與信仰
譚牧師話因為社工的專業守則，所以不可以為受助人主動傳福音或禱告，除非受助人請求，才可以為受助人傳福音或禱告。參考「社會工作者註冊局http://www.swrb.org.hk/」的「社會工作者工作守則（1998.10.03）」及「社會工作者工作守則實務指引（2000.12.07）」，都無約束社工為受助人傳福音、禱告的項目，恕我愚昧，請指教。
若果是個別機構自己定的守則或指引，作為一個教會背景的社會服務機構，不許員工為受助者傳福音、禱告，真令人摸不著頭腦了，基督教機構哦？居然禁止員工為受助者傳福音、禱告？敢問主事者何以有面目作 神忠心的僕人啊？更要請這等的機構除下「基督教」的招牌，不要「妄稱」基督的名！
作為社工，唔通向苦難中的受助者說句「為您禱告好嗎？」都唔得？還是一廂情願執著專業？為執著專業就要暫且放下信仰？
我想起主耶穌問律法師和法利賽人的一個問題：「安息日治病，可以不可以﹖」（路14:3）
所謂的「專業」，是否就像當時那些律法師和法利賽人執著的安息日「法規」？
「彼得和眾使徒回答說：順從神，不順從人，是應當的。」（徒5:29）
使徒保羅說：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提後4:2）
是哦！譚牧師轉了「行」，現在從事的專業是「傳道」，又做到牧師啦，可以一展所長，放膽向人傳福音，名正言順為人禱告，可喜可賀啊。
2. 教會的責任
譚牧師話教會很少關心普羅大眾的生活問題，例如普羅大眾的醫療問題、失業問題、開工不足問題、退休的生活保障問題、... 等，都似乎不是教會的所關心的議題。我很詫異，這些不是政府的責任嗎？幾時成了教會的責任？
請問譚牧師，基督的教會主要的責任是甚麼？
請問譚牧師，教會向誰負責？
「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。」（林前12:28）
請問譚牧師，使徒作甚麼的？
請問譚牧師，先知作甚麼的？
請問譚牧師，教師作甚麼的？
...
請問譚牧師，「幫助人的」是幫助甚麼人的？
3. 兩個極端？
譚牧師說基督徒在兩個極端失去了平衡，第一種的極端是用社會服務來回應人身心的需要，第二個極端，就是用口傳福音，只關心人靈魂的需要，又說兩個都不是聖經的標準且不是主耶穌的榜樣。
很矛盾哦？第一種不是譚牧師想要的嗎？用社會服務來回應人身心的需要，不是譚牧師在之前質疑教會輕視的責任嗎？現在基督徒肯去作，你又說是極端？又說不是聖經的標準？對那些熱心社會服務的、充滿愛心的基督徒不公平哦！
用口傳福音，不是聖經的標準？希望譚牧師說的是那些雅各書2章16節所斥責的人，就是：「你們中間有人對他們說：平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢﹖」
對於那些關心人靈魂的需要而傳福音的基督徒，他們是尊行耶穌基督的大使命啊！譚牧師論斷說不是聖經的標準？豈有此理！請問你作傳道的所為何事？啊對不起，是做牧師的所為何事？不是為傳福音嗎？不是為救靈魂嗎？那為甚麼？！
主耶穌「道成了肉身」不是為傳天國的福音嗎？
「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」
主耶穌「道成了肉身」不是為拯救人的靈魂嗎？
「人子來不是要滅人的性命（或作：靈魂；下同），是要救人的性命。說著就往別的村莊去了。」（路9:56）「人子來，為要尋找，拯救失喪的人。」（路19:10）
4. 「福音」與「福利」兩條腿？
譚牧師極讚賞蘇牧師提倡的「福利」與「福音」兩條腿走路，即「福利」與「福音」并行，譚牧師話如此的「口號」才附合聖經。「擦鞋」定「真心」的？蘇牧師提倡的，一定附合聖經的嗎？無質疑過？
參閱四本福音書，記載了許多主耶穌醫治傷傷病、
為甚麼？為彰顯神的榮耀！為引人歸向神！
主耶穌有無攪「福利」啊？
主耶穌有無贈醫施藥啊？
主耶穌有無派「平安米」啊？派「福音餅」啊？
主耶穌有無成立「基金」捐助貧窮的普羅大眾啊？
主耶穌有無運用「影響力」叫當時的政府改善民生啊？
...
主耶穌最重視的是傳 神的道！
「耶穌對他們說：我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。」（可1:38）
主耶穌最關心的是人的靈魂！即是生命！不是性命！
「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」（約6:51）
「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約6:63）
「福利」與「福音」并行附合聖經嗎？
「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」（加6:9-10）
「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給（或作：體貼）人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」（提前6:17-19）
「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭，是神所喜悅的。」（來13:15-16）
聖經的教導是「行善」、是「施捨」、是「捐輸」、... ，不是攪甚麼「福利」！
主耶穌說：「因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。」（可14:7）
請問譚牧師「只是你們不常有我」是甚麼意思？
甚麼「福利」與「福音」并行？赤裸裸就是將「福音」降格，就是輕看「福音」，就是質疑「福音」能力，就是以為「福音」不完備、不足夠，這是甚麼「因著信」？與不信的、懷疑的有何分別？「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅1:16）
甚麼「福利」與「福音」并行，附合聖經？請譚牧師指教！
「福音」應該凌駕「福利」！「福利」只是一個途徑，叫人有機會聽到「福音」，藉此領人到 神的面前，果效如何，不是你可以操控的，是 神的大能，譚牧師你信嗎？
「關社」是透過關懷社會、行善好施、救助貧困的，以行動見證 神的公義、 神的憐憫、 神的慈愛，讓世人認識我們的主耶穌基督，讓世人見到「福音」的大能、聽到「福音」的佳美信息，最終認罪、悔改、信「福音」，願意接受耶穌基督為主，回轉歸向 神，將榮耀、頌讚都歸於我們的主耶穌基督！阿們！
「我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加1:10）
1. 專業與信仰
譚牧師話因為社工的專業守則，所以不可以為受助人主動傳福音或禱告，除非受助人請求，才可以為受助人傳福音或禱告。參考「社會工作者註冊局http://www.swrb.org.hk/」的「社會工作者工作守則（1998.10.03）」及「社會工作者工作守則實務指引（2000.12.07）」，都無約束社工為受助人傳福音、禱告的項目，恕我愚昧，請指教。
若果是個別機構自己定的守則或指引，作為一個教會背景的社會服務機構，不許員工為受助者傳福音、禱告，真令人摸不著頭腦了，基督教機構哦？居然禁止員工為受助者傳福音、禱告？敢問主事者何以有面目作 神忠心的僕人啊？更要請這等的機構除下「基督教」的招牌，不要「妄稱」基督的名！
作為社工，唔通向苦難中的受助者說句「為您禱告好嗎？」都唔得？還是一廂情願執著專業？為執著專業就要暫且放下信仰？
我想起主耶穌問律法師和法利賽人的一個問題：「安息日治病，可以不可以﹖」（路14:3）
所謂的「專業」，是否就像當時那些律法師和法利賽人執著的安息日「法規」？
「彼得和眾使徒回答說：順從神，不順從人，是應當的。」（徒5:29）
使徒保羅說：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提後4:2）
是哦！譚牧師轉了「行」，現在從事的專業是「傳道」，又做到牧師啦，可以一展所長，放膽向人傳福音，名正言順為人禱告，可喜可賀啊。
2. 教會的責任
譚牧師話教會很少關心普羅大眾的生活問題，例如普羅大眾的醫療問題、失業問題、開工不足問題、退休的生活保障問題、... 等，都似乎不是教會的所關心的議題。我很詫異，這些不是政府的責任嗎？幾時成了教會的責任？
請問譚牧師，基督的教會主要的責任是甚麼？
請問譚牧師，教會向誰負責？
「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。」（林前12:28）
請問譚牧師，使徒作甚麼的？
請問譚牧師，先知作甚麼的？
請問譚牧師，教師作甚麼的？
...
請問譚牧師，「幫助人的」是幫助甚麼人的？
3. 兩個極端？
譚牧師說基督徒在兩個極端失去了平衡，第一種的極端是用社會服務來回應人身心的需要，第二個極端，就是用口傳福音，只關心人靈魂的需要，又說兩個都不是聖經的標準且不是主耶穌的榜樣。
很矛盾哦？第一種不是譚牧師想要的嗎？用社會服務來回應人身心的需要，不是譚牧師在之前質疑教會輕視的責任嗎？現在基督徒肯去作，你又說是極端？又說不是聖經的標準？對那些熱心社會服務的、充滿愛心的基督徒不公平哦！
用口傳福音，不是聖經的標準？希望譚牧師說的是那些雅各書2章16節所斥責的人，就是：「你們中間有人對他們說：平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢﹖」
對於那些關心人靈魂的需要而傳福音的基督徒，他們是尊行耶穌基督的大使命啊！譚牧師論斷說不是聖經的標準？豈有此理！請問你作傳道的所為何事？啊對不起，是做牧師的所為何事？不是為傳福音嗎？不是為救靈魂嗎？那為甚麼？！
主耶穌「道成了肉身」不是為傳天國的福音嗎？
「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」
主耶穌「道成了肉身」不是為拯救人的靈魂嗎？
「人子來不是要滅人的性命（或作：靈魂；下同），是要救人的性命。說著就往別的村莊去了。」（路9:56）「人子來，為要尋找，拯救失喪的人。」（路19:10）
4. 「福音」與「福利」兩條腿？
譚牧師極讚賞蘇牧師提倡的「福利」與「福音」兩條腿走路，即「福利」與「福音」并行，譚牧師話如此的「口號」才附合聖經。「擦鞋」定「真心」的？蘇牧師提倡的，一定附合聖經的嗎？無質疑過？
參閱四本福音書，記載了許多主耶穌醫治傷傷病、
為甚麼？為彰顯神的榮耀！為引人歸向神！
主耶穌有無攪「福利」啊？
主耶穌有無贈醫施藥啊？
主耶穌有無派「平安米」啊？派「福音餅」啊？
主耶穌有無成立「基金」捐助貧窮的普羅大眾啊？
主耶穌有無運用「影響力」叫當時的政府改善民生啊？
...
主耶穌最重視的是傳 神的道！
「耶穌對他們說：我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。」（可1:38）
主耶穌最關心的是人的靈魂！即是生命！不是性命！
「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」（約6:51）
「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約6:63）
「福利」與「福音」并行附合聖經嗎？
「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」（加6:9-10）
「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給（或作：體貼）人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」（提前6:17-19）
「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭，是神所喜悅的。」（來13:15-16）
聖經的教導是「行善」、是「施捨」、是「捐輸」、... ，不是攪甚麼「福利」！
主耶穌說：「因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。」（可14:7）
請問譚牧師「只是你們不常有我」是甚麼意思？
甚麼「福利」與「福音」并行？赤裸裸就是將「福音」降格，就是輕看「福音」，就是質疑「福音」能力，就是以為「福音」不完備、不足夠，這是甚麼「因著信」？與不信的、懷疑的有何分別？「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅1:16）
甚麼「福利」與「福音」并行，附合聖經？請譚牧師指教！
「福音」應該凌駕「福利」！「福利」只是一個途徑，叫人有機會聽到「福音」，藉此領人到 神的面前，果效如何，不是你可以操控的，是 神的大能，譚牧師你信嗎？
「關社」是透過關懷社會、行善好施、救助貧困的，以行動見證 神的公義、 神的憐憫、 神的慈愛，讓世人認識我們的主耶穌基督，讓世人見到「福音」的大能、聽到「福音」的佳美信息，最終認罪、悔改、信「福音」，願意接受耶穌基督為主，回轉歸向 神，將榮耀、頌讚都歸於我們的主耶穌基督！阿們！
「我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加1:10）
2009年7月1日星期三
2009年6月28日「只要信」的回應與反思
2009年6月28日主日第一堂崇拜，彭家業講師以「只要信！」為題證道，經文引用馬可福音5章22-43節，關於睚魯的女兒和患血漏女人的故事，彭講師以這段串插的故事來說明信心的「進程」。聖經學院的講師哦！一開始就來「信心數碼化」，恕我膚淺，不識欣賞，不知所謂，要反複思索，用到大學時所學過的語言邏輯才了解“0信心” 與 “1信心”。此外，解構兩個故事時，覺得彭講師有點「不解溫柔」，對主耶穌、門徒和睚魯的表現少少負面。最疑惑的，是講到「信心的能力」的問題。總的來說，有以下十點回應與反思：
1. 「信心數碼化」
彭講師以數碼世界的概念，即“0” 與 “1” 的概念，將「信心」數碼化。如果對世俗的事與物來說，這種「二元」的看法，雖然是那麼的「純真」、那麼的「簡單」，我絕對專重。但是將基督信仰裡的「信心」，用這種「膚淺」的「世俗學問」捆綁起來，所謂「信心」數碼化，就令我非常痛心，使徒保羅說：「提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。」（提前6:20）談信心，就按著聖經的真道談信心，何必要甚麼「信心數碼化」呢？將「信心」「數碼化」後，是否真是能帶去正確的「信心」的信息？將「信心」「數碼化」後，是否真是達到造就信徒的作用？
2. “0信心” 與 “1信心”
根據彭講師的定義，
「“0信心”是：我們原本沒有這樣東西，但是我們相信 神是為我們預備這樣東西」，
「“1信心”是：我們原本有一樣東西，不過我們相信 神會保守我們繼續擁有這樣東西」。自問愚昧，不知所云。我是修讀數學的，又是教數學、教電腦的，按數碼的概念來說，“0” 就是「無」、「熄」、“off” 的意思，所以“0信心” 即是「無信心」，“1” 就是「有」、「著」、“on” 的意思，所以“1信心” 即是「有信心」，按常識都是如此的，是嗎？
如此下的定義，邏輯在那裡呢？
按語言邏輯分析，彭講師所謂的“0信心” 就是「無而信有」，所謂的“1信心”就是「有而信（繼續）有」。如此推論，“0信心”不是「無信心」，而是「無」中生「有」的「信心」，“1信心”是「有」中生「不失去」的「信心」，總之無論是“0信心”與“1信心”，「信心」的對象都是 神，那麼 “0” 與 “1” 所指的就不是「信心」，而是指「東西」，如何「信心數碼化」？
上面所指的「東西」，是實質的(real)或是抽象的(abstract)，因為實質的才能「擁有」即 “1”或「失去」即 “0”，抽象的就不能「數碼化」，例如，「信」、「美」、「好」、「多」…，主耶穌說的「小信的人」，「信」還是「不信」？又「玫瑰花」美嗎？「美」還是「不美」呢？…有許多情況下，「數碼化」是無可能，亦是「簡單化」，甚至「膚淺化」了，是嗎？
無錯，「信心」是在基督徒的生命裡面，佔非常重要的角色，而對 神的信心就是生命，那麼將之「數碼化」所謂何事？
信仰的基本就是由「信心」建立的，而「信心」的建立是一個連續的進程，好像海上的浪濤那樣，起起跌跌、高高低低，是 “analog” 而不是 “digital”的！甚麼“0信心”？甚麼“1信心”？
3. 「信心的起點」？
甚麼是「信心的起點」？不是由懷疑開始嗎？
參照5章23節「再三地求他，說：「我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。」」完全看不出睚魯對主耶穌有任何懷疑，相反是完全的相信主耶穌？點解？如果有懷疑，為何要「再三地求他」？如果有懷疑，為何相信「你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了」？因為睚魯相信只要主耶穌「按手在她身上」，他的女兒就痊愈、就活了，這不是大的信心，是甚麼？
彭講師只看到「小女兒快要死了」就推論因為睚魯到最後沒有辦法，才來求主耶穌，應該一早就來求啦！所以是睚魯「信心的起點」。我想問你有病時，是先看醫生呢？還是先找民間的「神醫」呢？以當時的背景，猶太人他們曉得主耶穌就是 神的兒子嗎？
此外，彭講師話因為睚魯相信「按手在她身上」才有用，所以睚魯的「信心」不及身為外邦人的百夫長，所以睚魯處於「信心的起點」。「按手」是甚麼意思呢？相信彭講師既然是教授聖經的，一定應該知道「按手」在猶太人的宗教禮儀裡是甚麼意思：
「將利未人奉到耶和華面前，以色列人要按手在他們頭上。」（民8:10）
「嫩的兒子約書亞；因為摩西曾按手在他頭上，就被智慧的靈充滿，以色列人便聽從他，照著耶和華吩咐摩西的行了。」（申34:9）
…
睚魯是管會堂的，是宗教界人事，豈不相信猶太人傳統「按手」的意義？更證明睚魯的信心非處於「起點」。
4. 血漏婦人「信心的見證」
參照5章26節「在好些醫生手裏受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。」講到明看了好些醫生，反而睚魯的女兒看了多少醫生？沒有交代哦！但是彭講師就話睚魯有信心問題，而話血漏婦人就是信心的榜樣，可以作睚魯的信心見證，這就矛盾啦，醫了十二年都醫不好，她怎麼不一早找主耶穌醫治呢？到現在病重，才來找主耶穌，按彭講師的邏輯，這婦人的情況與睚魯的情況一樣，所以應該一樣有信心問題，一樣是處於「信心的起點」，那如何有資格見證「信心」呢？
不是「信心的見證」嗎？
是！是「信心的見證」！是給眾人的「信心的見證」！
「血漏」是甚麼病？跟據利末記15章25節：「女人若在經期以外患多日的血漏，或是經期過長，有了漏症，他就因這漏症不潔淨，與他在經期不潔淨一樣。」是不是呢？如果是的話，這個婦人就好可憐的，因為猶太人認為她是不潔的，「…；因那人血漏不潔，祭司要在耶和華面前為他贖罪。」（利15:30）她花盡了她所有的來醫病，結果不但醫不好，病又加重，且一定是又貧窮、又孤獨、又被人「瞧不起」，所以不敢來到主耶穌的面前求，只是混在人群中，相信摸一摸病就會好的了，主耶穌停下腳步，聽這個婦人的經歷，讓她作見證，見證她的信心！見證主耶穌的憐憫、博愛，因為主耶穌願意憐憫有地位的人—睚魯，更願意憐憫貧窮、孤獨、被人「瞧不起」、被人認為不潔的血漏婦人。這就是此段小插曲的目的了！
5. 門徒不專師重道？
主耶穌問誰摸祂的衣裳，你話主耶穌知不知是誰呢？主耶穌肯定知，主耶穌就是要血漏婦人面對群眾，勇敢地作見證。所以，主耶穌的問題，其實是呼喚那個血漏婦人，不是問門徒的，而31節「門徒對他說：「你看眾人擁擠你，還說『誰摸我』嗎？」是否帶著不禮貌的語氣？我看不出，亦不知道，但是彭講師好似在現場一樣，話門徒「好燥」，語氣是好不禮貌的，又話可能是因為門徒代入了睚魯的身份上面，救人要緊，快快去救睚魯的女兒啦，不要耽誤了時間了，如此云云。
門徒代入了睚魯的身份？點解？門徒與睚魯是甚麼關係啊？
門徒跟隨主耶穌一段的時間，應該都了解主耶穌的作風，斷不會如此不敬的，是嗎？
6. 「持續的信心」？
35-36節：「還說話的時候，有人從管會堂的家裏來，說：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：「不要怕，只要信！」」女兒死了，睚魯的心一定沉了下去，手足無措，「信心」盡失。人都死了，主耶穌不用勞煩你了，這是正常不過的反應，當時，有那個知道主耶穌可以叫「死人復活」呢？甚麼“0信心”、“1信心”，甚麼「持續的信心」，「死了」就是「死了」，「信心」都死了！你經歷過至親死亡嗎？經歷過就明白睚魯的心情，未經歷過就最好不要「唱高調」，否則只是顯出自已的「無知」。主耶穌絕對體恤到，此刻睚魯是要重建「信心」，「不要怕，只要信！」所以，睚魯就默默地跟，帶著疑惑地看。
7. 主耶穌罵人？
39節說主耶穌「進到裏面，就對他們說：「為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了」」主耶穌是慈愛的、是憐憫人的、是不輕易發怒的，是嗎？主耶穌亦是柔和及謙卑的，若果你說祂見到孩子的親人「亂嚷哭泣」，祂不但不安慰他們，而且還要責罵他們「亂嚷哭泣」的話，難以至信，主耶穌是這樣不近人情的嗎？絕對不是，相反，我絕對相信主耶穌是以憐憫且溫柔的語氣說出這句話去安慰父母，「孩子不是死了，是睡著了。」至於嗤笑主耶穌的是甚麼人？被「攆出去」是甚麼人？一定不是父母親。
8. 主耶穌的醫治方法
彭講師說福音書裡面，主耶穌醫病的方式是「單一式」的：一是「單用觸摸」或一是「單用說話」，是嗎？看看以下數個例子：
(1) 「有一回耶穌在一個城里，有人滿身長了大麻瘋，看見他就俯伏在地，求他說：“主若肯，必能叫我潔淨了。”耶穌伸手摸他說：“我肯，你潔淨了吧。”大麻瘋立刻就離了他的身。」（路5:12-13）
(2) 「有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，望天嘆息，對他說：“以法大！” 就是說：“開了吧！”他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。」（可7:32-35）
(3) 「耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：“你往西羅亞池子里去洗”（西羅亞翻出來，就是奉差遣）。他去一洗，回頭就看見了。」（約9:6-7）
(4) 「耶穌從那里往前走，有兩個瞎子跟著他，喊叫說：“大衛的子孫，可憐我們吧。” 耶穌進了房子，瞎子就來到他跟前。耶穌說：“你們信我能作這事嗎？”他們說：“主啊，我們信。”耶穌就摸他們的眼睛，說：“照著你們的信給你們成全了吧。”他們的眼睛就開了。」（太9:27-29）
…
其實，福音書裡面關於主耶穌的醫治方法，莫充一是，上面舉例的(1), (2)和(4)，不是又「觸摸」又「說話」嗎？而例(3)，又「觸摸」又「說話」，還要瞎子自已去洗眼，回頭才看見，一個很深奧的神學問題？
再看本堂講道「血漏婦人」的故事，主耶穌又無主動觸摸她，又無用說話，點解血漏婦人的病會痊癒呢？又一個更深奧的神學問題？
神學問題？如果重點只是放在研究主耶穌是透過觸摸或是透過說話來施行神跡的話，如此的神學是否太膚淺呢？
問題好簡單，主耶穌是誰？！神的兒子！ 神的道、成了肉身！
無論是透過甚麼方式、藉著甚麼媒介，重點就是指出主耶穌能行醫治的神跡，而能行這些神跡正正就顯明祂是 神的兒子，表明祂有從 神而來的權柄。思想一下，創造天、地、宇宙、萬物的 神，需要透過甚麼方式、藉著甚麼媒介才能行神跡嗎？
9. 「拉著孩子的手」作甚麼？
彭講師話主耶穌「拉著孩子的手」是為了回應睚魯「按手」的請求，是嗎？主耶穌是如此虛偽、如此世俗、如此表面嗎？絕對不是為了回應睚魯「按手」的請求！
彭講師又話主耶穌「拉著孩子的手」是為了潔淨「死屍」，透過令孩子復活而「潔淨」了孩子，是嗎？如此宛轉？那麼拉撒路的情況呢？
舊約的確說「死屍」是不潔淨的，人摸了「死屍」都不潔淨了，主耶穌不怕被人說不潔淨，還「拉著孩子的手」，無論後事如何發展，基督徒都應當感受到主耶穌的心腸是多麼的美善啊！
請不要如此「操作性」地、「機械式」地思考好嗎？感性少少地思想一下主耶穌好嗎？祂是多麼的慈愛、多麼的憐憫、多麼的溫柔、…，看見一個可愛的女孩子死去，父母親在旁多麼的哀傷，主耶穌會如何？「拉著孩子的手」，如何「拉」法？我絕對相信主耶穌是好親切、好溫柔、好體貼、…「拉著孩子的手」，場面是多麼的溫馨啊！睚魯和妻子一定是好安慰的、好放心的、好平靜的、又帶著少少疑惑的在旁守候。
10. 「信心的能力」
彭講師堅定地說：「信心是絕對無能力的，能力在 神那裡。」能力的確是在 神那裡，而我相信「信心」都是 神恩賜的（根據加爾文的基督教要義），信心有無能力？無能力的話，那麼又講「信心的能力」，矛盾？！
主耶穌說：「是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊。他也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」（太17:20）「…你們若有信心，…你們沒有一件不能做的事了。」請解釋這是否「信心的能力」？
彭講師定義說：「信心只不過是工具，讓 神彰顯祂的能力。」又說：「人的信心越堅強的話，神就能夠發揮越大的能力了。」
「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說：夫子！我們喪命，你不顧嗎﹖耶穌醒了，斥責風，向海說：住了吧！靜了吧！風就止住，大大的平靜了。耶穌對他們說：為什麼膽怯﹖你們還沒有信心嗎﹖」（可4:38-40）門徒有沒有信心？沒有！ 神的能力彰顯了嗎？彰顯了！
「信心」是否「工具」呢？
神的能力是否因為門徒無信心而削弱了呢？
「人的信心越堅強的話，神就能夠發揮越大的能力了」，是嗎？
可以告訴我「死人」的信心在那裡？
睚魯死去的女兒有信心嗎？甚麼信心？在那裡？
死去的拉撒路有信心嗎？甚麼信心？在那裡？
那個寡婦死去的兒子（路7:11）有信心嗎？甚麼信心？在那裡？
死人有信心嗎？好啦，又來一堆神學問題了？
死人如果沒有信心的話，那 神怎樣彰顯「起死回生」的大能呢？
死人如果有信心的話，按彭講師所說的，那死人的信心應該是極之堅強的，而且比任何一個活人還要堅強，否則怎樣能讓 神發揮「起死回生」的大能呢？「起死回生」的能力不簡單啊！
坦白說，我不識甚麼叫「講道學」，只知道「講道」就是要將 神的話語和教導，正確無誤的傳講出來，用簡潔的、清晰的、合適的說話宣講出來，不是用自以為「智慧」的言語，更不應該依靠「這世界的智慧」，正如使徒保羅說：「你當竭力在 神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。」（提後2:15-16）門徒彼得亦說：「若有講道的，要按著 神的聖言講」（彼前4:11a）
1. 「信心數碼化」
彭講師以數碼世界的概念，即“0” 與 “1” 的概念，將「信心」數碼化。如果對世俗的事與物來說，這種「二元」的看法，雖然是那麼的「純真」、那麼的「簡單」，我絕對專重。但是將基督信仰裡的「信心」，用這種「膚淺」的「世俗學問」捆綁起來，所謂「信心」數碼化，就令我非常痛心，使徒保羅說：「提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。」（提前6:20）談信心，就按著聖經的真道談信心，何必要甚麼「信心數碼化」呢？將「信心」「數碼化」後，是否真是能帶去正確的「信心」的信息？將「信心」「數碼化」後，是否真是達到造就信徒的作用？
2. “0信心” 與 “1信心”
根據彭講師的定義，
「“0信心”是：我們原本沒有這樣東西，但是我們相信 神是為我們預備這樣東西」，
「“1信心”是：我們原本有一樣東西，不過我們相信 神會保守我們繼續擁有這樣東西」。自問愚昧，不知所云。我是修讀數學的，又是教數學、教電腦的，按數碼的概念來說，“0” 就是「無」、「熄」、“off” 的意思，所以“0信心” 即是「無信心」，“1” 就是「有」、「著」、“on” 的意思，所以“1信心” 即是「有信心」，按常識都是如此的，是嗎？
如此下的定義，邏輯在那裡呢？
按語言邏輯分析，彭講師所謂的“0信心” 就是「無而信有」，所謂的“1信心”就是「有而信（繼續）有」。如此推論，“0信心”不是「無信心」，而是「無」中生「有」的「信心」，“1信心”是「有」中生「不失去」的「信心」，總之無論是“0信心”與“1信心”，「信心」的對象都是 神，那麼 “0” 與 “1” 所指的就不是「信心」，而是指「東西」，如何「信心數碼化」？
上面所指的「東西」，是實質的(real)或是抽象的(abstract)，因為實質的才能「擁有」即 “1”或「失去」即 “0”，抽象的就不能「數碼化」，例如，「信」、「美」、「好」、「多」…，主耶穌說的「小信的人」，「信」還是「不信」？又「玫瑰花」美嗎？「美」還是「不美」呢？…有許多情況下，「數碼化」是無可能，亦是「簡單化」，甚至「膚淺化」了，是嗎？
無錯，「信心」是在基督徒的生命裡面，佔非常重要的角色，而對 神的信心就是生命，那麼將之「數碼化」所謂何事？
信仰的基本就是由「信心」建立的，而「信心」的建立是一個連續的進程，好像海上的浪濤那樣，起起跌跌、高高低低，是 “analog” 而不是 “digital”的！甚麼“0信心”？甚麼“1信心”？
3. 「信心的起點」？
甚麼是「信心的起點」？不是由懷疑開始嗎？
參照5章23節「再三地求他，說：「我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。」」完全看不出睚魯對主耶穌有任何懷疑，相反是完全的相信主耶穌？點解？如果有懷疑，為何要「再三地求他」？如果有懷疑，為何相信「你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了」？因為睚魯相信只要主耶穌「按手在她身上」，他的女兒就痊愈、就活了，這不是大的信心，是甚麼？
彭講師只看到「小女兒快要死了」就推論因為睚魯到最後沒有辦法，才來求主耶穌，應該一早就來求啦！所以是睚魯「信心的起點」。我想問你有病時，是先看醫生呢？還是先找民間的「神醫」呢？以當時的背景，猶太人他們曉得主耶穌就是 神的兒子嗎？
此外，彭講師話因為睚魯相信「按手在她身上」才有用，所以睚魯的「信心」不及身為外邦人的百夫長，所以睚魯處於「信心的起點」。「按手」是甚麼意思呢？相信彭講師既然是教授聖經的，一定應該知道「按手」在猶太人的宗教禮儀裡是甚麼意思：
「將利未人奉到耶和華面前，以色列人要按手在他們頭上。」（民8:10）
「嫩的兒子約書亞；因為摩西曾按手在他頭上，就被智慧的靈充滿，以色列人便聽從他，照著耶和華吩咐摩西的行了。」（申34:9）
…
睚魯是管會堂的，是宗教界人事，豈不相信猶太人傳統「按手」的意義？更證明睚魯的信心非處於「起點」。
4. 血漏婦人「信心的見證」
參照5章26節「在好些醫生手裏受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。」講到明看了好些醫生，反而睚魯的女兒看了多少醫生？沒有交代哦！但是彭講師就話睚魯有信心問題，而話血漏婦人就是信心的榜樣，可以作睚魯的信心見證，這就矛盾啦，醫了十二年都醫不好，她怎麼不一早找主耶穌醫治呢？到現在病重，才來找主耶穌，按彭講師的邏輯，這婦人的情況與睚魯的情況一樣，所以應該一樣有信心問題，一樣是處於「信心的起點」，那如何有資格見證「信心」呢？
不是「信心的見證」嗎？
是！是「信心的見證」！是給眾人的「信心的見證」！
「血漏」是甚麼病？跟據利末記15章25節：「女人若在經期以外患多日的血漏，或是經期過長，有了漏症，他就因這漏症不潔淨，與他在經期不潔淨一樣。」是不是呢？如果是的話，這個婦人就好可憐的，因為猶太人認為她是不潔的，「…；因那人血漏不潔，祭司要在耶和華面前為他贖罪。」（利15:30）她花盡了她所有的來醫病，結果不但醫不好，病又加重，且一定是又貧窮、又孤獨、又被人「瞧不起」，所以不敢來到主耶穌的面前求，只是混在人群中，相信摸一摸病就會好的了，主耶穌停下腳步，聽這個婦人的經歷，讓她作見證，見證她的信心！見證主耶穌的憐憫、博愛，因為主耶穌願意憐憫有地位的人—睚魯，更願意憐憫貧窮、孤獨、被人「瞧不起」、被人認為不潔的血漏婦人。這就是此段小插曲的目的了！
5. 門徒不專師重道？
主耶穌問誰摸祂的衣裳，你話主耶穌知不知是誰呢？主耶穌肯定知，主耶穌就是要血漏婦人面對群眾，勇敢地作見證。所以，主耶穌的問題，其實是呼喚那個血漏婦人，不是問門徒的，而31節「門徒對他說：「你看眾人擁擠你，還說『誰摸我』嗎？」是否帶著不禮貌的語氣？我看不出，亦不知道，但是彭講師好似在現場一樣，話門徒「好燥」，語氣是好不禮貌的，又話可能是因為門徒代入了睚魯的身份上面，救人要緊，快快去救睚魯的女兒啦，不要耽誤了時間了，如此云云。
門徒代入了睚魯的身份？點解？門徒與睚魯是甚麼關係啊？
門徒跟隨主耶穌一段的時間，應該都了解主耶穌的作風，斷不會如此不敬的，是嗎？
6. 「持續的信心」？
35-36節：「還說話的時候，有人從管會堂的家裏來，說：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：「不要怕，只要信！」」女兒死了，睚魯的心一定沉了下去，手足無措，「信心」盡失。人都死了，主耶穌不用勞煩你了，這是正常不過的反應，當時，有那個知道主耶穌可以叫「死人復活」呢？甚麼“0信心”、“1信心”，甚麼「持續的信心」，「死了」就是「死了」，「信心」都死了！你經歷過至親死亡嗎？經歷過就明白睚魯的心情，未經歷過就最好不要「唱高調」，否則只是顯出自已的「無知」。主耶穌絕對體恤到，此刻睚魯是要重建「信心」，「不要怕，只要信！」所以，睚魯就默默地跟，帶著疑惑地看。
7. 主耶穌罵人？
39節說主耶穌「進到裏面，就對他們說：「為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了」」主耶穌是慈愛的、是憐憫人的、是不輕易發怒的，是嗎？主耶穌亦是柔和及謙卑的，若果你說祂見到孩子的親人「亂嚷哭泣」，祂不但不安慰他們，而且還要責罵他們「亂嚷哭泣」的話，難以至信，主耶穌是這樣不近人情的嗎？絕對不是，相反，我絕對相信主耶穌是以憐憫且溫柔的語氣說出這句話去安慰父母，「孩子不是死了，是睡著了。」至於嗤笑主耶穌的是甚麼人？被「攆出去」是甚麼人？一定不是父母親。
8. 主耶穌的醫治方法
彭講師說福音書裡面，主耶穌醫病的方式是「單一式」的：一是「單用觸摸」或一是「單用說話」，是嗎？看看以下數個例子：
(1) 「有一回耶穌在一個城里，有人滿身長了大麻瘋，看見他就俯伏在地，求他說：“主若肯，必能叫我潔淨了。”耶穌伸手摸他說：“我肯，你潔淨了吧。”大麻瘋立刻就離了他的身。」（路5:12-13）
(2) 「有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，望天嘆息，對他說：“以法大！” 就是說：“開了吧！”他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。」（可7:32-35）
(3) 「耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：“你往西羅亞池子里去洗”（西羅亞翻出來，就是奉差遣）。他去一洗，回頭就看見了。」（約9:6-7）
(4) 「耶穌從那里往前走，有兩個瞎子跟著他，喊叫說：“大衛的子孫，可憐我們吧。” 耶穌進了房子，瞎子就來到他跟前。耶穌說：“你們信我能作這事嗎？”他們說：“主啊，我們信。”耶穌就摸他們的眼睛，說：“照著你們的信給你們成全了吧。”他們的眼睛就開了。」（太9:27-29）
…
其實，福音書裡面關於主耶穌的醫治方法，莫充一是，上面舉例的(1), (2)和(4)，不是又「觸摸」又「說話」嗎？而例(3)，又「觸摸」又「說話」，還要瞎子自已去洗眼，回頭才看見，一個很深奧的神學問題？
再看本堂講道「血漏婦人」的故事，主耶穌又無主動觸摸她，又無用說話，點解血漏婦人的病會痊癒呢？又一個更深奧的神學問題？
神學問題？如果重點只是放在研究主耶穌是透過觸摸或是透過說話來施行神跡的話，如此的神學是否太膚淺呢？
問題好簡單，主耶穌是誰？！神的兒子！ 神的道、成了肉身！
無論是透過甚麼方式、藉著甚麼媒介，重點就是指出主耶穌能行醫治的神跡，而能行這些神跡正正就顯明祂是 神的兒子，表明祂有從 神而來的權柄。思想一下，創造天、地、宇宙、萬物的 神，需要透過甚麼方式、藉著甚麼媒介才能行神跡嗎？
9. 「拉著孩子的手」作甚麼？
彭講師話主耶穌「拉著孩子的手」是為了回應睚魯「按手」的請求，是嗎？主耶穌是如此虛偽、如此世俗、如此表面嗎？絕對不是為了回應睚魯「按手」的請求！
彭講師又話主耶穌「拉著孩子的手」是為了潔淨「死屍」，透過令孩子復活而「潔淨」了孩子，是嗎？如此宛轉？那麼拉撒路的情況呢？
舊約的確說「死屍」是不潔淨的，人摸了「死屍」都不潔淨了，主耶穌不怕被人說不潔淨，還「拉著孩子的手」，無論後事如何發展，基督徒都應當感受到主耶穌的心腸是多麼的美善啊！
請不要如此「操作性」地、「機械式」地思考好嗎？感性少少地思想一下主耶穌好嗎？祂是多麼的慈愛、多麼的憐憫、多麼的溫柔、…，看見一個可愛的女孩子死去，父母親在旁多麼的哀傷，主耶穌會如何？「拉著孩子的手」，如何「拉」法？我絕對相信主耶穌是好親切、好溫柔、好體貼、…「拉著孩子的手」，場面是多麼的溫馨啊！睚魯和妻子一定是好安慰的、好放心的、好平靜的、又帶著少少疑惑的在旁守候。
10. 「信心的能力」
彭講師堅定地說：「信心是絕對無能力的，能力在 神那裡。」能力的確是在 神那裡，而我相信「信心」都是 神恩賜的（根據加爾文的基督教要義），信心有無能力？無能力的話，那麼又講「信心的能力」，矛盾？！
主耶穌說：「是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊。他也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」（太17:20）「…你們若有信心，…你們沒有一件不能做的事了。」請解釋這是否「信心的能力」？
彭講師定義說：「信心只不過是工具，讓 神彰顯祂的能力。」又說：「人的信心越堅強的話，神就能夠發揮越大的能力了。」
「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說：夫子！我們喪命，你不顧嗎﹖耶穌醒了，斥責風，向海說：住了吧！靜了吧！風就止住，大大的平靜了。耶穌對他們說：為什麼膽怯﹖你們還沒有信心嗎﹖」（可4:38-40）門徒有沒有信心？沒有！ 神的能力彰顯了嗎？彰顯了！
「信心」是否「工具」呢？
神的能力是否因為門徒無信心而削弱了呢？
「人的信心越堅強的話，神就能夠發揮越大的能力了」，是嗎？
可以告訴我「死人」的信心在那裡？
睚魯死去的女兒有信心嗎？甚麼信心？在那裡？
死去的拉撒路有信心嗎？甚麼信心？在那裡？
那個寡婦死去的兒子（路7:11）有信心嗎？甚麼信心？在那裡？
死人有信心嗎？好啦，又來一堆神學問題了？
死人如果沒有信心的話，那 神怎樣彰顯「起死回生」的大能呢？
死人如果有信心的話，按彭講師所說的，那死人的信心應該是極之堅強的，而且比任何一個活人還要堅強，否則怎樣能讓 神發揮「起死回生」的大能呢？「起死回生」的能力不簡單啊！
坦白說，我不識甚麼叫「講道學」，只知道「講道」就是要將 神的話語和教導，正確無誤的傳講出來，用簡潔的、清晰的、合適的說話宣講出來，不是用自以為「智慧」的言語，更不應該依靠「這世界的智慧」，正如使徒保羅說：「你當竭力在 神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。」（提後2:15-16）門徒彼得亦說：「若有講道的，要按著 神的聖言講」（彼前4:11a）
2009年6月17日星期三
2009年6月14日「城市義人」的回應與反思
1. 城市的定義
城市的定義相信聽眾一定知道，無需要特別詮釋，更加不應與主耶穌在曠野受魔鬼的試探拉上關係，說甚麼只要主耶穌肯拜他，他就賜世界的城市給主耶穌，請參考「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太4:8-9）「魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。」（路4:5-6）是「萬國」，不是「萬國的城市」。
2. 羅得的為人
根據盧傳道的描述，羅得與亞伯拉罕相爭，亞伯拉罕就讓羅得取了「滋潤的」平原，後來羅得所貪慕城市的安舒，就定居所多瑪，後來所多瑪被別城攻擊，羅得被俘，好在亞伯拉罕不計前嫌，打救了羅得一家，但羅得繼續住在所多瑪，而且後來不知怎樣成了名人或有地位的人，（因為羅得可以「坐在所多瑪城門口」哦！？）如此…。問題來了，是問一個貪愛世俗榮華富貴、金銀珠寶、忘恩負義的人，點解彼得後書2章7節稱羅得是「義人」呢？是否新舊約前言不對後語？互相矛盾呢？唔通就是「因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」（彼後2:8）？孟子說：「惻隱之心，人皆有之」，我絕對相信任何一個社會都有許多人「看見聽見不法的事」「就天天傷痛」，那麼所多瑪不是應該有不少的義人？如果有信徒這樣質疑，如何釋疑？（不是叫他翻解經書就算了吧？你是傳道的，就有責任釋道，是不是？！）如果不信的人聽了就這樣質疑，又如何釋疑？你不去釋疑或逃避問題，人家就不能信，甚至質疑聖經，你作傳道的就虧缺了神的榮耀，如何得神的喜悅呢？返回問題如此容易就可稱作「義人」，那為何要「信耶穌」才「因信稱義」呢？所以羅得稱得上是「義人」，應該有更深一層的道理，是甚麼呢？
參考陳終道牧師的《新約書信讀經講義──彼得後書》，我頗贊同陳牧師的解釋：
「羅得既被稱為義人，證明他是有信心的人，有得救的經驗。…從羅得的簡單歷史看來，他的確是一個貪愛今世榮華富貴的信徒。但在此使徒卻稱他為「常為惡人淫行憂傷的義人羅得」。他既常為所多瑪人的淫行憂傷（參創19:1-12）當然無分於他們淫行了。可見羅得雖然是一個愛世界的信徒，但並非完全被此界同化，在他裏面確有生命的感覺，在道德方面也沒有完全落在罪惡之中。這種對於「罪」的不安，甚至看見別人犯罪也感到難過的感覺，是新生命的特徵。
無可否認，羅得的經歷說明了一個在生活上世俗化，沒有分別為聖，失去屬靈的見證之信徒，也必然失去屬靈的能力和平安。他們對於周圍的環境失去影響力，看見罪人在罪中的可憐情形，只能徒呼奈何，無力引領他們到主跟前，甚至自己的女婿也無法引領到主前。但若按羅得「常為惡人的淫行憂傷」這一點來說，恐怕今日有許多基督徒已經比不上羅得了。」
無錯！「今日有許多基督徒已經比不上羅得」，當你咬牙切齒地批評羅得如何貪戀世界、如何貪慕名利、如何貪圖城市的安逸、…，你自已又如何？你無貪戀世界嗎？你無貪慕名利嗎？你無貪圖城市的安逸嗎？…你自問清高、好過羅得？還記得主耶穌說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。」（參約8:3-11）。
繼續，陳牧師解釋到：
「「義人住在他們中間」，單單因為住在那些惡人中間，並非羅得失敗的真正原因。難道信徒不可以住在世人中間麼？若不與世人同住怎能引領他們歸信基督？但問題是：
1. 羅得住所多瑪並非為著引頒那些人認識神。
2. 他的靈性情形不足以影響所多瑪人，反而會受他們的影響。
3. 他是在與信心之父的亞伯拉罕失和的情形下遷到所多瑪的。
4. 神已經藉戰爭警戒他，所多瑪不宜久居（創14:1-12）。
5. 他對所多瑪留戀難捨（創19:1,15,18-19,26）。
6. 他住所多瑪不是神的旨意──從他住所多瑪的經過和結局可知。
基督徒並非避世主義，更不是不可以和世人交往，但我們必須問，那樣的交往是否能把對方引到基督跟前，或是否使我們陷入他們的罪中？
「看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」羅得是那些靈性貧窮之信徒最好的代表，他們不但在天上失去榮耀的獎賞，在地上心靈也常痛苦，他裏面有一種憎惡「不法的事」的生命，外表卻軟弱無力，不能在黑暗的環境中為主發光。」
我要補充的就是關於羅得的家庭教育問題，有些傳道批評說羅得的家庭教育很失敗，因此就發生後來的亂倫的事件，但是請讀創世記19章8節「 我有兩個女兒，還是處女，…」在一個道德敗壞、淫亂的城市，羅得的兩個女兒仍然能保守貞節，公道地說，羅得的家庭教育失敗嗎？
3. 經文的疑惑
聖經都是神所默示的，一定要小心、謹慎、嚴肅地閱讀，更要求聖靈的光照，「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約16:13）
當盧傳道講述創世記19章時，不斷出現許多疑惑：
1 那兩個天使晚上到了所多瑪；羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，臉伏於地下拜，
羅得「正坐在所多瑪城門口」，是否真是所謂「可能他在所多瑪城成了一個有身分、有地位的人」呢？那他為何晚上仍坐在城門口呢？唔通一個有身分、有地位的人要日夜坐在城門口炫耀自已嗎？或者羅得是否等待甚麼呢？或者羅得可能是「守望」甚麼呢？
為何「看見他們，就起來迎接，臉伏於地下拜」？他點知這兩個陌生人「與眾不同」要「起來迎接」他們？且「臉伏於地下拜」，還自卑地稱自已為「僕人」，很不尋常哦？
一個有身分、有地位的人點會無緣無故向兩個陌生人「屈膝」「下拜」呢？點解如此「高規格」的禮儀呢？唔通他已知這兩個陌生人是天使？是的話，他點樣知道呢？憑外表或是憑啟示？
2 說：「我主啊，請你們到僕人家裏洗洗腳，住一夜，清早起來再走。」他們說：「不！我們要在街上過夜。」
3 羅得切切地請他們，他們這才進去，到他屋裏。羅得為他們預備筵席，烤無酵餅，他們就吃了。
一個有身分、有地位的人稱呼兩個陌生人叫「我主啊」，點解？
他們拒絕到羅得的家過夜，說「我們要在街上過夜」，天使不是來打救羅得一家嗎？為何不接受羅得的邀請到他的家過夜呢？
羅得就「切切地請他們」，是否羅得非常清楚所多瑪的罪惡，不想他們留在街上，因為這是很危險的？或是不想他們見到所多瑪的罪惡去到如斯地步呢？
天使是靈體，要吃東西的嗎？但是他們真是「就吃了」哦，點解？
4 他們還沒有躺下，所多瑪城裏各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，
所多瑪城有幾大呢？人口有多少呢？「城裏各處的人」是否就是全城的人呢？如果是的話，「連老帶少」有幾百人啦？有幾千人啦？還是幾萬人呢？城市哦，無幾萬人都應該有幾千人啦？幾百人點叫城市啊？
幾千人圍住羅得的房子，羅得的房子都唔小哦？如果不是，層層包圍都很壯觀哦？
5 呼叫羅得說：「今日晚上到你這裏來的人在哪裏呢？把他們帶出來，任我們所為。」
6 羅得出來，把門關上，到眾人那裏，
7 說：「眾弟兄，請你們不要做這惡事。
8 我有兩個女兒，還是處女，容我領出來，任憑你們的心願而行；只是這兩個人既然到我舍下，不要向他們做甚麼。」
是否所有路過所多瑪的人，所多瑪城裏的人就要路過的人「任我們所為」呢？還是他們特別針對羅得的客人呢？或是「天使太美麗」，他們欲火攻心，不能自控呢？
羅得為了保護兩位「尊貴」的客旅，願意將犧牲兩個女兒的貞節，按盧傳道的意思說這就證明羅得被當時的惡習沾染了，唔通羅得要將兩位「尊貴」的客旅交出去才正確？切身處地來想，如果你的房子被這些群情兇湧的人包圍，你有甚麼好辦法呢？報官啊？「死過」啊？死死氣「交人」啊？有無甚麼「合理的」妙計啊？提意出來吧！否則就不要批評羅得的做法了。相反思想一下，羅得是否很聰明呢？因為知道那些人是同性戀的，對女人沒有興趣，所以就這麼提意，合理嗎？
9 眾人說：「退去吧！」又說：「這個人來寄居，還想要作官哪！現在我們要害你比害他們更甚。」眾人就向前擁擠羅得，要攻破房門。
「作官」是甚麼意思？
「我們要害你比害他們更甚」，怎樣「害」啊？如何害羅得比害「他們」更甚？
10 只是那二人伸出手來，將羅得拉進屋去，把門關上，
11 並且使門外的人，無論老少，眼都昏迷；他們摸來摸去，總尋不著房門。
12 二人對羅得說：「你這裏還有甚麼人嗎？無論是女婿是兒女，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。
如果4節「城裏各處的人」是指全城的人來包圍羅得的房子，包括羅得的未來女婿嗎？
綜合8節來看，羅得的女兒和未來女婿都很規矩，居住在一個淫亂的城市，都能守身如玉，起碼無「婚前性行為」哦！如此，羅得和羅得的未來親家的家庭教育差得去那兒啊？如此都批評說甚麼「沾染當地的惡習」，「家庭教育失敗」，我無話可說，只歎「一沉百踩」，如此解經，如此論斷，唉！
13 我們要毀滅這地方；因為城內罪惡的聲音在耶和華面前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地
14 羅得就出去，告訴娶了〔或譯：將要娶〕他女兒的女婿們說：「你們起來離開這地方，因為耶和華要毀滅這城。」他女婿們卻以為他說的是戲言。
相信所多瑪城的罪惡不單單只是「同性戀」的問題。參考耶利米書23章14節「我在耶路撒冷的先知中曾見可憎惡的事；他們行姦淫，做事虛妄，又堅固惡人的手，甚至無人回頭離開他的惡。他們在我面前都像所多瑪；耶路撒冷的居民都像蛾摩拉。」清楚多瑪城的罪惡啦？
至於羅得的未來女婿「以為他說的是戲言」，或許就是那些不信的人的寫照，不相信神的審判隨時會臨到，是不是？有些基督徒都是這樣的？
其實以後的章節還有許多值得思想的地方，如果好像1-14節那樣詳列的話，恐怕這篇回應反思就很長了。其實閱讀聖經的時候，必須要用嚴謹的態度、用心的思考、宏觀的角度，最重要都是聖靈的光照，凡事以神為中心來解釋經文。
3. 引經的迷糊
盧傳道引用路加福音17章26-33節來說羅得，他說主耶穌曾經引用羅得的例子說到祂再來的日子，未日審判的時候，羅得的生活給我們很大的警戒。綜觀路加福音17章26-33節「挪亞的日子」、「羅得的日子」，是代表整個的世代，不是個人的生活景況。
4. 「幾個義人，已可為城市扭轉命運！」？
無錯神應許亞伯拉罕如果少至十個義人，祂都不會毀滅所多瑪城，因為神知道除了羅得，所多瑪城沒有一個義人。今天的景況一樣，如果不是靠著主耶穌基督，我們全部都要被毀滅；如果你絕對相信聖經，真心信靠主耶穌的話，你就絕對肯定 神定會審判全地，「那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼後3:10）毀滅有形的，所有城市，無一幸免！ 神定必要拆毀舊的，建立新的，更新這個天地，真是「幾個義人，已可為城市扭轉命運」嗎？扭轉被毀滅的命運嗎？無可能！那麼可以作甚麼？創世記講得很清晰，19章12節：「...出去」！19章15節：「起來！... 出去」！信息好清楚是「出去」！唔好「阻頭阻勢」啦！唔好「阻差辦公」啦！如果真是想作點貢獻，就作「天使」，作「天使」？就是好像那兩個拉著羅得離開的天使那樣，努力「拉」人離開罪惡，即是努力傳揚純正的「福音」，救得一個就救一個。
2009年5月20日星期三
2009年5月17日「只得一個結局」的回應
是「人」「只得一個結局」呢？還是「世界」「只得一個結局」呢？
是「你」「只得一個結局」啊？還是「我」「只得一個結局」呢？
是「信的」「只得一個結局」啊？還是「不信的」「只得一個結局」呢？
或是「信」與「不信」眾人都「只得一個結局」呢？
既然是主日證道，應該就是「信徒」「只得一個結局」了！
對於不信的，大家都知道「只得一個結局」，就是永遠離開 神，在地獄永遠受苦。
但是聽下去，「信徒」又未必「只得一個結局」哦？有可能結局好像不信的一樣哦？又話「只得一個結局」，現又有另一個結局，真是矛盾。或者黃國揚傳道就是要這麼「吊詭」，才引人入勝，叫人思想。
證道的經文選得非常好，馬太福音第七章21-29節，「山上寶訓」的最後部份，本來有些期望，但是不知是否時間的關係，點到即止，所以聽後有以下的思索和回響。
跟據黃傳道的講法，他將「到那日」在上帝的審判台前的人分成「兩種人」，24節的「聰明的人」和26節的「愚蠢的人」，然後就講到一些熟讀聖經、深明神學等的弟兄姐妹的問題，有些不積極事奉，有些就表面上事奉，所以「到那日」主耶穌就不認識這些自以為「聰明的人」。問題就是21-23節與24-27節有甚麼關係呢？可以如此混為一談嗎？
24節和26節，主耶穌不是為「聰明的人」和「愚蠢的人」下定義，而是用比喻去總結信仰根基的建立，主耶穌用「就像聰明的人」、「就像愚蠢的人」，而不是用「就是聰明的人」、「就是愚蠢的人」，「就像」不等於「就是」，主耶穌眼中沒有所謂「聰明的人」和「愚蠢的人」，只有「遵行的」人和「不遵行的」人，可以由對應路加福音6章46-49節來引證。
2. 誰是「奉主的名」的
另一個問題就「聽見我這些話」，「這些話」是指21-23節那些話嗎？肯定不是，因為很明顯21-23節不是「遵行的」教導，而是主耶穌的警告，警告那些「奉主名」的人，因此21-23節與24-27節不可以混為一談！那麼24-27節應該對應那些經文呢？相信黃傳道應該知道24-27節是總結登山寶訓，亦即是馬太福音五至七章。說回「奉主的名」的問題，很明顯21-23節是主耶穌對人的警告，警告那些「奉主的名講道」、「奉主的名趕鬼」和「奉主的名行神蹟」的人，這些人是甚麼人呢？黃傳道將這些人鎖定在平信徒，都沒有問題的；但是是否更合適的對象是「神職人員」，即是牧師和傳道呢？點解？
「奉主的名講道」的？不是牧師和傳道嗎？
「奉主的名趕鬼」的？不是牧師和傳道嗎？
「奉主的名行神蹟」的？不是牧師和傳道嗎？
為甚麼主耶穌說：「我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我去吧！」？
聽啊！那些「奉主的名講道」的牧師和傳道，傳甚麼道？傳「別的福音」！傳「鬼魔的道理」！傳自已都不信的道！傳自已懷疑的道！傳自已都做不到榜樣的道！…
看啊！那些「奉主的名行神蹟」的牧師和傳道，行甚麼神蹟？行醫治的神蹟？行發財的神蹟？行救世的神蹟？…
不只是如此，更大的惡就是向主耶穌「邀功」、「誇口」！豈不知講道、趕鬼、行神蹟等所有的恩賜、權柄、能力、…等，沒有一樣不是出於 神嗎？主耶穌說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」（路10:19-20）
主耶穌指常斥責「假冒為善」是甚麼人？「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」
甚麼人是「文士」？甚麼人是「法利賽人」？就是那些自以為熟讀「律法」，深明「律法」，亦自以為行「律法」的，即是現在那些熟讀「聖經」，深明「神學」，自以為「敬虔」、「屬靈」、極積「事奉」、…的人。平信徒？傳道或牧者？
首歌「假冒為善」的歌詞非常貼切，不過一個「假冒為善」的「平信徒」比較一個披羊皮的傳道或牧者，那個的殺傷力大呢？那個玷污主的名厲害呢？那個跘倒的人多呢？
2009年5月15日星期五
2009年5月12日「民族創傷的醫治」的回應
首先交代與
講道總離不開引經據典，但是引用聖經經文的原則，是不是斷章取義式地抽出經文遷就我們的目的呢？
首先，
「災害」為何臨到？百姓為何受了「損傷」？答案就在前一節經文的後段，因為「耶和華說：他們為什麼以雕刻的偶像和外邦虛無的神惹我發怒呢﹖」（耶8:19下）這些「災害」、這些「損傷」，是 神的審判，可以說是究由自取。先知耶利米憤慨的反問：「在基列豈沒有乳香呢？在那裏豈沒有醫生呢？我百姓為何不得痊愈呢？」（耶8:22）「豈沒有乳香？」「豈沒有醫生？」很明顯「我百姓為何不得痊愈呢？」因為百姓「執迷不悟」「死不悔改」不肯回轉接受 主耶和華的「醫治」，正如亞薩的詩說：「萬軍之神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救！」（詩80:7）先知耶利米真正的悲痛是百姓對 神的離棄、對 神的不中、對 神的不敬、對 神的褻瀆、…，耶利米書第九章第一節是「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓〔原文是民女；七節同〕中被殺的人晝夜哭泣。」但不要省略了第二節：「惟願我在曠野有行路人住宿之處，使我可以離開我的民出去；因他們都是行姦淫的，是行詭詐的一黨。」
「中華民族的歷史悲痛」與「以色列民族的歷史悲痛」是否一樣呢？在下承認對中國歷史和以色列歷史都很膚淺，不過，一定不同意兩個民族的悲痛是一樣的講法，而且比喻不倫。如果論到兩個民族都有「戰禍年年」、「生靈塗炭」、「民不聊生」、…等的悲痛，那麼這不只是這兩個民族，而是普世性的，是全人類的悲痛。以色列民族是上帝的選民（示範單位？！），他們的「歷史悲痛」，主因都是因為「悖逆」了 神， 神的管教或審判導致他們的「悲痛」；反觀中國，無論是甚麼儒家、道家、法家、…，最終都淪落為帝王的統治「打手」，漢尊儒、唐崇佛，但是漢唐的盛世，又可持續幾許呢？主因不是因為「悖逆」了 神，是不認識 神，自以為是 神，而所謂的讀「聖賢」書的人，只曉趨炎附勢，助紂為弱，歌功頌德，那有好像以色列民族裡敬畏上帝的先知，例如以賽亞、耶利米、以西結、…，置生死於度外，「特立獨行」，宣示上帝的公義。
2. 基督教「救國論」
由
「就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒。殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路便行殘害暴虐的事。平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕神。」（羅3:10-18）主耶穌說：「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（路5:32）又說：「我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」（路13:5）
基督信仰的開始就是「認罪！」，「悔改！」，聽得下去嗎？尤其是掌握權力的。
中國共產黨「唯我獨尊」的本質，可更新嗎？
中國共產黨「封建皇朝」式的政權，許可你「指手劃腳」嗎？
中國共產黨「鳥籠式」的宗教政策，許可你話「海闊天空」就給你「海闊天空」嗎？
中國共產黨的「長官意志」與中國傳統的「家長式思維」混合而成的畸形巨獸，再加上極度的「自卑」而產生極端的「自專」和「自負」，容得下基督信仰的「謙卑」、「忍耐」、「節制」、…等的要求嗎？相信最難的是「認罪、悔改」？
…
中華文化還有許多許多根深楴固的問題，要透過基督教更新文化來醫治、拯救中華民族的創傷，真是「任重道遠」，或許等到耶穌基督榮耀降臨之時，都未能功成而身退，到時是否
其實，「見一個，傳（福音給）一個，求（聖靈感動）一個，救（恩臨到）一個」是否更實際呢？
3. 保護異教文化的迷思
梁老師的確是滿有恩賜，東西的宗教、哲學與文化均融會貫通，面對中國內地的道教、回教與佛教的領袖，都能知已知彼，以深厚的「功力」，折服異教的領袖，欽佩欽佩！不過請恕學生愚昧，學生質疑中國內地各種宗教的領袖的「功力」、「造次」有幾深。眾所週知，中國內地的宗教是國家監察與規管，文化大革命將許多宗教的文化和道統都摧毀，今天的「道教」真是「道教」？今天的「回教」真是「回教」？今天的「佛教」真是「佛教」？「水份」有多少？如果梁老師到沙地阿拉伯講傳耶穌，不知會不會好像在中國的所謂「回教區」有一樣的招呼呢？或者正正就是有「水份」，基督信仰就有萌芽的土壤。此外，另一個想思考的問題，就是保護西藏異教文化的問題。舊約聖經有很多記載說 神叫以色列百姓遠離異教，甚至「斬草除根」，以免 神的選民沾污自已。使徒保羅都論說過類似的問題，「只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。若有人見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，這人的良心，若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎﹖因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」（林前8:9-13）
世上掌權的「邀請」基督徒去為保護「拜偶像」的文化出謀獻策，是否一件值得在眾弟兄姐妹面前誇口的「成就」呢？是否應該「當仁不讓」一定要做的事情呢？是否一種榮耀呢？或榮耀主的事情呢？請看「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。耶穌說：撒但（撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名），退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。」（太4:8-10）世間的榮耀算甚麼？
再看「彼得和眾使徒回答說：順從神，不順從人，是應當的。」（徒5:29）
使徒保羅勸說道：「你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎﹖我是怎麼說呢﹖豈是說祭偶像之物算得什麼呢﹖或說偶像算得什麼呢﹖我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。我們可惹主的憤恨嗎﹖我們比他還有能力嗎﹖凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」（林前10:18-23）
聽到
再者不知先知耶利米若然身處今天的中國，眼見四川地震的災民，被如此泯未天良的官員逼迫，會不會高呼：「看哪！耶和華的忿怒好像暴風，已經發出；是暴烈的旋風，必轉到惡人的頭上。耶和華的怒氣必不轉消，直到他心中所擬定的成就了。末後的日子你們要全然明白。」（耶23:19-20）使徒保羅又會不會呼喊到：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。」（羅2:5）
無錯，作為基督徒應該「見一個，愛一個」，但是否更應該「愛罪人，但恨惡罪惡」呢？經上記著說：「（上帝）你喜愛公義，恨惡罪惡；…」（詩45:7，來1:9）
若果身處意見能「直達天庭」的地位，是否都應該「用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，」（弗6:14）去斥責罪惡，因為「你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。」（約一2:29）
2009年5月12日星期二
2009-5-10「禱告改變哈拿」的回應與反思
(i) 面對困苦時的態度：哈拿因為不能生育，要面對的是家人的冷嘲熱諷，族人的輕侮，雖然深得丈夫的體諒和愛護，但是都要面對很大的壓力。的確，哈拿是一個很敬虔且寬厚的妻子，並無因為丈夫的痛愛，就挑起家庭的紛爭，只是「心裡愁苦」，暗自哭泣。最重要的，就是她願意將自已的困苦，帶到 神的面前，憑信心專心「祈禱耶和華」。
(ii) 以 神為中心的禱告：哈拿的禱文雖然是祈求 神垂顧她的苦情，賜她一個兒子，很正常的，但是最重要的、最值得信徒學習的，就是「我必使他終身歸與耶和華」，真是一個以 神為中心的禱告典範，祈求 神賜一個兒子，而她必會將這個可能是唯一個的兒子，心甘情願地獻與 神，將 神憐憫的賞賜，完完全全的奉獻與神，何等的敬虔啊！我想起主耶穌曾稱讚一個窮寡婦說「我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。」（可12:43）撫心自問， 神賞賜我一萬，我可有奉獻一千呢？十份一都沒有，慚愧。此外，何傳道亦講到哈拿因看到當時祭師以利的兩個兒子荒唐、不聖潔、沾污的行為，盼望 神賜給自已一個兒子，她一定會使他作聖潔的、敬畏神的祭師，我覺得哈拿不只敬虔，而且更是一個有承擔、有責任的人。
(iii) 信心的交托：由「於是婦人走去吃飯，面上再不帶愁容了。」因為一切都交托了給 神，絕對相信會蒙 神的恩， 神是信實的，還有甚麼牽卦呢？既然如此，就帶著信心，過正常的生活，再不帶愁容，專心仰望 神的應許。我們的禱告是不是如此呢？還是帶著牽卦，疑慮到底 神會不會成就呢？主耶穌曾經對彼得說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢﹖」（太14:31）撫心自問，能有哈拿這樣的禱告態度嗎？
何傳道講到一個故事，令我有點反思。她說有一個姐妹求牧師為她禱告，祈求未信主的家人，不再迫逼她，但牧師的禱告，卻是祈求她的心意的更新，以寬恕、憐憫和愛去面對未信主的家人，因為那牧師說道：「未信主的家人，又豈會聽 神的話呢？」可圈可點啊！未信主的人豈會聽 神的話？如此的話，那些甚麼為世界禱告，甚麼為城市禱告，甚麼為領導人禱告…等，都是多此一舉。
「祈求世界和平」，請問那些不信主的人會放下武器嗎？
「祈求減少罪惡」，請問那些不信主的人會聽話，遠離罪惡嗎？
「祈求領導人有智慧去解決人民的問題」，請問那些不信主的領導人， 神會賜智慧給他/他們嗎？就算 神肯賜他/他們智慧，不信主的他/他們會以敬畏 神的心去解決人民的問題嗎？
最令我既反感又憤怒的，就是甚麼六大宗教聯合為香港前途「祈福」，那些所謂的基督教的代表，還掛甚麼「牧師」的名，「同流合污」，公然背叛主耶穌，以為為香港前途「禱祈」就是行善，「假冒為善」，豈不知聖經教導「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖」（林後6:14）只曉利用這節來「棒打鴛鴦」，豈不知用在你們所謂基督教的代表身上更貼切嗎！六大宗教，回教、道教、佛教…等等，記得舊約聖經以色列人的教訓嗎？與不信主甚至拜偶像的聯合，豈不是與之「苟合」嗎？豈不知基督徒所信的 神是聖潔的，是忌邪的 神，是為了我們甘心承受十字架的苦難的那位救主，請這些代表基督教的代表們不要再執迷不悟了， 神是輕慢不得的，否則，主耶穌要對你們說：「我實在告訴你們，我不認識你們。」（太25:12）
對於搞到熱烘烘的「全球禱告日」、「全民命召Call
2009年5月10日星期日
2009-04-12 : 「放下執著，同心同行」的回應興反思（下）
上篇就「教會增長學」作了回應。根據網上搜尋到的資料，原來「教會增長」是由美國一名宣教士的兒子馬蓋文，1923隨乃父在印度事奉12年後，用社會學的方法研究得出「教會增長」的理論，其後回到美國，將他的理論「發揚光大」，總結成馬蓋文的教會增長策略的五個重點。相信各位牧者和傳道比外行的愚弟更清楚，但我很疑惑，使徒保羅不是說道：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」教會的增長不是在乎聖靈的感動、上帝的大能嗎？原來在乎「教會增長學」的策略？上帝都要「靠」所謂「教會增長學」的策略？
今次就兩個問題作回應，「教義的分歧doctrine divides」和「到空自已」。
1. 「教義的分歧doctrine divides」
「教義的分歧」可大可小。如果只是禮儀上的分歧，淤泥於宗教的外表儀式，就重滔法利賽人的覆轍，是主耶穌痛斥的，其中的一句正中下懷的就是：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」（太23:27）此外，聖經又記到：「撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢﹖聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上15:22）禮儀上的分歧重要嗎？值得為禮儀上的分歧爭吵嗎？蘇牧師舉例的「洗禮」，我覺得沒甚麼好爭論的，因為「洗禮」只是一個見證，本身并沒有赦罪之功效，如何的「洗」法，并不會動搖信仰的根基，因此，這不是「教義的分歧」的重點所在。
基督教「宗派」之間的分別，例如播道會、宣道會、浸信會、…等等，是其中一個重心，我覺得講者應該澄清的，例如這些基督教的「宗派」在教義上的分歧是甚麼呢？教義上爭議是甚麼呢？共同的教義又是甚麼呢？以我膚淺的認識，播道會、宣道會、浸信會、…等正統的基督教「宗派」，信仰的立場都是本於「尼西亞信經」，既然如此，可否求同存異？正如保羅說：「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（弗4:3）
另一個涉及「教義的分歧」的問題，就是蘇牧師很熟悉的「異端與極端」。無錯，蘇牧師有提到「靈恩派」的極端行為，但是其他的異端又如何扭曲「真道」呢？耶証會？錫安教會？甚至「天主教」等，「教義的分歧」在那裡？又可否求同存異呢？可以保守「合而為一」的心嗎？（我絕對不同意，因為「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖」（林後6:14））
當然，「教義的分歧」無可能三言兩語講得完，但是既然提起這個「教義分歧」問題，是否應該清晰地、握要地和系統地說明「教義的分歧」的重點呢？因為，清晰的教義能鞏固信仰的根基！
2. 「到空自已」
「到空」這個詞語我感覺有點似佛教禪宗的味道，雖然中國人很容易領會這個詞語的意思，但是出現在基督教的講道中，總覺得「怪怪的」，正如有時聽到弟兄姐妹說「有緣」、「耳根清淨」，…等。「到空自已」，我所理解的意思是將個人的「執著」放下，或者將個人的某些「原則」放下，當然亦可以是放下個人的「偏見」，至於有沒有「包容」其他人的意見的意思，就見人見智了。叫（勸）人「到空自已」的通常是長輩、或是權威、或是所謂的旁觀者，被叫（勸）「到空自已」的人是否真的能夠「到空自已」，恕我小人之心，有那個真是願意「到空自已」呢？憑著人本身的力量、道德的修為、閱歷的豐富，都無可能真正的、真心的做到「到空自已」，點解？因為「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢﹖」（耶17:9），就算你是基督徒，若不藉著聖靈的引領，我不相信人可以真正的、真心的做到「放下執著」，所謂的「到空自已」，我請願用聖靈的果子來代替「到空自已」，正如使徒保羅說道：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、 溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。 凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」（加5:22-26）對基督徒來說，用「聖靈所結的果子」是否比「到空自已」更有說服力呢？始終「到空自已」是憑「自力」，「聖靈所結的果子」就是憑「祂力」，是否更附合基督教的信仰呢？
我要高舉的是全能的上帝、是釘身十架第三日復活的主耶穌基督、是真理的聖靈，我承認的是人的罪惡、人的無能、人性的軟弱，惟有絕對地放下自己，信靠主耶穌基督，才有得救，因此任何「憑自力、不憑祂力」的教導，我都認為是脫離了基督信仰的教導，是我不能接受的，或許我近乎「原教旨主義」或「清教徒」，自問對上帝真理的渴慕、對基督信仰的追尋，是絕對充滿熱誠的。我不介意過「遊牧」的基督徒的生涯，好像亞伯拉罕在上帝應許之地都要作客旅、住帳棚，我所仰望的家、我所仰望的鄉、我所仰望的城，我所仰望的國，不在地上。
今次就兩個問題作回應，「教義的分歧doctrine divides」和「到空自已」。
1. 「教義的分歧doctrine divides」
「教義的分歧」可大可小。如果只是禮儀上的分歧，淤泥於宗教的外表儀式，就重滔法利賽人的覆轍，是主耶穌痛斥的，其中的一句正中下懷的就是：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」（太23:27）此外，聖經又記到：「撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢﹖聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上15:22）禮儀上的分歧重要嗎？值得為禮儀上的分歧爭吵嗎？蘇牧師舉例的「洗禮」，我覺得沒甚麼好爭論的，因為「洗禮」只是一個見證，本身并沒有赦罪之功效，如何的「洗」法，并不會動搖信仰的根基，因此，這不是「教義的分歧」的重點所在。
基督教「宗派」之間的分別，例如播道會、宣道會、浸信會、…等等，是其中一個重心，我覺得講者應該澄清的，例如這些基督教的「宗派」在教義上的分歧是甚麼呢？教義上爭議是甚麼呢？共同的教義又是甚麼呢？以我膚淺的認識，播道會、宣道會、浸信會、…等正統的基督教「宗派」，信仰的立場都是本於「尼西亞信經」，既然如此，可否求同存異？正如保羅說：「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（弗4:3）
另一個涉及「教義的分歧」的問題，就是蘇牧師很熟悉的「異端與極端」。無錯，蘇牧師有提到「靈恩派」的極端行為，但是其他的異端又如何扭曲「真道」呢？耶証會？錫安教會？甚至「天主教」等，「教義的分歧」在那裡？又可否求同存異呢？可以保守「合而為一」的心嗎？（我絕對不同意，因為「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖」（林後6:14））
當然，「教義的分歧」無可能三言兩語講得完，但是既然提起這個「教義分歧」問題，是否應該清晰地、握要地和系統地說明「教義的分歧」的重點呢？因為，清晰的教義能鞏固信仰的根基！
2. 「到空自已」
「到空」這個詞語我感覺有點似佛教禪宗的味道，雖然中國人很容易領會這個詞語的意思，但是出現在基督教的講道中，總覺得「怪怪的」，正如有時聽到弟兄姐妹說「有緣」、「耳根清淨」，…等。「到空自已」，我所理解的意思是將個人的「執著」放下，或者將個人的某些「原則」放下，當然亦可以是放下個人的「偏見」，至於有沒有「包容」其他人的意見的意思，就見人見智了。叫（勸）人「到空自已」的通常是長輩、或是權威、或是所謂的旁觀者，被叫（勸）「到空自已」的人是否真的能夠「到空自已」，恕我小人之心，有那個真是願意「到空自已」呢？憑著人本身的力量、道德的修為、閱歷的豐富，都無可能真正的、真心的做到「到空自已」，點解？因為「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢﹖」（耶17:9），就算你是基督徒，若不藉著聖靈的引領，我不相信人可以真正的、真心的做到「放下執著」，所謂的「到空自已」，我請願用聖靈的果子來代替「到空自已」，正如使徒保羅說道：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、 溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。 凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」（加5:22-26）對基督徒來說，用「聖靈所結的果子」是否比「到空自已」更有說服力呢？始終「到空自已」是憑「自力」，「聖靈所結的果子」就是憑「祂力」，是否更附合基督教的信仰呢？
我要高舉的是全能的上帝、是釘身十架第三日復活的主耶穌基督、是真理的聖靈，我承認的是人的罪惡、人的無能、人性的軟弱，惟有絕對地放下自己，信靠主耶穌基督，才有得救，因此任何「憑自力、不憑祂力」的教導，我都認為是脫離了基督信仰的教導，是我不能接受的，或許我近乎「原教旨主義」或「清教徒」，自問對上帝真理的渴慕、對基督信仰的追尋，是絕對充滿熱誠的。我不介意過「遊牧」的基督徒的生涯，好像亞伯拉罕在上帝應許之地都要作客旅、住帳棚，我所仰望的家、我所仰望的鄉、我所仰望的城，我所仰望的國，不在地上。
2009年5月2日星期六
2009-04-12 : 「放下執著，同心同行」的回應興反思（中）
上篇回應到「通宵達旦」禱告、是否為了門徒的「合而為一」的心、…、甚麼是「合而為一」等；今篇會嘗試回應「教會增長學」，下篇才回應「教義的分歧」和「到空自己」等。
「教會增長學」是不是「好東西」？
我是一個平信徒，無受過正統的神學教育，只是看過少量的神學、信仰等的書籍，自問無資格批評「教會增長學」，這麼學術性的課題，我又沒”quali”、又「外行」、又”naive”的平信徒，那有資格對這學術性的課題指指點點、評頭品足呢？且容我一個膚淺的信徒，說些愚昧的回應。
初初聽到「教會增長學」，不以為然，但是再思想一下，是否是商業上的「市場學」？「教會增長學」=「教會市場學」？自問真是孤陋寡聞了，只知「市場學」是世俗的所謂學問，教會是神聖的，如果引入這些概念的話，豈不玷污了聖潔的教會，「增長學」是不是玩世俗的數字遊戲呢？是追求人數的增長呢？還是追求「靈」數增長呢？查考聖經，新約聖經的使徒行傳裡面都記下了不少「增長」的記錄：
「於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」（徒2:41-42）
「但聽道之人有許多信的，男丁數目約到五千。」（徒4:4）
「信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。」（徒5:14）
「神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」（徒6:7）
‥‥，其後，還有保羅、提摩太等等，都建立了許多教會。保羅是一個非常有恩賜、非常有學問又非常有智慧的使徒，但是，他帶了多少人信主？表面上的數字，我想肯定無葛培理、華理克、趙鏞基等人多；加上其他使徒的「業績」，我亦肯定他們比不起君士坦丁大帝。但是，我所領受的是罪人的歸主、得救，完全是因為神的恩典和聖靈的感動（有點加爾文的預定論的影子），使徒憑著的不是「教會增長學」，而是聖靈的帶領，聖靈的工作，「讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」（徒2:47）不是「我們」將「得救的人」加給主，是「主」將得救的人天天加給教會，因此，我總覺得現在有許多教會太重視「教會（人數）增長學」，榮耀自己，多於榮耀神，口裏說讚美神、榮耀歸於神，但心裏卻向神自誇的自己的成就，如此看的話「教會增長學」是不是「好東西」呢？
教會不增長的原因，我都贊成蘇牧師說的就是教會內部的紛爭，這是其中一個重要的原因，蘇牧師的語氣就客氣的，不過，我就偏激的說，教會內部的紛爭完全是靈性的問題，始終罪人就是罪人，因神的恩典才得以「稱」為義，不是「成了」義人，成了「聖」，因此，人的罪性始終抹不丟，惟有藉著聖靈的牽帶學習順服、謙卑、忍耐、‥‥。
教會不增長的另一個原因，我以末世的角度來看，「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後4:3-4）「厭煩純正的道理」，「講耶穌，好乏味哦！」、「信耶穌？無feel哦！」、「聽講道，太沉重，不如睇周星馳？」、「返教會？不如去打Golf啦！」、「我有罪？信耶穌才得救？我又沒害人，又常常做善事，我是罪人，有無攪錯！？」‥‥。經上又記著說：「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。那偷進人家、牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘，常常學習，終久不能明白真道。」末世的警號？
有些牧者及傳道人，為要迎合所謂的「市場」，投「世俗文化」所好，將「福音」重新包裝，「棟篤笑」、「xx福音Show」、「xx福音聚餐」、‥‥，美其名是「福音」普及化，豈不知自己傳的是「別的福音」，是否又是「教會增長學」的道理作怪呢？
保羅在加拉太書第一章6-12節說：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」
傳「別的福音」，就應當被咒詛，因為這是敵擋「真理」的，是迷惑人心的，是跘倒人的，是撒但的幫兇。傳福音是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖此外「福音」不是出於人的意思，乃是從耶穌基督啟示來的，將「福音」為迎合「市場」而重新包裝，符合神的心意嗎？
舉幾個實例如下：
(i) 新加坡的豐收教會，康希「牧師」是以很「潮」、很「有型」、很「青春」的形象來「傳福音」，用現代的Rock’nRoad音樂及「軟性的福音」，很關懷青少年感受的講道方式，捉到年青人的口味，因此他那間的教會會場好像「紅館」那樣大，次次都「高朋滿座」，「座無虛席」，教會的網頁（http://chbtc.chc.org.sg/messagech.asp）說「在二十年來增長至超過二萬六千人的教會」，按「教會增長學」的角度來說，成功嗎？
由創世電視的「豐收時刻」，我看到的是那種「打著基督的名」，內裡賣的盡是「不一定死」的「偽福音」、「假道理」、扭曲「神的話語」，充斥著「只有恩典」、「平平安安」、信「凡是都可能」、‥‥。得的神喜悅嗎？
(ii) 韓國的教會，聽說教會數目和人數的增長，冠乎所有地區的，可以說是「教會增長學」的典範。基督徒的人數和佔國民的百份比都很高，而且都很敬虔，因為星期日，各個教會都人頭湧湧的，座無虛席，基督教好像他們的國教那樣。不過，我就很懷疑其中的「水份」不少，異端、「別的福音」肯定都不少。
還記得2008-09-14主日崇拜， 南韓的Dr. Jong Joon Kim就「兒童工作的重要性」證道，由影片中看到那些兒童禱告的時候，又哭、又叫、又笑、又跳、‥‥，很有「靈恩」的味道。
韓國最出名的「牧師」就是那個所謂「信心的巨人」趙鏞基，他建立了全世界最大的「基督教會」，就是「汝矣島純福音教會」，根據維基百科教會人數有80萬人，按「教會增長學」的角度來說，成功嗎？全世界最大的「基督教會」哦？80萬人哦！不簡單！但是趙鏞基「牧師」背後賣弄的是甚麼呢？參考他的教會網頁中文版http://chinese.fgtv.com/，他宣稱他蒙召是「有一天，他在幻想中見到了在燦爛的光中的耶穌，並體會到聖靈充滿。他見到耶穌的那天，以宣教者來被招。」幻想中見到主耶穌？體會到聖靈充滿？他傳的是所謂的「五重福音」，就是「重生的福音」、「聖靈充滿的福音」、「醫治的福音」、「祝福的福音」、「再來的福音」。他傳的是否使徒保羅所說的「別的福音」，各位資深的牧者和傳道，可以上他的教會網頁評鑒。趙鏞基的教會人數的增長，可以說是暴增，「教會增長學」的學者是否應該認真去「朝拜」他？向趙鏞基「取經」？是否很蒙神的祝福呢？他這般成功使成千上萬人的「信福音」，全球的教會與他「同心合意」傳趙鏞基的「福音」，「褔音」就傳遍萬國萬民了，主耶穌就回來，「啟示錄」講的甚麼末日的爭戰沒有了，是否這樣？因此，「教會增長學」是不是「好東西」呢？
還有以「水晶大教堂」出名的蕭律柏(Robert H. Schuller)「牧師」，亦即是「權能時間」的主持，憑著「積極思想、可能思想」，他的教會增長異常迅速。又是一個「教會增長學」的典範。
還有許多的例子不能詳盡介紹，總之我就認為「教會增長學」不是「好東西」，還是按神的心意、倚靠著聖靈的帶領，傳「純正的福音」，主必將得救的人天天加給我們的，感謝主。
香港的教會，大部份都很安份守己，腳踏實地，但是不知是否受「韓流」的影響，或「教會增長學」的指導，開始追求人數的增長，布道的信息、講道的內容、宣傳的單張，都開始統滿「新紀元」的影子。真是末世了！要警醒啊！主耶穌基督說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，並且要迷惑許多人。…。且有好些假先知起來，迷惑多人。…因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太24:4-5,11,24）「教會增長學」可能是一種的迷惑，令人只重視人數的增長，以為人多就是祝福，終墮入追求「業績」的網羅。都是那句「讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」（徒2:47）
路加福音第十三章23-27：「有一個人問他說：主啊，得救的人少嗎﹖耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：主啊，給我們開門！他就回答說：我不認識你們，不曉得你們是哪裡來的！那時，你們要說：我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教訓過人。他要說：我告訴你們，我不曉得你們是哪裡來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！」
我肯定恩福堂是一間蒙神賜福的教會，主日崇拜的人數、聚會的人數和團契人數，都不斷增長，各位牧者和傳道都很盡心、盡意、盡性和盡力，為神的事工努力，最成功的就是建立起弟兄姐妹那種互相關懷、彼此服侍、共同承擔的那種氣氛。當然，蘇牧師盡心、盡意、盡性和盡力的事奉，肯定是蒙神喜悅，所以「主將得救的人天天加給」恩福堂，我亦相信神興起恩福堂，為的是「作鹽作光」，所以各個牧者和傳道更任重道遠，主耶穌說：「因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」（路12:48下）
「愛之深，責之切」，我之所以對講道，「諸多批評」，「胡言亂語」，「不自量力」…，都是因為想澄清信仰的根基，望持守「真道」，堅守「純正的基督福音」，亦就是恩福堂的「信仰立場」，在這末世的日子，共同警醒、禱告、守望，共同仰望主耶穌基督榮耀降臨的時刻，阿們！
「教會增長學」是不是「好東西」？
我是一個平信徒，無受過正統的神學教育，只是看過少量的神學、信仰等的書籍，自問無資格批評「教會增長學」，這麼學術性的課題，我又沒”quali”、又「外行」、又”naive”的平信徒，那有資格對這學術性的課題指指點點、評頭品足呢？且容我一個膚淺的信徒，說些愚昧的回應。
初初聽到「教會增長學」，不以為然，但是再思想一下，是否是商業上的「市場學」？「教會增長學」=「教會市場學」？自問真是孤陋寡聞了，只知「市場學」是世俗的所謂學問，教會是神聖的，如果引入這些概念的話，豈不玷污了聖潔的教會，「增長學」是不是玩世俗的數字遊戲呢？是追求人數的增長呢？還是追求「靈」數增長呢？查考聖經，新約聖經的使徒行傳裡面都記下了不少「增長」的記錄：
「於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」（徒2:41-42）
「但聽道之人有許多信的，男丁數目約到五千。」（徒4:4）
「信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。」（徒5:14）
「神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」（徒6:7）
‥‥，其後，還有保羅、提摩太等等，都建立了許多教會。保羅是一個非常有恩賜、非常有學問又非常有智慧的使徒，但是，他帶了多少人信主？表面上的數字，我想肯定無葛培理、華理克、趙鏞基等人多；加上其他使徒的「業績」，我亦肯定他們比不起君士坦丁大帝。但是，我所領受的是罪人的歸主、得救，完全是因為神的恩典和聖靈的感動（有點加爾文的預定論的影子），使徒憑著的不是「教會增長學」，而是聖靈的帶領，聖靈的工作，「讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」（徒2:47）不是「我們」將「得救的人」加給主，是「主」將得救的人天天加給教會，因此，我總覺得現在有許多教會太重視「教會（人數）增長學」，榮耀自己，多於榮耀神，口裏說讚美神、榮耀歸於神，但心裏卻向神自誇的自己的成就，如此看的話「教會增長學」是不是「好東西」呢？
教會不增長的原因，我都贊成蘇牧師說的就是教會內部的紛爭，這是其中一個重要的原因，蘇牧師的語氣就客氣的，不過，我就偏激的說，教會內部的紛爭完全是靈性的問題，始終罪人就是罪人，因神的恩典才得以「稱」為義，不是「成了」義人，成了「聖」，因此，人的罪性始終抹不丟，惟有藉著聖靈的牽帶學習順服、謙卑、忍耐、‥‥。
教會不增長的另一個原因，我以末世的角度來看，「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後4:3-4）「厭煩純正的道理」，「講耶穌，好乏味哦！」、「信耶穌？無feel哦！」、「聽講道，太沉重，不如睇周星馳？」、「返教會？不如去打Golf啦！」、「我有罪？信耶穌才得救？我又沒害人，又常常做善事，我是罪人，有無攪錯！？」‥‥。經上又記著說：「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。那偷進人家、牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘，常常學習，終久不能明白真道。」末世的警號？
有些牧者及傳道人，為要迎合所謂的「市場」，投「世俗文化」所好，將「福音」重新包裝，「棟篤笑」、「xx福音Show」、「xx福音聚餐」、‥‥，美其名是「福音」普及化，豈不知自己傳的是「別的福音」，是否又是「教會增長學」的道理作怪呢？
保羅在加拉太書第一章6-12節說：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」
傳「別的福音」，就應當被咒詛，因為這是敵擋「真理」的，是迷惑人心的，是跘倒人的，是撒但的幫兇。傳福音是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖此外「福音」不是出於人的意思，乃是從耶穌基督啟示來的，將「福音」為迎合「市場」而重新包裝，符合神的心意嗎？
舉幾個實例如下：
(i) 新加坡的豐收教會，康希「牧師」是以很「潮」、很「有型」、很「青春」的形象來「傳福音」，用現代的Rock’nRoad音樂及「軟性的福音」，很關懷青少年感受的講道方式，捉到年青人的口味，因此他那間的教會會場好像「紅館」那樣大，次次都「高朋滿座」，「座無虛席」，教會的網頁（http://chbtc.chc.org.sg/messagech.asp）說「在二十年來增長至超過二萬六千人的教會」，按「教會增長學」的角度來說，成功嗎？
由創世電視的「豐收時刻」，我看到的是那種「打著基督的名」，內裡賣的盡是「不一定死」的「偽福音」、「假道理」、扭曲「神的話語」，充斥著「只有恩典」、「平平安安」、信「凡是都可能」、‥‥。得的神喜悅嗎？
(ii) 韓國的教會，聽說教會數目和人數的增長，冠乎所有地區的，可以說是「教會增長學」的典範。基督徒的人數和佔國民的百份比都很高，而且都很敬虔，因為星期日，各個教會都人頭湧湧的，座無虛席，基督教好像他們的國教那樣。不過，我就很懷疑其中的「水份」不少，異端、「別的福音」肯定都不少。
還記得2008-09-14主日崇拜， 南韓的Dr. Jong Joon Kim就「兒童工作的重要性」證道，由影片中看到那些兒童禱告的時候，又哭、又叫、又笑、又跳、‥‥，很有「靈恩」的味道。
韓國最出名的「牧師」就是那個所謂「信心的巨人」趙鏞基，他建立了全世界最大的「基督教會」，就是「汝矣島純福音教會」，根據維基百科教會人數有80萬人，按「教會增長學」的角度來說，成功嗎？全世界最大的「基督教會」哦？80萬人哦！不簡單！但是趙鏞基「牧師」背後賣弄的是甚麼呢？參考他的教會網頁中文版http://chinese.fgtv.com/，他宣稱他蒙召是「有一天，他在幻想中見到了在燦爛的光中的耶穌，並體會到聖靈充滿。他見到耶穌的那天，以宣教者來被招。」幻想中見到主耶穌？體會到聖靈充滿？他傳的是所謂的「五重福音」，就是「重生的福音」、「聖靈充滿的福音」、「醫治的福音」、「祝福的福音」、「再來的福音」。他傳的是否使徒保羅所說的「別的福音」，各位資深的牧者和傳道，可以上他的教會網頁評鑒。趙鏞基的教會人數的增長，可以說是暴增，「教會增長學」的學者是否應該認真去「朝拜」他？向趙鏞基「取經」？是否很蒙神的祝福呢？他這般成功使成千上萬人的「信福音」，全球的教會與他「同心合意」傳趙鏞基的「福音」，「褔音」就傳遍萬國萬民了，主耶穌就回來，「啟示錄」講的甚麼末日的爭戰沒有了，是否這樣？因此，「教會增長學」是不是「好東西」呢？
還有以「水晶大教堂」出名的蕭律柏(Robert H. Schuller)「牧師」，亦即是「權能時間」的主持，憑著「積極思想、可能思想」，他的教會增長異常迅速。又是一個「教會增長學」的典範。
還有許多的例子不能詳盡介紹，總之我就認為「教會增長學」不是「好東西」，還是按神的心意、倚靠著聖靈的帶領，傳「純正的福音」，主必將得救的人天天加給我們的，感謝主。
香港的教會，大部份都很安份守己，腳踏實地，但是不知是否受「韓流」的影響，或「教會增長學」的指導，開始追求人數的增長，布道的信息、講道的內容、宣傳的單張，都開始統滿「新紀元」的影子。真是末世了！要警醒啊！主耶穌基督說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，並且要迷惑許多人。…。且有好些假先知起來，迷惑多人。…因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太24:4-5,11,24）「教會增長學」可能是一種的迷惑，令人只重視人數的增長，以為人多就是祝福，終墮入追求「業績」的網羅。都是那句「讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」（徒2:47）
路加福音第十三章23-27：「有一個人問他說：主啊，得救的人少嗎﹖耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：主啊，給我們開門！他就回答說：我不認識你們，不曉得你們是哪裡來的！那時，你們要說：我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教訓過人。他要說：我告訴你們，我不曉得你們是哪裡來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！」
我肯定恩福堂是一間蒙神賜福的教會，主日崇拜的人數、聚會的人數和團契人數，都不斷增長，各位牧者和傳道都很盡心、盡意、盡性和盡力，為神的事工努力，最成功的就是建立起弟兄姐妹那種互相關懷、彼此服侍、共同承擔的那種氣氛。當然，蘇牧師盡心、盡意、盡性和盡力的事奉，肯定是蒙神喜悅，所以「主將得救的人天天加給」恩福堂，我亦相信神興起恩福堂，為的是「作鹽作光」，所以各個牧者和傳道更任重道遠，主耶穌說：「因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」（路12:48下）
「愛之深，責之切」，我之所以對講道，「諸多批評」，「胡言亂語」，「不自量力」…，都是因為想澄清信仰的根基，望持守「真道」，堅守「純正的基督福音」，亦就是恩福堂的「信仰立場」，在這末世的日子，共同警醒、禱告、守望，共同仰望主耶穌基督榮耀降臨的時刻，阿們！
2009年4月27日星期一
2009-04-12 : 「放下執著，同心同行」的回應興反思（上）
2009年4月12日，主日崇拜第一堂，蘇牧師以「放下執著，同心同行」為題證道。又是一篇非常切合這個世代的講章。「放下執著」，放下「自我中心」的執著，因為，我們通通都是罪人，沒有良善，所以任何人性的執著，最終都是墮入罪的網羅，我們既然藉著主耶穌基督的寶血，得以稱「義」，就不應繼續緊抱著「自我的執著」。但是，若果是為「上帝的真道」及「真理」的緣故，就絕對沒有可「妥協」的餘地，以色列就是一個樣板，舊約聖經有不少有關以色列民族的見證，信仰的「妥協」，結果是敗壞，偏離上帝的真道，惹起上帝的憤怒，上帝公義的審判就臨到，因為「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。」（加6:7）所以惟有在主耶穌基督裡的「同心」，才可「同行」，否則「道不同，不相為謀。」「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖」（林後6:14）
引言，蘇牧師用了主耶穌臨釘十字架時的情況開始，他說：
耶穌基督臨釘十字架之前，祂最擔心、最憂心的是甚麼呢？弟兄姐妹，祂是通宵達旦來到禱告，甚至的那些汗，好像血那麼大滴啊！來到的是滴在地上面，通宵祈禱，就是為了一個最重要的原因，這樣是甚麼呢？…，約翰褔音17章，…，是成晚這麼長，就是為了一樣野，四個字，為了門徒的甚麼？「合而為一」這個的心來到禱告。好明顯，點解耶穌基督臨上十字架之前，通宵汗流滿面禱告，都是叫門徒要「合而為一」。我相信，幾個原因：
第一：因為祂預知不同心，是門徒的死穴，祂一早已經預知，這個是死穴來的；
第二：祂亦都知道，在聖經多處的講給我們聽，天使的墜落，巴比倫王的墜落，人的墮落，都是因為這一樣野，就是「自我中心」，「我要！我要！我要！」這個是令到人是因為老祖宗這一個的罪，以至到我們都陷在罪當中的這個的原因；
第三：今日的宣教學、差傳學、教會增長學，一些的學者不約而同講給我們聽，教會不增長最主要的原因，是教會的不同心、分裂；
第四：我三十年牧會的經驗，亦都講給我知，「不同心、不合一」是教會的癌症，不處理它又不行，但是你處理它的時候，是令到人身心的都疲慮，好累，但很多的時候，舉步難移…
以下我想就以上的幾點來回應、反思：
1. 「通宵達旦」禱告：
主耶穌基督臨釘十字架之前，即在客西馬尼園的禱告，是否「通宵達旦」呢？
「彼得說：眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。耶穌說：我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」（太26:33-34）
「到了早晨，眾祭司長和民間的長老大家商議要治死耶穌，就把他捆綁，解去，交給巡撫彼拉多。」（太27:1-2）
「30. 耶穌對他說：我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。…72. 立時雞叫了第二遍。彼得想起耶穌對他所說的話：雞叫兩遍以先，你要三次不認我。思想起來，就哭了。」（可14:30,14,72）
「34. 耶穌說：彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。…60. 彼得說：你這個人！我不曉得你說的是什麼！正說話之間，雞就叫了。61. 主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他所說的話：今日雞叫以先，你要三次不認我。」（路22:34,60-61）
「3. 猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裡。…27. 彼得又不承認。立時雞就叫了。28. 眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。」（約18:3,27-28）
」
是否「通宵達旦」禱告呢？很明顯啦！…
2. 主耶穌的禱告，是否為了門徒的「合而為一」的心？
「耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說：你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過，便對他們說：我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同警醒。他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說：怎麼樣﹖你們不能同我警醒片時嗎﹖總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。第二次又去禱告說：我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。耶穌又離開他們去了。第三次禱告，說的話還是與先前一樣。於是來到門徒那裡，對他們說：現在你們仍然睡覺安歇吧（吧：或作嗎﹖）！時候到了，人子被賣在罪人手裡了。起來！我們走吧。看哪，賣我的人近了。」（太26:36-46）
「他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說：你們坐在這裡，等我禱告。於是帶著彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過，對他們說：我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，警醒。他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：倘若可行，便叫那時候過去。他說：阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。耶穌回來，見他們睡著了，就對彼得說：西門，你睡覺嗎﹖不能警醒片時嗎﹖總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。耶穌又去禱告，說的話還是與先前一樣，又來見他們睡著了，因為他們的眼睛甚是困倦；他們也不知道怎麼回答。第三次來，對他們說：現在你們仍然睡覺安歇吧（或作嗎﹖）！夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裡了。起來！我們走吧。看哪，那賣我的人近了。」（可14:32-42）
「耶穌出來，照常往橄欖山去，門徒也跟隨他。到了那地方，就對他們說：你們要禱告，免得入了迷惑。於是離開他們約有扔一塊石頭那麼遠，跪下禱告，說：父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。有一位天使從天上顯現，加添他的力量。耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。禱告完了，就起來，到門徒那裡，見他們因為憂愁都睡著了，就對他們說：你們為什麼睡覺呢﹖起來禱告，免得入了迷惑！」（路22:39-46）
三本褔音書，都記到主耶穌禱告的內容，為了門徒「合而為一」的心否是「最重要的原因」呢？我承認愚昧，又沒有受正統的神學訓練，看不出，我看到的是那個「苦杯」，那個上帝憤怒的「苦杯」，這個「苦杯」，應該是我、是你、是所有的人該喝的，因為「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；」（羅3:23）但是，主耶穌情願自已一力承擔起全人類的罪，順服地的喝下這個「苦杯」，我們「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」（羅3:24）所以，我絕對的相信主耶穌的禱告，「最重要的原因」是向父神「表明心跡」，願意誠心順服父神的救贖計劃，「將身體獻上，當作活祭」，主耶穌的大愛，我豈能相信這不是「最重要的原因」呢？
最令我感動的是：「然而，不要照我的意思，只要照你（父神）的意思。」那個人可做到？
3. 「血汗」：
根據蘇牧師講：「耶穌基督臨釘十字架之前，祂最擔心、最憂心的是甚麼呢？弟兄姐妹，祂是通宵達旦來到禱告，甚至的那些汗，好像血那麼大滴啊！來到的是滴在地上面，…」汗如血的禱告，應該是出於路加福音22章44節「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。」地點應該是客西馬尼園，但是約翰褔音17章所記的地點，並非是客西馬尼園，因為約翰褔音18章1-2節記到：「耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪。在那裡有一個園子，他和門徒進去了。賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。」這「園子」就是客西馬尼園了。這就產生疑惑了，主耶穌來到客西馬尼園，為成就救贖禱告時，才流出「血汗」，但蘇牧師說的時間及地點，為何有所出入呢？
4. 「為了門徒的合而為一」
門徒所指的是主耶穌呼召跟隨祂的十二門徒，我們是信徒，不是門徒。參照約翰褔音17章第20節：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，」看！主耶穌並不但是為門徒祈求，亦為千千萬萬的、歷代的、所有的信徒祈求，感謝主！阿門！
5. 甚麼是「合而為一」？
約翰褔音17章第20-23節：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」
甚麼是「合而為一」？
根據使徒保羅的以弗所書第二章13-16節：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦（原文作：因他是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了，並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」「合而為一」，我的領受是「與神和好」，因著主耶穌的寶血，我們罪人得以「與神和好」，在基督的愛裡「合而為一」。
此外，使徒保羅又在以弗所書第四章1-6節：「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」我所領受的都是在基督的愛裡「合而為一」，聖靈帶領下的「合而為一」。
下篇將會就其他的講章部份做回應及反思。不過，先作少少的分享的是「教會不增長最主要的原因」，回歸聖經，到末世的日子，「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後4:3-4）
引言，蘇牧師用了主耶穌臨釘十字架時的情況開始，他說：
耶穌基督臨釘十字架之前，祂最擔心、最憂心的是甚麼呢？弟兄姐妹，祂是通宵達旦來到禱告，甚至的那些汗，好像血那麼大滴啊！來到的是滴在地上面，通宵祈禱，就是為了一個最重要的原因，這樣是甚麼呢？…，約翰褔音17章，…，是成晚這麼長，就是為了一樣野，四個字，為了門徒的甚麼？「合而為一」這個的心來到禱告。好明顯，點解耶穌基督臨上十字架之前，通宵汗流滿面禱告，都是叫門徒要「合而為一」。我相信，幾個原因：
第一：因為祂預知不同心，是門徒的死穴，祂一早已經預知，這個是死穴來的；
第二：祂亦都知道，在聖經多處的講給我們聽，天使的墜落，巴比倫王的墜落，人的墮落，都是因為這一樣野，就是「自我中心」，「我要！我要！我要！」這個是令到人是因為老祖宗這一個的罪，以至到我們都陷在罪當中的這個的原因；
第三：今日的宣教學、差傳學、教會增長學，一些的學者不約而同講給我們聽，教會不增長最主要的原因，是教會的不同心、分裂；
第四：我三十年牧會的經驗，亦都講給我知，「不同心、不合一」是教會的癌症，不處理它又不行，但是你處理它的時候，是令到人身心的都疲慮，好累，但很多的時候，舉步難移…
以下我想就以上的幾點來回應、反思：
1. 「通宵達旦」禱告：
主耶穌基督臨釘十字架之前，即在客西馬尼園的禱告，是否「通宵達旦」呢？
「彼得說：眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。耶穌說：我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」（太26:33-34）
「到了早晨，眾祭司長和民間的長老大家商議要治死耶穌，就把他捆綁，解去，交給巡撫彼拉多。」（太27:1-2）
「30. 耶穌對他說：我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。…72. 立時雞叫了第二遍。彼得想起耶穌對他所說的話：雞叫兩遍以先，你要三次不認我。思想起來，就哭了。」（可14:30,14,72）
「34. 耶穌說：彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。…60. 彼得說：你這個人！我不曉得你說的是什麼！正說話之間，雞就叫了。61. 主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他所說的話：今日雞叫以先，你要三次不認我。」（路22:34,60-61）
「3. 猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裡。…27. 彼得又不承認。立時雞就叫了。28. 眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。」（約18:3,27-28）
」
是否「通宵達旦」禱告呢？很明顯啦！…
2. 主耶穌的禱告，是否為了門徒的「合而為一」的心？
「耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說：你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過，便對他們說：我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同警醒。他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說：怎麼樣﹖你們不能同我警醒片時嗎﹖總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。第二次又去禱告說：我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。耶穌又離開他們去了。第三次禱告，說的話還是與先前一樣。於是來到門徒那裡，對他們說：現在你們仍然睡覺安歇吧（吧：或作嗎﹖）！時候到了，人子被賣在罪人手裡了。起來！我們走吧。看哪，賣我的人近了。」（太26:36-46）
「他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說：你們坐在這裡，等我禱告。於是帶著彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過，對他們說：我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，警醒。他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：倘若可行，便叫那時候過去。他說：阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。耶穌回來，見他們睡著了，就對彼得說：西門，你睡覺嗎﹖不能警醒片時嗎﹖總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。耶穌又去禱告，說的話還是與先前一樣，又來見他們睡著了，因為他們的眼睛甚是困倦；他們也不知道怎麼回答。第三次來，對他們說：現在你們仍然睡覺安歇吧（或作嗎﹖）！夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裡了。起來！我們走吧。看哪，那賣我的人近了。」（可14:32-42）
「耶穌出來，照常往橄欖山去，門徒也跟隨他。到了那地方，就對他們說：你們要禱告，免得入了迷惑。於是離開他們約有扔一塊石頭那麼遠，跪下禱告，說：父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。有一位天使從天上顯現，加添他的力量。耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。禱告完了，就起來，到門徒那裡，見他們因為憂愁都睡著了，就對他們說：你們為什麼睡覺呢﹖起來禱告，免得入了迷惑！」（路22:39-46）
三本褔音書，都記到主耶穌禱告的內容，為了門徒「合而為一」的心否是「最重要的原因」呢？我承認愚昧，又沒有受正統的神學訓練，看不出，我看到的是那個「苦杯」，那個上帝憤怒的「苦杯」，這個「苦杯」，應該是我、是你、是所有的人該喝的，因為「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；」（羅3:23）但是，主耶穌情願自已一力承擔起全人類的罪，順服地的喝下這個「苦杯」，我們「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」（羅3:24）所以，我絕對的相信主耶穌的禱告，「最重要的原因」是向父神「表明心跡」，願意誠心順服父神的救贖計劃，「將身體獻上，當作活祭」，主耶穌的大愛，我豈能相信這不是「最重要的原因」呢？
最令我感動的是：「然而，不要照我的意思，只要照你（父神）的意思。」那個人可做到？
3. 「血汗」：
根據蘇牧師講：「耶穌基督臨釘十字架之前，祂最擔心、最憂心的是甚麼呢？弟兄姐妹，祂是通宵達旦來到禱告，甚至的那些汗，好像血那麼大滴啊！來到的是滴在地上面，…」汗如血的禱告，應該是出於路加福音22章44節「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。」地點應該是客西馬尼園，但是約翰褔音17章所記的地點，並非是客西馬尼園，因為約翰褔音18章1-2節記到：「耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪。在那裡有一個園子，他和門徒進去了。賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。」這「園子」就是客西馬尼園了。這就產生疑惑了，主耶穌來到客西馬尼園，為成就救贖禱告時，才流出「血汗」，但蘇牧師說的時間及地點，為何有所出入呢？
4. 「為了門徒的合而為一」
門徒所指的是主耶穌呼召跟隨祂的十二門徒，我們是信徒，不是門徒。參照約翰褔音17章第20節：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，」看！主耶穌並不但是為門徒祈求，亦為千千萬萬的、歷代的、所有的信徒祈求，感謝主！阿門！
5. 甚麼是「合而為一」？
約翰褔音17章第20-23節：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」
甚麼是「合而為一」？
根據使徒保羅的以弗所書第二章13-16節：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦（原文作：因他是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了，並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」「合而為一」，我的領受是「與神和好」，因著主耶穌的寶血，我們罪人得以「與神和好」，在基督的愛裡「合而為一」。
此外，使徒保羅又在以弗所書第四章1-6節：「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」我所領受的都是在基督的愛裡「合而為一」，聖靈帶領下的「合而為一」。
下篇將會就其他的講章部份做回應及反思。不過，先作少少的分享的是「教會不增長最主要的原因」，回歸聖經，到末世的日子，「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後4:3-4）
2009年4月25日星期六
2009-03-22 :「真信必能行」的幾點回應與反思
2009年3月22主日第一堂，蘇牧師選擇了希伯來書第十一章來證道，選得非常好，因為這章講「信心」是整本聖經最清楚、最具體的一章，而且更舉出許多「信心」的典範，讓我們基督徒可以作榜樣，這些典範不是高不可攀，而是個個基督徒都可以做得到的。選得好，因為在這末世的日子，基督徒的確必須培養好像這些「信心」典範的「信心」。
或許是我個人的要求過份，又或是悟性底，甚或是靈性「不合格」，聽完整篇的講道，總覺得內容有點「隔靴搔癢」，「點到即止」。
1. 「信」甚麼？
蘇牧師說這「信」是「信耶和華獨一的真神」，無錯，但是「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信， 卻是戰驚。」(雅2:19) 參與崇拜的大多數的是信徒，大家都「信」獨一的真神，何用解釋？但是，我覺得最大的問題是如由「信」而建立「信心」？
2. 何為「真信」？
我聽到「真信」的信息是「真是要信耶和華是那位獨一的真神」，有基督徒不是「真信」的嗎？既然大多數的基督徒都是「真信」的話，我覺得最重要的問題是「信」的層次問題，就是如何「信心是與他的行為並行」？這就是所謂的「真信」！
3. 經文的豐富，豈能輕輕帶過就算！
我聽到信息好似是向不信的講「你要信有神啊」，但是若果對基督徒來說，還停留「你要信有神」這般底層次的話，我就覺得很悲哀了，因為希伯來書第五章12節記到：「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。」既然如此，就更需要將這篇裡的「信心」典範人物，按基督教信仰的「信仰論」逐一詳細詮釋。例如：
(i) 亞伯：聖經只是用很短的篇幅介紹亞伯，為何亞伯是為第一個「因著信」的人那？
亞伯獻甚麼？大家都獻，為何亞伯比該隱所獻的更美？
而該隱是否真是獻的不「美」？
亞伯的獻「美」在那兒？
為何比該隱所獻的「更美」就得了稱義的見證？
如何「死」的？
甚麼是「他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」？
馬太福音第二十三章35節「叫世上所流義人的血都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。」主耶穌都稱讚亞伯為義人，可見亞伯的「信」的確殊不簡單，點解？
(ii) 以諾：「因著信，被接去，不至於見死」，以諾「信」甚麼？怎樣「信」？就「不至於見死」？這很重要，因為「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」(來9:27)，以諾的「信」更加不簡單，因為他不用嘗「死」味！
「得了神喜悅他」，神喜悅他甚麼？
是否就是傳義道？作先知預言未日的審判？
「以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。」(創5:22) 既可「與神同行」，又可以生兒養女？
(iii) 挪亞：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」
挪亞「信」甚麼？怎樣「信」？
「蒙神指示他」甚麼「未見的事」？因為他曉計算阿爺瑪土撒拉的死期，就是神的審判日？
挪亞就「動了敬畏的心」，那未蒙神指示之前，挪亞是非就沒「敬畏的心」嗎？
挪亞的行動，為何就「定了那世代的罪」？甚麼「罪」？
(iv) 亞伯拉罕：「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」
亞伯拉罕「信」甚麼？怎樣「信」？
為何「在所應許之地」都要「作客」？還要「居住帳棚」，漂泊不定，不是「應許」的嗎？
「 因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。」
亞伯拉罕「等候那座有根基的」「神所經營所建造的」「城」？又「應許之地」，又「根基的城」，甚麼意思？
「所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」
為何「因為」神「已經給他們預備了一座城」，「所以神被稱為他們的神，並不以為恥」，這是甚麼意思？「並不以為恥」是甚麼意思？
原來，最重要的是本章的13節與16節！
希伯來書第十一章還有許多許多的例子，以撒、雅各、約瑟、摩西、…，每個例子的背後，都有非常豐富的故事背景，非常豐富的信仰教導，用一堂約55分鐘，(實在只用了約30分鐘)那可以帶出本章極重要的信息呢？而本章的信息，可以說是基督教信仰的磐石，亦帶出神對基督徒在「信心」的功課上的「指引」和「要求」，豈可如此苟且？！我相信有不少的信徒，都是靠主日證道來支取「靈糧」，慕道的「不信者」也多數透過主日證道來認識基督教的信仰，如果證道的內容空泛、膚淺、世俗化，是問就算「高朋滿座」、「客似雲來」，又有甚麼可誇口呢？保羅說：「我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」(加1:10)
「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。」（提後2:15-16）
或許是我個人的要求過份，又或是悟性底，甚或是靈性「不合格」，聽完整篇的講道，總覺得內容有點「隔靴搔癢」，「點到即止」。
1. 「信」甚麼？
蘇牧師說這「信」是「信耶和華獨一的真神」，無錯，但是「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信， 卻是戰驚。」(雅2:19) 參與崇拜的大多數的是信徒，大家都「信」獨一的真神，何用解釋？但是，我覺得最大的問題是如由「信」而建立「信心」？
2. 何為「真信」？
我聽到「真信」的信息是「真是要信耶和華是那位獨一的真神」，有基督徒不是「真信」的嗎？既然大多數的基督徒都是「真信」的話，我覺得最重要的問題是「信」的層次問題，就是如何「信心是與他的行為並行」？這就是所謂的「真信」！
3. 經文的豐富，豈能輕輕帶過就算！
我聽到信息好似是向不信的講「你要信有神啊」，但是若果對基督徒來說，還停留「你要信有神」這般底層次的話，我就覺得很悲哀了，因為希伯來書第五章12節記到：「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。」既然如此，就更需要將這篇裡的「信心」典範人物，按基督教信仰的「信仰論」逐一詳細詮釋。例如：
(i) 亞伯：聖經只是用很短的篇幅介紹亞伯，為何亞伯是為第一個「因著信」的人那？
亞伯獻甚麼？大家都獻，為何亞伯比該隱所獻的更美？
而該隱是否真是獻的不「美」？
亞伯的獻「美」在那兒？
為何比該隱所獻的「更美」就得了稱義的見證？
如何「死」的？
甚麼是「他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」？
馬太福音第二十三章35節「叫世上所流義人的血都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。」主耶穌都稱讚亞伯為義人，可見亞伯的「信」的確殊不簡單，點解？
(ii) 以諾：「因著信，被接去，不至於見死」，以諾「信」甚麼？怎樣「信」？就「不至於見死」？這很重要，因為「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」(來9:27)，以諾的「信」更加不簡單，因為他不用嘗「死」味！
「得了神喜悅他」，神喜悅他甚麼？
是否就是傳義道？作先知預言未日的審判？
「以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。」(創5:22) 既可「與神同行」，又可以生兒養女？
(iii) 挪亞：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」
挪亞「信」甚麼？怎樣「信」？
「蒙神指示他」甚麼「未見的事」？因為他曉計算阿爺瑪土撒拉的死期，就是神的審判日？
挪亞就「動了敬畏的心」，那未蒙神指示之前，挪亞是非就沒「敬畏的心」嗎？
挪亞的行動，為何就「定了那世代的罪」？甚麼「罪」？
(iv) 亞伯拉罕：「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」
亞伯拉罕「信」甚麼？怎樣「信」？
為何「在所應許之地」都要「作客」？還要「居住帳棚」，漂泊不定，不是「應許」的嗎？
「 因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。」
亞伯拉罕「等候那座有根基的」「神所經營所建造的」「城」？又「應許之地」，又「根基的城」，甚麼意思？
「所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」
為何「因為」神「已經給他們預備了一座城」，「所以神被稱為他們的神，並不以為恥」，這是甚麼意思？「並不以為恥」是甚麼意思？
原來，最重要的是本章的13節與16節！
希伯來書第十一章還有許多許多的例子，以撒、雅各、約瑟、摩西、…，每個例子的背後，都有非常豐富的故事背景，非常豐富的信仰教導，用一堂約55分鐘，(實在只用了約30分鐘)那可以帶出本章極重要的信息呢？而本章的信息，可以說是基督教信仰的磐石，亦帶出神對基督徒在「信心」的功課上的「指引」和「要求」，豈可如此苟且？！我相信有不少的信徒，都是靠主日證道來支取「靈糧」，慕道的「不信者」也多數透過主日證道來認識基督教的信仰，如果證道的內容空泛、膚淺、世俗化，是問就算「高朋滿座」、「客似雲來」，又有甚麼可誇口呢？保羅說：「我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」(加1:10)
「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。」（提後2:15-16）
2009年4月24日星期五
2009-04-19 : 「英雄出少年？？？！」講道的幾點回應
請寬恕我的不敬，我並不是針對講壇上的傳道人，因為，站在講壇上證道的代表的是神，宣講的是神的信息、神的教導、神的指引，既然如此，就更要認真聆聽，仔細領會。但是，如果有些信息與信仰有疑惑的話，就當澄清，因為這是關乎信仰的根基，不能苟且的。
1. 「英雄」
根據中文和合本聖經，「英雄」出現在9節經文裡面，包括創10:8、出15:15、撒下1:19、1:21、1:25、1:27、17:10、代上1:10、詩76:5，但大多數都不是屬神的，因為神眼中是沒有「英雄」的，「英雄」只是人按自已的標準給某些人的稱讚，因此，神喜悅的不是「英雄」，而是「聽話的平民百姓」，「合神心意的普通人」。
2. 「少年」的榜樣
這主日證道可能為配合青少部的需要，所以用「…少年」為題。其實，在舊約聖經中，有許多的「少年」榜樣，例如約瑟、大衛、但以理、…，用摩西做例子，個人覺得不太合適，因為少年時代的摩西是怎樣，聖經沒有詳細交代，私自猜想或許有偏差。
3. 「時勢做英雄」
摩西絕對不是因時勢而做就的英雄，而是神創世以先已揀選了摩西，要藉著摩西將神的選民—以色列人，由埃及為奴之地，帶領到神與亞伯拉罕立約的應許之地。
4. 「緣夢有祢/你」
無論是「緣夢有祢」或「緣夢有你」都好，都不是因「緣」，而是神恩典的「揀選」。神不要求我們有甚麼遠大的夢想，因為基督徒再不是屬世界的了，既不是屬世界的，對世上的思念，對世界有甚麼貢獻等的夢想，結果就會好像「羅得的妻子」的下場。我們要藉著聖靈的帶領，持守信仰，見證神的救恩的恩典，時刻警醒，直到主再來的日子。
5. 對少年人的教導
青少年人對未來有很多的憧憬，對世界有許多的盼望，要求他們在世上好像「客旅」似乎困難，惟有「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴22:6）甚麼是「當行的道」？「信靠主耶穌基督」，按照聖經的教導。
6. 對摩西評論
摩西的出身及其早期的事跡，除了由出埃及記第二章1-22節簡單的敘述外，其實在使徒行傳第七章20-29節，司提反亦有見證到：
20 那時，摩西生下來，俊美非凡，在他父親家裡撫養了三個月。
21 他被丟棄的時候，法老的女兒拾了去，養為自己的兒子。
22 摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。
23 他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人；
24 到了那裡，見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。
25 他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們；他們卻不明白。
26 第二天，遇見兩個以色列人爭鬥，就勸他們和睦，說：你們二位是弟兄，為什麼彼此欺負呢﹖
27 那欺負鄰舍的把他推開，說：誰立你作我們的首領和審判官呢﹖
28 難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎﹖
29 摩西聽見這話就逃走了，寄居於米甸；在那裡生了兩個兒子。
30 過了四十年，在西乃山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。
31 摩西見了那異象，便覺希奇，正進前觀看的時候，有主的聲音說：
32 我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西戰戰兢兢，不敢觀看。
33 主對他說：把你腳上的鞋脫下來；因為你所站之地是聖地。
34 我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們悲歎的聲音，我也聽見了。我下來要救他們。你來！我要差你往埃及去。
(i) 「身份的迷惑」: 聖經沒有交代，所以我們不宜胡亂猜測，或以今日某些青少年的景況套入，甚麼「身份的迷惑」、「角色的混亂」、「性格的反叛」等，這些都是用現在的所謂心理學分析來品評，絕對不是聖經的教導。「摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。」(徒7:22）
摩西是很有學問，做人處事都很有才能的，那會是甚麼「身份的迷惑」、甚麼「角色的混亂」、甚麼「性格的反叛」呢？
(ii) 「行為偏激，偏行已路」: 摩西打死埃及人的事，不是發生在他少年時代，根據司提反應該是「將到四十歲」。「見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。」(徒7:24）摩西打死埃及人是因為弟兄「受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇」，正是所謂的「路見不平，拔刀相助」，完全是出於公義，那是因為甚麼「行為偏激，偏行已路」呢？
(iii)「畏罪潛逃，逃避責任」: 無錯，摩西是「畏罪潛逃」，但看看背景如何，「第二天，遇見兩個以色列人爭鬥，就勸他們和睦，說：你們二位是弟兄，為什麼彼此欺負呢﹖那欺負鄰舍的把他推開，說：誰立你作我們的首領和審判官呢﹖難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎﹖」摩西看到的是同胞的「自傷殘殺」，同胞自已都不團結，為公義打死埃及人，同胞反而反唇相譏，自已大好的前途，就因為出於鄰憫、公義，反而身敗名裂，內心的傷痛、失落和恐懼，「畏罪潛逃，逃避責任」是人性軟弱的正常反應，站在道德的高位，對摩西這種軟弱的表現肆無忌憚地批評一番，令我想起主耶穌對文士和法利賽人說「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。」
「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。」（提後2:15-16）
站在講壇上，就是要為神發言、教導，所以引經要嚴謹，解經更應「按著正意分解真理的道」，不能苟且，始終牧者和傳道的都是得神的呼召，受過正統的神學教育，而許多主日來聽道的信徒或慕道者，都是靠主日聽道來認識神，建立信仰的根基，所以，講員的責任是非常的重要的。
主耶穌基督啊！「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」(詩119:105) 阿門！
1. 「英雄」
根據中文和合本聖經，「英雄」出現在9節經文裡面，包括創10:8、出15:15、撒下1:19、1:21、1:25、1:27、17:10、代上1:10、詩76:5，但大多數都不是屬神的，因為神眼中是沒有「英雄」的，「英雄」只是人按自已的標準給某些人的稱讚，因此，神喜悅的不是「英雄」，而是「聽話的平民百姓」，「合神心意的普通人」。
2. 「少年」的榜樣
這主日證道可能為配合青少部的需要，所以用「…少年」為題。其實，在舊約聖經中，有許多的「少年」榜樣，例如約瑟、大衛、但以理、…，用摩西做例子，個人覺得不太合適，因為少年時代的摩西是怎樣，聖經沒有詳細交代，私自猜想或許有偏差。
3. 「時勢做英雄」
摩西絕對不是因時勢而做就的英雄，而是神創世以先已揀選了摩西，要藉著摩西將神的選民—以色列人，由埃及為奴之地，帶領到神與亞伯拉罕立約的應許之地。
4. 「緣夢有祢/你」
無論是「緣夢有祢」或「緣夢有你」都好，都不是因「緣」，而是神恩典的「揀選」。神不要求我們有甚麼遠大的夢想，因為基督徒再不是屬世界的了，既不是屬世界的，對世上的思念，對世界有甚麼貢獻等的夢想，結果就會好像「羅得的妻子」的下場。我們要藉著聖靈的帶領，持守信仰，見證神的救恩的恩典，時刻警醒，直到主再來的日子。
5. 對少年人的教導
青少年人對未來有很多的憧憬，對世界有許多的盼望，要求他們在世上好像「客旅」似乎困難，惟有「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴22:6）甚麼是「當行的道」？「信靠主耶穌基督」，按照聖經的教導。
6. 對摩西評論
摩西的出身及其早期的事跡，除了由出埃及記第二章1-22節簡單的敘述外，其實在使徒行傳第七章20-29節，司提反亦有見證到：
20 那時，摩西生下來，俊美非凡，在他父親家裡撫養了三個月。
21 他被丟棄的時候，法老的女兒拾了去，養為自己的兒子。
22 摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。
23 他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人；
24 到了那裡，見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。
25 他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們；他們卻不明白。
26 第二天，遇見兩個以色列人爭鬥，就勸他們和睦，說：你們二位是弟兄，為什麼彼此欺負呢﹖
27 那欺負鄰舍的把他推開，說：誰立你作我們的首領和審判官呢﹖
28 難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎﹖
29 摩西聽見這話就逃走了，寄居於米甸；在那裡生了兩個兒子。
30 過了四十年，在西乃山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。
31 摩西見了那異象，便覺希奇，正進前觀看的時候，有主的聲音說：
32 我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西戰戰兢兢，不敢觀看。
33 主對他說：把你腳上的鞋脫下來；因為你所站之地是聖地。
34 我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們悲歎的聲音，我也聽見了。我下來要救他們。你來！我要差你往埃及去。
(i) 「身份的迷惑」: 聖經沒有交代，所以我們不宜胡亂猜測，或以今日某些青少年的景況套入，甚麼「身份的迷惑」、「角色的混亂」、「性格的反叛」等，這些都是用現在的所謂心理學分析來品評，絕對不是聖經的教導。「摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。」(徒7:22）
摩西是很有學問，做人處事都很有才能的，那會是甚麼「身份的迷惑」、甚麼「角色的混亂」、甚麼「性格的反叛」呢？
(ii) 「行為偏激，偏行已路」: 摩西打死埃及人的事，不是發生在他少年時代，根據司提反應該是「將到四十歲」。「見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。」(徒7:24）摩西打死埃及人是因為弟兄「受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇」，正是所謂的「路見不平，拔刀相助」，完全是出於公義，那是因為甚麼「行為偏激，偏行已路」呢？
(iii)「畏罪潛逃，逃避責任」: 無錯，摩西是「畏罪潛逃」，但看看背景如何，「第二天，遇見兩個以色列人爭鬥，就勸他們和睦，說：你們二位是弟兄，為什麼彼此欺負呢﹖那欺負鄰舍的把他推開，說：誰立你作我們的首領和審判官呢﹖難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎﹖」摩西看到的是同胞的「自傷殘殺」，同胞自已都不團結，為公義打死埃及人，同胞反而反唇相譏，自已大好的前途，就因為出於鄰憫、公義，反而身敗名裂，內心的傷痛、失落和恐懼，「畏罪潛逃，逃避責任」是人性軟弱的正常反應，站在道德的高位，對摩西這種軟弱的表現肆無忌憚地批評一番，令我想起主耶穌對文士和法利賽人說「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。」
「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。」（提後2:15-16）
站在講壇上，就是要為神發言、教導，所以引經要嚴謹，解經更應「按著正意分解真理的道」，不能苟且，始終牧者和傳道的都是得神的呼召，受過正統的神學教育，而許多主日來聽道的信徒或慕道者，都是靠主日聽道來認識神，建立信仰的根基，所以，講員的責任是非常的重要的。
主耶穌基督啊！「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」(詩119:105) 阿門！
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