美國總統「選舉」— 真小人與偽君子之爭

美國總統「選舉」，由始至終都是真小人與偽君子之爭！

什麼「民主」？什麼「自由」？什麼「人權」？

都不過是財閥與利益集團欺哄無知大眾的謊言！

看透了自吹自擂的所謂「民主」選舉制度，其實都不過是欺騙、詭詐、偽善的權力遊戲。選出來的總統、議員，有多少是真正代表人民的聲音呢？有多少真是為人民服務、為社會整體福祉服務呢？為財閥、為利益集團、為自身利益是昭然若揭的。

什麼監察政府？

什麼維護「社會公義」？

什麼為人民維權、發聲？

都是美麗的謊言、糖衣的毒藥！

這次疫情，就像一面照妖鏡，將美國的所謂「民主」、「自由」、「人權」的假像暴露無遺。

而這次美國的總統選舉，也像一面照妖鏡照出兩個候選人和兩大黨的虛偽、奸詐、敗壞、無恥來。

特朗普是真小人！拜登是偽君子！

一場美國總統「選舉」，選一個真小人當總統，還是偽君子做總統呢？這就是「民主」選舉的荒謬！

然而，「這是守望者所發的命，聖者所出的令，好叫世人知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，或立極卑微的人執掌國權。」（但以理書4：17）

當我們的主耶穌基督受彼拉多審判時對彼拉多說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（約翰福音19：11）

使徒保羅說：「…沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」（羅馬書13：1）

神既然是那位創造宇宙、天地、萬物的主，一切都在祂的掌握之中，一切都在祂的管理和護理之下，有哪一個人能夠逆神的安排和命定呢？

所以，無論誰當選，他都是神所命定的！無論是祝福或是咒詛，美國人都當順服他。然而，誰當選都對神的救贖計劃、神永恆的國度毫無影響。

另一方面，我們要記住自已的身份，我們是神的兒女、天國的子民，在世上是客旅、是寄居的，主耶穌說：「我的國不屬這世界；…」（約翰福音18：36）我們在世上唯一大使命就是傳揚耶穌基督的福音，我們「…是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼得前書 2：9）如何宣揚？藉著活出新生命的樣式，「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」（彼得前書 2：12-15）

此外，我們要非常謹慎，當知道「…全世界都臥在那惡者手下。」（約翰一書5：19）而「…撒但也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。」（哥林多後書11：14-15）魔鬼撒但的狡猾就在此，牠會用各種手法來包裝牠的謊言，甚至不惜扭曲聖經的話語來欺哄人。所以，我們「要在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。…」（彼得後書3：18）不要被任何屬世的意識形態所蒙蔽，甚至將之變成「偶像」。

神的主權、人的罪與神的救恩：（5）神的主權與我們傳福音的責任 - 約翰．麥克阿瑟

神在呼召和更新變化祂所揀選的人有絕對的主權。正如我們在先前的文章所探討過，使徒保羅在《羅馬書》第9章中毫不避諱地闡明了這一基本的真理。然而，如果神在祂救贖的工作中具有主權的話，那麼為什麼我們還要傳福音呢？既然救贖的工作在乎神，那麼為什麼我們還要呼召罪人悔改並相信呢？使徒保羅在《羅馬書》第10和11章作出了解釋。

除了神的主權之外，保羅也明白到救恩還需要「信」（或「信心」）。神要叫誰剛硬就叫誰剛硬，神要憐憫誰就憐憫誰，然而，罪人要為抗拒基督負上全部的責任。保羅提到以色列國時說，他們的問題在於：「…向神有熱心，但不是按著真知識；…」（羅馬書10：2）以色列按自己的要求捏造了自己的耶和華，就像他們的先祖在曠野中製造了金牛犢一樣。結果，他們對神是多麼的公義毫不欣賞，對自己的罪有多沉重毫無了解。他們知道神已經指示他們：「你們要歸我為聖，因為我─耶和華是聖的，…」（利未記20:26），但是他們對真正的聖潔卻一無所知。他們誤信公然在公眾面前展現吹毛求疵的虔敬就是等同於真正的公義，還以為神著重他們外在的行為舉止甚於他們內心的狀況。事實上，他們誇大了他們自己的標準之價值，同時輕看神的準則，並認為自己可以通過自己道德和宗教的成就達到公義。

保羅說這就是他們無知所造成的結果，即「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」（羅馬書10：3）他們不明白好行為和獻祭並不能得著神的喜悅（撒母耳記15:22；詩篇51：16-17），也不明白基督的生命成全了律法並為所有相信的人滿足了神公義的要求，他們不明白基督把悔改且信靠祂的罪人從律法的定罪當中釋放出來。他們仍然努力欲透過行律法來實現自己的公義（羅馬書10：5）。然而，保羅在給加拉太人的書信當中明確地指出，透過行律法來達成公義或贏得救恩是毫無希望的。

「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的；因為經上說，『義人必因信得生。』」（加拉太書3：10-11）

若果你將盼望放在你有能力完完全全地活出神律法要求之上的話，你招致的是神的忿怒和自取定罪。

令我們震驚的是，這一章（羅馬書10章）論到信心的必要性與第9章強調神的主權似乎背道而馳，例如第9章說到「…我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」（羅馬書9:15）之類的陳述與保羅在第10章聚焦於信心似乎並不容易協調。想一想保羅在11-13節什麼寫：「經上說：『凡信祂的人必不至於羞愧。』猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人。因為『凡求告主名的，就必得救。』」（羅馬書10：11-13）

在保羅的心思意念裡，貫穿神的真道，這兩個關乎救恩必要性的真理，即一個強調神的主權，另一個宣告罪人的責任，由始至終都是如影隨形的，無需作出警告或解釋。

我們向主權的神當盡之傳福音的職責

相反，保羅轉向救恩的第三個基本要素，就是我們傳福音的職責。他寫到：「因為『凡求告主名的，就必得救。』然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。』」（羅馬書10：13-15）。

如果你想了解救恩的工作是何等的奇妙，就必須思想三個原則的整體：神的主權、人的責任和傳福音的職責。「…沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」（羅馬書10：14-15）保羅明白到神的主權和人的責任是要透過一個很重要的途徑才能結合起來的，這個途徑就是我們傳揚真理的福音使命。

這是神主權計劃中的另一個不可思議的元素。祂可以直接進入那些祂所揀選要去拯救的人之內心和思想裡，然而，祂沒有這樣做。祂的計劃並不順應人墮落的理性，在祂神聖的計劃中，祂不計較功德的恩典必須與順服的信心積極回應相配合。一旦得救，祂的子民就享有向其他人宣揚祂恩典的特權。神可以選擇任何方式向世人傳揚祂的福音，然而，我們無法全然理解祂為什麼揀選我們的原因。

一個簡單的事實就是我們必須敬拜神，並且要滿足於祂讓我們能去理解的程度。我們不能再多問。我們決不能愚昧地認為我們當得更多或甚至夢想向神提出建議，祂應該如何向我們解釋自己以滿足我們。我們能夠敬拜祂就已經足夠了，我們當盡心、盡性、盡力、盡意愛祂，埋頭於祂的奇妙、愛和對祂的頌讚當中。

這就是保羅在《羅馬書》第11章所做的事情。在此章接近結尾時，保羅讚歎道：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」（羅馬書11:33）。在探討神的主權時，這就是我們所有人都應該結束的地方，因為我們永遠都不會完全了解或理解神的心思意念。詩篇139：6提醒我們：「這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。」神的道路永遠都高過我們的道路。（參以賽亞書55：9）

然而，我們同時必須承認我們對這些豐富真理的熱愛，我們熱愛神的主權這真理，我們擁護人的責任這真理，我們也珍惜我們傳福音職責。

神的主權是其中一個聖經所教導的有關神的真理，是不可思議、難以理解、看不透也無法測度的。期望神啟示更多或解釋更多有關祂的主權是如何在沒有摧毀人的自由之下運作是徒勞然的。然而，無論如何，更多的信息並不一定能回答我們所有的疑問。某些真理（例如無限的概念是顯而易見但難以理解的）只能接受和欽佩；它們不能夠被濃縮起來並打包剛剛能裝進人的腦袋當中。

保羅將這個原則總結為一個問題：「誰知道主的心？」（羅馬書11:34）這應該使我們暫停去尋找答案。我們永遠都都不能夠用我們有限的智慧來綑綁神。祂的主權是一個應該能夠激發驚嘆與敬拜的真理。很明顯，神是擁有完全的主權的，祂從來不會以抵觸祂的公義、恩典和公正來行使祂的主權。

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神的主權、人的罪與神的救恩：（4）神無可置疑的主權 - 約翰．麥克阿瑟

《聖經》中很少有章節像《羅馬書》第9章那樣引起眾多的爭議。關於神完全基於祂的主權意旨揀選救贖哪一個人這主題，對於今天大多數自以為的所謂公平和正義絕對是種侮辱。然而，使徒保羅並沒有被這些爭議所困擾。事實上，他藉著神主權的真理否定了他們的自以為是，並重申了神無可置疑的公正和公義。

保羅對罪人的救恩滿有一腔熱忱，對猶太人更為熱切，畢竟猶太人是他的同胞。因此，他在羅馬書第9章開宗明義說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裡時常傷痛；…」（羅馬書9：1 –2）是什麼困擾著保羅呢？他解釋道：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅馬書9：3）。保羅為失喪的猶太人傷心欲絕，他為他們救恩的緣故甘願與基督分離。這種傳福音的熱忱我們大多數人都難以體會得到。他在下一章也表達了同樣的熱切渴望，他寫道：「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。」（羅馬書10：1）。羅馬書第9章中所有內容都夾在他這些渴望以色列同胞得救的真誠表達當中。

以色列人屬靈上的偏離和不信燃點了保羅的熱心。猶太人蒙神賜兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、和對他們的應許，他們由列祖繼承，按肉體說，基督也是從他們出來的。然而，他們拒絕所有這些，更甚的是他們離棄屬靈的承傳，而招來神的忿怒。保羅切切地想看到他們得救，他真誠地為罪人的救恩向神乞求。這種佈道的熱情由始至終驅使著他去羅馬，而在那裡他最終因信仰而被斬首。

保羅知道罪人要得救的要素是什麼。首先，他解釋說這需要神的主權，他認識到救恩是神的工作。保羅在羅馬書9：6中指出，有些人認為神的計劃失敗了。然而，神的聖言並沒有因以色列的不信而落了空，為什麼？「…因為從以色列生的不都是以色列人，…」（羅馬書9：6）。神從未打算拯救整個以色列，祂一直是有揀選的。保羅解釋說，神的祝福並沒有同等地擴展到亞伯拉罕所有的後代，而只是落在以撒，然後是雅各身上。神從未隱瞞祂這部份的計劃，就是：「…雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」（羅馬書9：13）。

保羅早料到對神的揀選有可能遭到反對而作出迎頭痛擊，「這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！」（羅馬書9:14）。最後一個那片語mēgenoito是希臘文中最強烈的否定詞。保羅說：「不！從來都沒有！一點也沒有！」他繼續說：「因祂對摩西說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。』據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅馬書9：15-16）神對某些人賜予永生的恩典完全是祂的選擇，不是基於人的功績或勞力。為了進一步說明神有區分的作為，保羅追溯到法老：「因為經上有話向法老說：『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。』如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」（羅馬書9：17-18）

再次說明，保羅知道對神的揀選之抗拒基本上都是出於我們傾向我們所謂的「公平」，在第19節中，他對我們作出反對說：「你必對我說：『祂為什麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？祂如何能使法老的心剛硬，然後又要法老為自己心硬所作的行為負責呢？』」

保羅透過事物的本質用他的口吻告訴我們當住口，他說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造祂的說：『祢為什麼這樣造我呢？』窰匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，…」（羅馬書9：20-22）

作為「窰匠」，神對如何塑造我們這團泥有最終和無可置疑的權柄。

還要記住，神並沒有施加任何暴力來改變受造物意志的情況下行使了祂的主權。法老因故意抗拒神而有罪，神並沒有逆法老的任何欲望或傾向而使這邪惡統治者的心剛硬，法老的心剛硬並沒有違背法老本身的意志。

《羅馬書》第9章中的這一段落也許是《新約聖經》中對神的主權所作最強而有力的聲明。我們必須理解到神有權為自己的榮耀而傾倒祂的憤怒和彰顯祂的公義，正如祂有權展現祂的憐憫和恩典一樣。顯然，我們比較喜歡祂藉祂的恩典彰顯出祂的榮耀，然而，祂也能由祂的忿怒中得著同樣的榮耀。神如何彰顯祂的榮耀完全不取決於我們，保羅知道救贖是神主權的工作，而神並非是不公正的，沒有任何與《詩篇》119：142的真理相矛盾的地方：「祢的公義永遠長存；祢的律法盡都真實。」神會做祂要做的事，而且永遠都是公義的、公正的。

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神的主權、人的罪與神的救恩：（3）神在救恩中的主權 - 約翰．麥克阿瑟

福音呼召罪人悔改並信靠主耶穌基督。然而，這是否意味當罪人對福音信息做出回應時就得著救恩呢？救恩否取決於他有沒有信呢？

在約翰福音3章，我們可以找到了一個很有意思的答案。一個叫尼哥底母的人來見主耶穌。他是猶太人一個重要的宗教統治者，並且是法利賽人中一位令人欽佩的老師。聖經說他晚上見主耶穌，而我們認為這是因為他想讓這次與耶穌的會面保密。他對主耶穌說：「拉比，我們知道祢是由神那裡來作師傅的；因為祢所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」（約翰福音3：2）他領會到主耶穌所行的神蹟之真正目的，就是祂神性的證據。然而，主耶穌並沒有理會尼哥底母所說的，反而直接進入他內心真正的疑問（參見約翰福音2：24）。耶穌由始至終都知道人們在想什麼，祂也知道困擾尼哥底母的是什麼問題，在他心裡的困擾的問題是：「我怎麼做才能進神的國呢？」在尼哥底母提出問題之前，主耶穌就回答說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（約翰福音3：3）。

這答案就引出了尼哥底母的後續問題：「人已經老了，如何能重生呢？…」（約翰福音3：4）作為法利賽人，尼哥底母知道這是用類比和喻言來作的回答，當時的宗教領袖總是這樣做，這是當時論到屬靈事物的正常模式。他知道這是一次屬靈的對話，但他也了解重生並不是自己可以做到的事情。「人已經老了，如何能重生呢？」換句話說，類比出生這事，被生下來的那人能對自己被生有什麼貢獻呢？你第一次（即肉身）出世並不是你自己帶自己來到了這世界，至於第二次（即重生）你也無法做得到。他明白基督的類比，但這並沒有使他更接近他所尋求的答案。尼哥底母想要見神的國，但他必須重生，他必須由新的生命重新開始，然而，他知道靠他自己是不可能的。

主耶穌回答他：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約翰福音3：5）。主耶穌把尼哥底母帶回到以西結新約的預言中，在那裡神說：

「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」（以西結書36：25–27）

基督的話暗示了新約重生的本質。祂從本質上對尼哥底母說：「你必須被潔淨，必須被賦予新心，並且你必須有聖靈內住。」

除非神是那位憑主權賜予你一顆新心、賜你聖靈並從上面來潔淨你，否則你無法進入神的國。「從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」（約翰福音3：6）。肉身只能生出肉身，屬靈的新生命取決於神屬靈的工作。除非你蒙重生，否則你無法進入神的國，人不可能使自己從靈而生。

此外，基督解釋說，重生是無法被製造或操縱的，這完全是神的特權。祂對尼哥底母說：「風隨著意思吹，…」（約翰福音3：8）。不僅只有神才能賜予新生，而且最終也是由神來決定何時何地來創造新的屬靈生命。

帶著可以理解的驚呆、甚至有些沮喪，尼哥底母對祂說：「怎能有這事呢？」（約翰福音3：9）。

主耶穌回答：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？」（約翰福音3:10）。也許知道以色列的宗教領袖與我們今天一樣，在理解神的主權方面同樣會遇到困難，讓人感到有些安慰。基督的目的不是要羞辱尼哥底母，而是要指出猶太人的宗教在屬靈上是破產的，猶太人的宗教已經淪為披著公義的外衣、虛有其表的虔誠的宗教體系。我們的主正在將法利賽人的律法主義與神的拯救和改變生命的真實本質作出對比。

如果對話到此結束，那麼對於尼哥底母和其他尋求救贖與寬恕的罪人來說，似乎就無望了。但它並沒有到此結束。基督繼續預示自己為代贖而犧牲：

「…人子也必照樣被舉起來， 叫一切信祂的都得永生。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。…信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」（約翰福音3：14-16，18）

耶穌沒有叫尼哥底母作個特殊的禱告，也沒有為他定下幾個獲得整全屬靈生命的步驟。相反，他只是囑咐他要相信。基督的話對於那些一生都活在憑行為稱義的律法主義體系裡的來說真是令人震驚啊！主耶穌的信息很明確，尼哥底母（或任何其他人）不能做任何事來賺取神的恩惠或使自己重生。這工作完全是神的工作，人無法操縱或製造的。然而，尼哥底母有責任去相信。這就是基督說到人要重生時的張力：救贖的工作完全是神的工作，然而，儘管如此我們有責任去相信，而神有追討那些拒絕祂之人不信的責任。

在幾章後的約翰福音6章中，我們看到同樣的事情。在第37節中，基督說：「凡父所賜給我的人必到我這裡來；…」但是在第44節中，祂說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；…」這是什麼意思呢？我們得救是因為我們來到基督面前，還是因為神首先將我們吸引到了聖子那裡呢？救恩是否向「一切信祂的」（約翰福音3：16）人開放呢？還是完全不受我們的控制呢？就像「風隨著意思吹…」那樣。（約翰福音3：8）？

答案在基督對新生的隱喻當申。任何人的行為都不能帶來對罪惡的寬恕、改變人心、更新心思意念、或潔淨靈魂。除神的工作之外，我們沒有任何救贖的希望。我們唯一的選擇是重複路加福音18:13中那稅吏的哀求那樣：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」然而，神不會違背我們的意願而執行救贖的工作，神不會對那些不願意接受祂的人施行。憑祂完美的計劃，祂按祂的主權將我們引向基督。單靠我們自己，我們永遠不會選擇相信基督，但是，在神的主權之下，他所吸引的人一定會相信。

儘管神的主權與人的責任之間存在明顯的張力關係，聖經從不猶豫地表明這兩個偉大的真理是肩並肩、協作而行的。

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神的主權、人的罪與神的救恩：（2）神的主權與人的責任 - 約翰．麥克阿瑟

 

既然神按祂的主權掌管和支配著我們的生活，那為什麼還要向神禱告？難道祂的心意尚未定下來嗎？若果神為自己的榮耀而精心安排世界上每一件事情的發生，這是否意味著我們的選擇和決定無非是創造者預先安排的呢？許多基督徒在試圖領會神掌管祂所創造的一切之主權的含義時，都會被這些問題困擾。

要理解如何調和神的主權與人的意志的第一步就是要認識到它們不是互相排斥的，而聖經是清晰地表明了這一點。在神的設計中，神對所造之物掌控的主權並不會免除人的責任。

邪惡並不是一種意料之外的東西侵入了神的計劃當中。甚至在起初，神的主權設計就已經預計了罪人將要犯下的罪惡。然而，祂的主權並沒有削弱罪人的 罪責。而且，聖經告訴我們，神使萬事互相效力，包括受造者的罪，目的就是為極限的益處。的確，憑著祂無限的智慧，祂能夠使用萬物使人得益處（參使徒行傳4：27-28）。

 神的主權與邪惡的人

 細想主耶和華在以賽亞書10：5裡的開場白：「亞述是我怒氣的棍，…」（譯者註：此為中文和合本翻譯，但英文NIV, NASB,NKJV等都把此段譯作” Woe to Assyria, the rod of My anger.” 中文可譯作「禍哉亞述、我怒氣的棍，…」或「亞述、我怒氣的棍有禍了。」）第一眼看好像毫無意義，如果亞述是神施行審判的工具，那為什麼祂要宣判亞述人有罪呢？ “ Woe（禍哉）”是一個擬聲詞（意味該詞本身就像是它的含義那樣，在此處表示一種痛苦的叫喊聲），它警告人們災禍或重大的審判即將來臨。然而，一個民族如何落在神的控訴與審判之下的同時又發揮神怒氣之棍的功用呢？這節經文其後說：「手中拿我惱恨的杖。」亞述，這異教、邪惡、拜偶像的民族是神對自己叛逆之民施行審判的工具。

事實上，下一節經文說：「我要打發他攻擊褻瀆的國民（指南部猶大王國），吩咐他攻擊我所惱怒的百姓，…」（以賽亞書10：6）因此，猶太人被定性為神所惱怒的子民。神要以色列人為他們的不信負上全責；為他們偶像崇拜負上全責，為他們的叛逆負上全責，為他們離棄祂、離棄祂的真道、離棄對祂的敬拜負上全責。因此，祂命令亞述人去攻擊他們，「…搶財為擄物，奪貨為掠物，將他們踐踏，像街上的泥土一樣。」（以賽亞書10：6）這是很強烈和決絕的言辭。

在這裡，你看到一個神的旨意被付諸實施。神藉攫住亞述的頸項指定他們作為祂傾倒怒氣的工具來對付猶大國那些離棄祂、叛逆祂的邪惡之人。然後，在第7節祂說：「然而，他不是這樣的意思；他心也不這樣打算。」（以賽亞書10：7）亞述是神施行審判的工具，然而，亞述人本身對此一無所知。亞述從來沒有侍奉神的念頭、動機或意圖，他們對聖經所啟示的神毫無興趣，甚至從來都不相信祂。相反，亞述有自己的計劃去剪除許多國家。這只是另一個機會給亞述展示其擊敗鄰國的能力，正如他們曾經擊敗迦勒、迦基米施、哈馬、亞珥拔、撒瑪利亞和大馬色那樣（參以賽亞書10：9）。第10和11節描述了亞述人對征服猶大能力的信心：「我手已經搆到有偶像的國；這些國雕刻的偶像過於耶路撒冷和撒瑪利亞的偶像。我怎樣待撒瑪利亞和其中的偶像，豈不照樣待耶路撒冷和其中的偶像嗎？」（以賽亞書10：10-11）。亞述唯一知道的是，它摧毀了其他國家，據其判斷，這些國家的神祉比聖經的神有更強大的保護能力和更大。亞述人只是想對猶大依樣畫葫蘆，他們以為他們的行動是完全獨立自主的，他們不知道神正使用他們作為代理來執行祂的審判。

然而，作為神傾倒怒氣的工具是否使他們免於承擔其軍事行動中所作的惡行之責任呢？如果是神這項不可抗拒之旨意將他們帶到以色列，他們對自己的惡行有何罪過呢？聖經很清楚地說明他們的惡行定將要受到追討。第12節說，當神使用完亞述作為祂傾倒怒氣的工具後，「主在錫安山和耶路撒冷成就祂一切工作的時候，主說：『我必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀。』」

主已經定旨當祂使用完亞述，祂將會因亞述所犯的罪立刻作出懲罰。亞述在神的旨意下所行的實是一種邪惡的行為，邪惡到以至於神轉而攻擊他們並毀滅他們。在神的眼中，即使他們正在履行神的旨意，他們也要為自己每一個邪惡的屠殺和破壞行為承擔全部的責任。

神不僅因亞述的惡行而對其作出審判，也是對亞述行事的動機作出宣判。「…我必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀。因為他說：『我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧，…』」（以賽亞書10：12-13）。神懲罰亞述因為他們的動機邪惡，也因為他們對所成就的事沒有歸榮耀給神，反而歸功予自己。他們認為是靠自己雙手的能力和自己的智慧成就這一切。以賽亞記載了亞述王是如何的傲慢自大：「…我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧，我本有聰明。我挪移列國的地界，搶奪他們所積蓄的財寶；並且我像勇士，使坐寶座的降為卑。我的手搆到列國的財寶，好像人搆到鳥窩；我也得了全地，好像人拾起所棄的雀蛋。沒有動翅膀的；沒有張嘴的，也沒有鳴叫的。」（以賽亞書10：13-14）

如此叛逆性的驕傲招致神的忿怒。亞述人的動機和傲慢使他們落入神審判的道路上。以賽亞生動地描述了他們傲慢態度的愚昧和無知：「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向用鋸的自大呢？好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的人。」（以賽亞書10:15）

神就是那位把亞述當作斧頭揮舞著來砍猶大和耶路撒冷的，然而，祂也理所當然地要斧頭負上責任（參以賽亞書10：15-18）。

 神的主權和人的罪責

重點在此：儘管神按自己的目的憑自己的旨意和主權的大能掌控著世上所的發生的一切事，然而，這並不能免除作惡之人的罪責。惡人之所以惡，並不是因為他們被迫這樣做，而是出於他們自己邪惡的意圖。因此，神會因他們的惡行和作惡的動機而作出審判，而且亦要因他們沒有把榮耀歸予神和敬拜祂而作出審判。

以賽亞從未嘗試去調和或解釋許多人所認為的所謂法律上的反合性。聖經表明神對亞述的忿怒是公義和恰當的。聖經根本不在乎需不需要去協調神的審判與人對公義或公平的任何假設看法。聖經直接解釋神的作為，而我們要明白的就是祂所做的一切都是公義和公正的。

在使徒行傳第2章中，我們也看到神的主權與人的責任之間同樣的張力。彼得在五旬節那天的講道當中如此說：「以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來，這是你們自己知道的。祂既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上，殺了。」（使徒行傳2：22-23）

基督在神的權柄之下、按神所定的時刻、照神的定旨先見死。然而，以色列人卻是有罪的，一方面因為祂的死是他們集體行動所促成，另一方面也因為他們不信祂是彌賽亞。

然而，基督被謀殺的罪並不僅限於以色列人。在使徒行傳4:27中，還有另一項的控訴：「希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打祢所膏的聖僕（僕：或作子）耶穌，…」這點非常明確：基督的死是邪惡的人類共同聚集來對抗神的共同行為，所有人都有罪。

但第27節的禱告在第28節繼續說到所有這些邪惡的人聚集一起合謀做什麼？「成就祢手和祢意旨所預定必有的事。」（使徒行傳4:28）。以賽亞書53:10也贊成，他指主耶和華也是聖子死亡的一位負責人：「耶和華卻定意（或譯：喜悅）將祂壓傷，使祂受痛苦。」然而，這絕不能免除那些執行基督死刑之人的罪責。這些作惡者的意圖完全是叛逆和蓄意要去謀殺的，對他們而言，這是純粹的邪惡的行為。

因此，牢記這一點，就是基督的死，恰好就體驗了創世記50:20中約瑟對他的兄弟們所說的話中所蘊藏的真理，就是「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，…」基督的死實現了神的救贖計劃，然而，殺死祂的兇手絕不會減輕他們的罪責。一方面，神按自己所期望的目的預定和精心策劃每件事件，然而，惡人之手所成就的並不因他們所扮演的罪惡角色而減少罪責。

我們在神真道裡的每個部分都會遇到神的主權和人的責任看似反合性的的真理。然而，聖經從來沒有試圖去緩和這表面上的張力。沒有啟示性的解釋可以說明它們之間的複雜關係。因此，若想使神的旨意與我們微不足道的公正感相吻合的話，我們需要謹慎。我們需要記住，我們的工作並非要將神置於我們膚淺的頭腦所能想出的準則之下，神自己就是真正公義的標準，而祂的作為絕不會抵觸祂的公平與正義。

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神的主權、人的罪與神的救恩：（1）為什麼神的主權並非專制獨裁的呢？ - 約翰．麥克阿瑟

「然而，我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。」（詩篇115：3）。這是對神主權的本質一個最簡潔而又最有力的描繪。《聖經》一遍又一遍地頌讚神在祂所創造的這個世界裡掌管著一切的主權。「耶和華在天上，在地下，在海中，在一切的深處，都隨自己的意旨而行。」（詩篇135：6）使徒保羅亦解釋說神「原是那位隨己意行、做萬事的，照著祂旨意所預定的，…」（以弗所書1:11）。在哥林多前書裡，保羅也同樣高舉神是為擁有至高無上之主權的那位：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；我們也歸於祂─並有一位主，就是耶穌基督─萬物都是藉著祂有的；我們也是藉著祂有的。」（哥林多前書8：6）。

這點是明確且清晰的：神作為這世界的創造者和維繫者，祂就有掌管一切的主權，而且「…萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。…」（羅馬書11：36）

然而，只要涉及到神的主權這教義時，就會引發一個不可避免的問題。它是一個非常重要的問題，牽涉到神的主權一個特殊方面，就是神的主權與神的恩典在神的揀選問題上有何關係。實際上，這個問題可能是在那些正在思考接受恩典教義的人心中最普遍的疑問。

問題是：神的主權這教義是否排除了人的意志的角色呢？這個教義是否暗示我們其實只是機器人呢？

有些人認為神的主權與人的責任之間存在著一個無法解決的矛盾。他們聲稱，如果人的意志能夠被神不可抗拒的旨意推翻的話，那麼就意味著人的意志並非是真正自由的。持阿民念主義的人和極端加爾文主義者同樣聲稱這個結論應該是我們從神的主權教義裡得出的合理結論。然而，這種推論藉著對神的揀選之誤解，即將神描繪為一個遙不可及、帶著歧視的專制獨裁者，而人只不過是毫無自己意志運作的機器人，導致神的恩典被歪曲、被丑化。

然而，事實是，神在沒有使用任何強制或脅迫的手段使人的意志被抹殺的情況下行使了祂完全的主權。1689年的浸信會信仰宣言第3章第1段如此說：

「神從永恆，按祂自己至智慧、至聖潔的旨意，隨己意、不變更地預定一切將要成的事。雖然如此，神絕非罪惡的創始者，也不與任何罪惡有分。也沒有迫使受造者違反其意志，也並沒有廢棄『第二因』的自由性或偶然性，反而使之確立。藉此顯明了神安排萬事的智慧，並以祂的大能和信實成就祂自己的旨意。」

我們完全有自由去根據自己的本性和偏好作出選擇。然而，問題在於我們的意志沒有能力改變我們的本性（參耶利米書13:23）。我們的本性和偏好「保證」我們會做出罪惡的選擇。我們從來不會被掌主權的神迫使我們做出錯誤的選擇。因此，神的主權不會免除了我們要為自己所做的罪惡行為付上個人責任。

儘管如此，神的主權與人的責任之間的關係不是一瞬間就能明白的，乍看似乎很矛盾。但是，在往後的日子裡，我們將查考聖經裡重要的啟示，究竟如何將這些雙生的真理與神的救贖計劃調和。

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聖經教導我們當如何回應逼迫呢？（五）逼迫與感恩、堅忍和團契 - 約翰．麥克阿瑟

 

新約教會自從成立之初就遭到逼迫。隨著教會增長和其影響力從耶路撒冷擴散到整個以色列，再到羅馬帝國的其他地區，逼迫就越演越烈。然而，沒有任何時刻不在神的掌握之中。事實上，祂使用逼迫將信徒散佈在已知的世界中，祂也與他們同在，又將福音的信息透過他們傳揚到全世界。

 正如我們在此有關逼迫的系列文章中一遍又一遍地看到的情況那樣，神從來不會因我們面對苦難和試煉措手不及。相反，祂在我們處身的各種情況下都在動善工，叫萬事為祂的榮耀和我們的益處效力（參羅馬書8:28）。因此，我們不必逃避逼迫，反而要在逼迫之中去領悟主在其中所要成就的旨意是什麼。

 為了幫助我們能了解聖經教導我們當如何回應逼迫，我們一直在探討早期教會面對的關鍵時刻。在《使徒行傳》第三章裡，彼得和約翰治癒了一個生來是瘸腿的人，並向一群因此感到驚訝的人宣講了令人信服的福音信息。這敲動人心的時刻，很快被看守聖殿的官打斷了，他們逮捕了彼得和約翰，將他們帶到公會的面前（參使徒行傳4章）。由於他們沒有違反律法，於是宗教領袖就試圖透過恐嚇的手段來堵住他們的口。但他們的計劃行不通，他們被迫釋放彼得和約翰。

使徒行傳4:23告訴我們，彼得和約翰回到他們的朋友和信徒身邊，講述他們被監禁和受審的事。毫無疑問，使徒警告說，同樣的事情都可能會發生在任何信徒的身上。基督向使徒發出的警告說他們將因祂的緣故而遭受逼迫已經成為事實了（參約翰福音15:18; 16：1-4）。

在之前的文章裡，我們從彼得和約翰對公會的回應中吸取了教訓。今天，我們要從整個教會對逼迫的反應中吸取三個教訓。

（一）感謝主

當聽到彼得和約翰的故事後，整體的信徒們都向主禱告。

 「他們聽見了，就同心合意的高聲向神說：『主啊！你是造天、地、海，和其中萬物的，你曾藉著聖靈，託你僕人─我們祖宗大衛的口，說：『外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者（或作：基督）。』希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕（僕：或作子）耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。』」 （使徒行傳4：24-28）

對逼迫的即時反應是讚美神。他們認識到神對萬物都有絕對的掌控權，以及他們的角色是神的奴僕。這是對神作為創造主和維護者的權柄之最美好的表達，也表達了從祂的大能之下看透他們所面對的敵對和逼迫。

藉著承認神無形的手在希律、彼拉多和其他參與謀害主耶穌的行動中發揮的作用，他們表達了

他們的信心，即主在最惡劣的危機中始終都在掌權。

在忍受逼迫時，這種態度至關重要。信徒在苦難中的安慰來自對神的計劃堅定不移的信心，神的計劃從未受到挫敗，但祂的計劃在每種情況下都會有不同的進展。我們的處境絕對不會超出主的大能和祂的旨意。受逼害的信徒需要在我們這位擁有至高無上主權的神之既定的計劃裡找到信心和得著安慰。我們需要像約瑟那樣看待我們所遭受的苦難，他說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，…」（創世記50:20）

（二）祈求更大的勇氣

另一個關於早期教會如何對逼迫作出反應的原則就是在對主的主權發出讚美和感謝之後，他們向主作出一個祈求。然而，並非如我們所想那樣祈求解脫，而是祈求有更大的勇氣面對逼迫。

「他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕（僕：或作子）耶穌的名行出來。」（使徒行傳4：29-30）

奴僕不會質疑主人，也不會向他推薦其他解決方案。早期的教會明白到他們所面對的逼迫是主為他們預備的工作一部分，而他們亦接受逼迫為祂主權計劃的一部分。

他們祈求要有更大的勇氣面對逼迫，並要求主繼續行神蹟以證實他們傳講的福音。他們並不關心自己的安危，而是關心福音的能夠不斷地廣傳。他們不想逼迫使神真理的傳講受到阻礙或銷聲匿跡，所以他們向主祈求在面對逼迫時有持續不斷的恩典和勇敢面對的信心。

這肯定是神所喜悅的禱告，所以神的回答是：「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」（徒4：31）

（三）與其他信徒建立更緊密的聯繫

 逼迫促使教會走向感恩讚美、勇敢的傳揚福音，而最後就是親密的團契。

 「那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。」 （使徒行傳4:32）

我們已經探討了逼迫如何清除教會內的假師傅和假信徒，以及如何潔淨教會，更合主用和事奉主。逼迫也激發了教會內的團契和合一，使你在信仰上更依靠兄弟姐妹。透過彼此互相擔當各人的重擔，使大家的心能編織在一起（參加拉太書6：2）。

因為教會在逼迫中相互的支持和維護，無可避免就會導致合一，這種互相支持的行動就表達了為基督的緣故彼此相愛。在患難中的信徒形成了互相幫助、互相保護、互相保衛和互相鼓勵的圈子，當他們整體都堅守神的應許和預備，他們就各自緊密地團結在一起。

結語

今天，信徒們都是站在我們從前那些受逼迫的忠心基督徒的肩膀上，我們對早期的教會教父、歸正運動的英雄、清教徒、以及無數歷世歷代那些無名的先賢有很大的虧欠，縱使他們面對逼迫，他們仍然在維護福音和廣傳福音方面作出了重大的貢獻。

隨著這世界對神聖道的真理越來越充滿敵意，讓我們致力於延續對神忠心的傳統，按聖經的教導來回應逼迫。

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聖經教導我們當如何回應逼迫呢？（四）逼迫與不惜代價遵從神 - 約翰．麥克阿瑟

 

對於大多數逼迫者來說，最後的結果就是默然的。無論他們試圖透過恐嚇、暴力或死亡來堵住你的嘴，目的就是要消滅你的信息和影響。

最近幾個月，我們看到這種情況在中東不斷的發生。成千上萬的信徒成為了目標，在該地區的許多信徒被趕出家門。另外有一些信徒慷慨就義成為殉道者，他們拒絕否認基督而歸信伊斯蘭教。最後，逼迫他們的人就圖謀剷除神的真道與祂的子民在該地區的影響力。

在《使徒行傳》第四章中，公會的成員具有相同的目的。面對彼得勇敢地傳揚福音，還控告他們是殺害基督的人，他們必須決定如何遏制使徒的福音事工。

「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的；又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議說：『我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。』於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。」（使徒行傳4：13-18）

彼得和約翰治癒了一個殘廢了四十多年的人，所以不可能否認他們的神蹟，他們也沒有違反任何律法，這使公會感到非常不安。在本章較早的章節裡曾告訴我們耶路撒冷教會有5,000名男信徒，成員總數可能高達20,000人。擁有如此眾多的追隨者，公會無法直接把使徒囚禁起來或殺死他們，這樣做的話恐怕會發生一場革命。

然而，他們不可能輕易的容讓使徒們那爆炸性的福音事工繼續下去。因此，他們試圖恐嚇彼得和約翰完全放棄他們傳講福音的工作。

但沒有用！

「彼得、約翰說：『聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。』官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事都歸榮耀與神。」（使徒行傳4：19-21）

聖經沒有告訴我們公會威脅會怎樣對付彼得和約翰，但這不重要。沒有任何威脅可以影響他們傳講福音的決心。他們的反應令人難以置信地機敏，使徒藉著訴之於公會應當代表的權威來違抗公會的命令。這些所謂「沒有學問的小民」使以色列的宗教精英們感到困惑和憤怒。

你可能會懷疑彼得在這裡的回應是否與他後來在他第一封信中寫的：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，…」（彼得一書2:13）自相矛盾。在那章節裡，他繼續解釋到從終極的角度來看，在上掌權的人都神所設立的，而你真誠的順服就為福音爭光，而且亦樹立了你的見證的可信性。

然而，當在上掌權的命令你停止傳講基督的名、停止傳福音、或做一些不道德、不公正或不公義的事時，你就不能服從。正如彼得本人其後在另一場合向公會解釋說：「…順從神，不順從人，是應當的。」（使徒行傳5：29）。

我們在但以理的生命裡也看到同樣的信念。在正常情況下，對於神所設立的在上掌權之人，但以理毫無疑問地服從他。事實上，他在異教的領袖底下表現出色且亨通，充分運用神賜予他的才能好好的為他們服務。但是，當那個掌權者與神的律法有抵觸時（參但以理書6章），但以理別無選擇地聽從主耶和華，並面對法律的懲處。

隨著世人對真理變得越來越敵視，不久的將來，將會有更多的基督徒在傳福音的事工上面臨同樣的情況。我們必須下定決心，不屈服於社會壓力，甚至不屈服於嚴酷的逼迫和暴力對待。我們需要與偉大的蘇格蘭歸正家約翰．諾克斯（John Knox）有同樣的態度，據說約翰．諾克斯（John Knox）非常敬畏神，以至於他從不徇任何人的情面。

當迫害來臨時，我們不能屈服於壓力或恐懼。無論要付出什麼代價，我們都必須忠心地遵從神。

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聖經教導我們當如何回應逼迫呢？（三）逼迫與勇敢地傳揚福音 - 約翰．麥克阿瑟

藉著神的恩典，並非所有的信徒都會因信仰而遭受嚴厲的法律上或身體上逼迫。我們許多人沒有因為傳福音的緣故而活在被毆打或被拉上法庭的威脅。但是，當今在世界許多地方的信徒這是天天都要面對的現實。而隨著世人對聖經真理的敵視態度與日俱增，我們可以預期這種逼迫會越來越普遍。

但是，逼迫帶來祝福的副產品之一就是催生了法庭事工和監獄事工。敵對的狀況創造了機會使我們能放膽的向逼迫者傳揚真理（參腓立比書1：12-14）。

這就是使徒行傳第4章中所講到彼得和約翰的情況，他們因傳福音和藉神跡治癒一個生來瘸腿的人而被捕。被捕的第二天，他們被帶到公會受審，這群祭司、文士、長老和其他權貴組成的精英團體把使徒看作是麻煩的製造人，一對加利利的漁夫轉行作了街頭佈道人，他們宣揚的基督復活的故事威脅到他們的權威。

也許這就是為什麼公會不知不覺地給了彼得和約翰一個面對面向他們傳講福音真理的絕佳機會。使徒行傳4：7，他們要求這些未受過正統神學教育的人為他們的教導作出解釋說：「你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」這正是彼得所需要的「邀請」。

在聖靈中找到力量

下一節經文突顯了信徒面對逼迫時需要採取的另一個應對措施：「那時彼得被聖靈充滿，對他們說：…」（使徒行傳4：8）正如彼得那樣，當基督徒面對逼迫之時，最需要是依靠聖靈的大能。

歸因於那些猖獗的錯誤教導和對三位一體神之第三個位格的濫用，今天，人們對「聖靈充滿」的含義有相當大的困惑。然而，彼得在公會當中的表現並非是情感上的經歷或欣喜若狂的丑態。

相反，被「聖靈充滿」就是不依靠自已的意志、智慧、能力和專長，唯獨依靠神的。藉著聖靈在你裡面動工，神的大能使你降服，而且叫你成為祂真理的器皿。這並不是某種被動式的、類似神志不清的經歷，你的心思意念已經完全被佔據，降服於神，而不是隨從自己。

面對強烈的逼迫，信徒們可能會感到準備不足、不知所措、以及必敗無疑。然而，在那刻，我們要記住神會用我們的軟弱來彰顯祂的大能。（參哥林多後書12：9）。

勇敢地傳講福音

彼得被聖靈充滿時所說的話一針見血，他大膽地回答公會宣告說：「治民的官府和長老啊，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事查問我們他是怎麼得了痊癒，你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒是因你們所釘十字架、神叫祂從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳4：8-12）

在面對嚴酷的逼迫時，「勇敢」似乎有違常理，因為大多數人可能會試圖藉著道歉或公開懺悔，以盡快理順有關情況，但彼得沒有這樣做。彼得被聖靈充滿，意識到在他面前有一個傳揚福音的機會，便用說話作為手指戳向定基督罪之人的胸膛，突顯他們的偽善和屬靈上的盲目。

由第九節開始，彼得逆轉了被控告的角色。「…倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事查問我們他是怎麼得了痊癒，你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒是因你們所釘十字架、神叫祂從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。」（使徒行傳4：9-10）

他首先聲明因他們行善治癒了一個生來殘疾的人而被逮捕（參使徒行傳3：1-10）是不公正的，

然後，他以宣告的方式來回答他們的問題，這完全是藉耶穌基督的大能成就的，而祂剛在幾個禮拜前才被他們定了死罪。

把「基督」這個稱號加入主耶穌的名字裡，目的就是把主耶穌的角色與公會想必在尋找的彌賽亞聯系起來，這樣就把彼得的解答轉為了對他們毫不留情的定罪。一方面確實是羅馬人執行了基督的死刑判決，另一方面彼得確定了公會才是殺死祂的真正兇手。

面對嚴酷的逼迫，彼得並沒有退縮或弱化福音的真理，不管有什麼後果，他仍然勇敢和直接面對。為什麼？因為若要讓福音能夠在人的生命裡掌權的話，他的罪必須被暴露和對付。

有些人會告訴你若把福音「鋒利的邊」削圓滑的話，特別是有關罪和地獄的真理，就會是使真理更容易為世人所接受的好方法。如果我們以「愛人」取替對抗性的話，那麼就會使基督教少一點令人反感，多一點令人產生共鳴。然而，這種做法只會向世人展示我們願意妥協，而福音畢竟不是那麼排他的。

然而，這並不是彼得的做法。事實上，他確定要突顯耶穌基督福音的排他性。

「祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳4：11-12）

這與許多當代的傳道人大相逕庭，他們愚昧地說：「我算什麼，豈敢說誰能夠蒙神悅納呢？祂悅納誰完全取決於祂。」

相反，雖然彼得生死存亡繫於一線，他仍然充充分分地闡明了這些事實。公會用陰謀殺害了他們應該視為彌賽亞的基督，主耶穌並沒有被他們的陰謀或死亡所打敗，因為神叫祂從死裡復活。唯有信靠祂的人才有找到救恩的希望。

面對類似的情況，我們會有同樣的勇氣嗎？無論我們處境如何，我們都應當忠心地盡力和準確地傳揚福音真理，特別是向那些敵視神聖道的人。

在下一篇，我們將談談公會對彼得的解說有何反應，並從另一方面來探討聖經如何教導我們回應逼迫。

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聖經教導我們當如何回應逼迫呢？（二）逼迫與順服 - 約翰．麥克阿瑟

 逼迫對教會有益處嗎？我們已經探討了個別信徒在忍受逼迫當中所結的果子和得著的祝福，即它驗證了我們信心的品質，並把我們視角定睛在永恆。那教會又怎樣呢？

逼迫給整體教會帶來的益處

逼迫至少給地區教會和整個教會帶來了兩種得益。首先，逼迫使教會的焦點收窄了，當你遭受到劇烈的逼迫威脅時，你就沒有時間去追逐潮流並去迎合屬世的「慕道人士」。實際上，試圖使教會對世人有吸引力是毫無意義的，因為無論怎樣浮躁和誤導都可能有意地招致逼迫。所有虛假佈道的騙術都會因無法承受激烈的逼迫和苦難而立即消失。

其次，逼迫凈化了「輕信主義」的教會、有名無實的基督教、「成功神學」的福音、以及各種其他屬世的影響和干擾。當自稱基督徒的人不再因此而得著便利和利益時，許多假信徒都會離棄教會，而留下來的將會是潔淨的信徒團體，他們對神那能改變人生命之福音更加有用和有果效。

這是因為當逼迫臨到教會時，真正的信徒不會逃避。他們也不會對逼迫作出反擊，也不會試圖透過示威抗議或尋求修改法例而化解逼迫。相反，真正的基督徒會順服逼迫。

逼迫的形式

讓我們來探討聖經教導我們如何處理逼迫的方法。我們要特別把使徒行傳裡早期教會作為例子來探討，看看剛成立了幾個禮拜的教會他們是如何應付面臨的逼迫。

使徒行傳第4章由彼得和約翰傳福音、傳基督復活、以及在耶路撒冷聖殿外憑神跡治好一個生來是瘸腿的人因而被捕開始。

「使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了。因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱，於是下手拿住他們；因為天已經晚了，就把他們押到第二天。」（使徒行傳4：1-3）

第5節，來到第二天早上他們被帶到議會裡受審。

「第二天，官府、長老，和文士在耶路撒冷聚會，又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞力山大，並大祭司的親族都在那裡，叫使徒站在當中，就問他們說：你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」（使徒行傳4：5-7）

在這段落裡點出使徒的順服就某種意義來說是一種無聲的抗辯，聖經中沒有任何一處表明他們與拘禁他們的人對抗或為他們被拘留而抗爭。然而，這種沉默明顯是不作任何抵抗的，特別從彼得的表現可以看到，因他在幾個禮拜前才剛剛誤以為可以為了保護基督免受逮捕而砍掉了一名羅馬士兵的耳朵。在隨後幾天，很明顯可以看到彼得對順服和自我保護的態度有很大的改變。

這種順服的方式在新約中重複出現。使徒們經常為了他們的福音事工要面對法律上和身體上的打擊。他們當中有許多人遭受長期的監禁、毒打、最終殉道的苦難。然而，在各種情況下，他們都憑著對神的信心順服敗壞的掌權者，並且承受對其施加的不公義懲罰。早期的教會面對逼迫的方式是不逃避或不反抗，而是順服它，信靠神，相信神按祂主權所動的工透過逼迫來成就祂的旨意。

順服公會

為了審判彼得和約翰，他們被帶到以色列的統治機構就是公會面前，它是由一群最有影響力的猶太領袖所組成的機構，包括祭司、文士、長老和其他官員。由使徒行傳的作者路加所記錄的名字讓我們了解到一些組成公會的人物。這些人都可能屬於同一個在血緣上或姻親關係上的統治者家族，透過把他們暴露出來，路加突出了公會寡頭的腐敗權力架構。

重要的是要記住，就是這同一班的權貴、統治者和要人，他們數個禮拜前將基督定罪、將祂交給羅馬人處死，他們的敗壞驅使他們拒絕主耶穌、釘死主耶穌在十字架上，當下同樣的敗壞正驅使他們去消滅追隨主耶穌之人的影響力。其實，他們知道使徒宣講基督的復活是在真的，但他們預備好竭盡全力遏制這真理。

或許在以色列沒有其他組織更需要聽到福音的清晰的呼召。彼得和約翰透過順服，他們完全賦予了資格向這等非法的法庭宣講真理。他們在神主權裡平靜從容的信心提供了一個在公會前宣講福音的大好機會。

彼得和約翰利用這個機會做了什麼？我們將在下一篇會探討，而且它如何闡明聖經教導如何面對逼迫的另一個關鍵是什麼。

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聖經教導我們當如何回應逼迫呢？ (一) 從屬天的角度看逼迫 - 約翰．麥克阿瑟

「世人若恨你們，你們該知道，恨你們以先已經恨我了。」（約翰福音15:18）

主耶穌用這話來安慰祂的門徒，祂的追隨者在患難之中不是孤單的，他們都會同祂一樣經歷祂已經忍受過的患難。這是一種安慰，表明凡跟隨基督的人都將遭受逼迫。在稍後的幾節經文裡，主耶穌告訴他們這是不可避免的：「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。我將這事告訴你們，是叫你們到了時候可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在。」（約翰福音16：1-4）

所有的信徒至少在某種程度上都當知道為主耶穌受苦是什麼意思。時候將到，我們所有的信徒都會因信仰的緣故而被人視作異類或排斥。為基督的緣故，我們當中有些人會失去了某些人際關係、被朋友斷交、甚至與家人決裂。許多信徒會因為害怕失去在某機構或某些社會架構裡的地位感到壓力而不敢為主和祂的聖道發聲。所有基督徒到時候都會面臨這種種的逼迫。

然而，與我們在聖經中所看見的和世上許多信徒仍在遭受的苦難相比，我們這逼迫是微不足道的。根據當下的統計數據表明，現今有多達1億名基督徒因信仰的緣故不斷遭受到身體上的傷害，甚至面臨死亡的威脅。靠著神的恩典，我們當中許多人都未曾嘗到一出家門口就遭受如此激烈的逼迫。但是，隨著世人對神的聖道和祂子民的敵視越來越增加，逼迫的趨勢正在上升。

無論你可能面臨的逼迫程度有多大，你的回應方式都取決於你的看法。如果你無法以超越的眼光來看自己遭受的患難和恐懼的話，逼迫將成為你屬靈成長和果效的障礙。但如果你能從屬天的角度來看待逼迫的話，你就能夠去忍耐，甚至可以在當中茁壯成長。

那麼什麼是屬天的角度呢？就像我們所遇到的任何其他困難一樣，逼迫是神為我們屬靈的成長而允許其發生在我們身上的試煉。正如雅各如此寫到：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」（雅各書1：2-4）

神並非對我們所受的苦難措手不及，逼迫並不表示祂控制不了情況，或我們失寵於祂。對我們的試煉是為了要成就祂神聖的計劃，而如果我們能以正確的方式做出回應的話，那麼最終我們可以從中得著益處。

這就是雅各在幾節經文後寫下的應許：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。」（雅各書1:12）

在彼得前書4：12-14中，彼得向他的讀者作出同樣這點：「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」

彼得的讀者確實面臨著「烈火般的試煉」。他們散居在羅馬帝國之中，他們像活在異教徒社會中的客旅那樣。最重要的是，他們忍受著持續不斷的暴力逼迫威脅，因為羅馬人最擅長的是為他們的敵人發明一些折磨人的酷刑和恐怖的殘殺方法。儘管如此，彼得還是叫他們要喜樂。

「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼得前書1：6-7）

信徒忍受苦難所的結果子就是一顆堅定的信心，能忍耐逼迫就證明了他們對主的愛的品質如何，沒有什麼比經歷過試煉的信心更有價值。它不僅肯定了你是「神的後嗣」（參羅馬書8:17），更加增你克服罪的能力（參彼得前書4：1）。

因為在你的救恩裡這等信心有如此浩大的價值，因此你甘心去忍受逼迫而來的痛苦和磨難。你不會試圖逃避逼迫，你會當它是主所設立來試煉你信心的工具，這就是為什麼彼得寫到我們在百般的試煉當喜樂。

換句話說，健康、舒適或安全感等，沒有什麼能比我們真正的信心更有價值。信徒樂意犧牲這些東西，因為他們知道他們所受的苦難會增強他們屬靈的能力、得救信心的確據和與基督同在天上之榮耀的盼望。

約翰記錄了主耶穌的這些話，祂在成就救恩之死前幾小時說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約翰福音16:33）世人能夠對我們所做最邪惡的事只不過是殺死我們，而這樣做卻直接將我們送入基督的懷抱，並使我們最終得勝。

我們應該盼望在這一生中會面對各種形式的逼迫。在接下來的文章裡，我們將查考一些合附聖經教導如何面對逼迫的原則。然而，我們若要能忍受苦難的話，我們首先就當對它有屬天的觀念，即神為我們的益處而允許它臨到我們。

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從屬天的角度看十字架：（六）兒子的名分 - 約翰．麥克阿瑟

一個人如何看待基督的生與死並非主觀偏好或觀點的問題，它是客觀的事實，以及關乎永恆的福祉的。那些已經經歷過神改變生命大能的真理之信徒有責任勇敢地去宣揚真理、並警告其他人不要相信謊言。

為此，在過去的幾個編章裡，我們已經從屬天的角度來探討了基督的十字架。主耶穌的死在神的永恆計劃中成就了什麼呢？到目前為止，我們視祂的死是一個獻祭、代贖、順服神和滿足神公義的行動，以及神的救贖。

藉著在這些方面成就了神的救贖計劃，基督提供了信徒能夠成為神兒女所需的一切條件。藉著主耶穌的犧牲，神迎接我們進入祂最親密的家庭關係和團契之中。簡而言之，基督的死是我們得著神兒子的名分的途徑。

兒子的名分不僅僅指信徒從神那裡得到屬天的祝福，這是一個包含著我們已經與祂和好的詞語。在羅馬書5:10中，保羅寫道：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；…」這種的和好解不僅僅是除去了罪和定罪，而是全然的得著兒子的名分，藉此我們被收納入祂永恆的天家之中。

在希伯來書2：9-10中，希伯來書的作者用了非常優美的文字來總結了基督為我們所作的犧牲，使我們因此而得著「進榮耀裡去」的祝福：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」

在歌羅西書1：21-22中，保羅生動地描述了我們如何與神和好：「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與祂為敵。但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」神待基督就好像祂活出我們的生命那樣，好使祂能待我們像我們活出基督的生命那樣。這就是兒子的名分，這就是基督在十字架上所成就的。

今天，傳福音的方法常常過分強調個人感受。然而，福音不僅是關乎愛神或恨惡神。好消息不是神向我們伸出愛和友誼之手，盼望我們能夠以愛來回應祂。相反，好消息是神不再向我們發怒。好消息是神公義的忿怒已經藉著祂愛子的死而得到平息，凡信靠祂愛子的人都會被迎接入祂的天家裡。

基督在十字架上所成就的並不是要去改變人對神的感覺，而是要滿足神的公義和除去神對人罪惡的仇恨。在一個決定性的行動中，基督能夠為所有信靠祂的人平息神的忿怒，並在父神與罪人之間建立起新的關係。唯獨藉著基督的十字架，我們才能被收納入神的永恆天家之中。

思想到這一點，保羅所說的這句話就會引起我們的共鳴：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；…」（加拉太書6:14）。

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從屬天的角度看十字架：（五）神的救恩 - 約翰．麥克阿瑟

耶穌基督並沒有放棄祂的榮耀，降世成為一個好老師、一個反主流文化的哲學家、一個政治上的革命家、一個社會運動的積極分子，或世人試圖強加在祂身上的任何某些扭曲的傳奇人物。事實上，祂的真正傳奇事跡根本不能由我們來確定或發現的，而是已經在《聖經》的章節裡早就已經清晰地描繪出來了。

我們已經探討過基督的位格和祂的工作，特別是從屬天的角度來看祂在十字架上的死。我們已經探討過主耶穌的死是一個獻祭、是代贖、是順服神和滿足神公義的行動。今天我們將來探討它如何又是救恩。

藉著基督的犧牲，信徒們已經從撒旦黑暗的國度裡被拯救出來而被帶進神的國度，我們已經從原來引向神忿怒的道路上遷移到榮耀、蒙祝福和與祂永恆相交的方向，簡單來說，就是我們已經得救了。最能夠清晰表明救恩的兩個詞就是：買贖和贖價。

「買贖」這個詞是「購買」的意思，而在新約的時代它經常用來指奴隸買賣。買贖一個奴隸意味著你已經為他的自由付出了代價。基督在十字架上的死買贖了我們的自由（參使徒行傳20:28），不是指實體上的奴隸身份，而是指被罪所綑綁的奴役狀態。正如彼得在彼得前書1：18-19中寫道的那樣：「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」

保羅將這個代價描繪為「基督耶穌的救贖」（參羅馬書3:24）。他在提多書2:14中寫道：「祂（主耶穌）為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」

「贖價（或贖金）」這個詞對我們來說頗為熟悉。它指的是付出某個價格而使另一個人能夠從被囚禁之中被釋放出來。馬太福音20:28說：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」在提摩太前書2：6中，保羅寫道：「（主耶穌）祂捨自己作萬人的贖價，…」基督的死是把我們從罪惡的魔掌中拯救出來之救恩的代價。

但如果我們忽視了基督是向誰支付贖金的話，那麼這兩個簡單的詞就會造成混亂了。許多人以為是付給魔鬼以換取和平，然而，並不是魔鬼要求對罪作出刑罰。

是神，那位能「把身體和靈魂都滅在地獄裡的」（馬太福音10:28）。

是神，那位審判每個人一生的終極判官。

是神，那位審判全人類的終極審判者。

基督為救贖信徒免受他們罪孽的刑罰之贖價，不是付給撒旦的，是付給神的！

父神為我們的救贖定了贖價，唯獨祂能夠決定他們如何才能從自己罪孽的刑罰之中買贖出來。正如我們之前在本系列中所探討過的，罪的刑罰就是死。而藉著基督的犧牲，神的忿怒得著平息，祂的子民得著救贖。基督擔當了我們的咒詛，為我們的救恩付了贖價（參加拉太書3:13）。

哈利路亞，何等奇妙的救主啊！

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從屬天的角度看十字架：（四）滿足神的公義 - 約翰．麥克阿瑟

「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」（約翰一書4:10）

「挽回祭」是一個非常奇特的詞，而且也不是你經常會聽到的詞。但是，當我們從屬天的角度來探討基督的死的話，那麼它就是一個非常重要概念。

這個詞實際上的意思是「滿足」，而在聖經裡反覆用來指向主耶穌的死。約翰一書2：2我們讀到：「祂為我們的罪作了挽回祭，…」羅馬書3:25說基督是「神設立耶穌作挽回祭，…」希伯來書2:17用這種方式來描述主耶穌的救贖角色：「所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」

《新約聖經》裡的教導是非常清晰的：基督的死為每一個信靠祂之人的罪帶來了神的「滿足」。照以色列人的獻祭制度來說，主耶穌就是那唯一能夠完全使神的公義得著滿足的獻祭。正如我們曾經探討過那樣，對像我們這等的罪人來說，基督是絕對完美的祭牲，祂代替了我們承受了十字架上的痛苦。

然而，與舊約的獻祭不同之處就是我們怎麼知道基督的獻祭會使神得著滿足呢？希伯來書1：3說：「…祂（主耶穌）洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」神使祂的愛子從死裡復活，並使祂在榮耀裡坐在祂的右邊。我們之所以知道基督的死平息了神的忿怒，因為祂的忿怒終結了，而且此後主耶穌也完全恢復了祂的榮耀。

我們對神的忿怒以及它如何才能得到平息有一個正確的理解是非常重要的，基督被釘十字架並不是一個滿有愛心的基督試圖去安撫一個充滿忿怒之神的故事，在三位一體的神裡面並非是如此不和諧的。聖父與聖子從來不會有衝突，也不會彼此互不相干、各做各的事。不是的，十字架所述說的是一位慈愛的神把祂自己當作一個祭牲奉獻的故事。

 

當我們論到救恩的時候，到底是從什麼當中把拯救我們出來呢？通常會認為是救我們脫離我們的罪，或是救我們脫離地獄。的確是的，然而，最終的目的是拯救信徒脫離神的忿怒，從此基督徒不再需要面對他們罪的刑罰，因為神的忿怒已經得到平息了。這是一位有慈愛、有恩典、有憐憫、體恤人的神，祂捨己代替罪人擔當了從祂自己而來的審判，承受了祂全力傾倒之忿怒的刑罰，好使罪人能因此得救。

神出於愛差遣祂的愛子來到世上以滿足祂的公義。藉著基督在十字架上承受的苦難，祂完全付清了滿足神公義的代價。正如詩篇103所說，我們的罪就像「東離西有多遠」那樣被抹去了，不再被記念。這就是為什麼保羅在羅馬書8：1中說：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」挽回祭就是藉著主耶穌在十字架上的犧牲使神的忿怒完全傾倒而得著平息。基督以神的身分死，也是奉神的差遣來滿足神公義的。

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從屬天的角度看十字架：（三）基督的代贖 - 約翰．麥克阿瑟

基督的死有什麼意義呢？

這要看你問的人是誰。你可能會收到各式各樣令人困惑和矛盾的答案。即使在教會內，許多人也傾向於耶穌的生死對他們自己有何意義的偏見來看待。

然而，為要了解基督的死真正的重要性和意義，從屬天的角度來理解它的意義是很重要的。從神的永恆計劃角度來看，主耶穌在十字架上的死成就了什麼呢？

在這短短的系列中，我們到目前為止已經探討了基督的死是獻祭和對神的順服。今天我們要來探討基督的死也是代贖。

在談到主耶穌的死，新約聖經用了非常豐富的語言來表達代贖的概念。希伯來書9:28說：「…基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，…」使徒彼得在他的第一封書信中這樣來描述基督代贖的死：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼得前書2:24）。在哥林多後書5:14中，保羅直接說：「…一人既替眾人死，…」

當然，所有這些章節都借用自或許是最權威論到基督之死的文本，以賽亞書第53章。它常被稱為第一本福音書。以賽亞書53章在主耶穌降生之前的幾個世紀就清晰、明確地闡述了主耶穌的代贖。

「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。哪知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。」（以賽亞書53：4-5）

事實上，以賽亞書53章第6節對於主耶穌為代贖而死的描繪沒有比之更直接的了，「…耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」

神學家將基督的死稱為「代贖（代替罪人的地位成為受刑罰者）"penal substitute"」，對於我們這種以「治療為導向」的社會是一種陌生的概念。今天，法律的懲罰很少涉及到要為罪行作出賠償。大多數情況下，懲罰主要集中在為受害者伸冤或為罪犯改過自新、以及使我們往後感覺良好而作出，我們已經使既定的道德標準和違反這些標準的處罰蒙上了陰影。

然而，這正是神律法的運作方式，祂為了顯明祂全然的聖潔而確立了標準，任何違反這些標準的行為都需要面對特定的懲罰，就是死。保羅將死稱之為「罪的工價」（參羅馬書6:23），這是一種很有說服力的描繪。死亡並非是神的仇殺結果，是罪「賺得」死亡，也是所有的罪當受的懲罰。

事實上，所有罪都將受到懲罰。沒有罪不受到懲罰的，罪不能不受到懲罰，神的律法要求有懲罰。沒有懲罰，祂完美的律法就不完美了。基督並沒有抹去或緩和我們的罪之懲罰，而是祂為我們的罪完全支付了代價。

更重要的是，祂在極短的時間內支付了刑罰的代價。在短短的三個小時裡，基督完全承受了神的忿怒，若不是因祂的代贖而死，這忿怒就會落在我們每一個人身上，而且是直到永遠的。祂所承受的幾乎是無限量的懲罰，才滿足了神律法的要求，也為我們贏得寬恕。

神並沒有撤回對我們的罪的懲罰，而是因基督心甘情願地代替我們，所以刑罰被傾倒在基督的身上。祂的身體為我們而受折磨苦待，祂的寶血為我們而流，「就是義的代替不義的」（彼得前書3:18），一個完美的代贖者。

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從屬天的角度看十字架：（二）基督的順服 - 約翰．麥克阿瑟

當今，真理並非主觀的這個觀念是不受歡迎的，但它卻是一個很重要的觀念，特別是當我們研讀《聖經》的時候。許多人會採取自我為中心的方式來就近神的聖道，他們對神的聖道真正有什麼意義並不感興趣，他們只在乎神的聖道於他們自己有什麼意義。

在了解基督的位格和祂的工作時，這種主觀的心態特別危險。許多人試圖按自己的形象來重新建構基督，而不是去尋求主耶穌真正的本質和品格。看你問的是誰，有人當祂是一個政治領袖、一個哲學家、一個革命家、一個宗教家或一個民族英雄。當許多人看基督的時候，看到的是他們想要看到的。

相反，我們需要以神的角度來看基督。尤其對於主耶穌的死，我們應當從屬天的角度來看，也當從永恆的角度來理解它的含義。我們上次討論過基督的死為何是一個獻祭，現在我們會探討基督的死也是一種順服神的行動。

在基督的生命中，任何時刻、一言一行都完完全全的遵行神的旨意、順服神，包括祂的死，主耶穌喜悅去遵行祂父的旨意。約翰福音4章34節，主耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。」祂整個生命都是順服神和公義的，從來沒有與神的品格有矛盾，或作出有違父神的單獨行動（參約翰福音5：19,30）。祂完全順服神的律法，積極地成全神的旨意（參約翰福音6:38; 8:29）。

這些年來，神學家都稱基督的順服是「主動的順服（active obedience）」。從祂的道成肉身的那一刻起（以及之前的時間），在祂從來沒有犯任何罪，也不能犯罪。在任何一個階段，即使是有限認知的孩童時代，主耶穌都總是完完全全、一絲不苟地順服神，祂一生都以完全和完美的順從神為標記。

然而，祂在十字架上的順從是有分別的。並非為成就律法而主動順從，而是以祂無罪之身承擔了神全力傾倒的忿怒，可以稱為基督「逆來順受的順服（passive obedience）」。「逆來順受」並非指主耶穌沒有參與到那些將要發生在祂身上的事之計劃，（在此情況下，「逆來順受」這詞是來自於拉丁語「祂的熱忱」這個詞）祂心甘情願地參與其中，縱使祂被捕、受審、被嘲笑，被鞭打、被釘死在十字架上，祂依然將自己交托給父神。

基督甘心樂意「主動的順服」，「逆來順受的順服」付上巨大的代價。

《聖經》清楚地表明主耶穌為祂所忍受的苦難而「極其傷痛」（路加福音22:44），而且在此事發生之前，就使祂承受極大的窘迫感（參路加福音12:50）。在十字架承受神的憤怒不是一件容易的任務，甚至對於神的獨生子來說也一樣的。

然而，事實上，祂在十字架上死前那數小時所表現出來對神的順服與祂一向表現出來對神的順服是沒有什麼分別的。祂不需要在最後關頭才改變主意去尋求能夠乖乖地忍受十字架所需的資源。

正如基督的品格是不能夠被分割一樣，祂的順服也是如此，無論是從「主動的」和「逆來順受的」的意義上來說，祂始終表現出對神的順從。而在十字架上，祂對神那種完美的順服淋漓盡致地、圖像化地顯示了出來。

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從屬天的角度看十字架：（一）獻祭 - 約翰．麥克阿瑟

對於基督的生平，其中一個最常被人歪曲和污辱的事就是祂的死。世人可以容納祂作為一個殉道的人，但這種觀點卻貶損和藐視了祂的死之真正的意義。

即使在教會裡，我們往往傾向於僅根據祂的死為我們成就了什麼來思考十字架的意義。我們一開始就視自己為主耶穌之死的焦點，以為祂是為了我們的救恩和永恆的榮耀而死，為了拯救我們脫離神的審判和地獄的永刑而死。

雖然，基督的死的確成就了這一切，然而，它們僅是一種「副產品」，對於基督為神而死這個終極的目的來說，這一切都是次要的。為要了解基督的死之完整的意義和目的，我們需要從屬天的角度來看祂的十字架。

首先，基督的死是一個獻祭。

看看《舊約聖經》，你就會看到神為處理祂子民的罪而設立了一套特定的獻祭制度。在那些獻祭中，神提供了一種方式讓罪人可以透過這種方式來到祂面前，並且使他的罪暫時獲得了赦免。有罪的一方會把一隻動物帶到會幕的祭司面前，即後來的聖殿。罪人會把他的手放在那動物的身上，作為把他的罪和過犯轉移到那動物身上的一種象徵，然後該動物會被殺死而它的血會被倒在祭壇上。

獻祭制度的目的是要突出「罪的工價乃是死」（羅馬書6:23），以及神的忿怒可以透過獻祭而得以平息（參希伯來書9:22）。然而，動物的獻祭只能暫時遮蓋罪（參希伯來書10：4），所以他們必須一次又一次地重複獻祭。獻祭制度雖然不能提供永久的赦罪，但它卻指向神終極的獻祭，就是祂的聖子。

基督是神唯一完全接納的獻祭，是唯一真正無瑕無疵的「羔羊」，可以作為潔淨罪孽的獻祭。希伯來書的作者指出基督在祂的死之中，既是獻祭又是祭司。

「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了。」（希伯來書7：26-27）

不像在祂之前所有其它那些無效和不完全的獻祭那樣，基督能夠完完全全的平息神的忿怒。

「如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。按著定命，人人都有一死，死後且有審判。像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（希伯來書9：26-28）

基督向誰獻祭呢？希伯來書9:14告訴我們答案，它說基督「將自己無瑕無疵獻給神。」

確實，主耶穌的獻祭使我們得著永恆的益處，然而，最終祂是向神獻祭。我們不可以誤解基督是為了某些較次要的事而死。

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慎防「美國」的偽福音

「…時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提摩太後書4：3-4）這是聖靈藉著使徒保羅給提摩太的提醒，為甚麼傳純正的福音和正道如此重要，這也是神給所有牧師和傳道人的囑咐。因為，「…末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行。這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。」（猶大書1：18-19）他們會修改純正的福音信息，扭曲神的話語，利用人心中對追求滿足私慾的渴望而把「別的福音」傳給他們，誘使他們走去毀滅的道路。主耶穌不是說過：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」（馬太福音7：13-15）

美國，一個自稱「我們信靠神（In God We Trust）」的霸權國家，一個表面宣稱「民主」「自由」而實質是被軍工和金融財閥背後操縱的國家。因吹捧自己是「民主」、「自由」的國家，人民有信奉「任何」宗教的自由，所以各種宗教信仰百花齊放，同時，亦成為各種異端的溫床。基督教也不能幸免受到各種意識形態、潮流文化和各種主義的影響，當中最大的、最流行的就是所謂的「成功神學」，它將「美國夢」那「自我中心」、「物質主義」、「享樂主義」、「自由放縱」等的價值觀，用「斷章取義」的聖經經文來包裝，然後用「豐盛福音（或成功神學的福音）」散播出去。因為此種「偽福音」的信息迎合「市場」的需要，所以真的蒙騙了許許多多「蒙昧無知」的人。他們的「事工」非常「成功」，「教會」門庭如市，人財兩旺，座無虛席。

這套影片探討了這個問題：基督教是「基督」加上「美國夢」嗎？ 它探討了「豐盛福音（或成功神學的福音）」如何歪曲了真正的福音信息，以及這種神學如何出口到世界各地。「美式福音」就是以「成功神學」為本的「豐盛福音（Prosperity Gospel）」。它是假冒耶穌基督的福音之名，裡面卻是充滿惡毒、污穢和敗壞的「自我中心」、「物質主義」、「享樂主義」、「異端邪說」。然而，因這種以市場為主導的「偽福音」非常受歡迎，使這種「偽基督教會」增長迅速，而且十分興旺，所以它就像瘟疫一樣散播至世界各地。

香港有許許多多、大大小小的「教會」也沾染了這種「瘟疫」，因為香港實在有很多牧師和傳道人都有一種「崇洋媚美」的心態，他們被「偽民主」、「假自由」、歪曲的「人權」觀念所包裝的「美國夢」所「洗腦」，終日沉醉在美式偽基督教文化的「醬缸」，被虛假的「靈性復興」、「教會興旺」所蒙蔽，更甚的是被美式、歐式的偽基督教加上屬世偏頗的政治意識形態蒙蔽了心眼，根本失去了屬靈的分辨能力，結果純正合附聖經正意的神學學不到，反而敗壞的、屬世的、滲雜各種異端邪說的「神學」卻學得充充足足。

唉！香港的眾褔音派教會（以及某些自稱「歸正」教會）實際的光景就好像撒狄教會那樣：「…按名你是活的，其實是死的。」（啟示錄3：1）主耶穌說：「…他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」（馬太福音15：14）

可悲啊！我敢說香港的教會最大的缺乏就是：

不認識神！不懂耶穌基督的福音！

他們以為神就像他們那樣！
他們敬拜的是按自己想像出來的那位「耶穌基督」！
他們帶著屬世的政治意識形態、潮流文化和價值觀來理解聖經！

「因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪，從先知到祭司都行事虛謊。他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：『平安了！平安了！』其實沒有平安。他們行可憎的事知道慚愧嗎？不然，他們毫不慚愧，也不知羞恥。」（耶利米書6：13-15）

此生最大的遺憾

感謝神！

賜我一個愛我無微不至的母親。

她對我的愛是：

恆久忍耐，

又有恩慈 

不求自己的益處，

不輕易向發怒，

不計算我的惡，

凡事包容，

凡事相信，

凡事盼望，

凡事忍耐；

她對我的愛沒有一天止息過。 

十年過去了，

她回到天家己經十年了，

她藉著主耶穌的寶血、神所賜的信心，

她回到不再有死亡，

不再有悲哀、哭號、疼痛的天國，

神使她息了一切的勞苦，

神也擦去了她一切的眼淚。

一切都是神的恩典與憐憫。

然而，她留下的卻是我的思念和遺憾，

「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待也。」

我欠她：

無數的感激，

無法計算的道歉，

無可挽回的虧欠一一過好日子的承諾。

此生最大的遺憾：

未能像母親愛我那樣愛她。

極力推薦一套「聖經神學」系列

「神學」就是學習關於有關神的知識，藉著認真、嚴謹、系統的方式來深入地認識神。而「神學」必須要建立在聖經正確且純正的教導之上，因此，每一個基督徒都應當認真的學習合符聖經教導（biblical）的「神學」，建立一個正統的的「神學」觀，「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；…」（以弗所書4：14）當今香港的教會和基督徒最缺乏的就是屬靈的分辨能力，而屬靈的分辨能力是建基於對神和祂話語的認識上，也就是正統的「神學」基礎。

感謝神，最近在網上找到一套非常好的「聖經神學」系列，由美國的約翰諾克斯高等教育學院（The John Knox Institute of Higher Education）籌劃的。整個系列包括30課，涵蓋整本聖經，每集都提供在線的錄像視頻，每個視頻都附中（簡體）英文字幕，而且更附有整個課程的文件檔供下載，完全免費。網址如下：

https://zh.johnknoxinstitute.org/video-lectures-chinese/biblical-theology-cn/

下面是課程簡介和其對「聖經神學」的定義：

課程介紹：

這個關於聖經神學的系列視頻課程專注於揭示舊新約聖經中所顯明的救贖歷史。三一上帝
在創立世界以先就為祂的百姓預備好了救贖之工，並藉著恩典之約逐漸顯明了祂自己和祂
的救贖計畫。因此，整本聖經都是關於主耶穌基督的啟示，從《創世記》的第一頁開始，
到新約聖經中達至最充分的光照，闡明了祂的位格和作為。恩典之約的進展在整個舊約中
得到了詳細闡述，在上帝的永恆之子基督道成肉身時達至頂點。祂的受死、埋葬、復活、
升天和差派聖靈，確保了祂的救贖之工傳遍全世界，直到今日。救贖歷史在末日結束，那
時萬王之王、萬主之主將要把祂的教會聚集在自己面前，讓他們在永恆的榮耀裡與祂一起
作王，直到永遠。這個課程的目的是裝備上帝的百姓，使他們對聖經有更深刻的理解，對
在基督裡所顯明的上帝本身有更充分的認識。所以，如果你想要對上帝有更充分的認識，
如果你想要更好地掌握聖經中的資訊，那麼這個系列課程的目的正是帶給你這些益處。

聖經神學的定義

聖經神學這門學科，學習的是聖經中漸進的啟示。它強調的是上帝的啟示在祂所默示的舊新約聖經裡記錄的各階段歷史中連續的發展進程。上帝並沒有把祂的啟示的最終產物立刻全部賜給人。聖經的後面部分以前面各階段的概念、詞彙、教義、形像和事件為根基，並解釋了它們。聖經神學按照年代順序學習上帝在基督裡的啟示，分析歷史上各階段的神學以及上帝如何把這些線條與救贖歷史的其他各部分交織在一起。系統神學通過對比的方式，探討聖經啟示的最終的、完全的產物，以整本聖經為材料，歸納出各個教義，並把它們組織起來，按照邏輯順序分類。聖經神學和系統神學為彼此服務，互相支援。對於認識聖經和理解純正的神學而言，二者都是不可或缺的。

以下是每一課的簡介：

1 - 介紹
整本聖經都是在顯明關於主耶穌基督的資訊和祂恩惠的福音中的救恩。我們在舊新約聖經所記載的各階段的救贖歷史中，看到上帝藉著基督逐漸展開了祂的啟示。

2 - 創造
上帝藉著創造之工，為顯明關於祂自己的啟示奠定了根基，並預備我們認識在基督裡的新創造之工的更大榮耀。

3 - 墮落
人類因著自己的墮落，失去了與上帝的相交，處在上帝的忿怒和咒詛之下。但上帝設立了恩典之約來搭救祂的百姓脫離罪惡，藉著基督帶領他們得到救恩。

4 - 挪亞
上帝藉著審判彰顯了祂救恩的榮耀。

5 - 亞伯拉罕
上帝屈尊自己，呼召亞伯拉罕從拜偶像之地出來，踏上信心和順服之路，為的是把福音的祝福分賜給萬國。

6 - 族長時代 (一)
上帝的應許歷經諸多曲折變換，逐步展開，顯明了關於上帝之榮耀和救贖計畫的明確啟示。

7 - 族長時代 (二)
上帝在出人意料的地方藉著基督展現了關於祂的榮耀的啟示——在亞伯拉罕的血統之外。

8 - 出埃及
上帝搭救祂的百姓脫離奴役，向他們彰顯了自己的榮耀，同時也通過他們彰顯自己的榮耀，藉此顯明了祂的救贖計畫。

9 - 西奈山
上帝把祂的律法賜給祂的那些蒙揀選和救贖的百姓，藉此顯明祂自己的屬性，帶領他們來到祂自己的治理之下，並告訴他們如何遵照祂的旨意過聖潔的生活。

10 - 會幕
耶和華顯明了自己是拯救祂百姓的那位上帝，祂拯救他們是為了住在他們中間——在今世和來世都是如此。

11 - 獻祭
除了藉著基督獻祭的寶血，上帝的百姓因他們自己的罪而喪失了來到上帝聖潔的居所前的一切權力。

12 - 祭司
上帝住在祂的百姓當中，但只有祂所命定的大祭司才能來到祂面前，為罪獻上祂所悅納的祭。

13 - 產業
上帝救贖祂的百姓是為了帶領他們來到應許之地，承受屬天的產業，祂在那裡將永遠與他們同住。

14 - 大衛
上帝與大衛所立的約進一步強化了關於將要到來的那位後裔的應許。大衛將來的那位後裔比大衛更大，是萬王之王，祂的國度將會是永恆的國度。

15 - 詩篇
上帝賜給了祂的教會一本永恆的詩歌書，書中是祂所默示的歌，我們用這些歌向基督歌唱，歌唱基督，與基督一同歌唱。

16 - 所羅門
一切智慧和知識的寶庫都藏在基督裡面，基督是上帝的智慧。

17 - 聖殿
上帝在應許之地上，在祂的百姓當中，建立了一個持久穩固的居所，藉此指向基督的到來，以及基督在時間和永恆中與祂的百姓同在。

18 - 國度
國度分裂之後，以色列國和猶大國都背離了上帝去拜偶像，但上帝把祝福之路和咒詛之路都擺在他們面前。上帝應許的那位偉大君王顯然還沒有到來。

19 - 先知
上帝興起了許多先知來向祂的那群悖逆的百姓宣告審判，宣講救恩，呼召他們仰望將要到來的那位救主，祂將是上帝最終的道。

20 - 放逐
上帝的應許帶來了特權，但也帶來了責任。上帝的百姓認識到他們背叛上帝、違背上帝的約所導致的結果是受到上帝懷著憐憫的管教，目的是訓練他們走在上帝的道路上，回到祂面前。

21 - 回歸故土
上帝關於拯救的應許一直持續到時間的末了，訓練祂舊約時代的百姓盼望更大的應許在將要到來的彌賽亞身上應驗。

22 - 道成肉身
上帝差派祂的兒子到世上來，藉此顯明了關於祂的榮耀的最充分、最終的啟示。

23 - 贖罪
上帝屈尊自己，藉著基督所成就的贖罪之工顯明了祂的榮耀。

24 - 復活
上帝藉著基督勝利的復活向人類和天使顯明了祂的榮耀，藉此確保祂向祂的百姓所應許的救贖必定會實現。

25 - 五旬節
升天的基督把祂的聖靈澆灌在祂的百姓身上，聖靈榮耀了聖子，向上帝的百姓顯明了關於基督之事。

26 - 教會
教會是建立在耶穌基督這塊房角石之上的，是上帝的居所，上帝藉著教會向全世界彰顯祂的榮耀。

27 - 與基督聯合
上帝顯明了信徒必須與基督聯合才能得到救恩的一切福益，藉此讚美了救主。

28 - 救贖之功的應用
上帝把基督在歷史中所成就的救贖之工應用到整個時間進程中的每一個信徒身上。

29 - 宣教使命
上帝呼召教會向各族、各國、各民宣講祂的福音，藉著基督所成就的救贖之工彰顯了上帝的榮耀，救贖之工的大能帶領全世界的許許多多人來敬拜上帝。

30 - 榮耀
歷史的頂點像它的開端一樣，都是藉著基督顯明了上帝的榮耀，上帝的榮耀因著末日的圓滿成功而得到了讚美。

盼望弟兄姐妹能夠藉著這套課程在我們的神、我們的主─救主耶穌基督的恩典和屬靈的知識上有所長進。

*澄清：我恨惡的是美國政棍和其背後的金主財閥，以及隱藏在美國政府後面的那實質統治集團—深層「政府」(deep state)。我並不恨惡美國人民（甚至同情美國低下階層的人民），當然更不恨惡在美國的主內弟兄姐妹，也受教於那些美國的對神忠心的傳道人如約翰．麥克阿瑟（John MacArthur）、保羅華許（Paul Washer）等。

美國惡行 — 歷時40年的梅毒「人體實驗」

真小人可惡，偽君子更可惡！
真小人可防，偽君子防不勝防！
真小人明刀明鎗，偽君子笑裡藏刀！

以下是摘錄自余非在美國《星島中文電台》「時事觀察」節目的講稿：
https://youtu.be/9GOch9RqyCI

「美國在1930年代前後經歷經濟大蕭條，大家的生活都不好過。當時美國種族不平等的情況非常普遍，黑人的生活一定比白人更艱難，更別說看醫生治病了。1932年，一群屬於美國公共衛生局的醫生開車來到阿拉巴馬州梅肯縣，說可以為當地人免費治療。這招徠吸引了當地400名感染梅毒的非洲裔窮人參加他們的治療計劃。此外，又因提供免費食物、喪葬保險等服務，令200名沒感染梅毒，但有貧血、疲勞等症狀的非洲裔貧民加入。合共約600人。

該計劃的可怕之處是故意不對那600人施行有效的治療手段，只裝著在為他們進行治療。醫生會給他們吃兩種藥片，其實只是維生素或阿司匹林止痛藥。不只的，還會定期在他們背部抽取脊髓髓液，以尋找神經梅毒的病症；而當事人以為人家是為他打治療針，他在接受治療。於是，參加了計劃，等同被保證沒受過任何治療；在他們身上梅毒的威力和症狀，是最「足本和完整」的。原計劃只是騙參加者6到9個月，之後就會為他們提供治療。可是，這計劃最終維持了40年！至1972年被揭發前，所有參加者死的死，生者一點治療都沒接受過。而死了的人，屍體還被醫學解剖，為計劃提供進一步資料。在1932年，梅毒是絕症，沒藥醫；於這階段，不太可以怪責那計劃。問題是1940年後，大概1943年，全美國已常規使用青黴素來治療梅毒（黴有兩個讀音，微或媒都可以）。而參加了計劃的人，沒被使用青黴素。計劃執行至1970年代被揭發才中止。是不是很可怕，很沒道德、沒人性！

1966年和1968年，美國公共衛生部有人知道計劃後，從倫理和道德上提出質疑。但不了了之。而1972年7月，塔斯基吉梅毒實驗首次被新聞記者揭發，在全國關注下，美國政府對受害者及其家屬作出了一些經濟賠償。但是當時由醫學、法學專家組成的特別調查委員會只是走過場，沒認真深挖事情的細節之餘，還將部份資料銷毀了。至2006年12月，才有人出書（《醫學種族主義》）向外界揭發更多不人道的細節。那個不人道的實驗，參加者的妻子都被傳染，其子女不少一出生就染上梅毒。

塔斯基吉梅毒實驗事件要去到克林頓時期，1997年中，才由克林頓代表美國政府向受害者及其家屬道歉。」

「談及梅毒，美國除上述的人體實驗外，1945年二戰剛結束後的1946年，美國公共衛生署在別人的國家、危地馬拉監獄也曾進行人體實驗。此次是要檢驗「青黴素治療梅毒的效果」。美國公共衛生部門在參加者不知情下，都是些士兵、囚犯以及精神病人，帶他們去跟感染了梅毒的妓女發生性關係。此外，也會直接在實驗者的手臂、陰莖注射病毒，同時鼓勵受感染者傳播病毒。
         
美國公共衛生部門會在他們染了梅毒後，替他們注射青黴素，從而檢測青黴素在不同人體內所產生的作用。此外，又會選擇對部份感染者不予注射青黴素，從而對比用藥與不用藥的分別。事件也是被掩藏了幾十年，至2010年才由時任美國國務卿的希拉莉對危地馬拉共和國進行道歉。」

一個自稱「民主」、「自由」、「人權」燈塔的大國 — 美國，竟然能夠作出如此反「民主」和嚴重侵犯「人權」的勾當。這僅是冰山一角，美國侵犯「人權」、以及其邪惡的秘密勾當罄竹難書啊！

然而，可悲的是，平時自誇什麼「民主」、「自由」、尊重「人權」的英國和歐洲國家，有哪個國家敢出來譴責美國呢？

難道香港那一群打著「民主」、「自由」、「人權」的偽民主派瞎了眼嗎？還是因收了黑金，利欲薰心以至於出賣了良知呢？竟然甘心做惡魔的走狗，豺狼的跟班，摧毀上一代香港人努力的成果，破壞了大多數真愛香港的香港人安居樂業的家園，他們是所有真愛香港的香港人之「人民公敵」！

一個自稱受「基督教文化」和「清教徒」傳統熏陶的國家 — 美國，然而，所作所為卻完全背離「基督教」信仰的原則，更嚴重的偏離了聖經的教導。

難道，香港那一群自稱擁護「民主」、「自由」、「人權」的偽基督教「牧師」、「傳道人」、「神學」教師等瞎了眼嗎？還是因「聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」，而「離棄真道」呢？被美國那句謊言"In God We Trust"就以為它是「基督教」燈塔的大國嗎？

整個香港的社會風氣和道德，就是被這一群「撒但的差役」敗壞了！

基督徒當以什麼誇囗？

「耶和華如此說：『智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平和公義，以此誇口。』這是耶和華說的。」(耶利米書 9:23-24)

儘管你自誇多有智慧、多麽聰明、知識如何淵博、…，然而，在一個小小的新冠病毒面前，你的智慧能救你嗎？

儘管你自誇有多麼强壯、武功多麼高強、如何戰無不勝、…，然而，在一個小小的新冠病毒面前，你的勇力救你嗎？

儘管你自誇有無數的財產、用不完的金錢、富可敵國、…，然而，在一個小小的新冠病毒面前，你的財富能救你嗎？

儘管有許多人能夠幸免於難，逃過一劫，
儘管有許多人能夠僥倖苟延殘喘，
儘管有許多人自誇戰勝病毒，
…
難道這不也是出於神的恩典和憐憫嗎？

因為「創造宇宙和其中萬物的神，…將生命、氣息、萬物賜給萬人。祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界；…我們生活、動作、存留，都在乎他。…亅(使徒行傳 17:24-26,28)「…賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」(約伯記 1:21)

看！人的生命是何等的脆弱！

看！當人面對死亡的時候是何等的恐慌！何等的畏懼！何等的無奈！

是的！沒有人不怕死！因為死是每一個人的結果，也是每一個人不能逃避的、最大的問題。「按着定命，人人都有一死，死後且有審判。」(希伯來書 9:27)然而，「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」(約翰福音 3:16-17)這位神的獨生愛子就是降世為人的耶穌基督，就是2000多年前降生在以色列的伯利恆、被稱為拿撤勒人耶穌。

這不是一個完美的世界，因人的罪孽之故，多災多難。每個人的一生也因為私慾的緣故，難免墮入愛恨交織、悲喜交集、生離死別的網羅之中。

作為基督徒，我們認識神，我們也知道、且確信神「…喜悅在世上施行慈愛、公平和公義亅。祂的慈愛彰顯在祂對人施行的普遍恩惠之中，「…因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」(馬太福音 5:45)而祂更大的慈愛就在此：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。亅(羅馬書 5:8)即當我們仍然活在不相信祂、敵擋祂、甚至侮辱祂的罪惡過犯之中，祂卻「使那無罪的（耶穌基督），替我們成為罪，好叫我們在祂（耶穌基督）裏面成為神的義。」(哥林多後書 5:21)在十字架上，耶穌基督擔當了我們所有的罪惡過犯，代替我們承受了神的審判、神的忿怒和神的刑罰，使神的公義得著伸張。而耶穌基督的復活就正正表明了神對公義的要求得著滿足，而且，凡信靠耶穌基督的都因此被「稱義」了，都與神和好了，都被神收納為祂的兒女了，都成為未來天國的子民了。

在耶穌基督裡，「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」(哥林多前書 2:9)我們知道當我們離開世上之時，就是我們進入神為愛祂之人所預備的永恆安息之中。到那日，「『看哪！神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民；神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』坐寶座的說：『看哪！我將一切都更新了。』…」(啓示錄 21:3-5)

所以，我們基督徒誇囗的不是我們在世上擁有了什麼，嬴得了什麼，賺到了什麼，…。不！我們唯一誇囗的是耶穌基督的十字架，在那裡，我們看見了神的慈愛、公平和公義。「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」(哥林多後書 4:16-18)

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美國，你們的不義，神已經想起來了！

美國，你們的罪惡滔天、你們的不義，神已經想起來了！

「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見，但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使他掩面不聽你們。因你們的手被血沾染，你們的指頭被罪孽沾污，你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語。無一人按公義告狀，無一人憑誠實辨白；都倚靠虛妄，說謊言。所懷的是毒害；所生的是罪孽。」（以賽亞書59：1-4）

美國，神曾經興起你們作祂公義的杖，然而，你們卻依杖著自己的勢力，欺壓弱小、掠奪別人的資源、到處殺人放火，所到之處，無惡不作，使人國破家亡。

神對迦勒底人的描繪正好可以用來形容當今的美國，「…就是那殘忍暴躁之民，通行遍地，佔據那不屬自己的住處。他威武可畏，判斷和勢力都任意發出。他的馬比豹更快，比晚上的豺狼更猛。馬兵踴躍爭先，都從遠方而來；他們飛跑如鷹抓食，都為行強暴而來，定住臉面向前，將擄掠的人聚集，多如塵沙。他們譏誚君王，笑話首領，嗤笑一切保障，築壘攻取。他以自己的勢力為神，像風猛然掃過，顯為有罪。…」（哈巴谷書1：6-11）多麼貼切啊！不是嗎？美國依仗著自己的軍事實力，到處橫行無忌、欺負弱小、巧取豪奪。

在南美洲肆意顛覆別國的民選政府，而扶植聽命於自已的儡傀政府，而且縱容這些儡傀政府侵犯人權，打壓異己和反侵略人士，甚至協助所扶植的獨裁者屠殺人民，目的只是為了掠奪別國的資源。

在中東，挑起一場又一場的戰爭，使無數的人家破人亡、民不聊生、生靈塗炭、顛沛流離、妻離子散、…。看看利比亞、伊拉克、阿富汗、敘利亞等國家，無一不是因美國挑起的戰爭而落入悲慘之中。而美國挑起戰爭的目的，僅是為了操控和掠奪石油資源和軍火商的利益罷了。

美國，常常把神掛在口邊，常常高喊「民主」、「自由」、「人權」，常常把《聖經》拿來裝模作樣，常常用「禱告」的偽善外表來掩飾裡面的邪惡，其實，他們所信奉的、所敬拜的神根本不是藉《聖經》啟示自己的那位創造天地萬物的真神，而是金錢和權力！他們是「以自己的勢力為神」！他們許許多多的所謂基督教領袖、神學家、牧師等，基本都是「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」的假先知和假師傅。為甚麼我這樣斷言呢？看看他們那副偽善的嘴臉和所作所為，他們為侵略者護航，為挑起戰爭的罪犯「祈求平安」，為沾滿無辜人血的手漂白，為作惡的人歌功頌德，…，甚至以滲水的「偽福音」為糖衣，內裡其實宣揚歪曲了的虛假「民主」、「自由」和「人權」的觀念，他們的動機不是「傳福音」、使人得救，而是為美國巔覆那些不讓利、不聽話或威脅到他們利益的國家服務。

沙地阿拉伯逼迫和殺害基督徒，他們默不作聲？為甚麼，因為有巨大的軍工武器生意在那兒！當美國轟炸前南斯拉夫聯盟的時候，親手炸死了多少基督徒，他們為什麼沉默不言呢？因為地緣政治的利益。他們這些助紂為虐的行為，正正就暴露了他們假冒為善的惡心。

在美國本土，「墮胎合法化」授權人可以合法殺死嬰孩，「同性婚姻合法化」重蹈了所多瑪、娥摩拉的覆切，富人倚仗權勢欺壓和剝削弱勢社群；從政者為財閥和有錢人服務，狼狽為奸；以宗教自由之名縱容假先知、假師傅騙財騙色；種族歧視，…

這些無惡不作的行徑像是一個自稱受基督教文化熏陶的國家嗎？

「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。」（約翰一書1：6）

「親愛的兄弟啊，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神；行惡的未曾見過神。」（約翰三書1：11）

是的！我的確越來越痛恨美國的政棍和美國的偽善！我也痛恨香港那些為虎（美國）作倀的偽民主派人士，他們打著「民主」「自由」「人權」的虛偽的旗幟，所作所為卻是法西斯極權恐怖主義。他們不但破壞了香港和香港的社會安寧，敗壞了整個社會的道德風氣，摧毀了香港的法治和守法的精神，最可惡的是他們毒害了香港的下一代，摧毀了許許多多青少年人的前途和未來，僅是為了成就他們的政治利益。

這次的疫情，是否神為美國霸權主義和其作惡多端的行徑所敲醒的喪鐘呢？

「因他的罪惡滔天；他的不義神已經想起來了。他怎樣待人，也要怎樣待他，按他所行的加倍的報應他；用他調酒的杯加倍的調給他喝。」（啟示錄18：5-6）

真正的基督徒俱有怎樣的品格呢？

真正的基督徒有神的聖靈在他裏面引領他、教導他、督責他、激勵他，使他能結出好果子。「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。…亅(加拉太書 5:22-23)

然而，虛有其表的假基督徒，因為根本沒有神的聖靈在他裏面動善工，所以他們行事為人仍然像不信和未曾歸正的人那樣，「…就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。…」(加拉太書 5:19-21)他們甚至以為自己有某種「高人一等亅、「優越過人」的宗教信仰，便更大膽的去作惡、犯罪、違法、撕裂家庭、破壞社會安寧、煽惑和組織暴亂等惡行，還自以為是「替天行道亅、「伸張正義亅，其實完全背離了聖經的教導。

我们的主耶稣基督說：「你們是世上的光。…」(馬太福音5:14)意思就是：我們是那位創造宇宙天地萬物的真神之見證，是蒙祂「揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。亅(彼得前書 2:9)主耶穌基督說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」(馬太福音 5:16)「你們的光」指甚麼？不就是「聖靈所結的果子」—「好行為」嗎？

聖靈默示使徒保羅教導我們說：「不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。若是能行，總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。因為經上記着：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」(羅馬書 12:17-21)

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