今天仍然「可哭的事」！

王明道先生在1931年3月20日的一篇文章，例舉了九個令他「可哭的事」：


1.  神對教會所發的命令說：「不要效法這個世界…。」(羅12:2)不料今日的教會非但不聽從這條命令，反倒盡力去效法世界；
論信徒個人說：在生活，行為上，言語上，習慣上，娛樂上，交際上，服飾上，都是極力學習那些不信的人，總恨自己不能同那些不信的人並駕齊驅。
論教會全體說：在工作上，組織上，方法上，名稱上，儀式上，甚至在所講的道理上，無處不竭力摹仿世界。
神在地上所立的見證，非但不能作狂瀾裡的中流砥柱，反倒與這敗壞的世界同流合污。可哭！

2. 為幾個金錢，一點名譽，轉瞬即逝的虛浮娛樂，竟甘心捨棄神所應許天上永存的福樂與榮耀，古時有因為要喝紅豆湯賣了長子名分的以掃，今日有因為貪戀世界離棄了聖道的信徒。前車已覆，後來的車仍往那條轍裡走去。可哭！

3. 在敬拜神、聽道的地方，一年連三次也遇不到的信徒，若到電影院，跳舞場，遊藝園，咖啡館裡去找他，一個月裡總能遇見他十幾次，或二十幾次。當去的地方不去，不當去的地方倒這樣殷勤前去；不肯不費而得益，反甘心花許多錢去取害。喪心病狂，一至於此。可哭！

4. 許多人不信基督的神性，不信基督超凡的誕生，不信基督所作的奇事，不信基督代罪人死的工作，不信基督的復活，更不信基督的再來，連基督所講的要道也不信，但同時卻自稱是基督徒，自稱是傳基督的。許多信徒竟有目似盲，有耳如聲的，也承認他們是基督徒，是傳基督的，並且還擁戴他們為領袖，坐在他們腳前，受他們的教訓。黑白不分，是非淆亂，一至於此。可哭！

5. 衣食無撰，本當知足，卻一心想望發財；因此不惜殫精竭處，百計千方，以求達到發財的目的。結果無論經發得成財或發不成財，都不免弄得靈性墮落，與神遠離；輕則博得無限的苦痛、不安、擾愁，煩惱，重則竟至完全背棄了神，陷在各樣罪惡中。從神豐富的恩典裡，墮落到無底的深坑內，不過誤于發財之一念。可哭！

6. 終日不是批評這個，就是論斷那個，但終不肯取出五分鐘來，安靜坐下，省查一翻自己的缺點過失。其實自己也許比自己所批評所論斷的人更壞。眼中有梁木的人，偏喜好挑另人的剌。觀人則明，觀已則音。可哭！

7. 未曾悔改，未曾得救，毫無信仰，毫無德行的人，竟在教會中作領袖，任聖職。不知道有多少軟弱的信徒，被這些人所絆倒，一僕而不能起，有多少不信的人，被這些人所阻攔，不能認識基督。可哭！

8. 站在守望人的地位，不能吹角疾呼，嚴厲責備群眾的罪惡，以將來的危險警戒他們，反倒心心見見，終日講些不關痛痕的道理，為要避免群從的反對譏議，同時且想博得群的歡心，好為自己謀求一些虛浮的名利，卻完全忘記了從神所領受的使命。守命的人如此，城中的人將來所要遭遇的豈堪聞問！可哭！

9. 傳道士本是至高的神的僕人，傳道士的工作本是至尊的事業，傳道士所事奉的神本是聖潔全能的神。想不到許多至高神的僕人，不為聖潔全能的神作那至尊的事工，竟終日奔走於一些有勢力有金錢非但不信而且是作惡妄為的人門前，意圖從他們得著一些金錢，一些援助。這種行為在旁觀的人看來，真難說是何等卑鄙？何等可恥？但是那些當局的人反自誇能接近一些闊人揚揚得意，以辱為榮。可哭！


看哪！今天在香港的教會、自稱基督教的機構和一些自稱基督徒的人，王明道先生 「可哭的事」，不也是真實的寫照嗎？


可悲的是，今天在香港的教會裡能聽到「耶利米」的聲音嗎？能聽到「以西結」的聲音嗎？

謹防撒都該人的酵（社會福音）by 王明道

「耶穌對他們說：你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」（太16:6)

「門徒這纔曉得他說的不是叫他們防備餅的酵，乃防備法利賽人和撒都該人的教訓。」（太16:12)

法利賽人和撒都該人是當主耶穌在世時常和他作對的兩種人。我們讀四福音屢次看見他們來試探耶穌，來尋找耶穌的把柄，想來陷害他。有時法利賽人單獨來（太19:3，22:34-36），有時他們與希律一黨的人同來（太22:15-22），有時他們和文士同來（太12:38；15:1-2），還有時法利賽人與撒都該人一同來（太16），也有時撒都該人單獨來（太22:20-28）。最希奇的，他兩黨人在試探耶穌反對耶穌這件事上非常合作，非常一致，而在平日他們信仰，見解，卻完全相反。

我們讀使徒行傳上的一段記載，便可以看出來法利賽人和撒都該人不同的地方。「說了這話法利賽人和撒都該人，就爭論起來，會眾分為兩黨。因為撒都該人說沒有復活，也沒有天使和鬼魂，法利賽人卻說：「兩樣都有。」」(徒23:7-8)。在這裏我們看出來法利賽人和撒都該人的信仰是完全相反的。拿這兩種人的信仰和主耶穌所講的道理相比，便看出撒都該人的信仰與耶穌所講的真理完全立在敵對的地位，而法利賽人則否。主耶穌講復活的道理，也講有天使和靈，但撒都該人完全不信這些。他們與耶穌為敵，試探耶穌，這不為奇。但法利賽人與耶穌為敵卻不可解了。耶穌所講的都是他們所信的，比方耶穌講復活，他們信，耶穌講天使，他們也信，按理他們當擁護耶穌，愛戴耶穌。那知事實上卻不然，他們倒與那些信仰完全不同的撒都該人攜手合作，一同來試探耶穌，向耶穌進攻。

為甚麼信仰完全不同的兩黨人，竟能在反對耶穌的事上同站在一條戰線上？就是因為耶穌在攻擊撒都該人的錯謬信仰時，亦常揭破法利賽人的假面具。法利賽人信仰靈界的事，這是不錯的，但這種信不是心靈中澈底的信，口雖如是信，但所行的與他們口中所承認的信仰是完全不符。看耶穌斥責法利賽人的話可知。

法利賽人大概都承認耶穌所講的道理。在形式上他們似乎是極虔誠的信徒，可惜他們有一件罪惡，就是假冒為善。以賽亞說：「這民口親近神，心卻遠離神」，就是指這等人說的。當耶穌講到復活的道理，和天使並其他屬靈的事的時候，就惹起撒都該人的訕笑譏議；及至他講到生活的教訓並竭力斥責罪惡的時候，就招來法利賽人的攻擊逼迫了。

撒都該人是真小人，法利賽人是偽君子。這兩種人的教訓，耶穌都叫我們要謹防它。

耶穌叫門徒要謹防撒都該人和法利賽人的教訓，這話是專對十二門徒說的，難道彼得、雅各、約翰等高尚門徒都能走上撒都該人和法利賽人的路上去？能，耶穌深知這個有可能性，所以特轉提醒他們。耶穌認識我們，比我們認識自己更清楚。信徒程度無論怎樣高，都落在危險之中，勇敢的彼得、熱誠的約翰，……都能到那地步。主耶穌尚且警告他們，何況我們呢？

主耶穌嘗教訓我們當謹慎警醒，無論古昔信徒，或今日信徒，都一樣需要。青年人需要謹慎儆醒，中年人，老年人也需要謹慎儆醒。

我們當知道昔日有這樣兩等不敬虔的人和他們的教訓，今日也有這樣兩等不敬虔的人和他們的教訓。不過名稱不同罷了。

撒都該人正可以代表今日教會中的那些不信派（或稱新神學派。）那些不信派，雖自稱為信徒，自稱為傳道士，但他們不信靈界的事，正像古時的撒都該人一樣。他們不信復活，不信有天使和靈，不信聖經中許多需要用信心接受的緊要道理。試看這班人所主講的道理與所寫的文字，便可以知道。

復活為聖經中的要道，耶穌在世的時候多次講復活的要道，使徒行傳和使徒書信中也屢次討論。哥林多前十五章那一章全是講復活事。這章書的前半截，講述耶穌的復活，後半截講述聖徒的復活。書裏有最精闢的話：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前15:19）。所以信徒最大的盼望，不是別的，乃是基督再來接我們到他那裏去。「你們心裏不要憂愁，你們信神也當信我。在我父的家裏，有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在那裏，叫你們也在那裏。」（約14:1-3）。這個偉大的盼望，就是信徒最大的安慰和喜樂，可惜那些不信派，以為這是猶太人的神話，他們譏誚那些篤信聖經熱心愛主的都為迷信，為落伍，為迂腐，為無知。

那些不信派，說，基督教不是計算得來，乃是著重現在的，所以耶穌的道德、精神，乃是我們宣傳的中心，捨此不談，側重個人得救，救贖要理，乃是狹窄的福音，跡近自私自利。他們又說：個人得救，不及社會得救的重要，我們努力把社會上一切不良制度取消，換以新的制度，社會整個變好了，是為「人間天國。」所謂天國，不是把人送到天國裏去，乃是促天國進到人間來。我們講道，最重要的，不是講悔改、重生、得救、上天堂、……，乃是講眾人喜聽而認為時髦的服務、人格、改良、……，這就是所謂「社會福音」了。

真的嗎？
人對自己前途沒有希望，自己還未得救，能彀救人嗎？
好聽了，什麼「社會福音」？
保羅說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加1:8-9）所以福音只有一個，沒有兩個。所謂一個福音是甚麼？就是「第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三日復活了。」（林前15:3-4）。我們信這個福音，凡不信這個福音的，都是該被咒詛的，我們當傳這個福音，傳道的人不傳這個福音，也都是該被咒詛的。

我從來只知道基督的福音，不知道甚麼叫「社會福音」。

甚麼叫「個人福音」？

仔細一想，便可以曉得講「社會福音」的人，就是撒都該人的變相。他們說勸人悔改信主接受永生是自私，如果勸人求永生是自私，那麼，就不當幫助人求生存了。叫一個人受教育、學工業、謀生存，也是教導人自私。叫一個人作工得工價，為自己預備衣食住，也是教導他自私。改造社會，使人類享受和平的幸福，也是教導他自私。這樣，我們應當傳一種道理，叫人脫去衣服將自己凍僵，完全不要喫飯，把自己餓死。這樣，就不是教人自私了。

謀求自己生命所必需的東西，不能算自私，照樣，為自己求永生，也不是自私。我們已經得到永生的人，見旁的人未曾得著，去勸他們也得著，這真是愛人如己的道理。若自己已經得著，不去告訴人那纔是自私。那些不信派的人，妄想出一些道理來掩飾自己的不信，遂說勸人得永生是自私。

誰知道那些傳「社會福音」的人批評傳救恩的福音為教導人自私，同時他們卻也為自己謀生存，作完了工要工價，也為自己預備衣食住各方面所需要的。他們又說要幫助別人為自己謀生存，幫助別人改善他們的生活，幫助別人增進人生的幸福。幫助人求永遠的生命，永遠的福樂，是教導人自私，幫助人保全暫時的生命，增進人暫時的福樂，卻不是教導人自私。我不知道這些傳「社會福音」的人是否覺得自己所說的話是這樣互相矛盾。

傳「社會福音」的人說：「我們不要勸人求永生，我們要盡力為社會服務，為人群謀幸福。」
這話多麼可笑啊！
難道主耶穌和他的使徒不為人群謀幸福麼？
耶穌何故要被釘十字架？
保羅何以要上斷頭臺？
最大的目的，是為人群求幸福。

但人群最大的幸福是甚麼？
是信耶穌得永生所以為社會服務為人群謀幸福的事業中，沒有比勸人悔改信主得永生的工作更大的。為社會服務為人群謀幸福的事工中，當然沒有比救人性命更要緊的了。但是使將要死亡的人多活一天，不如使人多活十天；使他們多活十天，不如使他們多活一月；使他們多活一月，不如使他們多活十年；使他們多活十年，不如使他們多活幾十年，使他們多活幾十年，不如使他們得著永生，永遠不死。這樣說來，為社會服務為人群謀幸福的事業中最重要最緊急的莫過於傳救恩的福音引人悔改信主得永生了。

傳「社會福音」的人根本是不相信基督的福音，他們既不信，自然沒有福音可傳，於是他們便用魚目混珠的方法，拿許多地上的事來代替基督救人的福音，大講特講甚麼提高人格，服務社會，改良家庭，普及教育提倡生等等的題目，五花八門，不一而足。這些都是撒都該人的門徒。

容我們再注意彼得後書二章三節的話：「他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。」

現在教會裏是不是有許多傳道人常講「捏造的言語」呢？

聖經上清楚的告訴我們說：耶穌死是擔當我們的罪，替我們受了刑罰，他們都捏造說：「耶穌是為反抗當時黑暗的勢力，改革不良的社會，給我們留下殺身成仁捨生取義的好榜樣。」

聖經上明明說：耶穌的身體是從墳墓裏復活，屢次顯現給門徒看，以後升到天上，坐在神的右邊。他們卻捏造甚麼「精神不死」，「人格永存的說法，將耶穌復活的事實輕輕抹煞。

他們解釋耶穌趕鬼的事說：「世界上那裏會有鬼？古時的人知識未開，遇見有患神經病的便以為是被鬼附著。耶穌趕鬼不過是用他的知慧和愛心醫好患神經病的人罷了。」他們不止這樣解釋這件事，他們也同時解釋聖經中許多的道理。他們既不信經上這些要道和奇事，就當明明說他們不信，如此還不失為誠實的人。如今他們明明不信，還要掩飾他們的不信，便捏造許多無根據的話語，去欺騙那些信心不堅固真理的知識不充足的人，這是多麼令人痛心的事啊！

座中若有人自覺撒都該人的門徒，我勸你們當趕快悔改，明知忠言逆耳，但不能不講。從前人不敢也不肯對你們說的，如今你們聽見了。若能虛心接受，你們仍不失為有福的人。若剛愎硬心，不肯悔改，他日到神面前算賬的時候，我可以控告你們，你們卻無話控告我，因我今晚已懇切勸告你們了。

座上或有不十分清楚救贖福音的，我勸你不要傳講，傳你所知的，不可傳你不知的，不知可坦直說不知，若不知而自以為知，所謂「以瞽導瞽」，害己亦害人。一次在美國北方極冷的時候，有一列火車駛過，車上有一個鄉婦背負一個小孩子在半途上車，坐落未久，車上查票員開始查票，查到那位鄉婦時，鄉婦很誠懇地對查票員說：我很少出門，不識途徑，車到某某站時，請通知我一聲，查票員應允她。過了約半小時，車忽然停下來。坐在那鄉婦旁邊有一位客人便告訴她說：車停下了，某某站到了。婦人聞聽以後，信以為然，便匆匆下車。剛下車後，火車又開行了。過了一些時，火車又停下了。那時候查票員走來找那鄉婦，卻找不見，問問旁人，纔知道那婦人在剛纔火車損壞停止修理時，誤會以為抵站而下車去了。查票員叫車工人回去尋找那婦人，找不到，遲日報紙登載那婦人和所抱的孩子都涼死在雪中了。不知路而領路的人，多麼危險？那婦人和她的兒子的死，其罪當歸那位領錯路的客人身上。

今日有多少人生命的喪失，咎在我們，我們不可不嚴密的檢查自己，同時要謹慎提防撒都該人的教訓。

現代教會的危機（四）by 王明道

4. 輕忽使命

教會從基督所領受的使命就是往普天下去傳揚救恩的福音，報告世人使他們知道為他們在十字架上死了且復活了的耶穌是他們唯一的救主。(太28:18-20；路24:45-48；徒1:8；徒4:12；林前15:1-8)基督在將要升天以前，親自把這重要的使命交托與祂的教會。祂知道這是最要緊的事，祂更知道這是世界人類唯一的急需。使徒時代的教會重看他們從主所受的使命，忠心殷勤作主吩咐他們作的事工—─傳揚福音，因此蒙了主的悅納，得了豐富的恩惠，並各樣屬靈的福祉，雖然在極大的艱難中，到底打了美好的勝仗。

我們試一觀看今日教會的情形究竟怎樣呢？傳福音的工作幾乎成為許多教會的工作中最不要緊的一種工作。有些教會用全副的精神力量辦學校，要為社會國家作育人才。又有些教會竭力推廣醫藥的事業，好藉此減少許多人身體上的痛苦。還有些教會奮起提倡社交的工作，建造宏敞的社交會堂，幫助社會的人士發展德智體群四育。更有些教會大發宏願，獻身社會，去提倡各種社會改造革新的運動。今日各處教會所舉辦的事工，可謂五花八門，無美不備，可惜基督付託教會要他們去作的唯一的事工倒被他們拋在九霄雲外！有些教會雖然未曾將傳福音的工作完全取消，但早已不看它是何等重要，不過以傳福音為教會中不得不敷衍進行的一種事業罷了。大多數的教會本就輕忽了傳福音的使命，再加上基督教中的幾個特殊團體和一些有學識有聲望有才幹的大領袖們盡力的鼓吹提倡各種社會的事業，誰還有心再顧到傳福音的工作呢？

我們在許多福音堂裏所看見的是什麼呢？門前與牆壁上所貼的不是佈道的圖畫，解經的單張，乃是勸戒紙煙，勸戒鴉片，勸戒賭博，勸戒纏足的圖畫，和一些公共衛生，儲蓄致富，造林防災，工業救國等等的單張。若是我們能忍耐些時，坐下領略一些傳道的人所講的道理，有時竟能半日聽不見他們講一句福音的真道。從許多講道的人所發揮的，足證他們對於「國事、家事、天下事、事事關心」。可惜只是未曾關心到耶穌為罪人死，使信的人因他得生這一件極重要的事。

完全拋棄傳福音的工作的教會我們且不必提，就是那些未曾拋棄傳福音的工作的教會當中還有不少傳揚不是主耶穌吩咐他們傳的福音。他們說他們是盡力傳揚福音，但拿他們所傳的福音與聖經中所載耶穌吩咐他的門徒去傳揚的福音互相比較，便看出他們所傳的不是基督耶穌福音，乃是「別的福音」。許多福音堂開門宣講福音，然而他們不講基督的福音，許多傳道的人宣揚福音，然而他們不宣揚基督的福音。卻把什麼改良社會，提高人格，以及種種屬世的道理來傳講，還為這些道理取一個好名稱，叫做「社會福音」。他們說個人得救的福音是狹義的，利己的，社會得救的福音是廣義的，利他的。他們忘記了經上的警告說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當受咒詛。」（加1:9）使徒說這話並非因為他的心太窄狹，實在是因為他深知道魔鬼要用魚目混珠的方法毀壞福音。傳那些魚目混珠的福音比拋棄傳福音的工作更危險。拋棄傳福音的工作的教會不過是不能領人走蒙恩的道路罷了，那傳假福音的教會卻是把人引到迷途中去。 而且幫助傳假福音的人悔改比較幫助不傳福音的傳道人悔改更難許多：因為這等人並沒有傳福音，但他們自己卻以為是在那裏殷勤盡忠的竭力傳福音。這是何等可惜的事呢！

或有人問，教會注重社會的事業不也是為人類服務使他們得益處麼？
主耶穌在世上還醫治人身體上的疾病，又為那饑餓的群眾預備果腹的餅與魚，你為什麼說教會注重社會的事業就是輕忽使命呢？
這個問題是這樣回答：我們不說教會對於人群物質方面的需要一點什麼都不要管，主耶穌也沒有這樣作。祂治好了多人的疾病，趕出了附著人的邪鬼，祂解決了迦拿婚筵上的難題，祂行奇事使加利利海邊的群眾兩次吃了飽飯。祂自己所說的善撒馬利亞人的比喻也明明告訴我們看見人身體受苦不當轉面不顧，卻應當盡力幫助救濟。但同時祂告訴我們，祂到世上來的目的並不是為解決人物質方面的難題，乃是要作成一件比這事更重要更緊急的工作。

祂說「我來不是召義人，乃是召罪人。」(太 9:13)

「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」(路 19:10)

「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命作多人的贖價。」(太 20:28)

祂引證舊約上的預言，講述祂來到世上所擔負的使命說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」(路4:18-19)

一次祂在迦伯農作工，有許多人帶著被鬼附的、患病的，到祂面前來求醫治，祂對他的門徒說：「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道，因為我是為這事出來的。」(可 1:38)主耶穌的心是愛。祂看見人受苦難，有缺乏，決不忍袖手旁觀，因此祂有機會就作善事。但祂到世上來的大目的和祂所負最大的使命是「尋找拯救失喪的人」。祂看這是祂主要的工作，其他的事工都是在次的。就是在祂作那些工作的時候，祂的目的還是要藉此引領人蒙恩得救。若是兩種工作不能兼顧的時候，祂寧可捨棄那些事工去作那最緊要的工作。在祂升天以前，就將這最重要的使命交付祂的教會。祂要祂的教會存祂所存的心志，作祂所作的事工。教會若是重看基督的使命，就不該輕看基督以為重的，也不該重看基督以為輕的，卻當效法基督所作的，以傳揚福音為最重要的事工，將別樣的工作放在其次。就是在作別樣事工的時候，也當時刻以引人歸主為目標。如果因為作別樣事工竟耽誤了傳福音的工作，寧可停止那些事工，不使傳福音的工作受阻攔。又當傳基督吩咐我們去傳的那純正救恩的福音，就是「基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。」(林前15:3-5)「凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。」(徒 10:43)。

我們說教會唯一的使命就是傳福音，這不單因為傳福音是世界上最重要的工作，更因為傳福音的事工是除了基督徒以外，在世上沒有別人能作的。辦學校作育人材，設醫院治療疾病，勸戒煙酒，提倡廢娼，以及其他種種造福社會利濟人群的事業，都是好的，都是能使人得益的，但這些事業不信基督的人都能作，也許他們所作的比教會所作的成績更好，功效更大。唯獨傳福音的事工，除了基督徒以外沒有任何人能作。如今教會把唯有他們能作的那世上最重要的工作放棄不顧，倒終日汲汲去作那些不甚重要，且是許多不信基督的人都能作的事，請問這是不是顛倒是非，淆亂黑白，這也不足為奇，許多教會根本就不注意(有的簡直不信)救恩的福音，他們若不去作社會的事業，就沒有可作的事工了。 這樣的教會我不勸他們重看傳福音的使命，或要先大聲招呼他們急速悔改，信從福音。

現代教會的危機（三）by 王明道

3. 容納罪惡

教會中發生種種的罪惡原是不足希奇的事，因為主耶穌明明告訴我們說，在他的麥田裏面要有仇敵所撒的稗子與麥子一同生長。他也清楚指示我們說，麥子是他門徒，稗子是屬魔鬼的人(太13:24-30，36-43)。麥田裏既然不能防止稗子生長，教會中也必不能防止「惡者之子」的混入。「惡者之子」既能混跡在教會裏，教會中要發生種種罪惡自是不能避免的事；何況那些真實悔改的信徒當中還有不少是屬肉體的，為嬰孩的，很容易跌倒犯罪的呢？教會中發生種種罪惡原不是希奇的事，也不足稱為教會的危險。但是教會對於一切的罪惡應當深惡痛絕，不為罪惡稍留餘地，才可以保全教會不陷入最大的危險。若不這樣，卻姑息優容，勢必至群起效尤，不弄到教會充滿罪惡不止。主耶穌深知道教會容納罪惡的危險，所以告訴門徒說，「倘若你的弟兄犯罪，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的囗作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會，若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」(太18:15-17)

上面所引經文中的第一句，華文譯作「倘若你的弟兄得罪你」，「得罪」兩個字實在不足顯明原文的意思。我們平常用這兩個字，不過當作「觸犯」的意思。某甲作了一件錯事傷害了乙，因此觸犯了乙，我們說甲得罪了乙。某丙存著好意去勸告丁，不料丁竟老羞成怒，以為丙是有意侮辱他，我們也說是丙得罪了丁。得罪人的人不一定有錯，被得罪的人也不一定沒錯。還有許多時候一個人在一件很不要緊的事上觸犯了他人，他也要對人說，「得罪！得罪！」但這句經訓原文的意思卻比我們平常所說「得罪」的意思重得許多。這一句話在新約的古卷中有兩種不同的說法，一種是說，「倘若你的弟兄犯罪觸犯你」，另一種是說，「倘若你的弟兄犯罪」。這兩種古卷都是說「倘若你的弟兄犯罪」；所不同的就是一種有「觸犯你」兩個字，(觸犯在原文是一個字)，一種沒有這兩個字罷了。無論按那一種古卷，都是說那位弟兄 確實有犯罪的行為。因為華文的聖經譯本譯的不夠清楚，所以我們現在讀這一句經文應當照原文的意思讀，或讀作「倘若你的弟兄犯罪」，或讀作「倘若你的弟兄犯罪觸犯你」。

主耶穌知道教會容納罪惡的危險是何等大，所以他給他的門徒這段教訓，吩咐他們用愛心勸戒那犯罪的信徒。如果那犯罪的人剛愎硬心，不肯悔改，不聽一位弟兄的提醒，又不聽兩三個信徒的勸告，就是全教會的忠言也藐視不顧，到這時為保全眾信徒的緣故，不能再姑息優容，只有看他像外邦人和稅吏一樣。不這樣作，就難免教會中有許多人繼起效法他的惡行，以致教會中漸漸充滿各樣罪惡。

聖靈藉著使徒為教會所立的法則 不也是提到這件事麼？容我們再讀經上的話：

「我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交，這話不是指這世上一概行淫亂的、或貪婪的、 勒索的、或拜偶像的，若是這樣，你們除非離開世界方可；但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱駡的、或醉酒的、或勒 索的，這樣的人不可與他相交，就是與他同吃都不可。......你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」(林前5:9-13)

「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」(加 6:1)

「弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟 兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他。」(帖後 3:6)

「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可 以懼怕。」(提前 5:20)。

「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他；因 為知道這等人已經背道，犯了罪自己明知不是，還是去作。」(多3:10-11)。

總結以上各段的教訓來，我們就明白聖靈藉著使徒教訓教會對待犯罪的信徒的辦法乃是：「第一步先用溫柔的心勸告，盼望他能悔悟回轉。如果那犯罪的人怙惡不悛，就當在眾人面前責備他。
如果不服責備，仍然犯罪，全教會便當遠離他，不再與他交往，免得再有別人被他引誘，或是效法他的惡行。」這些教訓與我們上文所讀主耶穌的教訓正是互相符合的。

現代教會的情形怎樣呢？遵守經上的教訓的固然不能說沒有，但大多數的教會卻是遠離了基督，背棄了他的命令，不勸戒責備犯罪的人，更不提醒全教會遠離這樣的人。貪財的、說謊的、舞弊的、營私的、行淫的、不按著經訓離婚再娶的、不孝敬父母的、虐待妻子的、醉酒的、賭博的，以及犯各樣罪惡的人，都叢集在教會裏面。這些犯罪的人不但不被人遠離，有時反倒在教會中居高位、掌大權、任要職、作領袖。如果他們是有錢有勢的人，那更不用提了。只要捐上幾百幾千圓錢，或是請牧師與教會的領袖吃上幾頓大餐，或是給他們送上幾包禮物，這些犯罪的人便可被稱為「教會的柱石，天國的健將。」犯罪的人在教會中不被人離棄，反受人尊崇，自然軟弱的信徒便因此跌倒，未曾真悔改的人便橫行無忌，基督的教會便一變而為魔鬼的巢穴了。

自然有些教會還不至腐敗到這種地步，他們不推崇犯罪的人，但他們卻不責備離棄犯罪的人。他們這樣姑息容納犯罪的人，不是為從他們得什麼利益，乃是不肯得罪他們，或是不敢得罪他們，這也是不應當的。因為犯罪的人既不受責備，也不被人離棄，教會中的罪惡勢必日見增加，結果不弄到完全敗壞的地步不止。

教會的領袖既不是為從犯罪的人得什麼利益，又知道聖經中的明訓，為什麼還這樣姑息優容犯罪的人，既不加以勸告責備，又不囑咐全教會遠離他們呢？我們從觀察所得，發現了三個原因：

第一個原因是教會的領袖自己就有不少的缺點和罪惡：
自己有惡行在身的人，沒有臉去勸戒責備別的犯罪的人。就是不顧臉去作，那些人也不服他們，必要反過來質問他們。這樣，責備人的豈不是告不成別人反告了自己。自己有惡行的人想逃避他人的責備尚覺不暇，那裏還有臉面去勸戒責備犯罪的 人呢？

第二個原因是顧全情面：
「顧全情面」是一件極可惡的事，世界上多少事情都是被「顧全情面」四個字所弄壞。許多人清楚知道什麼是應當作的，什麼事是不應當作的，他們也決定去作所當作的，禁戒不作不當作的事。及至事情在前面的時候，就因為顧全情面，當作的不能去作，不當作的也不能禁戒不作。多少人的德行墮落，事工失敗，是因為這個緣故；社會中多少積弊多少惡習不能革除，也是因為這個緣故。「顧全情面」一件事不曉得壞了多少事，害了多少人！就是因為顧全情面，許多信徒犯了罪，教會中沒有人肯去勸戒責備，更沒有人肯告訴信徒遠離這些犯罪的人。因此起始不過是少數人犯罪，漸漸便有多數人犯罪，弄到最後，教會中便充滿了罪惡。

第三個原因是怕受逼迫：
看見人有過失去勸戒他們是一件不容易的事，責備那些犯罪的人是一件更不容易的事，告訴全教會遠離那不肯悔改剛愎作惡的人是一件尤其不容易的事。作這事的人總不免得罪人，遭人的反對，受人的逼迫，在許多事上遭遇損失。許多信 不肯因此受逼迫，教會的領袖也盡力避免這種損失，因此犯罪的人便得逍遙在教會中，教會的情形自然也就愈趨愈下了。

總結來說，有惡行的人在教會居高位、掌大權、任要職、作領袖、得眾人的尊崇，固然是極可惡的事，但犯罪的人逍遙在教會中間，也是同樣的使教會腐敗墮落。要避免這種危險， 只有全教會回轉過來，遵行主耶穌的教訓，和聖靈藉使徒為教會所立的法則。若有信徒犯了罪，起始由一兩個信徒或教會的領袖單獨勸戒提醒；若不領受，就多找一些信徒警告責備他；如果那犯罪的人剛愎硬心，怙惡不悛，就當告訴教會遠離棄絕那人，不與他交往。這樣，就使別的信徒因此受警教，不敢蹈他的覆轍。同時也就保全了教會的全體，不至愈趨愈下，充滿罪惡。

我在幾處教會中看見一些更可憎的事，就是有些犯罪作惡品行極壞的人，不但沒有人勸戒責備，把他們從教會中趕出去，反特別蒙教會領袖的袒護寵任。若是教會的領袖不知道那些人的惡行，還不足為奇，最奇的就是他們的惡行已經彰明昭著，只因為他們是教會的領袖所寵信的人，或是教會領袖的親屬、家人、朋友，便因此得許多援助，雖然作了惡事，卻不受責備，也不被趕出教會。如有人起來指正，教會的領袖還會為他們遮掩辯護。這種教會領袖的罪實在比那些犯罪的人還要大許多倍。他們是教會中最大的惡人。將來在基督的審判台前，他們必難免受更重的刑罰。

現代教會的危機（二）by 王明道

2. 效法世界

神對教會所發的命令乃是「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」(羅 12:2)但現代的教會卻竭力的效法世界。越是大城市中的教會，越是有錢有勢的教會，越會爭先恐後的效法世界。容我們舉幾種情形來證明這種效法世界的罪惡。

屬世界的人無論作什麼事業，都要先抬出幾個有錢財有勢力的人來，作號招群眾的旗幟。以為非如此不足動社會的觀聽，受群眾的尊重。我們常看見一些中學大學專門學校在報紙上所登的招生廣告中，總須有個軍教界的要人作董事長作名譽校長。其實這個董事長或名譽校長有時連那個學校的大門是向那面開的也不知道，更不用說對這個學校負什麼責任有什麼貢獻。只因為學校當局多方 請托哀求，請他說一個「諾」字，請他賞臉把這個頭銜收下，不得已點了點頭罷了。也真希奇，沒有這位達官顯宦作董事長作名譽校長，這篇招生廣告登了一個月還未曾招到五十名新生，自從這篇廣告中增加了一個人名以後，才過了三日便有幾百人報名投考。有錢有勢的人只要一個姓名就有這樣大的吸引力，自然不希奇世上的人無論作什麼事業都要抬出幾位有錢有勢的人了。不重實際，只有兩眼看著錢財勢力奔跑，這真是一件愚昧無知卑鄙可恥的事。狡猾的人就利用群眾這種弱點，進行他們所要成就的事工。

可憐的教會就在這件事上效法了世界！不講福音，不高舉主耶穌，不將實在的好處拿出來，供獻給世界上黑暗中的群眾，動不動就將什麼部長、局長、督辦，抬出來作教會的招牌，想藉此增加教會的威風，吸引人來加入教會。其實他們所招出來的這些大人物是否都已經真實悔改信靠耶穌？還是個極大的疑問。即使真是，教會也不當這樣指著人誇囗，不高舉基督而高舉幾個有錢有勢的信徒，何況教會所常高舉的大人物當中還有不少是並未曾真信基督和退後墮落的信徒呢？

教會還在一件事上也效法了世界，就是用人作傳道的事工，不注重信仰、熱誠、德行，和聖道的知識，欲專一注重屬世的學識，交際和辦事的才幹。甚至只問是什麼學校畢業？有那裏的畢業證書？只要有一張某某大學校某某神學院的畢業證書，信不信聖經？信不信耶穌的救法？是否真得了救恩？品行道德如何？這些問題便都沒有人過問了。若沒有那張畢業證書，縱然有堅固的信仰，高尚的德行，忠誠事奉神的心志，並得救被召的經驗，也難指望得人的歡迎。近日各地學校中有很多的學生一點不注意追求實在的學識，只要弄得一張畢業證書到手，到社會中便可有事作，有飯吃，而且得人的尊敬重看。這種極可痛心的情形真令人感歎悲傷，不想許多的教會卻正在盡力的效法追隨，因此真誠蒙恩被召的信徒在教會中沒有作工的機會，那些只重皮毛挾有畢業證 書的人反盤踞了教會的要津。

教會中還有一種可憎惡效法世界的事，就是許多教會的領袖們率領著大群的信徒，追求罪惡中的快樂，放縱眼目肉體的情欲，看引動肉感的電影，作傷風敗德的跳舞、飲酒、吸煙。這種種的娛樂嗜好，本是完全屬乎世界，信徒應當竭力遠避的。不料許多教會的領袖與信徒竟都甘之如飴。個人暗中染這些嗜好尋求這些娛樂還不足奇，最令人痛心的，就是許多教會的領袖和信徒竟明目張膽的這樣弄起來。他們自己不以為羞恥，也不見有人出來指責改正。日久天長，這些屬乎世界的娛樂和嗜好便被人認作正當的消遣；於是已染的不想戒除，未染的也有許多繼之而起，世界上許多可憎的事便充滿在教會中間了。

幾年前我在某大城中一所禮拜堂裏看見一件很可痛心的事。那日我被邀請到那個禮拜堂中去講道，鐘嗚了以後，走進禮拜堂去，看見講臺上牧師和主講人的椅子後邊，列坐著一大排青年的女子。她們所穿的衣服真美麗極了！紅的、綠的、黃的、紫的，而且都是閃爍耀目的絲織品所制的，幾乎沒有兩個人穿著相同的服裝。進禮拜堂的人若非先知道是去禮拜，恐怕竟以為那是一個時裝美女展覽會也未可知。究竟這些時裝美女為什麼坐在臺上呢？原來她們是該會堂中的唱詩班。唱詩本是為稱頌神，何必穿得那樣豔麗妖冶？我不責備那些無知的青年女子，我只要問教會的領袖，禮拜堂中的牧師，為什麼單找這樣一般人組成唱詩班，而且還叫她們坐在講臺上，而對著聚會的群眾？教會的領袖這樣作了，為什麼教會中竟沒有人出來提起抗議，主張改革。商人為推廣他們貨物的銷路，常用時裝美女作招牌，教會的這種辦法究竟是出於什麼動機？教會的領袖應當勸勉信徒力戒奢華從俗，才是正理。如今不但不這樣作，反倒將一班衣服豔麗裝飾妖冶的青 年女子高舉到講臺上去；往小處說足以提倡奢華的風氣，往大處說簡直為多人預備了犯罪的導火線。這種情形豈獨一個禮拜堂裏有，許多大城市中的禮拜堂裏我們已經屢屢看見過了。

在教會中還有一樣最可憎的效法世界的事，就是敬拜死人。在死人的棺材前面行敬禮，或是對著死人的遺像鞠躬，這都是由於拜偶像事奉假神的人所流傳下來的惡俗。那敬拜假神的人因為不認識天上的神，以為人死後便可成神變鬼，享受人間的祭物和敬拜，因此才發生祭祀死人敬拜死人的事。這種惡俗在神眼中看原是極可憎的，神要屬他的人完全離棄這些惡事。不料許多信徒竟與世人同流合污，去敬拜死人，或死人的遺像。這明明是一種違背神命效法世界的行為，許多人還設詞掩飾，為自己辯護。最可痛的就是許多教會的領袖，許多的傳道人，許多的牧師，竟以身作則，率領著大群的信徒去敬拜死人，或死人的遺像。他們這樣作，有的人是為自己的利益，也有的人是恐怕得罪人，還有的人是為避免不信的人的逼迫，但他們卻找出幾個似是而非的理由來，要證明他們這樣作並不是犯罪。既有了一些似是而非的理由作他們的護符，於是他們便毫無忌憚的去敬拜死人或死人的遺像，因此這種可憎的事便蔓延到許多的教會當中。

教會效法世界的事實豈止於以上所提的幾樣呢？每逢世上的人提倡一件什麼事，不問這件事是否合乎神的旨意，教會必要隨聲附和。每逢世上的人發起什麼運動，不問這種運動是否為神所喜悅的，教會必要參加其間。神吩咐屬他的人從不信的人中間出來，與他們分別；但現代的教會卻竭力的走進世界裏去，與那些抵擋神的人攜手言歡。古時的以色列民怎樣違背神的命令去效法迦南人的惡行，今日的教會也照樣不聽從神的訓誨去效法這邪惡的世界，這是何等危險的事呢！

現代教會的危機 (一) by 王明道

1. 崇拜金錢

崇拜金錢是全世界上極普遍的一種現象。 大多數的人心目中所看見的所思慕的只有金錢。金錢蒙住了他們的心，遮蔽了他們的眼，以致他們看不見神，看不見父母，看不見弟兄，看不見朋友，連他們自身的利害前途的危險也看不見。為得金錢，可以損人利己，可以賣主賣友，可以不顧廉恥，可以喪掉良心，可以犯罪，可以殺人。社會中一切的罪惡大半都是由於崇拜金錢的心理所釀成。「貪財是萬惡的根。」（提前6:10）經上的話真是確切不移的了。

教會是神從這罪惡的世界中所選召出來的一群人。他們應當怎樣自潔，怎樣離棄一切的污穢不義，追求作神無瑕疵的兒女，更當怎樣專心事奉神、敬拜神、信靠神、順服神，不料他們如今竟離棄了召他們的神，隨從世人的樣式，也崇拜起金錢來。迦南地的居民拜偶像不足奇，所奇的是神用大能的手從埃及救出來的以色列民也去拜偶像。更奇的是以色列民中的領袖和君王竟率領著民眾去拜偶像。不信的人崇拜金錢還不是最使人痛心的事，最使人痛心的乃是基督徒崇拜金錢，尤其是教會的領袖率領著眾信徒去崇拜金錢。

世界上不信神的人無論作什麼事都是把金錢放在最前面，這是因為他們不認識全能的神，在他們眼中看為最有能力的就是金錢，所以他們這樣作不足希奇。可歎今日的教會竟在這件事上與不信的人同走一條路！在一切的事上不把神放在最前面，卻把金錢放在最前面。許多教會要興辦什麼事工以前，不是先跪下祈禱，求神的指導和成全，乃是“籌款”、“募捐”。教會中最重要最受人看重的人物不是屬靈的領袖，乃是“募捐隊總隊長”。禮拜堂的柱子上所貼的寶訓不是「當將你的事交托耶和華，並倚靠他，他必成全」，乃是「只講靠神有何用？成事還須大銀圓。」不信神的人所抱的那種「金錢萬能」的錯誤觀念，竟深深印入許多基督徒的腦海。因此許多的教會把神從他們中間趕出去，卻為「瑪門」築了一座高大的祭壇。

這種「敬拜瑪門」的罪惡最大的憑據就是「重富輕貧」。多量的金錢是在財主的手中；用人的方法要得錢財，自然少不得到財主面前去脅肩諂笑，卑詞乞憐；於是禮拜堂中的高位請有錢的人坐，教會中重要的職務請有錢的人擔任。董事、董事長、委員、委員會主席、長老、執事、名譽會長、名譽牧師，這些高大的椅子，十把中間至少也要有八把半讓給有錢的人們坐。信仰如何？德行如何？這都算不了一回事。只要有錢，便可以在教會中作領袖，在禮拜堂中坐上座，受會眾的尊崇，得牧師的歡迎。縱使他們的錢是販鴉片和違禁品賺來的，作貪官污吏從百姓的身上刮來的，或用其他損人利己虛假詐偽的方法得來的，也沒有人過問，只要你能證明你有錢，便可到處博得多人的尊敬與歡迎，絕沒有人注意你的錢是否從正道得來的。在今日的社會中是如此，在現代的教會中也是如此。這種崇拜金錢尊重財主的結果，只弄得熱心愛主德行高尚的信徒潔身遠引，徵逐名利趨炎附勢的小人氣焰高張。於是聖潔的教會一變而為「魔鬼的住處，和各樣污穢的靈的巢穴，並各樣污穢可憎的雀鳥的巢穴。」（參啟18:2）

還有一件極可憎又極可恥的事，也是由於崇拜金錢所演出來的，這是「化緣式」的募捐。進行神的事工有時確是需用金錢，但神指示我們為他的工作所需用的財物，當由信他的人樂意奉獻，方能蒙他的悅納(出25：1，2；林後9：7)。只因教會輕忽了神，去崇拜金錢，所以便不再用神給他們設立的法則，卻終日低首下心的奔走在財主的門前，拿著「緣簿式」的募捐冊，脅肩諂笑，卑詞乞憐的向那些有錢的人們求些佈施。人家拒絕不肯捐錢，還硬著頭皮勉強請人捐助，捐得少了，還須哀求再增加幾圓錢。把人家逼得 無法，只得多拿出幾個錢來，教會中的領袖立時說些歌功頌德的諛詞，或是掛塊匾，立統碑，「以揚仁風，而彰善舉」，至少也要將「諸大善士」的「芳名」列出個單來貼在禮拜堂的門外，供全教會瞻仰，作眾信徒的模範，貧窮的信徒家中兩年也看不見牧師或是教會的領袖去一次；有錢的信徒府上每月都要有牧師或教會的領袖來拜訪幾回。「貧居鬧市無人問，富在深山有遠親。」這種趨炎附勢卑鄙可恥的情形，竟屢屢發現在教會中，怎能不使神的名受人褻瀆？又怎能不叫軟弱的人絆跌撲倒？

上文所說的事雖然可憎可恥，但究竟還是在教會的範圍裏面。比這個更可惡的，就是有些教會這樣募捐，竟募到不信的和作惡的人門前去。不問他是拜偶像的或是無神黨徒，也不問他是貪官污吏或是土豪劣紳，只要確知他是有錢的人，便設法拉攏幾個與他相識的人，或是直接的慕名來訪。如果擋駕不見呢，不妨早晚多去幾回，效法「程門立雪」「秦庭乞師」的故事。如果承財主賞臉，招呼傳見，見面以後便先進上一套諂媚奉承的甘言，把財主哄得面上露出笑容，以後再拿出「緣簿式」的「募捐冊」來，請他「解囊相助，共襄義舉」。這種辦法或者能多捐幾個錢，但神的榮耀，福音的價值，與教會的地位，卻被他們弄得 掃地以盡了。

我們所信的神不是全能的麼？地與地上的萬物不都是屬他管轄麼？教會所作的事工若蒙神的喜悅，他不會供給一切所需用的金錢麼？掌管天地海和其中萬物的神怎能叫他的僕人們像化緣的和尚討飯的乞丐那樣到處向人伸手討錢呢？如果神不預備所需用的錢財，那必是教會所要作的工不是神所喜悅的，我們住手不作就是了。若因為教會崇拜金錢，以致使神的名這樣受羞辱，教會的罪是何等大呢？

神的旨意 - 王明道先生

“弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。”(羅12:1-2)。

“不要作糊塗人，要明白主旨意如何。”(弗5:17)。

“神的旨意”這一個名詞是一般熱心的基督徒們口中所常說的，也是他們心中所願意明白的，同時也是他們常常弄錯的。許多基督徒以自己的意思和希望當作神的旨意。又有許多基督徒以他們所景仰的人所說的話為神的旨意。還有一些基督徒以欺騙人的人所說的謊言為神的旨意。明明不是神的旨意，他們偏說是神的旨意。在他們這樣說的時候，他們的心中還確實認為是神的旨意。及至遭了失敗，惹了禍患，才悔悟是自己的錯誤。還有的人至死不悟，始終以自己的意思或人的話 為神的旨意。這種人真是可憐到極點！

神的旨意究竟是不是難明白的呢？是難明白的，但也是最容易明白的。難明白，因為極老練， 屬靈的程度極高的信徒，有時也需要在一些事上求問神的旨意。容易明白，因為神的旨意已經都顯明在他所賜給我們的聖經裏；我們只要用心查考聖經，把神的教訓豐豐富富的存在心中，便很容易明白神的旨意。神未曾在聖經中把我們人生中的每一件大小事應當怎樣作，或不應當怎樣作，都一樣一樣的寫出來教訓我們，但他卻把一切作人的原則都指示我們了。他指示我們怎樣事奉神、榮耀神；他指示我們怎樣孝敬父母，教養子女。他指示我們夫妻應當怎樣同處；他指示我們主僕應當怎樣相待。他指示我們應當怎樣待鄰舍；他指示我們應當怎樣待仇敵。他指示我們應當怎樣作事；他指示我們應當怎樣為人。他指示我們應當怎樣得錢；他指示我們應當怎樣用錢。他指示我們應當如何勞力；他指示我們應當如何休息。他指示我們如何防備試探；他指示我們如何抵擋魔鬼。他指示我們貪心的危險；他指示我們縱欲的禍害。他指示我們應當如何傳揚福音；他指示我們應當如何謹慎自己。我們把這些原則都牢牢存記在心中，無論遇見什麼事，他的靈便會藉著這些真理教訓我們，引導我們，使我們不偏左，不偏右，完全行在神的旨意中。

神的旨意既是這樣容易明白，為什麼大多數的信徒對于神的旨意總是如同行在五裏霧中，不是認不清楚，便是以自己的意思或人的話語當作了神的旨意呢？這個問題在我們上文所引的經文中可以得著答案；“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。”這裏使徒教訓我們“不要效法這個世界”，又教訓我們“只要心意更新而變化”，這樣，我們才能“察驗 何為神的善良純全可喜悅的旨意。”反過來說，如果我們仍效法這個世界，使我們的心意仍像以前未歸向神的時候，那樣貪慕世上的富足、財利、名譽、虛榮、享受、宴樂，我們便不能察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。我們如果不能明白神的旨意，並不是因為神的旨意是隱晦難以明白的。乃是因為我們的眼楮被蒙蔽住。那蒙蔽我們眼楮的事物就是“這個世界”上的種種事物。一個信徒如果不將這個世界上足以蒙蔽他的眼楮的事物完全棄掉，使他的心變化過來，他無論信主多少年，無論如何熟悉聖經，無論怎樣熱心，他也不能明白神的旨意。縱使他明白了神的旨意，他為了要求達到他屬世界的希望和好處，他也不肯承認那是神的旨意，卻用自己的意思代替了神的旨意。

舉一個例子來說罷，一個信徒離了學校要去任事，同時有兩處聘請他。一處收入豐富，但所作的事卻有許多的黑幕、欺騙、謊言、詐偽。另一處的事工是光明正大與社會有補益的，但每月的薪金卻比第一處少得多，雖然也夠他的需用，但不能多有享受，多有積蓄。本著聖經中的教訓，毫無可疑的，神的旨意是要他就第二處的事了。但他如果貪愛世上的財利與享受，他便會說，“就了第一處的事，可以多有金錢幫助教會，發展聖工，又可以救濟窮苦的信徒，使許多人得好處。”這樣，他便認為就第一處的事為神的旨意了。再舉一個例子說，一個青年女信徒遇見兩個男子向她求婚。第一個不信主，但家境富足，資格又高。第二個是基督徒，但僅僅能維持一家的溫飽，毫無積蓄與資產，學識又不及第一個人。本著聖經中“你們和不信的原不相配，不要同負一軛”的教訓，毫無可疑的，神的旨意是要她拒絕第一個人的請求了。但如果她愛慕虛榮，希望享受，她便會說，“我與那位不信的人結婚，正可以幫助他，引領他信主。至於那位已經信了的人，並不再需用人的領導。我願意為主的緣故去救那位不信的人。這一定是神的旨意。”再舉一個例子說罷，一個青年人要投考一個學校，無奈他的歲數已經過了那個學校所限的年齡。這時有人為他出主意，說一句謊話，少報幾年歲數。本著聖經中的教訓，毫無可疑的這不是神的旨意，但他因為希望得著一張畢業證書，將來容易在社會上作事，便說，“我希望多有一些知識和技能，將來好在世界上多服事神，服事人。雖然我虛報歲數有些不對，但我為這事也曾禱告過，如果不是神的旨意，就使我不能被考取。但如今我已經被考取了，這足可證明是神的旨意。”以上的幾件事按著聖經中的真理看來，都不是神的旨意。但 那幾個人因為心被世界上的事物所蒙蔽便再看不清楚。他們愛戀世界，效法世界，他們的心意沒有更新，沒有變化，所以他們不能明白什麼是神的善良純全可喜悅的旨意。明白了這個真理，我們便知道如果我們要明白神的旨意，必須求神把我們愛慕效法世界的心思和生活都為我們改變過來，使我們的心意完全變化，使我們完全 與神同心，使我們愛他所愛的，惡他所惡的。這樣，我們便極容易明白他的旨意了。

我們對於已經明白的真理能否遵行，這與明白神的旨意也有極大的關系。神的旨意有一些是極容易明白的，是我們信主以後便瞭若指掌的。如果我們對於這些能身體力行，毫不怠惰，他的靈便引導我們更進一步而明白較難明白的。但如果我們已經明白的不能遵行，不但不能再進而明白較難明白的，就連我們已經明白的，漸漸也會不明白了。“凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。”(太25:29)。這個真理不但在我們將來見主的時候要實現，就是在今日我們還在世界上的時候，神就開始這樣待我們了。如果一個信徒對于他已經明白的一切教訓不肯竭力遵行，卻不住的說願意明白神的旨意，就是到死他也明白不了。我們看見許多基督徒的生活中充滿了各樣的不義，自私自利，說謊行詐，貪財求名，嫉妒惱恨。他們明知道這些都是神所憎惡的，卻不肯離開。同時他們知道孝敬父母，友愛弟兄，憐憫窮人，善待仇敵，作事應當盡忠，待人應當有信，與異性的人往來存心應當清潔，見別人的財物不當妄起貪念。他們明白這些教訓如同他們明白二加二是四那樣的清楚。但他們所行的 卻是與他們所明白的背道而馳。同時他們卻不斷的說他們尋求神的旨意，願意明白神的旨意。這種現象真令人看了疾首痛心，欲哭無淚。

我們明白神的旨意與我們熟悉聖經是有大關系的。神的旨意既都在聖經中向我們顯明，當然我們越多明白聖經，越多熟悉聖經，也就越容易明白神的旨意。 但這需要我們殷勤用工夫查考聖經，玩索背誦聖經中重要的話語。懶惰的人不肯這樣作，所以他們也就不容易明白神的旨意。你要多明白一個人的心，必須多聽他說話，而且留意他所說的，思索他所說的。我們要明白神的心意也是如此。我們查考聖經的時候，切不可像走馬看花那樣，看的時候毫不留心，草草看一遍就算完事，看過以後自然不會有什麼深刻的印象。也不可只注重聖經中的知識，像讀歷史、地理、生物一樣。神學生在學院裏讀聖經就是這樣。我們讀聖經應當像一個兒子讀父親從遠方寄給他的書信，那樣用心去看父親吩咐他怎樣作人，怎樣處世，怎樣孝親，怎樣愛弟兄姊妹，怎樣勤勞，怎樣治家，怎樣防備惡人的誘惑，好使父親在外面 放心喜樂，他也盡了為兒子的本分。同時又從這封信裏領會了父親的愛，知道了父親給他什麼好處叫他享受。只有存著這種心意去讀經，方能明白神的旨意，方能享 受讀經最大的利益。那些拿聖經當課本去讀的人是得不著這種好處。

有一班懶惰的信徒不肯費這樣的事。他們不願意多用工夫去讀經。他們更不肯多費心思去思索記憶聖經中的話語。他們選擇了一種最省事的法子，就是遇見不能解決的事，便用翻聖經的方法去求問神的旨意。把聖經拿在左手中，用右手一翻，然後從翻著的那一面裏找出一段教訓來，便認為那是神的指示。不問那段教訓與自己的景況適合不適合，也不問那段教訓是因為什麼寫的，是給什麼人的。斷章取義，附會穿鑿，硬說那是神的旨意。如果有人看他們所作的不對，因而加以勸戒，他們說他們已經清楚得了神的指示，決不肯聽從別人的規勸，甚至斥責勸他們的人為撒但，為攔阻他們順服神的。卻不知道斷章取義是撒但迷惑熱心的信徒所用的最好的方法中的一種。古時他向主耶穌施行三次誘惑，其中有一次就是斷章取義的引用聖經中的話語。主耶穌因為熟悉聖經便勝過了他。我們不這樣翻聖經，尚且需要防備撒但用這種方法欺騙我們。若再用這種方法，豈不是把刀放在敵人手中麼？

還有一些信徒每作一件事都去求問是不是神的旨意。就連那些明顯是神的旨意的事，他們也去求問。如果求問的結果都是正確的，那無非是多費些事罷了。可是有些時候明明是合乎神的旨意的事，在他們求問以後竟認為不是神的旨意，因此放棄不作。這種求問豈不是不如不求問麼？ 我們遇見一件事所以要求問是不是合乎神的旨意，就是因為我們弄不清楚。那些已經弄清楚的事還求問什麼呢？前些年有一個傳道的人講道說，“我無論作什麼事， 都先求問是否合乎神的旨意，就連我每次吃飯以前也是求問神許可不許可我吃。”也許有人要認為這個人最虔誠，但我卻說這種教訓根本不對。我每次吃飯以前並不求問神是否許可我吃。我謝了恩就吃。因為我清楚知道神要我在當吃飯的時候就吃飯。我每天晚間也不求問神是否許可我睡眠，因為我清楚知道神要我在困倦疲乏的時候睡眠。我家中的人患病臥在床上的時候，如果不是有更重要緊急的事工等待我去作，我便去服事他們。我的鄰舍遭遇患難困苦的時候，如果不是有什麼可疑的情形，我便去幫肋他們。還有許多事我已經清楚知道是不合神的旨意，我便拒絕不作。我也不再為這些事求問神。比如說有人勸我去買獎券，或買一些來源不光明的東西，我當時便拒絕不買，不再求問神是否許可，因為我十分清楚知道神決不許可我買這些東西。或是有人作一件不誠實的事，請求我為他作一個保，我當時便推辭不作，不再求問神是否許可，因為我清楚知道神決不許可我幫助人行欺騙。一個作校長的基督徒如果遇見朋友為學生託人情，在考試的時候無論這個學生的成績及格不 及格，總求設法取上他。這個校長只能嚴詞拒絕。一個作醫師的基督徒如果遇見親友不願意注射防疫針，卻求他簽發一張注射證，這個醫生只能回答說，“辦不到”。一個作員警的基督徒檢舉一個犯法的人的時候，那個人拿出一卷鈔票來行賄，這個員警只能把鈔票交還他，把他帶到警察局去。一個作推事的基督徒審問一件案子的期間，被告或原告托出親友，帶著大批的禮物送到他家中，請求他在裁判這件案子的時候幫一些忙。這個推事只能請他們把禮物帶回去，仍然按著公義和法律判決這件案子。這一類的事都是每一個基督徒清楚知道是不合乎神的旨意的，所以就不需要再為這些事求問神。如果你清楚知道不是神的旨意，還去求問，那便證明你存心不正，希望神許可你作這件事，好使你得著一些利益，或因此避免別人的誤會與逼迫。縱使你不是這樣存心，你這樣作也是試探神。撒但就趁這機會給你一種錯誤的指導，引領你走入迷途，使你陷在罪惡當中。

我們明白神的旨意多少與我們和神的交通親疏是成正比例的。一個兒子越多和父親談話，和父親親近，他便越多明白父親的心，這個道理是很淺近容易明白的。我們和神中間的關系也是這樣。一個多親近神，多禱告，多安靜在神面前的基督徒，總是比其他與他同等的基督徒更多明白神的旨意。神有許多高深美好的旨意，只有在我們進到他面前安靜等候的時候，他才顯明給我們。退一步說，若不是我們常與神交通，就連那些平凡的真理我們也不能清楚瞭解，甚至還能顛倒了是非，淆亂了黑白。一個信徒如果平日總不見神的面，總不與神交通，一旦遇見難解決的問題，難處理的事情，要求問神，要明白神的旨意，若不是神特別憐憫他，大約他的求問與緣木求魚的結果相差總不會太遠。我們常常以“勤禱告，多讀經”的話語自勉勉人，並不是願意把寶貴的時光都消耗在這兩件事上，實在是因為我們能否多明白神的旨意，處世作人能否都在正軌上，我們能否不陷在撒但的綱羅裏，能否多承受神所賜的福分和恩典，這些事都與這兩件事極有關。

在我們遇見歧路當前，不知道怎樣走方合乎神的旨意的時候，我們除了謙卑俯伏在他的足前求他的指示以外，如果在我們旁邊有比我們更敬虔，更老成，更多明白神的旨意，更有見識的聖徒，我們應當向他們求指導。神所以在教會中把各樣的恩賜分給人，就是要他們互相作肢體，彼此幫助。那些比我們更敬虔，更老成的聖徒，因為離神近，經過的事情也特別多，常能在我們徘徊歧途的時候，說幾句話，就能使我們看清楚當走的正路。但不可訊問那些不敬畏神的人，年青無識的人，和那些一味迎合你的心意而說話的人。這些人的指導不但不能幫助你更多明白神的旨意，只能使你陷在罪惡和危險當中。羅波安初登王位的時候，以色列民眾請求他減輕他們的負擔。他不知道是否應當允諾，他求問那些從前侍立在他父親面前的老年人，他們給了他極好的指導，叫他俯從民情，允諾他們的請求。可惜這個無知的人不聽從他們的話，再去求問他的少年的朋友。這些少年人只顧自己的好處，絲毫沒有愛民的心，而且沒有見識，不知道世途的艱難，正像井底的蛙一樣。他們迎合羅波安的心，見他問過老年人以後再來問他們，便知道他是不喜歡接納老年人的建議，因此便勸羅波安拒絕百姓的請求，而且用嚴厲的話回答他們。這樣一來，禍患便臨到了。民眾背叛了羅波安，打死他所差來的人，另立耶羅波安為王，以色列也因此分為兩國。到那些年輕無知的人或一味迎合你的心意說話的人面前去求指導，還不如不去的好。