《聖經》中很少有章節像《羅馬書》第9章那樣引起眾多的爭議。關於神完全基於祂的主權意旨揀選救贖哪一個人這主題，對於今天大多數自以為的所謂公平和正義絕對是種侮辱。然而，使徒保羅並沒有被這些爭議所困擾。事實上，他藉著神主權的真理否定了他們的自以為是，並重申了神無可置疑的公正和公義。
保羅對罪人的救恩滿有一腔熱忱，對猶太人更為熱切，畢竟猶太人是他的同胞。因此，他在羅馬書第9章開宗明義說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裡時常傷痛；…」（羅馬書9：1 –2）是什麼困擾著保羅呢？他解釋道：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅馬書9：3）。保羅為失喪的猶太人傷心欲絕，他為他們救恩的緣故甘願與基督分離。這種傳福音的熱忱我們大多數人都難以體會得到。他在下一章也表達了同樣的熱切渴望，他寫道：「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。」（羅馬書10：1）。羅馬書第9章中所有內容都夾在他這些渴望以色列同胞得救的真誠表達當中。
以色列人屬靈上的偏離和不信燃點了保羅的熱心。猶太人蒙神賜兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、和對他們的應許，他們由列祖繼承，按肉體說，基督也是從他們出來的。然而，他們拒絕所有這些，更甚的是他們離棄屬靈的承傳，而招來神的忿怒。保羅切切地想看到他們得救，他真誠地為罪人的救恩向神乞求。這種佈道的熱情由始至終驅使著他去羅馬，而在那裡他最終因信仰而被斬首。
保羅知道罪人要得救的要素是什麼。首先，他解釋說這需要神的主權，他認識到救恩是神的工作。保羅在羅馬書9：6中指出，有些人認為神的計劃失敗了。然而，神的聖言並沒有因以色列的不信而落了空，為什麼？「…因為從以色列生的不都是以色列人，…」（羅馬書9：6）。神從未打算拯救整個以色列，祂一直是有揀選的。保羅解釋說，神的祝福並沒有同等地擴展到亞伯拉罕所有的後代，而只是落在以撒，然後是雅各身上。神從未隱瞞祂這部份的計劃，就是：「…雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」（羅馬書9：13）。
保羅早料到對神的揀選有可能遭到反對而作出迎頭痛擊，「這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！」（羅馬書9:14）。最後一個那片語mēgenoito是希臘文中最強烈的否定詞。保羅說：「不！從來都沒有！一點也沒有！」他繼續說：「因祂對摩西說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。』據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅馬書9：15-16）神對某些人賜予永生的恩典完全是祂的選擇，不是基於人的功績或勞力。為了進一步說明神有區分的作為，保羅追溯到法老：「因為經上有話向法老說：『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。』如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」（羅馬書9：17-18）
再次說明，保羅知道對神的揀選之抗拒基本上都是出於我們傾向我們所謂的「公平」，在第19節中，他對我們作出反對說：「你必對我說：『祂為什麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？祂如何能使法老的心剛硬，然後又要法老為自己心硬所作的行為負責呢？』」
保羅透過事物的本質用他的口吻告訴我們當住口，他說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造祂的說：『祢為什麼這樣造我呢？』窰匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，…」（羅馬書9：20-22）
作為「窰匠」，神對如何塑造我們這團泥有最終和無可置疑的權柄。
還要記住，神並沒有施加任何暴力來改變受造物意志的情況下行使了祂的主權。法老因故意抗拒神而有罪，神並沒有逆法老的任何欲望或傾向而使這邪惡統治者的心剛硬，法老的心剛硬並沒有違背法老本身的意志。
《羅馬書》第9章中的這一段落也許是《新約聖經》中對神的主權所作最強而有力的聲明。我們必須理解到神有權為自己的榮耀而傾倒祂的憤怒和彰顯祂的公義，正如祂有權展現祂的憐憫和恩典一樣。顯然，我們比較喜歡祂藉祂的恩典彰顯出祂的榮耀，然而，祂也能由祂的忿怒中得著同樣的榮耀。神如何彰顯祂的榮耀完全不取決於我們，保羅知道救贖是神主權的工作，而神並非是不公正的，沒有任何與《詩篇》119：142的真理相矛盾的地方：「祢的公義永遠長存；祢的律法盡都真實。」神會做祂要做的事，而且永遠都是公義的、公正的。
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