逼迫對教會有益處嗎？我們已經探討了個別信徒在忍受逼迫當中所結的果子和得著的祝福，即它驗證了我們信心的品質，並把我們視角定睛在永恆。那教會又怎樣呢？
逼迫給整體教會帶來的益處
逼迫至少給地區教會和整個教會帶來了兩種得益。首先，逼迫使教會的焦點收窄了，當你遭受到劇烈的逼迫威脅時，你就沒有時間去追逐潮流並去迎合屬世的「慕道人士」。實際上，試圖使教會對世人有吸引力是毫無意義的，因為無論怎樣浮躁和誤導都可能有意地招致逼迫。所有虛假佈道的騙術都會因無法承受激烈的逼迫和苦難而立即消失。
其次，逼迫凈化了「輕信主義」的教會、有名無實的基督教、「成功神學」的福音、以及各種其他屬世的影響和干擾。當自稱基督徒的人不再因此而得著便利和利益時，許多假信徒都會離棄教會，而留下來的將會是潔淨的信徒團體，他們對神那能改變人生命之福音更加有用和有果效。
這是因為當逼迫臨到教會時，真正的信徒不會逃避。他們也不會對逼迫作出反擊，也不會試圖透過示威抗議或尋求修改法例而化解逼迫。相反，真正的基督徒會順服逼迫。
逼迫的形式
讓我們來探討聖經教導我們如何處理逼迫的方法。我們要特別把使徒行傳裡早期教會作為例子來探討，看看剛成立了幾個禮拜的教會他們是如何應付面臨的逼迫。
使徒行傳第4章由彼得和約翰傳福音、傳基督復活、以及在耶路撒冷聖殿外憑神跡治好一個生來是瘸腿的人因而被捕開始。
「使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了。因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱，於是下手拿住他們；因為天已經晚了，就把他們押到第二天。」（使徒行傳4：1-3）
第5節，來到第二天早上他們被帶到議會裡受審。
「第二天，官府、長老，和文士在耶路撒冷聚會，又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞力山大，並大祭司的親族都在那裡，叫使徒站在當中，就問他們說：你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」（使徒行傳4：5-7）
在這段落裡點出使徒的順服就某種意義來說是一種無聲的抗辯，聖經中沒有任何一處表明他們與拘禁他們的人對抗或為他們被拘留而抗爭。然而，這種沉默明顯是不作任何抵抗的，特別從彼得的表現可以看到，因他在幾個禮拜前才剛剛誤以為可以為了保護基督免受逮捕而砍掉了一名羅馬士兵的耳朵。在隨後幾天，很明顯可以看到彼得對順服和自我保護的態度有很大的改變。
這種順服的方式在新約中重複出現。使徒們經常為了他們的福音事工要面對法律上和身體上的打擊。他們當中有許多人遭受長期的監禁、毒打、最終殉道的苦難。然而，在各種情況下，他們都憑著對神的信心順服敗壞的掌權者，並且承受對其施加的不公義懲罰。早期的教會面對逼迫的方式是不逃避或不反抗，而是順服它，信靠神，相信神按祂主權所動的工透過逼迫來成就祂的旨意。
順服公會
為了審判彼得和約翰，他們被帶到以色列的統治機構就是公會面前，它是由一群最有影響力的猶太領袖所組成的機構，包括祭司、文士、長老和其他官員。由使徒行傳的作者路加所記錄的名字讓我們了解到一些組成公會的人物。這些人都可能屬於同一個在血緣上或姻親關係上的統治者家族，透過把他們暴露出來，路加突出了公會寡頭的腐敗權力架構。
重要的是要記住，就是這同一班的權貴、統治者和要人，他們數個禮拜前將基督定罪、將祂交給羅馬人處死，他們的敗壞驅使他們拒絕主耶穌、釘死主耶穌在十字架上，當下同樣的敗壞正驅使他們去消滅追隨主耶穌之人的影響力。其實，他們知道使徒宣講基督的復活是在真的，但他們預備好竭盡全力遏制這真理。
或許在以色列沒有其他組織更需要聽到福音的清晰的呼召。彼得和約翰透過順服，他們完全賦予了資格向這等非法的法庭宣講真理。他們在神主權裡平靜從容的信心提供了一個在公會前宣講福音的大好機會。
彼得和約翰利用這個機會做了什麼？我們將在下一篇會探討，而且它如何闡明聖經教導如何面對逼迫的另一個關鍵是什麼。
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