「路加福音4章16-22」釋經

不妨將路加福音4章16-22當一個整段來看，在這段之前，路加述說了主耶穌在曠野受魔鬼的試探，主耶穌得勝後，到各會堂傳道，很受人讚賞和歡迎。在這段，路加述說了主耶穌返回祂長大的地方─拿撒勒，透過宣讀「以賽亞書」正式公告祂的使命。

拿撒勒，主耶穌的時代或許不是一個城市，但一定不是一個窮鄉僻壤的小村莊，而極可能是一個有數百戶人居住的市鎮，不要誤解拿但業的那句「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」

會堂，是在以色列人被擄到巴比倫的那段時期興起的，是那些不能到聖殿敬拜的猶太人聚集敬拜 神的地方。會堂雖不舉行獻祭，但就是猶太人宗教生活的真正中心，因為各城各村都設立了會堂，讓百姓在會堂裏敬拜 神、聽教訓和教育下一代。

安息日，在猶太人來說是放下工作的休息日，這日是聚集一起在會堂裡專心敬拜 神的日子。會堂裏的敬拜可以分為三部分：崇拜、讀經和教導。

主耶穌在平常就養成了按時進會堂，並且參與讀經活動的習慣，所以這日也不例外，「照祂平常的規矩，進了會堂」。原來，除了祭司和文士可以讀經和說教訓外，甚麼人有預言的話，也可以站起來說，讀經是包括律法書、先知書、和聖卷的。

路加記述的這一天，他們已經讀過了律法書，開始讀先知書，有人看見主耶穌站起來，就將當天的經卷交給祂，那是極自然、合乎秩序的事，況且主耶穌在各會堂傳道，都得到很多人讚賞，更當之無愧。會堂裏要讀的經應該都是事先指定的，那天他們讀的先知書剛好是取自以賽亞書，相信這不是偶然的，是預定主耶穌當日要宣告重要的信息。

由後面「應驗在你們耳中了」，我們就可以清楚主耶穌讀這段以賽亞書的意義了。

「主的靈在我身上」，當耶穌「受洗」時，「聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子」（路3:22a），就應驗了「主的靈在我身上」。

「因為他用膏膏我」，「他」表示 神，前面的「膏」字是名詞，指「聖靈」，而後面的「膏」是動詞，表示「分別為聖」，按猶太人的宗教儀式，只有祭司和君王才必須要「膏立」的。當耶穌「受洗」時，其實聖靈好像從高天降下的膏油，為了祂的工作而「膏立」了祂，亦即是主耶穌就是那「受膏者」，就是「基督」。

「叫我傳福音給貧窮的人」，這裡「傳福音」是表示「傳好信息」的意思。而「貧窮的人」特指向那些在屬靈的事上貧窮、在神面前不富足的人(路12:21)。若果照字面解就有點不合理了， 神單單是將「好信息」給經濟上或社會上貧窮的人嗎？這樣就不合救贖的聖經原則，所以「貧窮的人」應按屬靈的意思來理解。而後面的「被擄的」、「瞎眼的」、「受壓制的」都是應按屬靈的意思來理解。

「被擄的」對猶太人來說是最敏感的，因為他們的祖宗曾經被亞述和巴比倫擄去，所以好渴望得著「釋放」，返回家鄉以色列。但是，主耶穌的時代，大部份的猶太人已返回家鄉以色列，何以會渴望「被擄的得釋放」呢？「被擄的得釋放」指那些被撒但所擄掠並受牠轄制的人(參徒26:18，約壹5:19)，因這好消息帶來了釋放，重回上帝的恩典之中。

「瞎眼的」代表甚麼呢？代表經濟上或社會上貧窮的人，似乎牽強了。聖經說「瞎眼的」有時真
是指「瞎眼的」，另外的指屬上「瞎眼的」，那麼在這裡應作何解呢？只叫「瞎眼的」看見嗎？為甚麼不叫「瘸腿的」得行走呢？為甚麼不叫「痲瘋的」得潔淨呢？清楚了嗎？因為「瞎眼的」是指那些被這世界的神弄瞎了心眼的人(林後4:4)，所以「瞎眼的得看見」就是說看不見上帝的、被這世界迷惑瞎了屬靈的眼，因這好消息就重新看見了。

「受壓制的」指甚麼人呢？與上兩句一樣，應該指屬靈上「受壓制的」，所以「叫那受壓制的得自由」指那些被罪惡所捆綁並壓制的人(約8:34；羅6:18)，因這好消息得著了釋放，重獲自由，正如主耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約8:32）

「報告 神悅納人的禧年」，舊約時代猶太人每49年跟著就立一個「禧年」，在這一年奴隸要得釋放，債務一筆勾消，而祖傳的產業要歸還給原業主的後人(參利25:8-55)。問題「債主」是誰？如果是指當時那些「貧窮的人」的債主，主耶穌就要要帶領「貧窮的人」起來「革命」，或是感動所有債主的「良心」免了所有「貧窮的人」的債，又或是主耶穌一人擔起所有「貧窮的人」的債，使他們好像「禧年」那樣，這幾個假設可能嗎？不可能！為甚麼說「 神悅納人」？因為「債主」就是 神！「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅3:23）人憑甚麼能使 神悅納呢？如今，主耶穌就是來宣告 神的恩典，因上帝的恩惠，「 神悅納人」，赦免了人一切的罪，好像「禧年」，這就是主耶穌讀經後，要帶出的好消息。當然，現在我們知道，因為主耶穌作了挽回祭，因基督耶穌的救贖，人就白白的「因信稱義」了。

讀完了就就坐下，為甚麼「會堂裡的人都定睛看他」呢？等候他說預言。主耶穌居然說：「今天這經應驗在你們耳中了。」猶太人是很敬虔，大部份都熟悉舊約聖經的，怎會不明白主耶穌說的是甚麼意思呢？所以，他們都「稱讚他，並希奇他口中所出的恩言」，猶太人等了好久了，主耶穌說「今天應驗了」，怎不令眾人興奮、雀躍呢？但是看看說話的，不就是「約瑟的兒子嗎﹖」，一個木匠的兒子，一個木匠，怎麼可以令這「恩言」應驗呢？跟著這段之後，主耶穌就嘗試糾正眾人的看法。

參照與此段對應的以賽亞書61章1-3節：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。」
為甚麼兩個記載有出入的呢？是否版本的問題？還是主耶穌有意讀到「報告神悅納人的禧年」就完了？又為甚麼？

我絕對相信主耶穌讀的，因為祂就是「道的本體」，祂絕對有最後詮釋的權威，記載的出入只在字句，但是精意是沒有改變的。主耶穌讀到「…報告神悅納人的禧年」便停下來，祂沒有繼續讀以賽亞書的下文「……和我們 神報仇的日子」，因為祂要表明，現在是恩典的時期，現在是悅納的時候，現在是拯救的日子。祂第一次降臨的目的，就是要傳講 神悅納人的禧年。

當主耶穌再次降臨世界的時候，就是宣告我們的 神報仇的日子，我們 神審判的日子。注意看哪！悅納的時候是「年」，而報仇的時候卻說「日」，有甚麼意思？