但同一張單張卻說：「對神來說，你個人的罪不算是甚麼問題。」當這位作者試圖用實用的角度來解釋信心時，他這樣說：「（信心是）你藉著在你心底裡所產生的一句話對父神回應說：『我相信基督』。」
把他們所有對「信心」的概念總結起來，「信心」只不過是一種心智上的招數而以。這張單張所描述的「信心」，與輕輕率率、隨隨便便的點點頭沒有多大分別，「信心」對他們而言僅僅只是頭腦知識上的認同罷了。
Zane Hodges同樣地強調頭腦知識，他這樣描述信心：「用聖經的語言來看，真正的信心是接受神的見證。信心是內心深信不疑神在福音中向我們啟示的就是真理。這樣、唯獨是這樣才是得救的信心。」
對於相信的意義用這種的描述恰當嗎？信心完全是被動的嗎？人真的可以憑直覺就能知道他們的信心是真是假嗎？是否所有真正得救的人都有充分的把握呢？會不會有人被欺哄，以為自己是信徒，但其實不是呢？會不會有人以為自己相信，但其實不是真正相信呢？難道沒有虛假的信心嗎？
聖經清楚地、反復不斷地回答這些問題，使徒們把虛假的信心視為一種極之真實的危險。雖然許多書信是針對教會而寫，但是包含了警告，這些警告的字句，顯示使徒們對教會成員是否真信徒的關注。例如，保羅寫信給哥林多教會說：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」（哥林多後書13：5）彼得寫道：「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。」（彼得後書1:10）
顯然，在早期的教會中，有一些人輕忽地以為「信心」可以是對某些事實表達出某種靜態的、毫無生氣的、死氣沉沉的同意態度。雅各書，可能是最早的新約書信，特別針對這個錯誤。雅各講起來就好像是針對那些二十世紀非主權擁護者所講那樣，他說人可以被騙哄以為他們相信，但事實上他們不相信，他說，要區分出虛假的信心與真實的信心，唯一的準則就是真實的信心必然結出行公義果子。
只是聽道而已
雅各寫到：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」（雅各書1:22）雅各使用了一個表示實際的用詞(pōietai) 「遵道而行者」或「行道的人」，而不是直接的命令語氣動詞（「行道」）。他是在描述行為特徵，而不是偶爾的行動。專注在奮勇爭戰的這一件事上，為了要成為一個出色的軍人；專注在建造一個帳棚的這一件事上，為了要成為一個出色的工匠。雅各不僅僅挑戰他的讀者去道這個道，他是在告訴他們真基督徒是行道的人。這就描述了因信而得救的人的基本性情。
真信徒不能單單只是聽道，「聽道」（第22節）這個希臘詞是akroatēs，這個詞是用來描述一個課堂的旁聽生。一個旁聽生通常只是聽講課，但可以將作業和考試視為可有可無的。今天教會中的許多人，用旁聽生的心態來看待屬靈真理，只是被動地接受神的道。但是，雅各在23-27節的解說中的觀點是，僅僅聽神的道的結果是虛的。換句話說，僅僅聽道並不比不信或徹底的抗拒好多少。事實上，更糟糕！單單聽道的人是被光照，但沒有重生。雅各是在重申真理，他無疑是從主自己那裡親耳聽到的，耶穌對那些聽道有偏差而又不遵行的人發出有力的警告（馬太福音7：21-27），正如使徒保羅也是如此向人警告（羅馬書2：13-25）。
雅各說那些單單聽道而不遵行的人是自己欺哄自己（第22節）「欺哄」這個詞的希臘文”paralogizomai” 意思是「作出反對的推論」，它指的是歪曲的邏輯。那些相信單單聽道就足夠而不必遵行的人，造做了一個十分錯誤的估計，他們欺哄了他們自己。
雅各舉出了兩個例證，將單單聽道的人和聽道且行道的人作個對比。
鏡子
「因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」（雅各書1：23-25）
「不是一個做事的人」字面上就是「一個不做事的人」，或是指那些只喜歡聽而不去做的人。這與一些註釋家相反：「對著鏡子看…」並不是在描述匆忙或隨便的看一看，這個動詞（katanoeō）意味著「仔細，謹慎，謹慎地觀看」。雅各的觀點不是指這人沒有用足夠的時間來觀看，或沒有一心一意的來觀看，或沒有足夠的真誠來看隨即忘了他的相貌如何。， 而是他沒有採取任何行動就走開了，「隨即忘了他的相貌如何。」（第24節）這段經文讓人聯想到馬太福音13中没有出產物的土壤，那人聽了道，心卻沒有正確的反應，雖然種子已經播下去了，卻沒有結出果實。
雅各正在舉例說明被動地接收神的道其實是完全徒勞無益的。雅各書1:21講到我們應該如何接收神的道時說：「所以你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」在開始第22節的連接詞「只是」等同於「此外」，或「此刻」，這意味著接下來的不是一個對比，而是將第21節中的命令放大。換句話說，雅各是在說能夠接收神的道是極好的，就是用贊同和同意的態度來聽，但這還不夠。我們必須接收它好像那些行道的人那樣，不行道的人根本就不是真信徒。
雅各給出了一個對比的例子，實在的行道者：「惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」（雅各書1：25）這個被翻譯為「詳細察看」的詞是parakuptō，同一個詞在約翰福音20：5中用來描述約翰如何低頭往耶穌的空墳墓裡凝視，在這個詞也用在彼得前書1:12中，用來描述天使們也渴望詳細察看有關福音的事情，這個詞說明一個深刻關切的注視，正如當人為一個嚴謹的考試埋頭在苦幹那樣，Hiebert說：這個詞「描寫這人好像把整個身體俯伏在桌上的鏡子上，以便更精確地去查驗其中所顯示是甚麼。」不言而喻，這就是一種渴望去明白超越學術性的因由。
這就是對真信徒的一個描繪，與純粹聽道者不同，「他把整個身體俯伏在鏡子上，抓住他所看見的，他不斷的省察，以及遵行各項的律例典章。這個特徵標明了他與前者（聽道而不行道者）的主要的區別。」在描述這種詳細察看神的道、不斷的遵行、而且蒙福的人時，雅各正在描繪的是真正歸正的果效。
這是否意味著所有的真信徒都是行道者呢？是。是否他們總是實實在在的把道行出來嗎？不，或許牧師的任務會比之相對簡單。信徒確實會失敗，有時他們甚至以駭人聽聞的方式失敗。然而，即使他們失敗，真信徒也不會完全放棄作為一個行道者應有的素質和動力。然後，雅各以這些話給真信徒（實在的行道者，第25節）一個提醒，同時也是給那些已經認同真理卻不順從真理的非信徒（健忘的聽道者）一個挑戰。
無節制的舌頭
雅各進一步舉例說明聽而不行的偽善本質：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」（雅各書1：26-27）
我們所有人都努力控制我們的舌頭。雅各這樣寫到：「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」（雅各書3：2）但這個人的舌頭就像一匹脫韁的馬。他讓自己的心放任不羈，同時又欺哄自己的心（雅各書1:26）。他不是一瞬間在控制舌頭上有過失，他是被一種他本性裡的特徵模式所主導。雖然他自稱是虔誠的，但他的性格與他所宣稱的並不一致。雖然他毫無疑問的認為自己是公義的，但他被他自己虔誠的效果誤導了。
儘管這個人的外在有多麼虔誠，他慣常的肆無忌憚和失控的舌頭表現出來的是一顆偽善和邪惡的心，因為「惟獨出口的，是從心裡發出來的，…」（馬太福音15:18）「善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」（路加福音6:45）
Simon Kistemaker在指出「欺哄自己的心」的意義時如此說：
「這是雅各第三次告訴讀者不要欺哄自己（1:16，22，26）作為一個牧者，他完全意識到虛偽的虔誠只不過是外表的形式主義。他知道許多人僅僅只是參與服事神的活動，但他們的說話卻泄露了他們的心。他們的敬虔有的只是一個空心的環。雖然他們沒有意識到這點，但是藉著他們的話語和他們的行為，或他們所缺乏的，就知道他們自己欺哄自己。他們的心沒有與神和好，也沒有與他們的同伴和好，而他們試圖隱藏這種缺乏的真愛的行為，只會加強他們自我欺哄，他們的虔誠是毫無價值的。」
這種毫無價值的虔誠與真正的敬虔之間鮮明的對比就是：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」（第27節）。 雅各在這裡不是試圖定義虔誠，而是具體說明他在開頭所提出的原則：真正的敬虔不僅僅是聽道，真正的得救信心必然會帶來善行的果實。
原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B160418
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