聖經卻描繪了一個不同的畫面。沒有甚麼地方比希伯來書第11章「信心的名人堂」所描述的更加清楚了。在整個章節中，我們不斷的被提醒，信心不是僅僅只能收取的一個靜態東西，相反，它給我們看見的是對信心所成就的結果有活潑的、感動人心的描述。
信心能使人去遵行和忍耐
信心能使人去遵行，這是希伯來書11章關鍵的教導。在這章裡，我們看見有信心的人會敬拜神（希伯來書11：4）、與神同行（5節）、為神作工（7節）、遵行神的命令（第8-10節）、克服不孕育（第11節），戰勝死亡（第12節）。
信心使這些人能將他們最珍貴的產業託付給神（17-19節），相信神為他們預備的未來（第20-23節），由地上的財寶轉離，仰望天上的賞賜（24-26節），看見那不能看見的主（27節），經歷由神親手成就的神蹟（28-30節），有勇氣面對巨大的危險（31-33節），「制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」（33-34）這種信心戰勝了死亡，忍受了試探，昂首面對殉道、並在各種的困苦患難中存活下來（第35-38節）。
如果希伯來書11章所講的信心是真的話，這種信心是那種不會被消滅的信心。這種信心使人臨死不屈的（希伯來書11：13-16），使人能忍受嚴刑拷打，對枷鎖和監禁有持久的忍耐。這信心能使人因抓緊神的愛和應許，就能忍受任何這世界或邪惡勢力對它所作出的任何攻擊。
一種另類的信心
非主權神學提出一種完全另類的信心。非主權的信心是一種脆弱的，時常是短暫的，往往是沒有行動的信心。非主權的信心單單只是被說服去相信一些東西，或是對某些歷史事件顯示出信任的態度。非主權的信心是將某些東西當成真理來信靠、交托、持守，但卻是對信心的對象沒有任何委身。非主權的信心是內在的信念，即相信神在福音中對我們說的是真實的，僅此而已。非主權的信心是「對神的恩賜一個單獨一次性的支取」，它不一定需要持續相信。事實上，非主權的信心甚至可能轉變成敵對神以至於不信的地步。
信心僅僅只是人類理性的啟蒙嗎？還是它可以改變人整個生命呢？有一些支持非主權觀點的人，恨惡對他們將信心看成只是一種心理活動的指控。然而，他們始終不能脫離將「信」定義為一種認知功能。 許多人使用「信靠」這個詞，但是當他們定義它的時候，他們實際上卻將它描述成「同意」。
以下就是典型的非主權對罪人呼召：「信靠福音」、「相信好消息」、「相信基督為我們的罪而死」、「相信祂是神，你的彌賽亞，那位死了的，那位從死裡復活的」、「相信那位能寬恕人的基督」、「相信祂的死付清了你所有罪債」、「信靠這真理」、和「相信有一位…可以除去罪孽的。」
非主權的教義無可避免地使福音信息成為信心的對象，而不是主耶穌自己。對比非主權呼召與聖經話語：「…當信主耶穌，你…必得救。」（使徒行傳16:31）。 罪人是被呼召來相信祂，不僅僅是有關祂的事實（使徒行傳20：21；羅馬書3：22；加拉太書2：6，20；腓立比書3：9）。信心當然包括要有對基督和祂救贖之工真理的知識，還要贊同。但是，得救信心必須超越知識和贊同，它是個人對救主的信靠。福音的呼召是來信靠祂（參閱約翰福音5：39-40）。這事必然在一定程度上涉及到愛、忠誠，並降服在祂的權威之下。
信心會結出果子
這是否將信心與行為混為一談，正如一些喜歡這麼說的那樣呢？並非如此，讓我們不要在這點上混淆了。信心是內在的真實狀況，它會帶來外在的成果。當我們說信心包含順從時，我們所指的是神所賜的服從態度，我們不是試圖使行為成為信仰定義的一部份。神使那顆相信的心成為一個順服的心，就是一顆渴望順服神的心。信心本身在順從的行動發生之前，就己經成就了。
但不要弄錯了，真正的信心總是會結出義行的果子。信心是根，義行結出的果子，這正正是因為神是栽培的人（約翰福音15：1），果子是有保證的。這就是為什麼每當聖經給出信心的例子時，如希伯來書11章，信心無可避免地被看作是順從、行為，而且是活潑的。
非主權的神學推論說要真正的擺脫憑行為稱義的話，信心必須排除一切形式的順服，包括順服的態度。在非主權的觀念裡，他們不能接受信心是需要包括順服的，甚至順從的意願都是不能接受的。順從的意願正是真正的信心與假冒為善的區別。
信心和不信是人內心的狀態，但它們必然會影響一個人的行為。耶穌說：「善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」（路加福音6：45）一個人心靈的狀態無可避免地會被它的果子所顯露出來，這是我們能從希伯來書11章及其信心的歷代誌中學到的一個關鍵教訓。
信心所成就的，而不是信心和功德
在這裡，我們要建立一個關鍵的論點，希伯來書11章描述到信心所成就的。這些所成就的不是為了贏得上帝恩惠的肉體上努力的努力。這裡描述的成就絕對不是功德，它們都清晰的顯明了信心的作為。因著信亞伯獻上更美的祭與神（希伯來書11：4）；因著信以諾與神同行（5節）；因著信諾亞建造了一隻方舟（7節）；因著信亞伯拉罕就遵命（8節），因著信他就在異地居住（9節），因著信他就把以撒獻上（17節）；因著信以撒、雅各和約瑟就堅定的相信神的應許直到生命的盡頭（20-22節）；因藉信摩西的父母把他藏起來（第23節），因著信摩西看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴而離棄埃及（24-26節），因著信他離開埃及而不怕王怒（27節），因著信就守逾越節（第28節）；因著信以色列人都過了紅海（第29節），因著信他們征服了耶利哥（30節）。因著信妓女喇合曾和和平平的接待探子（第31節）。
「我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放（原文是贖），為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，……」（希伯來書11：32-38）
因行為稱義？不是！「這些人都是因信得了美好的證據，…」（希伯來書11：39）希伯來書12章1節確認這些人好像「…雲彩圍著我們。」甚麼意義上的見證人呢？他們見證了得救信心的果效、喜樂、和平、滿足、能力和持久性，然後作者就呼籲所有人奔信心的競賽（第1-2節）。
雖然對信心所成就的有這些了不起的見證，非主權的護教家卻經常聲稱，觀察行為作為信心無可避免的表達的話，就相當於建立一套「行為稱義」的系統。Zane Hodges這樣認為：
「『主權救恩』不能逃避的指責是它將信心和行為混雜一起。麥克阿瑟簡潔地說明了這一點：『服從是得救信心的必然表現。』
同樣的說法就是：『沒有順服，就沒有稱義，也不能進入天國。』由這個角度來看，『順服』實際上變成就是一個稱義和進天國的一個條件，……。若果除了順服神，天國就確實不可能到達的話，這也就是主權救恩所教導的，那麼，在邏輯上來說，順服是到達天國那裡的一個條件了。」
但這種推論的愚昧是馬上顯而易見的，說善行是信心必然的結果，並不等於使善行成為稱義的條件。Hodges本人也肯定相信所有的基督徒最終都會得榮耀（羅馬書8:30）。他會不會接受這個指控，就是他將得榮耀看成稱義的一個條件嗎？主權和無主權的觀點，大概都同意所有的信徒最終都會效法基督的模樣（羅馬書8：29），我們只在時間上有所不同。主權救恩堅持這個效法基督的模樣的過程是由歸正那刻開始，並持續整個的人生。非主權的觀點允許在實行成聖之時失去目標的可能，甚或不用開始成聖之路直至地上的生命結束為止。
功德與信心毫無關係，但信心作成就的一切都與它有關。沒有行為的信心是死的，是毫無功效的信心，持續閒懶的信心不比鬼魔所顯出的信心更好（雅各書2:19）。
清楚和細緻的區分是至關重要的：信心所成就的是信心的結果，不是信心的一部份。信心本身是一個完全內在的反應，因此它是先於首個善工就完成的。在救恩的那刻，信心唯獨是接納基督所提供的，信徒本身對救贖的過程沒有任何功績。正如J. Gresham Machen所說：「信心是接受基督手中的禮物。」然而更好的是，信心是安定在抓緊基督祂自己，這絕對不是功德或功勞的問題。
但真正的信心從來就不會持續消極的，由重生那刻開始，信心就開始動工了。它不是為了討神的喜悅而動工，它不是為了與神的恩典對抗而動工，而是與恩典同工。當我們「恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」（腓立比書2：12）我們就會發現：「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。」（13節）真正的信心使我們的眼睛定睛在耶穌身上，那位為我們信心創始成終的耶穌基督（希伯來書12：2）。
原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B160413
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