8月31日：認識神、事奉神 - 兩個時代都是同樣的

「…惟義人因信得生。」（哈巴谷書2:4）

關於這約我的第五個證據就是根據聖經，很明顯只有一種方式可以獲得救恩和所有的祝福，那就是信心之道。舊約中所有的聖徒都明確信靠神，並且運用他們的信心。在哈巴谷書2:4我們讀到：「…惟義人因信得生。」這是舊約自始至終的主題和信息，並且在新約如希伯來書11章中又被重申。保羅在羅馬書1:17中引用哈巴谷書的話說：「…義人必因信得生。」而這也是他所有書信的主題。

保羅在羅馬書4章23-25中更清楚、更具體地說明了這一點，他在論到亞伯拉罕時說：「算為他義的這句話不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。」很明顯，我們因信稱義，正如亞伯拉罕也是因信稱義一樣。關於這個真理的另一個例子，請再讀一遍希伯來書10章的結尾到11章去到12章的開頭，對同樣的真理有詳細的闡述。

第六個證據就是在兩個時代都只有一位中保、同一位中保，就是主耶穌基督、即「…從創世以來…被殺之羔羊…」（啟示錄13：8）又以神應許亞當關於女人後裔的事為例，神說救恩會以這種方式成就，聖經其他章節也證明女人的後裔就是主耶穌基督。祂是舊約預表中的中保，一切有關中保的預表都指向祂，所有的預言也都指向祂，全都是指向主祂自己。

默想：很明顯，我們因信稱義，正如亞伯拉罕也是因信稱義一樣。

8月30日：認識神、事奉神 - 在聖經裡的恩典之約

「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：『萬國都必因你得福。』」（加拉太書3:8）

只有一個約的第三個證據就是聖經非常清楚地教導只有一個福音。舊約中的福音與新約中的福音是相同的。當一個傳道人在舊約中沒有看到這一點，我會感到驚訝。因為如果一個人在舊約中沒有看到這一點，我會懷疑他是否理解新約中的福音是什麼。以神在伊甸園所傳的福音和向亞伯拉罕作的應許為例，這就是福音的精髓所在。查考所有類型和隱喻，看看利未記和其他地方描述的各種祭物，甚至看看會幕裡的器具，這一切都在傳這福音，它們都是福音及其信息的不同宣示方式。

最重要的是，每當我們閱讀聖經時，我們都應該掌握這一點。聽聽先知的教導，看看以賽亞書和耶利米書，以及所有先知書的偉大編章，新舊約對福音信息的陳述都是相同的。再查考保羅在加拉太書3章8節中具體的陳述，他論到神要使外邦人能因信稱義時說：「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：『萬國都必因你得福。』」（加拉太書3:8）這句話本身就肯定足以表明只有一個福音。

我的第四個證據就是聖經裡有許多直接的陳述告訴了我們。舊約的聖徒與我們完全一樣也在神的國度裡，並與我們分享了神所有的祝福，例如從路加福音13章28節中可以理解得到。

默想：舊約的聖徒與我們完全一樣也在神的國度裡。

8月29日：認識神、事奉神 - 同一個恩典之約

「…我也必作他們的神。」（創世記17:8）

想想恩典之約的新安排，「新」這個詞簡單來說意味著對同一個約新的實施方法。讓我們提醒自己神在這恩典之約中的目的是什麼。由於罪和墮落的緣故，人失去了對神的認識，他們完全與神疏遠了，而神救贖的目的就是讓我們重新認識祂。這個約的實施是我們的主和救主耶穌基督的事工裡，並且藉著祂來完成的。首先，重要的是我們應該清楚知道這仍然是指同一個約，讓我給你這些證據。

第一個證據就是這裡只有一個恩典之約，舊約和新約指的都是同一個約。我們注意到舊約中的那偉大的應許「…我也必作他們的神。」（創世記17:8）在新約中也多次提到，這是同一個應許。在任何人身上所發生最重大的事就是能說：「我的神。」沒有什麼可以與之相比，它是新約的名詞，也是舊約的名詞。

第二個證據就是你在舊約和新約中都會找到同樣的祝福。看看詩篇51篇，大衛在那裡禱告說：「神啊，求祢為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」（第10節）他想要恢復得救的喜樂（第12節）。有時，基督徒對舊約聖徒所享受的那種屬靈體驗是非常錯誤的，即有一種傾向說我們有這種經歷，而他們什麼都沒有。聽到詩人在屬靈上比你有更進一步的體驗，你會否感到非常驚訝呢？

默想：只有一個恩典之約，舊約和新約指的都是同一個約。

8月28日：認識神、事奉神 - 預表福音

「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷祂的腳跟。」（創世記3:15）

 在創世記3:15裡，神要告訴我們什麼呢？首先祂要使蛇與女人、蛇與女人的後裔成為敵人。迄今為止，他們之間並沒有為敵，反而因蛇引誘了夏娃犯罪，所以他們非常友好，而那個女人現在處於魔鬼的管轄之下。如果神沒有做任何事情的話，那麼故事就到此結束了。然而，神進前說：「現在我要打破你們這種友誼。你們人類本應與我為友，而不是與魔鬼為友。所以我要使你們和魔鬼彼此為仇。」這是救恩的第一個宣告。當人與魔鬼為友而與神為敵的時候，他是無法得救的，他必須與神為友。因此，他必須成為魔鬼的敵人。

因此，所暗示的第二件事情是神要賜人能力和恩典來與魔鬼爭戰。人已經被他打敗，成為了他的奴僕。人必須得著幫助和力量，這是神應許賜給他的。神應許在這場與仇敵的爭戰中會站在人這邊。祂也將應許應用到「後裔」，即在「你的後裔和女人的後裔」，這是最重要的一點。這不是伊甸園裡暫時的應許，它會繼續下去，直到其最終目的成就為止。

你也注意到神說，爭戰不僅發生在女人與魔鬼、女人的後裔與魔鬼，也發生在女人的後裔和蛇的後裔之間。所以人類可以分為神的後裔、基督的後裔，以及魔鬼的後裔，他們之間會有一場爭戰，這一切都在創世記3:15中宣告了。

默想：當人與魔鬼為友之時，他是無法得救的。

8月27日：認識神、事奉神 - 在舊約裡的恩典之約

「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷祂的腳跟。」（創世記3:15）

在舊約時代，神的恩典之約是以什樣方式實施的呢？首先來看創世記3章15節，如果你對專用名詞感興趣的話，那它通常被稱為「預表福音(protevangel)」，換句話說，創世記3章15是整個福音的一種預表。

對我來說，這是能遇到的最吸引人和最激動人心的事情之一。這本就是最偉大書，我們把它分為舊約和新約，我們也都知道這是什麼意思。但是，你知道嗎？如果我們要精準而嚴格的來描述它，那麼聖經真正的劃分應該這樣：首先，從創世記1:1 到創世記3:14，然後就是從創世記3:15到聖經結尾。創世記3:14之前，是關於創世、神與人原始的約以及如何因人破壞那約而墮落的敘述。從創世紀3:15開始，直到啟示錄的最後一節，我們就有福音、恩典之約、救恩之道等的宣告，這才是聖經的全部主題，這才是聖經真正的劃分。

但是，當然我們談論到舊約和新約，這是因為我們想強調這偉大的恩典之約施行的兩種主要方式是由創世記3:15開始。整個福音信息都隱藏在這節經文中。雖然它以某種近乎隱秘和古老的方式來表達，然而，福音的信息就在其中。

默想：創世記3章15是整個福音的一種預表。

8月26日：認識神、事奉神 - 恩典之約

「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。…」（出埃及記6:7）

神已經許下了某些應許。那麼，祂在恩典之約中所作的最重要的應許是什麼呢？祂應許要成為這些人的神，這就是祂至偉大的應許：「我要作你們的神。」你看到這點的重要性和意義嗎？神曾是亞當的神，但亞當得罪了祂而墮落了。他成了撒旦的奴僕，斷絕了與神的聯繫。令人驚訝的是神卻轉向人，並在祂恩典之約中向人作出保證，祂有辦法仍然可以成為人的神，「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。…」（出埃及記6:7）

記住這一點，因為當你閱讀聖經時，你會發現這偉大的應許一次又一次地重複。你會在耶利米書31章33節、32章38-40節中找到它。你會在以西結書34章23-25、36章25-28、37章26-27中找到它。你會在哥林多後書6章16-18節和希伯來書8章10中找到它，而且在啟示錄21章3節，更以一種令人驚歎的方式出現，我們讀到：「看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，…」這是最終的情況。所以你看到這就是神在恩典之約中許下應許的本質，即被罪和墮落所破壞的將會恢復。因此，至大的祝福、終極的祝福、值得頌讚的祝福，就是神是我的神，我有權說「我的神」，而整個救恩都包含在內。

我們多常傾向於使用其他的名詞來定義救恩呢？然而，自從人類墮落以來，人所能說出最偉大的話就是：「神是我的神。」

默想：自從人類墮落以來，人所能說出最偉大的話就是：「神是我的神。」

8月25日：認識神、事奉神 - 神的護理

「祂將地上民中首領的聰明奪去，使他們在荒廢無路之地漂流；」（約伯記12:24）

 神的護理究竟是什麼意思呢？我想不出比這更好的定義或描述了：「神運用祂創造世界同樣的大能持續不斷的動工托住所有受造之物，並親手掌管世上所有事和物，引導它們成就祂為它們所定的目的。」

請注意詩篇104篇28-30節中是如何描述的：「祢給他們，他們便拾起來；祢張手，他們飽得美食。祢掩面，他們便驚惶；祢收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。祢發出祢的靈，他們便受造；祢使地面更換為新。」神在創世之後，並沒有持續不斷地創造地球上各種動物，祂所做的乃是保全祂已經創造了的東西。

聖經還告訴我們神的護理也在包括掌管世上各國的事物。你在約伯記12章24節中會發現：「祂將地上民中首領的聰明奪去，使他們在荒廢無路之地漂流；」（約伯記12:24）

聖經還告訴我們神在祂的護理當中，也掌管理著每一個人的出生和他在世上的命運。我們在撒母耳記上16章1節讀到：「耶和華對撒母耳說：『我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去；因為我在他眾子之內，預定一個作王的。』」保羅在加拉太書1章15-16節說到他自己：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中，…」

默想：神親手掌管世上所有的事物，引導它們成就祂為它們所定的目的。

8月24日：認識神、事奉神 - 創造世界

「我們因著信，就知道諸世界是藉神的話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」（希伯來書11:3）

雖然我們對於創造世界這件事沒有一個完全詳細的描述或基本原理，然而，我們可以宣稱我們所得到的描述是完全準確的。聖經聲稱它是來自神的啟示。我們在希伯來書11章3節讀到：「我們因著信，就知道諸世界是藉神的話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」（希伯來書11:3）神向摩西或其他人講述了創世的歷史，所以它並不是人想像出來或提出的理論。，然而，聖經的記載並沒有聲稱解釋關於創世的一切事情。

其次，我們必須清楚創世意味著什麼。它被定義為「神自主的行動，祂…起初創造了整個可見和不可見的宇宙，沒有使用任何預先存在的材料，因此是祂賦予了所有其他不同物質的存在，而且永遠賴於祂。」（伯克富Berkhof）

我們堅持這一點，而不是那些已經提出來的任何其他理論。有些人相信物質本身是永恆的，而另外有些人則相信物質是自然而生和自然發展的。另外有些觀點說神只是使用已經存在的物質來創世，或者說物質只是由神聖物質所散發出來的東西。泛神論教導說，物質只是神的某種形式，它本身就是神。另一方面，相信二元論的人說神和物質是永恆的，而有些人則認為世界是由某個敵對神的靈體、另一個神或物質世界的創造者所創造的。

然而，聖經的教導很清楚：神從無有之中創造了一切。世界雖是一個獨特的存有，然而，它卻總是依賴於神。正如保羅說：「…萬有也靠祂而立。」（歌羅西書1:17）

默想：聖經的教導很清楚：神從無有之中創造了一切。

8月23日：認識神、事奉神 - 魔鬼是一個有位格的活物

「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。…」（約翰福音8:44）

聖經告訴我們關於魔鬼的第二件事就是他是一個有位格的活物。這是目前最重要的一點，因為至少一個世紀以來，許多人並不相信魔鬼是一個有位格的活物，不僅那些不信的人這樣認為，也有許多自稱基督徒的人也是如此。他們說他們相信邪惡的力量、一種邪惡的影響力或一種我們內心深處的缺陷，他們認為相信魔鬼是有位格是非常落後於時代的。然而，這完全不符合聖經的教導，因為聖經教導我們說魔鬼是一個有位格的活物。

對我來說，一個綽綽有餘的證據就是在福音書中記載到我們的主受試探的故事。顯然我們的主所面對的試探是來自某個源頭，而人們說邪惡的試探完全是由我們內心產生的，因我們缺乏某種能力或純正的品格，可是對於我們的主的試探他們卻沒有任何解釋。是某一個有位格的東西試探我們的主，而我們的主是這樣告訴我們的，是魔鬼向祂說話，而祂向魔鬼說話（參路加福音4:1-13），所以魔鬼不是一種影響力，而是一個有位格的活物。

此外，我們在約伯記第一章也發現同樣的事實，在那章節裡，很明顯魔鬼以一個有位格的活物顯現，並且向神說話，而神也與他說話。

聖經對此事實的教導是毫無疑問的。我們的主某一天向某些猶太人說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。…」（約翰福音8:44）你有多麼尋常的看到「惡者」這詞，例如「那惡者就來，…」（馬太福音13:19)。

默想：是某一個有位格的東西試探我們的主，而我們的主是這樣告訴我們的。

8月22日：認識神、事奉神 - 魔鬼的名字

 

「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」（以弗所書2:2）

關於魔鬼，聖經告訴了我們什麼呢？首先，讓我們來查考一些聖經中稱他的名。他被稱為「撒旦Satan」，意思就是「對抗者adversary」。他也被稱為「魔鬼the devil」，意思就是「毀謗者slanderer」。他也被描述為「別西卜」，意思就是鬼王。他被描述為「亞巴頓Apollyon（毀滅者）」和「無底坑的天使the angel of the bottomless pit」。他被稱為「這世界的王」（約翰福音14：30）和「這世界的神」（哥林多後書4：4）。他被描述為「…空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」（以弗所書2:2）。他被稱為「那龍」（啟示錄20:2）、「吼叫的獅子」（彼得前書5：8），被稱為「路西法，那條古蛇」，以及也許是所有名字中最重要的名字之一，就是「那惡者」。

你會經常在新約聖經中發現用「那惡者」來指魔鬼是非常正確的，雖然在英王欽定版(KJV)中有時會使用「邪惡」這個詞。有時，當它應該使用「那惡者the wicked one」時，你卻發現使用了「兇惡wicked」這個詞。當我們禱告時，有些人會說：「救我們脫離兇惡」（馬太福音6:13），然而，應該是「救我們脫離那惡者」。當約翰在他的第一封書信最後一章中說「全世界都臥在邪惡中whole world lieth in wickedness(KJV)」時，無疑他是在說整個世界都伏在「那惡者手下」（約翰一書5:19）（譯者：中文和合本就是翻譯為「那惡者手下」）。

在約翰福音17章，我們的主在祂大祭司的禱告中禱告說：「我不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者。」（第15節）「那惡者」這個詞是一個非常重要的詞。

默想：魔鬼被稱為「撒旦Satan」，意思就是「對抗者adversary」。

8月21日：認識神、事奉神 - 天使的啟示

「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」（希伯來書1:14）

 天使的另一個功能是揭示神的旨意。正是通過天使，神向亞伯拉罕透露了祂對所多瑪和蛾摩拉所定的旨意（參創世記18），祂也不止一次以同樣的方式向雅各透露了祂的旨意，神也通過一位天使把祂的旨意告知給基甸。在新約裡，神透過一位天使在聖殿向撒迦利亞顯現，告訴他有關他兒子出生和稱為施洗約翰的事情。是一位天使告訴約瑟不必擔心他未婚妻馬利亞的狀況，是一位天使告訴他要逃到埃及去，也是一位天使告訴他當從埃及回去。

但我想說的是，這個教導最令人感到安慰和感到非常美妙的方面就是聖經告訴我們神使用天使來祝福和照顧祂自己的子民的方式：「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」（希伯來書1:14）天使最大的作用是什麼？就是服事你和我，即「承受救恩的人」。

在我看來，根據這個聖經的教導，我敢說神使用天使在我們和我們的救恩事宜上。例如，在使徒行傳第10章論到哥尼流歸信的記載中，它告訴我們有一天當哥尼流祈禱時，一位天使突然出現在他面前，給了一個關乎他救恩的異象，並告訴他應該怎麼做才能實現他的救恩。

默想：神使用天使來祝福和照顧祂自己的子民。 

8月20日：認識神、事奉神 - 良善的天使

「…乃像天上的使者一樣。」（馬太福音22:30）

我們必須看一看關於良善天使的內容。聖經告訴我們他們是住在天上的。我們的主說我們乃要「…像天上的使者一樣。」（馬太福音22:30）在馬太福音18章10節中的陳述是這樣寫道：「…他們的使者在天上，常見我天父的面。」因此，很明顯，這良善天使的居所、存在的地方是在天上，而且是圍繞著神的寶座的。

這些良善天使的工作或目的是什麼？聖經告訴我們他們的時間是用在敬拜神和敬拜神的「羔羊」上。我們在啟示錄第5章讀到，他們歌頌祂、讚美祂、敬拜祂。這就是他們所喜歡做的，這也就是他們活著的目的。

天使們還有其他的事情忙著去做的呢？我讀到的另一點莫過於他們想更了解關乎我救恩的榮耀這事情。聖經告訴我們他們花很多時間來研究我們得救的問題。讓我告訴你我是根據什麼權威來說的。彼得在談到我們的救恩時說：「…天使也願意詳細察看這些事。」（彼得前書1：12）。這是多麼的不可思議、多麼的奇妙啊，以至於這些受造的、總是在神面前的屬靈天使彷彿在註視著這種對他們來說是最令人驚訝和超越一切的事物。

天使們不僅仰望著神的面容，他們不僅在仔細察究救恩這些事情，他們也在觀察著我們。在哥林多前書11章10節，保羅這樣說：「因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。」女人應該蒙著頭，以表明她是在男人的權威之下，此外，保羅說，由於天使的臨在，她應該蒙著頭。換句話說，當基督徒聚集在一起祈禱時，神的天使就在場。

默想：良善的天使把他們的時間用在敬拜神和敬拜上帝和神的「羔羊」上。

8月19日：認識神、事奉神 - 預定得永生

「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。」（使徒行傳13:48）

人得著救恩，特別是他們當中的某些人，是神在創造世界之前就決定了的。祂這樣做完全是根據祂自己的良善和恩典。請讀一讀馬太福音11章25-26節：「那時，耶穌說：『父啊，天地的主，我感謝祢！因為祢將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為祢的美意本是如此。』」在約翰福音6章37節，我們讀到：「凡父所賜給我的人必到我這裡來；…」到同一章第44節，我們的主說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；…」而在使徒行傳13章48節，我們讀到：「…凡預定得永生的人都信了。」

最重要的是要明白如果你是神的兒女的話，那是因為神已經預定了，祂對你的預定是確切的、穩妥的和肯定的。沒有任何人可以將你從祂的手中奪走，或讓祂放棄祂要在你身上成就的旨意。神永恆的旨意這教義已經說明了神在創世之前就預定了這一點！祂認識我，祂也認識你。神在創造世界之前，在你我或任何其他人尚未存在之前，我們的名字就已經寫在羔羊的生命冊上了。

讓我們屈膝在神的面前，讓我們在祂聖潔的面前謙卑自己，讓我們順服於祂如此恩慈地樂意賜給我們的啟示。

默想：沒有任何人可以將你從祂的手中奪走，或讓祂放棄祂要在你身上成就的旨意。

8月18日：認識神、事奉神 - 神永恆的旨意

「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；」（以弗所書1:4）

神行事或動工的方式就是通常稱作神永恆的旨意（the eternal decrees of God）的教義。即神在做任何事之前就已經下了決定和命定的事。我們必須以開放的心態來處理這個主題，尋求和探索聖經的教導。

有些事情是我們有限的頭腦無法相互調和的。在這裡我必須介紹一下反合性（antiomy）這個詞。什麼是反合性呢？意思就是兩個你無法調和的真理的情況。聖經中有一些反合的字句，作為有信心的人，我們必須準備好接受這一點。當有人說：「哦，但你不能調和這兩者啊！」那你必須準備好說：「是的，我不能調合它們，我也不能假裝我能夠這麼做。然而，我相信聖經告訴我的。」例如，我知道聖經告訴我，從某種意義上說，人是自由的，但另一方面，神永恆的旨意支配著一切。

在神的本性和品格的亮光下，永恆旨意的教義必須作為絕對必要的真理來遵循。因為神就是神，祂必以祂要動工的方式來動工。從永恆開始，神對祂的創造物就有一個不可改變的計劃，聖經也經常使用諸如「從創立世界以前」這樣的片語（見以弗所書1：4）來表達這個真理。

神的計劃包含並決定一切事物和事件的發生。如果你相信神已經決定了某些結局，那麼你必須相信祂決定了導致這些結局的一切目的。神永恆的旨意說，萬事歸根結底都是由祂來決定和定旨的。

默想：從永恆開始，神對祂的創造物就有一個不可改變的計劃。

8月17日：認識神、事奉神 - 神的信實

 

「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子─我們的主耶穌基督一同得分。」（哥林多前書1:9）

神的另一個道德屬性就是神的信實。這是什麼意思呢？當你說神是信實的，意思就是祂是你可以放心依賴的那一位，這也意味著祂是一位你可以完全依靠的，一位你可以信賴的，一位可以保護你的，永遠不必懷疑祂會突然離棄你。

聖經對神的信實也有一些很偉大的陳述。它告訴我們神是信實的，所以祂由始至終都信守承諾，從不違背祂的聖約；它告訴我們，神將成就祂口中所說的每一句話（參以賽亞書55:11）；它告訴我們，在任何的試煉、考驗和爭戰的時候，神都會信實地、確實地保護和拯救祂的僕人。它告訴我們凡祂所呼召的人都能夠藉著信賴祂而得以確定和建立，祂保守他們遠離那惡者，保護他們並引導他們，直到祂的旨意在他們身上實現。

請聽聽其中一句非常偉大的陳述：「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子─我們的主耶穌基督一同得分。」（哥林多前書1:9）無論發生什麼事，無論遭遇什麼困難，保羅告訴那些人要肯定神是信實的。他又說：「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！」（帖撒羅尼迦前書5:23）然後注意這一節：「那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」（帖撒羅尼迦前書5:24）這是絕對肯定的：沒有什麼能挫敗祂的計劃，沒有什麼可以使祂放棄祂所應許的，也沒有什麼能使祂改變祂要在你身上要成就的旨意。

默想：神是你可以放心依賴的那一位。

8月16日：認識神、事奉神 - 神的公義

「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」（約翰福音3:36）

聖經強調的另一個關於神道德屬性就是神的公義或神的正義。當然，這不可避免地源自於神的聖潔。什麼是公義呢？它指的是神對待我們時所彰顯的聖潔，我認為這是一個很好的定義。或者你可以這樣看：正是神的品格表明神所做的都是正確的，正是神的品格使祂無法做任何錯誤的事情。公義和正義是神的聖潔在掌管世界中的實現和彰顯。

更進一步的定義，神的公義是神對聖潔的愛，神的公義是神對罪的憎惡。我認為這是最值得稱讚的定義。

當然，神的公義和正義在聖經篇章中幾乎無處不在。舊約和新約都教導了神的忿怒，我們的主也親自教導神的忿怒。整本聖經的主要教義之一就是神憎恨罪，祂在忿怒中表達了這一點。約翰說，如果有人不信，那麼「神的震怒常在他身上。」（約翰福音 3:36）保羅說，我們與生俱來都是「可怒之子」（以弗所書 2:3）。

此外，神的公義和正義不僅表現在祂的忿怒上。祂在赦免我們的罪時也顯示出同樣的品格。祂預備了赦罪的道路，如果我們順從神，就把我們帶進了神的公義裡，神藉著祂的公義赦免了我們的罪。神為我們預備了赦罪的道路，藉著挽回祭赦免了我們的罪，這在所有事物中是最了不起的事。

默想：公義是神在對待我們時所表現出來的聖潔。 

8月15日：認識神、事奉神 - 神的聖潔

「因為經上記著說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』」（彼得前書1:16） 

從某種意義上說，神的道德屬性是可傳遞的，某些相對應的屬性在人的身上可以找得到，這些屬性是什麼呢？首先我們必須要提到神的聖潔。什麼是聖潔呢？我認為我們幾乎不可避免地傾向於以反面的方式來處理它，我們將其定義為神與罪完全分離，聖潔主要的意義是分別開來的，即與邪惡分別開來的。

但是，當然，聖潔也有正面的意義，就是絕對的純潔。聖經到處都教導我們神是聖潔的，而這種聖潔的一部分表現在祂對罪的憎恨，以及祂與罪、罪人和一切邪惡的事物是分別開來的。

讓我給你一些關於聖經教導中突出的傑出例子和例證。神通過讓某些人看到祂自己的異象來彰顯祂的聖潔。在出埃及記33章和其他地方都有論到類似摩西的例子，在那些篇章裡，神向摩西顯現，摩西被祂的聖潔所震撼，同樣的事情也發生在約伯、以賽亞和以西結身上。任何親近神的人，都會被神絕對的聖潔所感動。

聖經使用了某些名詞來教導這一點，例如它稱神為「聖者」（參以賽亞書40:25），我們有神的訓諭：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（彼得前書1:16），這就是對神聖潔的具體、明確的宣告。

我想如果有人要求你說出聖經中最有力地教導神聖潔的篇章，你就必須要去仰望加略山。神是何等聖潔，何等完完全全的聖潔，以至於只有基督的死才能使祂有寬恕我們的可能。十字架是神聖潔極至和最崇高的宣告和啟示。

默想：十字架是神聖潔極至和最崇高的宣告和啟示。

8月14日：認識神、事奉神 - 神的大能

「並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，…」（以弗所書1:19-20）

 神的大能是無窮無盡的，祂是無所不能的。神問亞伯拉罕：「耶和華豈有難成的事嗎？」（創世記18:14）天使加百列對馬利亞說：「因為，出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路加福音1:37）祂的能力、祂的權能、祂的力量是無窮無盡的。聖經充滿著這個描述！祂能夠從無中創造出萬有，祂說什麼，什麼事就這樣成了。祂說：「要有光，就有了光。」（創世記 1：3）祂降雪又撒霜。當你閱讀詩篇，你就會發現它們都榮耀神無盡的大能。

神主權的旨意和大能以三種方式完全的、清晰的表現出來，就是創造、拯救和護理。我想沒有比保羅在以弗所書第一章所指的更能彰顯神的大能了，他說：「祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，…」（以弗所書1:19-20）

這種無所不能的概念是何等另人震驚啊！關於神的旨意，我們有很多不明白的地方，但這並不意味我們要理解它們，我們應該以崇敬、敬畏和敬拜的態度來看待它們。我們應該意識到，如果不是因為神的無所不能，我們根本就沒有任何盼望。我懷著崇敬的心情說，只有神的大能才能拯救每一個靈魂。感謝神，祂是無所不能的，因此我們才能因神在主耶穌基督裡的大能而得救。

神的榮耀是聖經描述神的偉大、祂的榮光、祂的威嚴的方式。我們讀到神的榮耀充滿了聖殿（列王記上8:11），神的榮耀在矇糊的異象中向某些人顯現。這意味著這些人對祂本體的偉大、榮光、威嚴和大能都有某些概念。

默想：當你閱讀詩篇，你就會發現它們都榮耀神無盡的大能。

8月13日：認識神、事奉神 - 神的無所不能

 

「…隨己意行、做萬事的，…」（以弗所書1:11）

神另一個屬性就是無所不能（omnipotence），神是無所不能的。神的無所不能是照著祂旨意所預定的來一一實現。無所不能就是神照祂自己的旨意付諸實施。我們常常在聖經中讀到神的旨意。例如，保羅寫道：「…這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，」（以弗所書1:11）神的旨意是什麼？它是一切事物、一切存在的最終基礎，它是對曾經發生的一切事物或將要發生的一切事物的最終解釋。聖經教導說，神的旨意是神至高無上的主權，換句話說，它不是由任何東西決定的，而是由神來作決定的。這宣示了祂的主權、祂本體的絕對性。

但是要記住，祂的旨意絕對不是任意妄為的。祂的大能是不會隨意施展出來的，除非它與祂偉大而榮耀的本體所有其他屬性完美協調。這位神既是榮耀和奇妙的，同樣也是慈愛、憐憫和仁慈的。儘管我們出於思考和理解的目的而將神的屬性區分開來，然而，我們不能將神的屬性獨立出來。

此外，你會發現神的旨意主要以兩種方式表達出來。祂宣告祂將要親自去成就的某些事情，這稱之為神預定的旨意(the decretive will of God)。祂規定我們要去做的某些事情，這稱之為神命令的旨意（誡命）（the prescriptive will of God）。這些名詞並不重要，但你在聖經中會不斷地看到神的這兩個方面的旨意，即神告訴我們祂將要做什麼，以及祂命令我們要去做什麼。

默想：神的無所不能是照著祂旨意所預定的來一一實現。

8月12日：認識神、事奉神 - 神的全知

「我們的主為大，最有能力；祂的智慧無法測度。」（詩篇147:5）

神另一個偉大的屬性就是無所不知(omniscience)，神無所不知，祂的知識永遠都是絕對的，祂對所有事物的知識是完完全全和完完整整的。

當然，在聖經中有很多這樣的宣告。以詩篇147:5為例：「…祂的智慧無法測度。」然後在箴言15:3中我們讀到：「耶和華的眼目無處不在；惡人善人，祂都鑒察。」

聖經非常詳細地告訴我們關於神的全知這種知識。例如，它告訴我們神對大自然的認識：「祂數點星宿的數目，一一稱它的名。」（詩篇147：4）讓我再舉一個例子。你還記得我們主對我們說的那些溫柔的話嗎？祂告訴我們，沒有一隻麻雀掉在地上是我們的天父不知道的（參馬太福音10:29），自然界裡的一切事物神都知道。這對我們來說是非常不可思議的，但聖經斬釘截鐵說對神來說這些都是事實。在繁星點點的夜晚仰望天空，看到所有這些點點繁星，每一顆祂都認識，祂為每一顆星星命名。神對所有受造之物都在某種親密和個別的意義上有所認識。

然而，顯然我們對神有多麼認識我們以及祂對我們人類所經歷的有多了解更感興趣。聖經在詩篇第139篇裡作了非常有說服力的解說：「我坐下，我起來，祢都曉得；祢從遠處知道我的意念。」（第2節）祂知道我的一切，包括我的心思意念！「我行路，我躺臥，祢都細察；祢也深知我一切所行的。」（第3節）確實，在第4節更進一步說：「耶和華啊，我舌頭上的話，祢沒有一句不知道的。」神對我們的了解是多麼準確而詳盡啊！

默想：神無所不知，祂的知識永遠都是絕對的。

8月11日：認識神、事奉神 - 神的屬性

「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，祢是神。」（詩篇90:2）

我們現在來思考神的一些屬性。我所謂的屬性指的是神的一些完美的品性，或者換句話說，是神的一些美德。彼得在他的第一封書信中說：「…要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼得前書2:9）就是這個意思。作為基督徒，我們應當要宣揚神的屬性，即神完美的品格和美德。

神的屬性另一個定義：關於神的事，即關於祂偉大而榮耀的永恆本質的某些方面，也是祂樂意向我們啟示，以及在一定程度上我們可以掌握的事。各種各樣的分類方法已經被提出來了。有人說，應該劃分為神的自然屬性和神的道德屬性，即神內在和屬祂自己的屬性，以及具有某種道德含義的屬性。好吧，我們如何稱呼它們並不重要。我建議這樣分類：第一類，屬於神絕對位格的屬性，和第二，神道德屬性。

神是絕對有位格的。屬於祂位格的屬性是什麼？當然，就是由祂的永存所表達出來的，因此，我們必須注意的第一個屬性就是神的永恆，以及神的永不變改。神是永恆的，即祂是無始無終的。你會在詩篇第90篇中找到一個非常偉大的宣告：「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，祢是神。」（詩篇90:2）你也會在詩篇第102篇中找到同樣的宣告方式。祂的永恆是我們只可以肯定、不可思議的事情。

默想：作為基督徒，我們應當要宣揚神的屬性，即神完美的品格和美德。

8月10日：認識神、事奉神 - 認識神

「耶和華說：『我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。』」（以賽亞書55:8-9）

有可能認識神嗎？這裡我要介紹一個名詞，一個重大而又重要的詞。聖經教導了稱之為神的不可知性（incomprehensibility）（譯者注：不可測透），它的意思就是人終究不可能理解或測透神，意思就是我們可以讀到有關神的教義並嘗試用我們的思想來掌握它，然而，根據定義上來說神是不可測透的，即從終極、最終和完全的意義上來說我們由始至終無法測透祂，因為神說：「我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」（以賽亞書55:8-9）讀讀羅馬書11:33和提摩太前書6:16也可以得到同樣相關內容。神居住在無人能接近的那光中，神在祂永恆和絕對的存在中是不可測透的。

然而，我們看到雖然神最終是不可測透的，但祂卻是可知的。我們無法測透祂，然而，感謝神，我們可以認識祂。讓我們清晰這一點。有些人想讓我們相信神的真實存在是無法被認識的，祂只能在與人相處的情況下才能被認識到。然而，當你把這個觀念帶入聖經教導的亮光中時，這是一個完全錯誤的觀念。我們對神存在的認識雖然只是片面的認識，但卻是真實的；雖然它不完整，但它是足以引導我們去榮耀祂的真知識。我們對神有這種認識，因為神樂意將這知識賜給我們。

默想：雖然神是不可測透的，但祂是可知的；雖然祂無法測透，但我們可以認識祂。

8月9日：認識神、事奉神 - 神的存在

 

「起初，神創造天地。」（創世記1:1）

我們說要敬拜神並認識祂，所以我們首先想到的是神的存在，因為正如我們都非常清楚有很多人告訴我們說他們不相信這點。與其在意他們和他們的論點，不如從我們自己的角度來看，我們應該清楚地來思考這個問題。

聖經對神的存在沒有作出任何辯解，它直接宣告這個事實。聖經沒有給我們任何關於神存在的證據，它認定了這個事實。以聖經的開頭例，創世記並沒有一開始就說：「好吧，讓我們藉著以下的證明來確定神的存在，並且因為祂存在，所以我們確定祂在起初創造了…。」不！「起初，神創造天地。」（創世記1:1）它斬釘截鐵地陳述了祂的存在。

一些神學書籍提供了一些關於神存在的「證據」。有一個從大自然的因果關係來作論證的所謂宇宙論說：每一個果都有一個因。然後又有一個從秩序和設計而來的論證稱為目的論說：任何事物都會導致某些事發生，這就是顯而易見的證據。然後是道德論點，它得出的結論是：我們對好與壞的認識，我們對是非的感覺，都指向一個有道德的神存在。

然而，聖經對這些論點的教導是它們由此至終都不能產生信心，在消極的意義上來說它們或許有點用的，但永遠不會產生信心。根據聖經的教導，沒有信心、沒有聖靈內在動工所產生的信心，沒有人能相信神。

默想：聖經沒有對神的存在作出辯解，它直接宣告這個事實。

8月7日：認識神、事奉神 - 聖經的權威

「經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神，…」（約翰福音10:35）

基督接納摩西、先知和詩篇等舊約的一切，也要求門徒視這些舊約的教導都是關乎祂的。祂向他們解釋，我指的是約翰福音10:35，祂告訴我們：「經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神，…」（約翰福音10:35）因此，歸根結底，對於理解神的默示上，我們的權威在於主耶穌基督祂自己，這就是祂對聖經的看法。

我知道有很多人都想問一個有關此點的問題。各種的差異怎麼辦？某些不一致怎麼辦？等等問題。對所有這些問題，都有一個非常令人欣慰的答案，正如在我們所擁有的的聖經版本中那樣，我們應該坦白和直接了當說有些事情我們根本無法解釋。然而，讓我趕緊補充一下，其中大部分那些批評者提出的所謂難解和不一致的問題其實是可以解釋的。其中許多疑問的確已經被解答了。藉著聖經考古學和聖經語言學進一步理解，許多疑問已經在過去幾年被解答了。

儘管仍然存在一些差異，但重要的是它們並非是在教義上或歷史事實上，而是在數字上或相對不重要的問題上，這些很容易解釋，就是它們也許是抄寫人員或翻譯上的錯誤，沒有任何東西可以以任何方式干擾到那些重要的、基本的教義。所以我們可以肯定地這麼說：聖經起初的原始文件是無謬誤的（inerrant and infallible）。

最後，你無法向任何一個人證明聖經是獨一無二、是神所默示的，畢竟最終人必須在蒙聖靈光照下才能明白。

默想：聖經起初的原始文件是無謬誤的（inerrant and infallible）。

8月8日：認識神、事奉神 - 啟示的範圍

「我們如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清；到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（哥林多前書13:12）

聖經中有些事情我們不能作終極性的說明。在某些事情上，同樣優秀和有能力的人都未能達成一致，也無法達成一致。當我們遇到這樣的事情時，我們當然有責任說我們不知道。我們無法證明它們，我們知足地等待，直到我們得著榮耀的那刻，到時一切都對我們清楚顯明了。目前，我們只能看到和理解部分，「…對著鏡子觀看，糢糊不清；」我們的知識並不完整，它並不是終極的。讓我們滿足於所賜給我們的啟示。

但是有些教義我們是而且必須是絕對肯定的，它們是對救恩之道至關重要的教義，我不是指救恩的機制。當你談到這一點時，你會發現有些「好人」往往會有不同的看法，有人說：「我接受，我相信這一點，但我不准備相信那個。」另外有人說：「好吧，只要我們都同意救恩的方式就好了。」然而，關於基督的位格，關於神蹟和超自然的事，關於基督在十字架上代死，以及關於祂真正意義上的肉身復活，都不能有任何爭議，這些是沒有爭論餘地，它們這是最終極的，是絕對的。

但是對於所有其他事情，就不一定是最終極的和絕對的，讓我們體諒一些，讓我們寬容一點。讓我們承認自己無法證明，讓我們一起享受我們共同參與的大救恩，期待隱藏的事情被揭露的那一天，我們將知道我們已經知道的事情。

默想：我們的知識並不完整，它也不是終極的。讓我們滿足於所賜給我們的啟示。

8月6日：認識神、事奉神 - 我們的主和聖經

「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（馬太福音5:17-18）

對於聖經的權威最重要的見證就是主耶穌基督祂自己親口所作的見證。當你閱讀福音書的時候，你會注意到祂不斷的引用舊約。你會注意到祂認定它是權威性的，沒有任何可爭論和爭議的地方。祂說：「經上說：」，而這就是終極的真理（例如，見路加福音19:46；約翰福音 6:45等）祂顯然完全接受了舊約聖經作為權威的、最終的和至高無上的真理。

祂也有一些具體的陳述：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（馬太福音5:17-18）從某種意義上說，祂指的就是整本舊約聖經，即包括摩西和先知的著作。「我來不是要廢掉，乃是要成全。」例如，你會發現「耶穌回答說：『那起初造人的，是造男造女，…』」（馬太福音 19：4）單是這句話就足以表明，我們的主認為我們在創世記前幾章讀到有關男人和女人的內容是權威性的。因此，如果你在聖經的權威和聖經的口頭默示上左搖右擺的話，你就必然會陷入對主耶穌基督位格的困擾。

默想：對於聖經的權威最重要的見證就是主耶穌基督祂自己親口所作的見證。

8月5日：認識神、事奉神 - 神口頭上的默示

「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」（申命記18:18）

 在聖經裡所使用的字句都是神所默示的。我將嘗試向你證明聖經宣稱自己是神口頭上的默示（verbal inspiration）。不僅是思想上和意念上受到默示，而且字字句句都是實實在在的記錄。不僅陳述的內容是正確的，而且每一個字都是神所默示的。

「口頭上的默示」意思指聖經的作者在聖靈的掌管、控制和引導下，按照神的原意把祂的話記錄下來，即便是在特定用詞的選擇上也是一樣受到聖靈的掌管、控制和引導，以防出現任何的錯誤。

聖經在默示的問題上作出了具體的宣告。以聖經本身所使用的某些特定詞語為例，如經文，它代表「神聖著作」的意思，不是普通的著作，而是特殊的著作，是神聖的著作。

讓我們提出一個更具體的宣告。以摩西所說並記載在申命記18章18節的偉大預言為例，該預言在這件事上非常重要：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」舊約所有先知都作出了這個宣告，他們並沒有說他們是突然決定要寫一些東西，他們說：「耶和華的話…臨到…」（例如，參見以西結書1:3；何西阿書1:1；約拿書1:1等）他們會準確地告訴你它何時臨到。他們蒙召，他們受委託，並且有話賜給他們，因此，他們經常說「耶和華如此說」之類的話，這就是他們所宣告的。

默想：不僅陳述的內容是正確的，而且每一個字都是神所默示的。

8月4日：認識神、事奉神 - 聖經是如何默示的？

「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，…」（提摩太後書3:16）

默示是什麼意思呢？當我們說聖經是神所默示的，我們的意思究竟是什麼呢？我要從不是什麼意思開始。我們並不是說聖經的某些部分是神所默示的而其他部分不是，有人這麼認為。他們說有些部分、某些特定的陳述和教導，尤其是那些與主耶穌基督有關的，才是神默示的，而歷史書和其他各個部分都並非是神所默示的。當我們說聖經是神所默示的時候，這種觀點並不是我們的意思。

我們也不是說寫聖經的人是以一種崇高或創造性的方式來寫作。當一個詩人創作出一部傑出的作品時，你經常聽到人們說這詩人有「靈感」，但我們並不是說聖經書卷的作者在寫這些書卷時是受到這種「靈感」所啟發。其他人說，他們認為「靈感」指的是給那些作家的一些啟發性的想法。當然，這是真的，但我們的意思遠不止於此，也不意味著這些書卷或著作本身是源於人類的產物。

那麼我們的意思是什麼？我們的意思是，聖經是神呼出的神聖產物。「默示」真正的意思是「神的呼出(Godbreathed)」。我們的意思是，神將這些信息吹入人們裡面並通過他們表達出來，而聖經正是這種神行動的結果。我們相信它們是全能的神藉祂所創造的氣息所產生的。簡而言之，我們的意思是我們在聖經中所獲得的一切都是神賜給人類的。

默想：聖經是神呼出的神聖產物。

8月3日：認識神、事奉神 - 特殊啟示

「然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。」（出埃及記33:23）

我們問，我們還有什麼盼望嗎？答案可以在聖經所說的第二種啟示中找到，也就是我們所謂的「特殊啟示」。我們在聖經中發現的「特殊啟示」有一個非常清晰和明確的目的，就是向我們揭示神的品格，神的本質，尤其是在祂救贖恩典中所顯明的品格和本質。

聖經在這一點上提出了一個獨特的主張：它聲稱只有它才能使我們對神有這種特殊的認識。聖經宣稱它是神揭示自己的「特殊啟示」，同時也是祂向人施展一切恩典和救恩目的的記錄。貫穿整本聖經的重大信息就是神啟示祂自己，而並非人類對宗教的追求。不，它是那位偉大的永生神挪開遮蓋祂的面紗，讓人可以認識祂和曉得祂恩慈的目的，這才是聖經的主題。

神樂意通過所謂的「神顯(theophanies)」，即神的顯現，以各種不同方式的顯現來彰顯自己。這件事曾發生在摩西身上：「我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去，然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。」（出埃及記33:22-23）神實際上是說：「你不能面對面地看到我，因為沒有人能在那種情況上看到我並能存活。不過，我要向你顯明我的榮耀。」摩西看見了神的榮耀，看見了神的背。

默想：聖經宣稱它是神揭示自己的「特殊啟示」。

8月2日：認識神、事奉神 - 「天意」與歷史

「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，…」（羅馬書1:21-22）

在人們通常稱之為「天意」裡，你會得到同樣類似的啟示（正如在創造物和自然界所見那樣）：世上各種事物的秩序、護理、維生和一切生命可持續發展的事實。

這一切如何解釋呢？歸根結底，這些其實都是一個關乎神定旨的問題。藉著神定旨的安排，四季、降雨和下雪、農作物的開花結果等等，都是神的彰顯。

「普遍啟示」的第三個方面就是歷史。如果我們能看到的話，整個世界歷史就是神的啟示。

然而，我們不得不說「普遍啟示」本身是不足夠的，它應該足夠但事實卻非如此。在我看來，這就是保羅在羅馬書1:20中的論點，他說：「…叫人無可推諉。」證據是有的，但這還是不足夠。為什麼？因為罪的緣故。如果人不是罪人，藉著觀察神在創造、護理和歷史中的神蹟和作為，他們能夠通過理性的思考過程就可以認識神。然而，由於他們有罪的緣故，他們沒有這麼做，他們故意背棄這樣做。這就是羅馬書1章其餘部分的主要論點。保羅說：「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，…」（羅馬書1:21-22）他接著說，他們開始崇拜受造物而不是造物主。

默想：如果我們能看到的話，整個世界歷史就是神的啟示。

8月1日：認識神、事奉神 - 普遍啟示

「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅馬書1:19-20）

 根據聖經，神以兩種主要的方式向人啟示祂自己。第一個是我們所謂的「普遍啟示」，而另一個顯然就是「特殊啟示」。讓我們首先來看「普遍啟示」。它是什麼意思呢？聖經告訴我們，神首先通過創造物和自然界從總體上來啟示祂自己。保羅就這個問題向路司得人作了最重要的宣告，他說：「然而為（神）自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」（使徒行傳14:17）就在這之前，保羅曾說：「…那創造天、地、海、和其中萬物的永生神。」（使徒行傳14:15）

同一點另一個經典的陳述可在使徒行傳17:24中找到：「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，…」你會再一次發現羅馬書1:19中所說的那同樣的真理。

羅馬書1:20：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」這是另一個重要的經文段落。所有這些陳述都提醒我們，神畢竟在自然界和創造物中留下了祂的記號、祂的印記。它們都是「祂手所行的…」（詩篇111:7）「諸天述說神的榮耀；…」（詩篇19：1）

所造的一切本身就是神的啟示，這是「普遍啟示」的第一個定義。

默想：所造的一切本身就是神的啟示。

7月31日：神的國度和為何神允許有戰爭 - 祂的恩典是何等的奇妙

「祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」（哥林多後書12:9-10）

對於那些能深深感受到神同在的人來說，神同在的感覺是最真實的，體會到神大能的覆庇也是最確切的。

一位德國摩拉維亞主教的遺孀告訴我，根據她的經歷，德國所有因信仰而遭受無數苦難的基督徒普遍的見證是他們沒有幸免於這些苦難，為此他們確實感謝神。藉著這些苦難，他們覺悟到他們的基督徒生命和經歷是何等的貧乏，藉著苦難，他們的眼睛睜開了，看到了「祂的恩典是何等的奇妙」。

他們所表達的不過是詩篇作者所說的話的現代版本：「我受苦是於我有益，為要使我學習祢的律例。」（詩篇119:71）

這也是保羅對神的這句話語：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所作的回響，他說：「所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」（哥林多後書12:9-10）我們若愛神，順服神，這肯定也是我們的經歷。因此我要再次提醒你「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」（羅馬書8：28）

默想：藉著這些苦難，他們覺悟到他們的基督徒生命和經歷是何等的貧乏。

7月30日：神的國度和為何神允許有戰爭 - 經歷的範疇（第2部分）

「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅馬書8:28）

同樣，生命中重大的危機向我們展現了我們的軟弱、無奈和無能。保羅在羅馬書第8章說明了這一點，他說；「…我們本不曉得當怎樣禱告，…」（羅馬書8:26）在平靜與安逸的時候，我們認為我們可以禱告，也知道如何禱告。我們很放心，也很自信，我們覺得我們正在過著應該過的宗教生活。但是當考驗來臨時，它們就揭露了我們是多麼的軟弱和無助。

這反過來又驅使我們面向神，使我們比以往任何時候都更加意識到我們完全仰賴祂，這是所有基督徒的經歷。在我們的愚昧中，我們想像我們可以靠著自己的實力和能力來生活，我們的禱告往往是形式上的。但困境使我們奔向神，使我們等候祂。神通過何西阿對以色列說：「…他們在急難的時候必切切尋求我。」（何西阿書5:15）這對我們所有人來說是多麼的真實啊！尋求神總是好的，苦難驅使我們這樣做。

但這一切主要是從我們這邊出發的。從另一方面來看，我們可以說，沒有一堂課能夠像苦難那樣讓基督徒學到如此多神對他們的愛和恩慈的看顧。雖然我們一切都安穩，但在我們的自足和自滿中，我們將神拒之門外；即使在我們生活的細節中，我們也不允許祂向我們表露祂對我們的關懷。只有當我們遇到困境，我們「…不曉得當怎樣禱告」，我們才意識到「…聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」（羅馬書8:26）

默想：沒有一堂課能夠像苦難那樣讓基督徒學到如此多神對他們的愛和恩慈的看顧。