2009年12月27日早堂講道的回應（草稿）

1. 一篇老生常談的講道，欠缺深度的講道，如此的講「道」，只會令信徒的靈性沒有甚麼長進，可惜！不知道主任牧師蘇牧師是否就是要如此的「道」，才不會「倒米」，因為嚴謹的真道是會「趕客」的，正所謂「苦口良藥」、「忠言逆耳」，人流少的話，他擁護的「教會增長學」如何誇口呢？

2. 「神蹟」是顯明神的作為的記號，但是，我們的信心是建立在「神蹟」上的嗎？我們的生命真的欠一個「神蹟」嗎？
每一個重生的基督徒就是「神蹟」，你還要求甚麼「神蹟」？
主耶穌說：「這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」（路11:29 ）
保羅說：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙； 但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。 」（林前1:22-24）

3. 「油」的意義是甚麼？為甚麼那婦人說「窮得只餘下油」？

4. 又是那般的信仰，「神的能力在乎人的信心」，幾乎大部份恩福堂的牧師和傳道，還有聖經學院的講師都是持這種態度的，那持這種態度的人信的就不是全能的，然而我們的主耶穌的父神，是那全能而獨一的上帝。

聖誕節的隨想

詩篇第1篇開宗明意地說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！ 」（詩1:1-2）
主耶穌禱告父神說：「認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17：3）
神賜下祂的恩言—聖經，這是恩典；
神讓我們能認識祂，這是恩典；
神引導我們思想祂的話語，這是恩典；
神揀選我們成為祂的兒女，這是恩典；
…
然而，至重、至深、至美的恩典，就是差來我們的主耶穌基督；
一切都是神的恩典，無法數算，阿們！

王明道先生有一篇文章叫「為甚麼神不使我們知道耶穌降生的日子」，的確，12月25日並不是主耶穌降生的日子，那主耶穌是幾月幾日降生的呢？聖經沒有告訴我們，後人只是猜來想去的，結果還是涂然的，因為神就是不使我們知道耶穌降生的日子，為甚麼？

看哪！現在的「聖誕節」有甚麼意思呢？
最受人歡迎的主角是「聖誕老人」。
最令人花心思和時間的是「聖誕樹」。
…
今日的「聖誕節」成了世人放縱情慾、追逐物質、體貼肉體的節日，唉！
對基督徒，我想是我們反思信仰節日，是勸人「認罪、悔改、信耶穌」，更是仰望我們的主耶穌基督榮耀降臨的節日，阿們！

守望的人啊！你怎麼不吹號？

今天2009年12月20日的早堂，蘇牧師的講道「預言中的聖誕及第二次聖誕」，用了電影「2012世界末日」來開始，他說「2012世界末日」的預言是「瞎猜」，因為蘇牧師他憑著的是一些學者的觀點、一些所謂專家的論據，還有就是電影製作人「賺錢」的動機。

的確，我也認為是「瞎猜」，我憑著的是聖經的話，因為主耶穌說：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太24:22）所以我絕對肯定2012年12月21日一定不是世界末日，神絕對不會印證假先知的預言！

但是，最令我失望的，就是蘇牧師不但不警醒弟兄姐妹，世界的終結就逼在眼前，可能在2012前或在2012後的不多年，主耶穌的確已站在門口了，祂隨時就顯現了，反而安撫弟兄姐妹不用擔心、不用怕，可能末日前已被提，不會見到這些災禍的，我們在天堂或樂園好安全的。蘇牧師似乎是災前被提的信奉者，也頗受一套末世小說系列「left behind」的影響，所以他認為伊拉克就是末世的巴比倫，太天真了。

守望的人啊！你為何只說安撫、悅人耳目的話？
守望的人啊！你為何只吹好聽的「角聲」，好像怕驚動了人的好夢？
守望的人啊！你曉得作為守望者的職責嗎？
還是陶醉在人的讚賞聲中？

「耶和華的話臨到我說：人子啊，你要告訴本國的子民說：我使刀劍臨到哪一國，那一國的民從他們中間選立一人為守望的。他見刀劍臨到那地，若吹角警戒眾民，凡聽見角聲不受警戒的，刀劍若來除滅了他，他的罪（原文是血）就必歸到自己的頭上。他聽見角聲，不受警戒，他的罪必歸到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他喪命的罪（原文是血）。人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人。所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。」（結33:1-7）

主耶穌說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」（路12:47-48）

蘇牧師啊！蘇牧師啊！醒一醒啦！不要被「世俗的學問」擄去了，不要被「今生的驕傲」弄醉了。你應該知道：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢﹖人還能拿什麼換生命呢﹖」（太16:26）

我要提醒弟兄姐妹：
主耶穌說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」 （太7:13-14）
主耶穌說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）
主耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約3:5）
…
看哪！多次多方的警告！我們要常常警醒、省察自己。

我們要過聖潔的生活、要遠離罪惡、要從世界分別出來，要「束上腰帶」隨時離世與主同行，你真的準備好了嗎？

「福音」與「福利」絕不能同行

基督教信仰的中心是耶穌基督，
耶穌基督的信息是福音，
福音的中心是十字架。

聖經從來就沒有提到「福利」兩個字，然而多次提到「憐恤」、「憐憫」、「行善」。

福利的觀念，是從世界來的，是世人為了平衡利益，為著滿足所謂的「良心」，為著贏取「功德」「虛名」等，而作出的行動，根本是以利益為出發的點。

福音是救靈魂、救生命的、面向永恆的，
福利是霎時的、滿足短暫的及物質上的。

福音和福利，不可能等量齊觀。
福音和福利，不可能同付一軛。
福音和福利，不可能兩條腿走路！

基督徒是帶著福音的使命去行善，不是福利；基督徒去「扶貧」，為的是彰顯神的憐憫，基督徒去「救弱」為的是顯明神的公義，目的是傳揚神的愛，在基督耶穌裡的愛，不要將基督耶穌的恩典與俗世的福利混為一談。

一個在街外玩到周身圬糟躐蹋的小孩，回到家裡，母親愛他嗎？當然愛啊？孩子說肚子餓了，母親會不會甚麼都不管，立刻將食物送到小孩的口裡，就算他滿面圬糟，嘴邊圬糟躐蹋，這個母親會不會為了立刻滿足孩子的需要，就不顧衛生呢？如果是的話，對我來說，她就是溺愛，雖然是出於愛，然而因愛反而害了孩子。相信愛孩子的父母，起碼都會先幫孩子洗乾淨手、揩乾淨面和嘴，才放心給孩子吃，是嗎？

昔日，耶利米先知呼喊：「你們不要倚靠虛謊的話，說：這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！ 」（耶7:4）

我不是自比耶利米，也不是自以為是守望者，我只是一個愚拙的、無知的、保守的、不識大統的平信徒，甚至有位譚牧師說我是「錯誤的釋經和狹窄的神學詮釋」，是的，多謝他的「稱讚」，若果謹守「以神為本」、「尊主為大」、維護「上帝的主權」就是他說的「錯誤的釋經和狹窄的神學詮釋」，我就當要如此堅持，就如使徒保羅說的：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（林前2:2）保羅的神學狹窄嗎？

以西結先知說：「他聽見角聲，不受警戒，他的罪必歸到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。」（結33:5）

有牧師提倡「福音」與「福利」兩條腿走路，這是不守本分、任意妄為、自高自大的行徑，使徒保羅在提摩太後書4章2節說：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」請問「總要專心」是甚麼意思？
作牧師和傳道的，你有專心傳上帝的道嗎？
作牧師和傳道的，你有「用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人傳上帝的道嗎」？
天天想教會如何人數「增長」，用百般的世俗學問，將福音的信息妥協罪人，這合神的心意嗎？這蒙上帝的喜悅嗎？

主耶穌說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）
主耶穌說：「你們為什麼稱呼我主啊，主啊，卻不遵我的話行呢﹖」（路6:46）

我忠告提倡「福音」與「福利」兩條腿走路的牧師與和議的牧師傳道要小心，你們走在一條非常危險的道路上，小心恐怕你傳福音給別人，自己反被棄絕了！

一篇容易誤導信徒的講道

蘇牧師在上主日（13-12-2009)早、午堂的講道，說到馬太福音5章10節的「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」

我直接的說他對「義」的定義不但不清楚，更有誤導的成份，希望有機會他能給弟兄姐妹澄清。

「義」不是好人好事，因為我們不是因行為稱義。

聖經裡「義」的原則，一定不是指「好人好事」，而是比「好人好事」要更高、更深層次的意義，如果「義」就是「好人好事」的話，那主耶穌何必受十字架的苦呢？又何必一定要信耶穌呢？做好事就稱義的話，你說誰沒做過好事，就算大奸大惡的人，也一定做過一兩件好事的，如此那人人都稱義了，這就丟入了「普救論」的異端思想裡頭。

以為「好人好事」就表示「義」的，就是「自以為義」，就是以行為稱義，這不是聖經的教導，也不合神的啟示，聖經說：「沒有義人，連一個都沒有。」又說：「世人都犯了罪，虧了上帝的榮耀。」

「求你不要審問僕人；因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」 （詩143:2）
「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在　神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」 （羅3:20）

牧師、傳道如此將聖經裡「義」的標準說成好像是「好人好事」的話，是非常危險的，不但令人膚淺，更會絆倒人，誤導人的。

「義」，按聖經整體的原則去理解，就是「誠心敬畏上帝」、「成就上帝的旨意」、「順從上帝的心意」、「榮耀上帝」的意思。

以這個意義來看，我們就清楚「八福」裡的 「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」（太5:10）的標準了，就是「為成就上帝的旨意受逼迫的人有福了！」、「為順從上帝的心意的受逼迫的人有福了！」、「為誠心敬畏上帝受逼迫的人有福了！」這些人就是天國的子民，就是上帝的國的子民。聖經裡許多稱為義人的，都有這共同的特質，就是「誠心敬畏上帝」、「成就上帝的旨意」、「順從上帝的心意」。近代的例子也不少，中國有王明道，外國有戴得生等。

這是「傳揚真道」的態度嗎？

以下的一段文章節錄至「和諧頻道」2009第二期的主題文章「活現聖經，締造和諧」：

「十多年前，當我們教會已突破二千會眾之際，我已為到教會青少年停滯不前的景況憂心忡忡。後來在與我的兒女及他們的同學交談之際發覺他們都說返教會、查經、返主日學、聽道等都感覺很悶。他們期待的，是有fun（覺得好玩），有feel（感到很「過癮」），有friend（朋友），最好查經時有food（零食）。朋友、食物我們絕對可提供，但如何使他們經歷有fun，有feel的教會生活？其後發現harry Porter的電影一出，將青少年吸引了去，連羅琳的小說也很快售罄，我開始想到活現聖經之重要性。」

一篇基督教會的領袖、一位名牧寫的一篇文章。唉！

"有fun（覺得好玩），有feel（感到很「過癮」），有friend（朋友），最好查經時有food（零食）"，美其名是青少年人的寫照，其實是世界對其思想、心靈的玷污，你不去抗衡這些世俗文化，反而輕看神的真理，要做甚麼美其名的「活現聖經」，這有出了兩個問題，第一，就是要神來就罪人，要真道迎合罪人的口味；第二，「活現」就是要將以為死的東西，活現在人的面前，然而神的道是「死」的嗎？聖經說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來4:12）你卻因為要迎合一些青少年的「眼目的情慾」、「肉體的情慾」，就把聖經拿來「活現」；真的可以「活現」嗎？
「活現」一定免不了妥協；
「活現」一定免不了刪減；
「活現」一定免不了以人的角度去解構；
「活現」一定免不了因技術的限制而將真理扭曲了；
…
這就是出買長子的行動！

為甚麼要神的真道去就罪人呢？

就是為了你的所謂的「教會增長」大業嗎？

待續。

對今天13-12-2009講壇的失望

我對蘇牧師越來越失望了！

一個名牧，一個大教會的主任牧師，一個自稱主的家奴的牧師，講的道卻不是純正的道，滲了許多世俗的學問、世俗的虛談，甚麼「心態上的改變」、甚麼「價值觀的改變」、甚麼「You are what you think」…等等，用人的墮落理性，去解釋信仰的問題，他講的理念裡，充斥著「靠自己」、「用我們的方法」、「自助」、「自救」、「我們的夢想」、「我們來定目標」、…，這就是「人本」的信息，唉！

信仰就是信仰，信仰是將自己的所有，交給我們的信的目標。信耶穌，就是將我們的一切，交在主耶穌的手上，然後專心一意的愛祂、跟隨祂，順著聖靈的引導，行榮耀上帝的事，行事為人與基督的福音相稱、與悔改的心相稱。 甚麼「心態上的改變」、甚麼「價值觀的改變」、甚麼「You are what you think」…等等，荒謬！這不是信仰！是「心理治療」！

蘇牧師不知是不是為了迎合會眾，講的就是人間的教訓，不過是用基督教來包裝？
還是蘇牧師他本人，也是信仰被現在的所謂學術玷污了呢？
蘇牧師到底懂不懂甚麼是信仰？
蘇牧師是否相信信仰是藉著上帝的道就是聖經的原理建立的？

這是甚麼世代？
連牧師、傳道都不吹號，反而隨從世界，推銷甚麼「positive thinking」、「人生計劃」、…
好！我們榮耀的主耶穌已站在門口啦！
弟兄姐妹，你準備好了嗎？

到底什麼是神的旨意？- 唐崇榮牧師

當一個人什麼都說“這是神的旨意”，就證明這個人不大懂神的旨意。神的旨意是除了神以外，宇宙最重大的事情。神的旨意是永恆的、不變的，連聖經裏的使徒及先知們都不敢隨便用這個詞。“神的旨意”這四個字在聖經中用的數量很少，因為十分嚴謹，所以我相信一個真正敬畏上帝的人，不會隨便開口閉口講“上帝的旨意”。

上帝的旨意與上帝的引導有不同的地方。上帝的引導是特別賜給他的兒女的，目的是要把他的兒女帶進上帝的計畫裏面，而借著引導把神的兒女帶到上帝的計畫裏面，這就是上帝的旨意。上帝的旨意要我們遵行他的話語、實行在他的計畫裏面。上帝的旨意是借著聖靈引導我們，使我們引進神的計畫。凡被聖靈引導的，都是上帝的兒女(羅8:14-16)。這樣，引導是因人而異的，每個時代不一樣，而旨意是每一個時代都相同的。旨意是在永恆裏面定的，而引導則在時代中執行。我個人把這兩個歸入一個名稱：Eternal decree and dynamic process。Eternal decree永恆中間神的諭令，Dynamic process是在歷史過程中間有效能的運行。為了展現神永恆不變的旨意，所以上帝在歷史中間展開他的行動的時候，就要在歷史的程式中間成就他永恆的旨意。神在永恆中間預定在歷史中間借著福音彰顯出誰是他的兒女，神在永恆中間計畫在歷史中間差遣耶穌來成全這個計畫，神在永恆中間要從我們身上得著完整的榮耀，在這個世界中間塑造訓練、鞭打管教，讓我們可以成為能夠榮耀他的工具。

引導是因人而異，因時日移，各人不同的。舉個例子，神要每一個基督徒傳福音，這是旨意，但是不是每—個基督徒都被引導作全時間的傳道人，這是引導。引導臨到一個人，要你做全職傳道人的時候，你要順服；引導一個人做帶職的傳道人．你也要順服。引導雖然各人不一樣，旨意是大家都一樣的，都要做一個福音的見證人。神的旨意要你們成為聖潔，這是永恆性的。有一些人被引導過一個結婚的生活，有—些人被引導過單身的生活,獨身的人被引導，知道主引導他獨身．就不要強調獨身才是上帝的旨意。如果他這麼講就否定了那些結婚的人都有遵行上帝旨意的可能性。相反的，結婚的人知道主引導他結婚，應當認為這是神的引導，所以不要說“神的旨意要每一個人都結婚，凡不結婚的都違背上帝的旨意”，這樣說連耶穌也違背上帝的旨意。所以引導是每個人不一樣的，而旨意是絕對性的，每個人都相同的。

簡單歸納之：

一、神的旨意不向那些不存心順從的人顯明。這個原則是從耶穌在(約七17)的話中提出來的，耶穌說：“你們若立志遵行就必知道。”志、行、知。如果先把志定在順服上面，願意去遵行的話，就不難知道上帝的旨意了。所以神的旨意不會向那些不立志遵行的人顯明的。

二、神的旨意絕對不會違背聖經的原則。我講原則而不講字句，原則是超過字句經意的話語，所以我們要從經意去瞭解聖經。

三、當聖經沒有清楚記載的時候，我們怎麼知道上帝的旨意，凡是聖經沒有記載的，有三個原則：(1)榮耀上帝；(2)造就別人；(3)在真理中間的自由或者是在罪惡中間的捆綁。“凡事我都可行，但不都榮耀上帝。”“凡事我都可行，但不都造就別人。”“凡事我都可行，但是不要被罪所轄制。”這三個原則幫助你決定一些聖經沒有明文規定、沒有在條理上給你清楚的那些你所面對要擇善而行的事情。

四、基督的平安在你心中作主。基督的平安治理你的內心，給你的內心有因基督而來的平安。(西三15)“基督的平安在你們心中作主，你們蒙召原是為此。”如果全世界贊成，得救且被潔淨子的良心沒有平安的話，請千萬不要去作。相反的，如果我內心感覺很平安，而全世界都不贊成，你可以作。但是，要注意在反對你的人中間有沒有屬靈的人。如果有的話，另外一個原則出現了，就是第五點。

五、就是要與清心的人一同禱告、一同察驗、一同明白，這個是團契的功效。聖徒團契的功效是肢體與肢體中間互相的關懷瞭解，共同挑起重擔，同舟共濟，來完成神的大業，一同分享神的恩典。要尊重團契中間神共同的引導。

六、如果這件事是與別人有關的，應當有主在每一個有關的人身上作同樣的感動。雖然時間與程式不大一樣，但是感動的方向與順從的權威是一樣的。例如：有一個人來我家叩門說：“神的旨意感動我在你家免費吃飯兩年。”我拒絕他，因為如果是神的旨意，感動他，也會感動我。又如一個人說：“神引導我跟你結婚，你如果抗拒我．你的罪很大，因為你拒絕我，就是拒絕上帝的旨意。”你可以回答說：“怎麼上帝忘記告訴我呢?”當然神可能先感動一個人後，再感動另一個人。愛是有先後的，如果愛是沒有先後的話，聖經就不會說：“我們相愛，因為上帝先愛我們。”照樣，可能有一個弟兄先愛一個姐妹，但是不能隨便說“上帝的旨意”，這是很危險的。

七、時間會印證，那些真心順從但還模糊不清的人，耶穌說：“以後你們就必知清。”這莫非告訴我們現在還不清嗎?順從要帶來時間的印證、歷史的考驗。時間是最忠實的見證人，是最可怕的試金石。

神的旨意 - 王明道先生

“弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。”(羅12:1-2)。

“不要作糊塗人，要明白主旨意如何。”(弗5:17)。

“神的旨意”這一個名詞是一般熱心的基督徒們口中所常說的，也是他們心中所願意明白的，同時也是他們常常弄錯的。許多基督徒以自己的意思和希望當作神的旨意。又有許多基督徒以他們所景仰的人所說的話為神的旨意。還有一些基督徒以欺騙人的人所說的謊言為神的旨意。明明不是神的旨意，他們偏說是神的旨意。在他們這樣說的時候，他們的心中還確實認為是神的旨意。及至遭了失敗，惹了禍患，才悔悟是自己的錯誤。還有的人至死不悟，始終以自己的意思或人的話 為神的旨意。這種人真是可憐到極點！

神的旨意究竟是不是難明白的呢？是難明白的，但也是最容易明白的。難明白，因為極老練， 屬靈的程度極高的信徒，有時也需要在一些事上求問神的旨意。容易明白，因為神的旨意已經都顯明在他所賜給我們的聖經裏；我們只要用心查考聖經，把神的教訓豐豐富富的存在心中，便很容易明白神的旨意。神未曾在聖經中把我們人生中的每一件大小事應當怎樣作，或不應當怎樣作，都一樣一樣的寫出來教訓我們，但他卻把一切作人的原則都指示我們了。他指示我們怎樣事奉神、榮耀神；他指示我們怎樣孝敬父母，教養子女。他指示我們夫妻應當怎樣同處；他指示我們主僕應當怎樣相待。他指示我們應當怎樣待鄰舍；他指示我們應當怎樣待仇敵。他指示我們應當怎樣作事；他指示我們應當怎樣為人。他指示我們應當怎樣得錢；他指示我們應當怎樣用錢。他指示我們應當如何勞力；他指示我們應當如何休息。他指示我們如何防備試探；他指示我們如何抵擋魔鬼。他指示我們貪心的危險；他指示我們縱欲的禍害。他指示我們應當如何傳揚福音；他指示我們應當如何謹慎自己。我們把這些原則都牢牢存記在心中，無論遇見什麼事，他的靈便會藉著這些真理教訓我們，引導我們，使我們不偏左，不偏右，完全行在神的旨意中。

神的旨意既是這樣容易明白，為什麼大多數的信徒對于神的旨意總是如同行在五裏霧中，不是認不清楚，便是以自己的意思或人的話語當作了神的旨意呢？這個問題在我們上文所引的經文中可以得著答案；“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。”這裏使徒教訓我們“不要效法這個世界”，又教訓我們“只要心意更新而變化”，這樣，我們才能“察驗 何為神的善良純全可喜悅的旨意。”反過來說，如果我們仍效法這個世界，使我們的心意仍像以前未歸向神的時候，那樣貪慕世上的富足、財利、名譽、虛榮、享受、宴樂，我們便不能察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。我們如果不能明白神的旨意，並不是因為神的旨意是隱晦難以明白的。乃是因為我們的眼楮被蒙蔽住。那蒙蔽我們眼楮的事物就是“這個世界”上的種種事物。一個信徒如果不將這個世界上足以蒙蔽他的眼楮的事物完全棄掉，使他的心變化過來，他無論信主多少年，無論如何熟悉聖經，無論怎樣熱心，他也不能明白神的旨意。縱使他明白了神的旨意，他為了要求達到他屬世界的希望和好處，他也不肯承認那是神的旨意，卻用自己的意思代替了神的旨意。

舉一個例子來說罷，一個信徒離了學校要去任事，同時有兩處聘請他。一處收入豐富，但所作的事卻有許多的黑幕、欺騙、謊言、詐偽。另一處的事工是光明正大與社會有補益的，但每月的薪金卻比第一處少得多，雖然也夠他的需用，但不能多有享受，多有積蓄。本著聖經中的教訓，毫無可疑的，神的旨意是要他就第二處的事了。但他如果貪愛世上的財利與享受，他便會說，“就了第一處的事，可以多有金錢幫助教會，發展聖工，又可以救濟窮苦的信徒，使許多人得好處。”這樣，他便認為就第一處的事為神的旨意了。再舉一個例子說，一個青年女信徒遇見兩個男子向她求婚。第一個不信主，但家境富足，資格又高。第二個是基督徒，但僅僅能維持一家的溫飽，毫無積蓄與資產，學識又不及第一個人。本著聖經中“你們和不信的原不相配，不要同負一軛”的教訓，毫無可疑的，神的旨意是要她拒絕第一個人的請求了。但如果她愛慕虛榮，希望享受，她便會說，“我與那位不信的人結婚，正可以幫助他，引領他信主。至於那位已經信了的人，並不再需用人的領導。我願意為主的緣故去救那位不信的人。這一定是神的旨意。”再舉一個例子說罷，一個青年人要投考一個學校，無奈他的歲數已經過了那個學校所限的年齡。這時有人為他出主意，說一句謊話，少報幾年歲數。本著聖經中的教訓，毫無可疑的這不是神的旨意，但他因為希望得著一張畢業證書，將來容易在社會上作事，便說，“我希望多有一些知識和技能，將來好在世界上多服事神，服事人。雖然我虛報歲數有些不對，但我為這事也曾禱告過，如果不是神的旨意，就使我不能被考取。但如今我已經被考取了，這足可證明是神的旨意。”以上的幾件事按著聖經中的真理看來，都不是神的旨意。但 那幾個人因為心被世界上的事物所蒙蔽便再看不清楚。他們愛戀世界，效法世界，他們的心意沒有更新，沒有變化，所以他們不能明白什麼是神的善良純全可喜悅的旨意。明白了這個真理，我們便知道如果我們要明白神的旨意，必須求神把我們愛慕效法世界的心思和生活都為我們改變過來，使我們的心意完全變化，使我們完全 與神同心，使我們愛他所愛的，惡他所惡的。這樣，我們便極容易明白他的旨意了。

我們對於已經明白的真理能否遵行，這與明白神的旨意也有極大的關系。神的旨意有一些是極容易明白的，是我們信主以後便瞭若指掌的。如果我們對於這些能身體力行，毫不怠惰，他的靈便引導我們更進一步而明白較難明白的。但如果我們已經明白的不能遵行，不但不能再進而明白較難明白的，就連我們已經明白的，漸漸也會不明白了。“凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。”(太25:29)。這個真理不但在我們將來見主的時候要實現，就是在今日我們還在世界上的時候，神就開始這樣待我們了。如果一個信徒對于他已經明白的一切教訓不肯竭力遵行，卻不住的說願意明白神的旨意，就是到死他也明白不了。我們看見許多基督徒的生活中充滿了各樣的不義，自私自利，說謊行詐，貪財求名，嫉妒惱恨。他們明知道這些都是神所憎惡的，卻不肯離開。同時他們知道孝敬父母，友愛弟兄，憐憫窮人，善待仇敵，作事應當盡忠，待人應當有信，與異性的人往來存心應當清潔，見別人的財物不當妄起貪念。他們明白這些教訓如同他們明白二加二是四那樣的清楚。但他們所行的 卻是與他們所明白的背道而馳。同時他們卻不斷的說他們尋求神的旨意，願意明白神的旨意。這種現象真令人看了疾首痛心，欲哭無淚。

我們明白神的旨意與我們熟悉聖經是有大關系的。神的旨意既都在聖經中向我們顯明，當然我們越多明白聖經，越多熟悉聖經，也就越容易明白神的旨意。 但這需要我們殷勤用工夫查考聖經，玩索背誦聖經中重要的話語。懶惰的人不肯這樣作，所以他們也就不容易明白神的旨意。你要多明白一個人的心，必須多聽他說話，而且留意他所說的，思索他所說的。我們要明白神的心意也是如此。我們查考聖經的時候，切不可像走馬看花那樣，看的時候毫不留心，草草看一遍就算完事，看過以後自然不會有什麼深刻的印象。也不可只注重聖經中的知識，像讀歷史、地理、生物一樣。神學生在學院裏讀聖經就是這樣。我們讀聖經應當像一個兒子讀父親從遠方寄給他的書信，那樣用心去看父親吩咐他怎樣作人，怎樣處世，怎樣孝親，怎樣愛弟兄姊妹，怎樣勤勞，怎樣治家，怎樣防備惡人的誘惑，好使父親在外面 放心喜樂，他也盡了為兒子的本分。同時又從這封信裏領會了父親的愛，知道了父親給他什麼好處叫他享受。只有存著這種心意去讀經，方能明白神的旨意，方能享 受讀經最大的利益。那些拿聖經當課本去讀的人是得不著這種好處。

有一班懶惰的信徒不肯費這樣的事。他們不願意多用工夫去讀經。他們更不肯多費心思去思索記憶聖經中的話語。他們選擇了一種最省事的法子，就是遇見不能解決的事，便用翻聖經的方法去求問神的旨意。把聖經拿在左手中，用右手一翻，然後從翻著的那一面裏找出一段教訓來，便認為那是神的指示。不問那段教訓與自己的景況適合不適合，也不問那段教訓是因為什麼寫的，是給什麼人的。斷章取義，附會穿鑿，硬說那是神的旨意。如果有人看他們所作的不對，因而加以勸戒，他們說他們已經清楚得了神的指示，決不肯聽從別人的規勸，甚至斥責勸他們的人為撒但，為攔阻他們順服神的。卻不知道斷章取義是撒但迷惑熱心的信徒所用的最好的方法中的一種。古時他向主耶穌施行三次誘惑，其中有一次就是斷章取義的引用聖經中的話語。主耶穌因為熟悉聖經便勝過了他。我們不這樣翻聖經，尚且需要防備撒但用這種方法欺騙我們。若再用這種方法，豈不是把刀放在敵人手中麼？

還有一些信徒每作一件事都去求問是不是神的旨意。就連那些明顯是神的旨意的事，他們也去求問。如果求問的結果都是正確的，那無非是多費些事罷了。可是有些時候明明是合乎神的旨意的事，在他們求問以後竟認為不是神的旨意，因此放棄不作。這種求問豈不是不如不求問麼？ 我們遇見一件事所以要求問是不是合乎神的旨意，就是因為我們弄不清楚。那些已經弄清楚的事還求問什麼呢？前些年有一個傳道的人講道說，“我無論作什麼事， 都先求問是否合乎神的旨意，就連我每次吃飯以前也是求問神許可不許可我吃。”也許有人要認為這個人最虔誠，但我卻說這種教訓根本不對。我每次吃飯以前並不求問神是否許可我吃。我謝了恩就吃。因為我清楚知道神要我在當吃飯的時候就吃飯。我每天晚間也不求問神是否許可我睡眠，因為我清楚知道神要我在困倦疲乏的時候睡眠。我家中的人患病臥在床上的時候，如果不是有更重要緊急的事工等待我去作，我便去服事他們。我的鄰舍遭遇患難困苦的時候，如果不是有什麼可疑的情形，我便去幫肋他們。還有許多事我已經清楚知道是不合神的旨意，我便拒絕不作。我也不再為這些事求問神。比如說有人勸我去買獎券，或買一些來源不光明的東西，我當時便拒絕不買，不再求問神是否許可，因為我十分清楚知道神決不許可我買這些東西。或是有人作一件不誠實的事，請求我為他作一個保，我當時便推辭不作，不再求問神是否許可，因為我清楚知道神決不許可我幫助人行欺騙。一個作校長的基督徒如果遇見朋友為學生託人情，在考試的時候無論這個學生的成績及格不 及格，總求設法取上他。這個校長只能嚴詞拒絕。一個作醫師的基督徒如果遇見親友不願意注射防疫針，卻求他簽發一張注射證，這個醫生只能回答說，“辦不到”。一個作員警的基督徒檢舉一個犯法的人的時候，那個人拿出一卷鈔票來行賄，這個員警只能把鈔票交還他，把他帶到警察局去。一個作推事的基督徒審問一件案子的期間，被告或原告托出親友，帶著大批的禮物送到他家中，請求他在裁判這件案子的時候幫一些忙。這個推事只能請他們把禮物帶回去，仍然按著公義和法律判決這件案子。這一類的事都是每一個基督徒清楚知道是不合乎神的旨意的，所以就不需要再為這些事求問神。如果你清楚知道不是神的旨意，還去求問，那便證明你存心不正，希望神許可你作這件事，好使你得著一些利益，或因此避免別人的誤會與逼迫。縱使你不是這樣存心，你這樣作也是試探神。撒但就趁這機會給你一種錯誤的指導，引領你走入迷途，使你陷在罪惡當中。

我們明白神的旨意多少與我們和神的交通親疏是成正比例的。一個兒子越多和父親談話，和父親親近，他便越多明白父親的心，這個道理是很淺近容易明白的。我們和神中間的關系也是這樣。一個多親近神，多禱告，多安靜在神面前的基督徒，總是比其他與他同等的基督徒更多明白神的旨意。神有許多高深美好的旨意，只有在我們進到他面前安靜等候的時候，他才顯明給我們。退一步說，若不是我們常與神交通，就連那些平凡的真理我們也不能清楚瞭解，甚至還能顛倒了是非，淆亂了黑白。一個信徒如果平日總不見神的面，總不與神交通，一旦遇見難解決的問題，難處理的事情，要求問神，要明白神的旨意，若不是神特別憐憫他，大約他的求問與緣木求魚的結果相差總不會太遠。我們常常以“勤禱告，多讀經”的話語自勉勉人，並不是願意把寶貴的時光都消耗在這兩件事上，實在是因為我們能否多明白神的旨意，處世作人能否都在正軌上，我們能否不陷在撒但的綱羅裏，能否多承受神所賜的福分和恩典，這些事都與這兩件事極有關。

在我們遇見歧路當前，不知道怎樣走方合乎神的旨意的時候，我們除了謙卑俯伏在他的足前求他的指示以外，如果在我們旁邊有比我們更敬虔，更老成，更多明白神的旨意，更有見識的聖徒，我們應當向他們求指導。神所以在教會中把各樣的恩賜分給人，就是要他們互相作肢體，彼此幫助。那些比我們更敬虔，更老成的聖徒，因為離神近，經過的事情也特別多，常能在我們徘徊歧途的時候，說幾句話，就能使我們看清楚當走的正路。但不可訊問那些不敬畏神的人，年青無識的人，和那些一味迎合你的心意而說話的人。這些人的指導不但不能幫助你更多明白神的旨意，只能使你陷在罪惡和危險當中。羅波安初登王位的時候，以色列民眾請求他減輕他們的負擔。他不知道是否應當允諾，他求問那些從前侍立在他父親面前的老年人，他們給了他極好的指導，叫他俯從民情，允諾他們的請求。可惜這個無知的人不聽從他們的話，再去求問他的少年的朋友。這些少年人只顧自己的好處，絲毫沒有愛民的心，而且沒有見識，不知道世途的艱難，正像井底的蛙一樣。他們迎合羅波安的心，見他問過老年人以後再來問他們，便知道他是不喜歡接納老年人的建議，因此便勸羅波安拒絕百姓的請求，而且用嚴厲的話回答他們。這樣一來，禍患便臨到了。民眾背叛了羅波安，打死他所差來的人，另立耶羅波安為王，以色列也因此分為兩國。到那些年輕無知的人或一味迎合你的心意說話的人面前去求指導，還不如不去的好。

我們因真理而活

當信主耶穌，我們就因真理而活了，我們也成了這世上為真理作見證的一群。

若有弟兄姐妹因我愚拙的話而重視查考聖經，重視對真理的追求，喜愛思想 神的話語，我要為你感謝上帝，這正是上帝的靈、真理的聖靈在你裡面作成的工，這就是重生。詩篇開宗明意的第1篇第1第2節就說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」這是屬天的福啊，是沒有人能奪去的福啊，也是 神所賜的永恆的福啊，感謝上帝，阿們！

若有弟兄姐妹因我愚拙的話而覺得冒犯、厭煩、擾亂，我很抱歉，請恕我得罪了，對不起打擾了你的宗教生活、宗教情操、宗教熱誠；然而，我求 神賜你悟性，叫你能明白「人活著不是單靠食物，乃是靠 神口裡所出的一切話。」（路4:4），我求上帝的靈感動你，叫你想起主耶穌曾說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約6:63）主耶穌就是 神的道！阿們！

「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在 神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶1:20-21 ）禱告是好的，為有需要的人禱告很好，然而，甚麼是「在聖靈裡禱告」的意思呢？「要在至聖的真道上造就自己」才會明白的。

有人說：「真理越辯越明」，對不起，真理就是真理，真理不會因為你們越辯就變得越清楚、越明白。我實實在在的提醒你世俗人講的所謂「真理」，其實不是真理，所以他們就憑著自己墮落的理性來互相辯駁，以為「真理越辯越明」，他們是被這「世界的神」弄瞎了心眼，以為憑著墮落的理性，就可以尋找到真理，就可以明白真理，主耶穌說：「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」（太15:14 ）

世人誇口的是理性，我們基督徒誇口的是甚麼？就是「信」！這「信」是 神賜給我們的恩典，感謝上帝，阿們！

我們不是憑著理性去認識 神、認識真理，是憑著「信」，主耶穌說：「我不是對你說過，你若信，就必看見 神的榮耀嗎？」（約11:40）
希伯來書11章3節說：「 我們因著信，就知道諸世界是藉 神（的）話造成的；…」歷世歷代的聖徒，也就是憑著對耶穌基督的「信」，見證真理、持守真理、維護真理、傳揚真理。

耶穌基督，就是真理的本體，耶穌基督，就是生命的泉源，耶穌基督，就是智慧的根基，而聖經就是耶穌基督的見證，「…給我作見證的就是這經」（約5:39）

感謝上帝賜下這聖經，叫我們因祂的話而得著真正的生命，而且是更豐盛的生命，這生命是連於我們的主耶穌基督，阿們！

有人說各人對聖經有不同的看法、不同的解釋、不同的領受，不能以偏概全，不要執著、爭辯，傷了感情又害了和諧，還引用聖經：「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為 神的兒子」（太5:9）嘛！

如果這樣講是對的話，聖經就成了普通的一本書了，你有你的看法，我有我的理解，莫充一是，「聖經學」就好像「紅學」、「金學」、…等，與那些墮落的世俗學問等量齊觀，我不敢說這就是仇敵撒但的技倆，但是我要提醒弟兄姐妹，小心、警醒！

我實實在在的告訴你，說這話的人就是懷疑聖經是真理的人，認同說這話的人就是不理解聖靈在我們裡面工作的人，不管你是牧師、傳道或聖經學者，持這種態度的人，就是高舉人的理性、人的尊嚴、敵擋真理的那般人，以為從人本的角度就可以明白 神的話語，憑著人的智慧就可以強解 神的奧秘，荒謬。

想一想，你說的話，是不是由你自己來解釋，就最清楚不過的了？別人替你解說，往往會產生誤會，因為別人是以他們的理解來替你的話作解釋，未必明白你的原意，對不對？

聖經是 神啟示的真理，當然應該由 神自己來詮釋，祂怎樣詮釋？聖靈就是 神，聖靈住在每一個基督徒裡面，不但指教我們禱告，也引導我們明白 神的話語。

主耶穌說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約16:13）

使徒保羅說：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎 神的大能。…只有 神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是 神深奧的事也參透了。 …並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（或作：將屬靈的事講與屬靈的人）。然而，屬血氣的人不領會 神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前2:4-5,10,13-14）

使徒約翰說：「 這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血，並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」（約一5:6-7）

聖靈只有一位，聖靈感動使徒和先知記下神的話語，聖靈也引導我們明白神的話語，所以我們是「同感一靈」。因此，我們查考聖經，應該由「以神為本」出發，以 神的旨意為依歸，以 神的主權為意念，以 神的尊嚴為至敬，總的就是以敬畏上帝的態度來查考祂的話語。我絕對的相信，只要信徒們抓住了這個原則，就不再有「各有各看，莫充一是」的這種茍且的態度，也不會因為這種茍且的態度，而輕看查考聖經的了。

主耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（約3:3）
主耶穌又說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約3:5）
（注意：這裡說的「水」不是「水禮」或「洗禮」的意思，是指 神的道）

我們的幫助從何而來？詩篇121的默想

感謝上帝，今天早上有機會思想祂的話語。

「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」（詩1:2）

多謝我學校的一位同事孔老師給我的一篇詩篇121篇的導讀文章，不但更清楚此詩篇的意思，更體會到其中的信仰真諦。我們依靠的不是世上的、屬世的能力，而是創天造地、昔在今在永在的 神。

第121篇「我要向山舉目；我的幫助從何而來﹖…你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」一篇精簡的詩篇，很熟悉的詩句，曾經唱過，然而今天才由上述的文章，思想到這是一篇很有深度、屬靈的詩篇，下次再唱的時候，一定有不同以前的感受。

「我的幫助從何而來﹖」
誰是我們的力量？
誰是我們的避難所？
誰是我們在困苦患難中隨時的幫助？
誰領我們到可安歇的水邊？
…
一切都是 神的恩典！阿們！

誰使我們的靈魂甦醒？
誰使我們由「死在過犯罪惡之中」活過來？
誰使我們因祂的寶血得以潔淨？
誰使我們因祂的復活而稱義？
…
一切都是 神的恩典！阿們！

我們的幫助從何而來﹖就是「從造天地的耶和華而來。」
我們的生命從何而來﹖就是我們的主—耶穌基督！

大衛「向山舉目」，我們又向誰舉目仰望？不就是「仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作：仰望那將真道創始成終的耶穌）。」！

願在真理的聖靈引導下、走在這天路的歷程上「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩119:105)

阿們！

信耶穌當求甚麼？

聽人禱告、見證，甚至佈道，有時真的很難過。
一方面為他們得著的感恩，另一方面為他們憂心。

信耶穌當求甚麼？

如果信耶穌是為了求出入平安，這和拜「土地」有何分別？
如果信耶穌是為了求萬事順意，這和拜「黃大仙」有何分別？
如果信耶穌是為了求趨吉避兇，這和拜「車公」有何分別？
如果信耶穌是為了求無病無痛，這和拜「天后」有何分別？

信了耶穌，求來求去還是求名譽、求地位、求榮耀、求財富、求富貴、求事業、求美滿、求健康、求順利、求安逸、求飲吃、求恩典、求福氣、…，求世人所求的，我實實在在的告訴你，你甚麼都求不到，就算你求的得著了，你要擦亮眼睛，看清楚是否真的從神而來，警醒啊！

信耶穌當求甚麼？
主耶穌說：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。 」（ 太6:33）

信耶穌當求甚麼？
主耶穌教導我們禱告說：「…願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上如同行在天上。… 」

信耶穌當求甚麼？
「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」（可14:36）

當求甚麼？

「不要從我的意思，只要從你的意思。」

真道是建立信仰的基礎

「 可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅10:17 ）
聽道重要嗎？聽道當然重要！因為「信道」就是由聽道而來的。
沒有傳道的，又怎能聽道呢？所以，傳道的重要嗎？當然重要了！
那傳道的是誰賜下道給他傳呢？「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？...」（羅10:15 ）
蒙差遣的是否應該傳差遣者要他傳講的信息呢？否則，就是「假傳聖旨」了，是嗎？
傳道的要講的應該是「神的道」，而不是講「人的道」，因為基督教的信仰完全是「神本」的信仰，不是「人本」的信仰。
可惜的是，講台上充斥著「人的道」、「人本」的教訓、「人間」的學問、「世俗的虛談」。
恩福堂的興旺之路，希望不是靠討好「市場」，為追求人數上的增長，妥協了真理，或將真理世俗化了。

另一方面，查經重要嗎？重要！因為聖經就是神的道，就是神啟示的真理，所以我們要以嚴謹的態度來查考，這也是為甚麼我在小組查經時常常打叉的原因，我很盼望弟兄姐妹可以思想神的話語，更渴慕神的道，更明白神的永恆旨意，而不是只停留在求恩典、求福氣、求平安、求健康...等，而忽略求真理；「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」（約1:14 ）有恩典！也有真理的！

有些弟兄以為買主耶穌的加略人猶大，最後也得救，是嗎？對不起，照聖經的記載，他是不得救的，「...其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」（約17:12 ），認為他得救的，很容易墮入「普救論」的異端，給仇敵留地步。可以看到嚴謹的查經是多麼必要和重要啊！我們應該以作精兵的態度查經，「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」（弗6:11-13) 鬼魔信神、信耶穌，仇敵也曉得用聖經的話語，若果我們輕忽查經的嚴謹性，如何敵擋仇敵的攻擊？如何為主爭戰呢？

屬靈的大戰當前，實在沒太大的興趣在普通的gathering上，也不大投入。或許我是孤寡，甚至不解溫柔，「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（林前2:2）

最近在讀鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones）的「救恩的確據（上）」，講的是約翰福音第十七章的信息—主耶穌的禱告，講解得非常清楚，也對基督信仰的根基有造就。到底神學院有沒有用這些信仰純正的牧師的講章為教材？例如司布真（CH Spurgeon）、愛德華滋(Jonathan Edwards)、懷特腓德(George Whitefield)、鍾馬田、王明道等？