2019年4月25日星期四

埋頭於政治運動「不務正業」的「牧師」和「傳道人」們,小心啊!



神對牧師和傳道人的呼召是甚麼?
牧師和傳道人的職責是甚麼?
根據聖經的教導,我敢肯定的說,一定不是全情投入政治運動、散播仇恨、破壞社會安寧、煽惑他人作出違法、甚至暴亂的行動。

主耶穌跟本沒有教導我們任何這些東西,祂反而教導我們說:「…只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打;有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去;有人強逼你走一里路,你就同他走二里;…只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。…你們若單愛那愛你們的人,有什麼賞賜呢?就是稅吏不也是這樣行嗎?你們若單請你弟兄的安,比人有什麼長處呢?就是外邦人不也是這樣行嗎?所以,你們要完全,像你們的天父完全一樣。」(馬太福音5:39-41,44,45-48)這還不清楚嗎?我們的主耶穌基督就是榜樣,「祂並沒有犯罪,口裡也沒有詭詐。祂被罵不還口;受害不說威嚇的話,只將自己交託那按公義審判人的主。」(彼得前書2:22-23)我們的主耶穌基督從來就沒有教導我們要「抗爭」、要「革命」、要「替天行道」,反而叫我們要順服。

羅馬帝國的腐敗、殘暴、極權、麻木不仁、不公不義,比今天任何一個政府都有過之而無不及,更應當被推翻。羅馬帝國算甚麼?我們的主耶穌基督是神的獨生子、有神的大能,能行各種的神蹟奇事,又有民意基礎,又得民心,一呼百應,欲要推翻羅馬帝國建立公義的國度,有甚麼能難倒祂的呢?祂甚至可以「求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎?」舊約列王紀下19章35節記載:「耶和華的使者出去,在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來,一看,都是死屍了。」一個天使就能夠殺死18萬5千人,何況是12營天使呢?若然我們的主耶穌要推翻羅馬帝國的話,跟本就不費吹灰之力。然而,祂卻沒有這麼做。為甚麼?因為「因為神差祂的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因祂得救。」(約翰福音3:17)而且,主耶穌說:「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」(約翰福音18:36)這是一個敗壞以及走向毀滅的世界,我們基督徒的盼望當然不是這個世界,而是新天新地。個這世界上任何的價值觀、任何的政治制度、任何的社會體制都是充滿缺陷的,沒有任何一種比那一種優越。「民主」制度比「獨裁」的制度優越嗎?看哪!那個被人推崇備至所謂「民主」大國—美國,他們所謂的民選參眾議員與政府,與世上其它「獨裁」政府的不也是一樣,那麼專權、霸道、貪婪、敗壞、腐化、說謊…,只是他們會「包裝」、會「花言巧語」,再加上有錢有勢的人在背後操控媒體,就能左右選票,誰說「民主」選舉不可能操控的呢?相信這論調的人本身就已經被所謂的「民主」、「普選」的觀念所「洗腦」了。美國就是一個充斥著謊言的、充滿了奸詐、充滿了愚昧的國度。

政治充滿了污穢、詭詐、權術、計算、…。作為「牧師」和「傳道人」的,當敬而遠之,因為你們蒙召是為傳福音、按神的正意教導聖經、牧養神的羊群、榮神益人,所以,就當專心一意、忠心誠實地為主做工,不應該「不務正業」,全情投入政治,積極參與政治活動,積極宣揚某種政治意識形態等,否則你不僅不是神忠心的僕人,而是假師傅、是魔鬼撒但的差役。至於基督徒,我們要有分辨能力,若要參政的話,就要非常謹慎、小心,因為你若是打著「基督徒」的名聲參政的話,你要小心神的名、基督的名因你的所作所為而被人羞辱了,所以當謹慎你的話、小心你的行為舉止,也要堅守聖經所教導的原則,不是看人的政治立場,也不要徇私枉法,而是要以合不合符聖經的教導和原則來辦事。

看哪!那些鼓吹「違法達義」的人,戴耀廷、陳建民、朱耀明等人,自稱基督徒,然而,行事卻與聖經的教導背道而馳,那裡像是神的僕人呢?倒像是魔鬼撒但的差役,他們打著「公義」的旗號,行的卻是破壞、紛爭、仇恨、苦毒、…。朱耀明空有「牧師」之名,不專心一意地做神召他去做的工作,反而「不務正業」,按著屬世的政治意識形態、戴著政治有色眼鏡來教導,歪曲聖經、假傳聖道,目的只是要達成某些人的政治目的、政治任務。他的行徑不但不能榮耀神,帶給人益處,相反,他羞辱了神的名,帶給人的是煩擾、痛苦和紛亂。

主耶穌說:「你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者。」他們攪「非法佔中」的錢從那裡來的?說好了「非法佔中」之後,會公佈此活動的財務報表?結果呢?
說好了願意為「非法佔中」承擔責任,結果呢?
沒有口齒、公然撒謊、公然推卸責任,是神的僕人所為嗎?

朱耀明「牧師」啊!朱耀明「牧師」!你並不是因傳講福音而為人所知,也不是因傳神的道而為人所知,更不是因忠心教導神的真理而為人所知,而是因為你積極投入政治運動而為人所知,「牧師」的名只是用來方便行事的「工具」,欺騙人信任的「工具」。這不正正就是出買自己的職份嗎?這不正正就是出買了神的呼召嗎?

今天香港有許許多多這種「掛羊頭、買狗肉」、「不務正業」的「牧師」和「傳道人」,朱耀明「牧師」就是當中的表表者,出名的還有袁天佑「牧師」、刑福增等等。

唉!「親愛的弟兄啊,你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。他們曾對你們說過,末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行。這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。親愛的弟兄啊,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告,保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。」(猶大書1:17-21)

2019年4月23日星期二

基督正在祂的教會裡動工:(6)主滿有權柄的聲音 - 約翰.麥克阿瑟


我常常聽到有些牧師說:「你需要學習傾聽神的聲音,你需要調校好使你能夠收聽得到祂那寧靜的、微弱的聲音。」莎拉揚(Sarah Young)在她那本暢銷的靈修書《耶穌的叮嚀(Jesus Calling)》裡亦提出了類似的主張,她聲稱這本書就是根據基督那裡收到的信息而寫成的。她肆無忌憚地奉主的聲音來寫書,她發出以下指導說:「在我的面前靜靜地等待,而我的心思就會靜靜地在你的深處形成。這個過程不能摧促,因為欲速則不達,只會使你的心被困在地上。我是宇宙的創造者,然而,我選擇在你心裡建造我卑微的家園。這裡就是你能最親密地認識我的地方,在這裡我會用神聖的私語與你說話。求我的靈使你的心安靜下來,以至於你能夠在你裡面聽見我寧靜的、微弱的聲音。」〔Sarah Young MacArthur, “Jesus Calling” Special and Revised edition (Nashville, TN: Thomas Nelson, 2004), 276.〕

我不知道這是甚麼意思,神不會咕嚕咕嚕地說話,祂不會在祂子民的耳中輕聲細語。當主向祂的教會說話時,是毫不含糊的。祂的聲音藉著聖經神聖的權柄如雷貫耳臨到教會。

這就是使徒約翰在拔摩島上聽到的聲音。他寫到:「祂的…聲音如同眾水的聲音。」(啟示錄1:15)。拔摩島上沒有柔軟多沙的海灘,沒有溫和、平靜的潮水漲退。在暴風雨中,海浪以震耳欲聾的轟鳴聲撞擊著岩石。這種猛烈的、惹人注目的聲音正正就是約翰用來描述主耶穌的聲音。 這是以西結書43:2的一個迴聲,肯定了基督和聖父一樣,帶著權柄用如雷貫耳的聲音向教會說話。

約翰以前曾經聽過這個聲音,在基督變像的事件中,神的聲音響起,說:「這是我的兒子,我所揀選的,你們要聽祂。」(路加福音9:35)真信徒其中一個明顯的特徵就是他們意識到基督的權柄並遵守祂的話語:「我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。」(約翰福音10:27)。

羊跟著牧羊人的原因是因為牠們曉得他的聲音,羊確實能認出自己牧羊人的聲音,不會回應另一個牧羊人的聲音。凱菲利(Philip Keller)寫到:「牧羊人和他所照顧的羊之間的關係,在某種程度上來說是取決於牧羊人怎樣使用他的聲音。羊會很快習慣牠主人獨特的聲音,牠們會熟悉其獨特的音調,牠們會曉得它獨特的聲音與語調抑揚的變化。牠們能夠將其與任何其他人區分開來。如果陌生人要進入牠們中間,牠們就不會認不出是誰,就會對他的聲音不做出任何反應。」〔Philip Keller, A Shepherd Looks at the Good Shepherd and His Sheep (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1979), 39–40. 〕

真信徒會聽好牧人的聲音,拒絕假牧人的建議。順從基督的權柄就是「信心」的生命基礎:「你們若愛我,就必遵守我的命令。」(約翰福音14:15)。

2019年4月15日星期一

基督正在祂的教會裡動工:(5)主會潔淨祂的子民 - 約翰.麥克阿瑟


祂不是向你發怒,祂是為你發怒。」這就是一間頂尖的「迎合慕道者」的教會一位高知名度的牧師喜歡用來描述神對罪人的所謂傾向。(參https://pastorrick.com/if-you-want-to-change-start-with-your-thinking/

但在這短短的語氣轉變裡,很明顯,目的就是欲緩和良心對罪的指控和減低罪的可惡性,這種對神聖潔本質的歪曲、對我們的罪惡當受審判之歪曲是應當受咒詛的。而且,它更歪曲了基督正在祂教會所做的管教和潔淨的工作。

當使徒約翰被流放在拔摩島上時,他遇見了主耶穌,他寫到:「祂的頭與髮皆白,如白羊毛,如雪;…」(啟示錄1:14)。基督的頭和頭髮不僅是白色的,它們更閃耀著如烈日般剌眼的白色,像最純淨的羊毛或雪。約翰在這裡所選擇用來描述主耶穌的詞是參照但以理書7:9的用詞,在那裡但以理描述到亙古常在者坐在祂的寶座上,而「祂的…頭髮如純淨的羊毛。」約翰在這裡所描述主耶穌的影像不僅肯定了基督的神性,而且還講到了祂的純潔,主耶穌祂是毫無瑕疵、絕對聖潔的。

祂期望祂的子民也是聖潔的。正如保羅在以弗所書所解釋的那樣,這就是主耶穌拯救他們的目的。他說:「…正如基督愛教會,為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。」(以弗所書5:25-27)

他同樣勸誡歌羅西人,提醒他們基督「…如今…藉著…肉身受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵,無可責備,把你們引到自己面前。」(歌羅西書1:22)。彼得在他的第一封書信中直言不諱地說:「那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說:『你們要聖潔,因為我是聖潔的。』」(彼得前書1:15-16)。在登山寶訓中,基督親自宣告:「…你們要完全,像你們的天父完全一樣。」(馬太福音5:48)。

既然聖經已經啟示了我們一切有關於主的純潔和聖潔的真理,我無法理解那些自稱為信徒的人怎會仍然過那種偏行己路的生活,或者所謂的教會怎會仍然以他們自以為是的方式運作,即一次又一次的與罪「逢場作興」,無休止的試圖去討好那些不悔改的罪人。現今,教會裡實在有太多人公然無視使徒雅各所作的嚴厲警告:「你們這些淫亂的人哪,豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎?所以凡想要與世俗為友的,就是與神為敵了。」(雅各書4:4)令人痛心疾首的就是對基督的聖潔不斷羞辱的人是來自那些應當更認識基督的人。對於在小亞細亞的教會,約翰一定有這種的感覺。

他的異象表明,無論教會發生甚麼,主自己也充分意識到。使徒寫到:「祂的…眼目如同火焰;」(啟示錄1:14)。這個圖像描繪到基督神聖無所不知的能力,像銳利的激光一樣,主的眼睛能看透一切。沒有甚麼可以逃過祂的注意,沒有秘密可以隱藏。祂銳利的目光能夠看透祂教會的心,也能看透每個信徒的心。

馬太福音10:26告訴我們:「…掩蓋的事沒有不露出來的,隱藏的事沒有不被人知道的。」希伯來書的作者也闡述到主無所不知的那種全面的本能說:「…被造的沒有一樣在祂面前不顯然的;原來萬物在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。」(希伯來書4:13)。教會的主絕對不會意識不到在祂教會裡的罪,祂也絕對不會不去對付它。

在啟示錄1:15中,約翰繼續說到祂的異象:「(祂的)腳好像在爐中鍛鍊光明的銅;聲音如同眾水的聲音。」在古代世界,君王和統治者坐在高高的寶座上,使那些在他們權力之下的人處在他們的腳下。從這個意義上來說,君王的腳象徵著他的威嚴和審判。然而,我們的主耶穌的腳與屬血肉的人類統治者不同,祂的腳是「在爐中鍛鍊光明的銅」,熾熱的、能熔化一切的審判之腳。約翰看到基督在祂的教會中行走,不僅是作為其大祭司,也作為其君王和審判官。

這不是對罪的最後審判,而是基督在祂教會裡作修剪的工作。為了教會純潔的緣故,祂會管教屬祂的人。在約翰福音裡,基督講到:「凡屬我不結果子的枝子,祂就剪去;凡結果子的,祂就修理乾淨,使枝子結果子更多。」(約翰福音15:2)。

希伯來書的作者更詳細地說:「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:『我兒,你不可輕看主的管教,被祂責備的時候也不可灰心;因為主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子。』  你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他,何況萬靈的父,我們豈不更當順服祂得生嗎?生身的父都是暫隨己意管教我們;惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有分。」(希伯來書12:5-10)

主愛祂的教會,所以祂要管教它,為了保護它的純潔而給它帶來一些必要的懲處。而藉著祂的道,祂教導我們當如何保守它的純潔。馬太福音18章闡述了在教會裡當如何處理罪的處方,今天的教會很大程度上忽視了這個模式,結果給自己帶來了傷害。若果我們不能保守神教會的純潔,聖經警告我們會有可怕的後果。在使徒行傳第5章中,亞拿尼亞同他的妻子撒非喇因欺哄聖靈和教會,而被擊殺在會眾中。在哥林多前書11章裡,保羅告訴我們,因為哥林多教會裡的人不按理吃主的晚餐,所以有些人患病,有些人則死了,

當你看到一個生命被罪所摧殘的信徒回轉歸向光明,或一個因生命裡隱秘的敗壞而被迫離開事奉崗位的教會領袖回轉歸向光明,你看到的正正就是主在祂教會裡持續不斷在做的潔淨工作。一方面祂會為守護屬祂的人替他們祈求,另一方面祂也會藉著管教屬祂的人來潔淨教會。

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2019年4月9日星期二

基督正在祂的教會裡動工:(4)主對祂子民堅定不移的守護 - 約翰.麥克阿瑟


主耶穌當下正在做甚麼?畢竟,祂的創造已經完成了(約翰福音1:1-3),祂的代贖之工也已經成就了(希伯來書10:12-14)。那麼祂現在心繫的工作是甚麼?當使徒約翰被流放在拔摩島上的時候,他得到了一個強而有力的提示,即主耶穌正在做的是祭司的工作。

在啟示錄1:13中,約翰這樣描述基督的顯現說:「(祂)身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶。」約翰所描述的「長衣」表明了祂尊貴的地位或官銜,當然,基督在教會裡是至超越的那一位。在他開場白的問候語裡,約翰確實將基督認定「為世上君王元首」(啟示錄1:5)。

但約翰用來描述「長衣」的用語,尤其是「金帶」,與以色列大祭司所穿的衣服直接有關(參見利未記16:4)。約翰所看到的基督是作為大祭司的角色,代表祂的教會代求。

主耶穌長遠活著為我們代求,我們救恩的保證就是主耶穌為我們永久的代求,「凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底;因為祂是長遠活著,替他們祈求。」(希伯來書7:25)。我們從得救的那一刻開始就不能保守自己得救,然而,正如主耶穌有能力拯救我們那樣,祂也有能力保守我們在救恩當中,我們的主耶穌基督持續不斷地、永遠地在祂的父面前為我們代求。每當我們犯罪時,祂就對父祈求說:「把它算在我的帳上,我的犧牲已經為此付了代價。」藉著主耶穌基督,我們能夠「無瑕無疵、歡歡喜喜站在祂榮耀之前的我們的救主─獨一的神,…」(猶大書24)。在祂的聖子裡,我們在聖父的眼中無瑕無疵了。當我們得榮耀時,我們將會在祂面前無瑕無疵。

希伯來書的作者多次讚揚到基督作為我們大祭司的工作:
但現在基督已經來到,作了將來美事的大祭司,經過那更大更全備的帳幕,不是人手所造、也不是屬乎這世界的;並且不用山羊和牛犢的血,乃用自己的血,只一次進入聖所,成了永遠贖罪的事。」(希伯來書9:11-12)

祂是「為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。」(希伯來書2:17)。作為我們的大祭司,基督「並非不能體恤我們的軟弱」(希伯來書4:15),而且祂「就能搭救被試探的人」(希伯來書2:18)。

在羅馬書8章中,保羅頌讚到基督大祭司的工作時說:
誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。」(羅馬書8:33-34)

保羅他接著解釋說,我們與神的關係不會受任何攻擊所影響的,因為基督為我們代求,沒有甚麼可以叫我們與神的愛隔絕的(參羅馬書8:38-39)。

再說一次,這對信徒來說是一種極大的安慰,即我們的救主是活著的,為祂的榮耀和我們的益處祂永遠在祂的教會中作工,為我們代求並體恤我們。

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2019年4月7日星期日

基督正在祂的教會裡動工:(3)歷久不衰的真理之光 - 約翰.麥克阿瑟


儘管整本都聖經告訴了我們一切關於耶穌基督的事,然而我們卻很少看到祂完全的榮耀。即便在祂復活後與門徒的交往中,主耶穌的榮耀仍然被遮蓋在祂得著榮耀的肉身裡。

只有一段經文讓我們詳細地瞥見到基督多方面的榮耀,透過祂對祂子民持續不斷的事工顯示出來。在使徒約翰的生命即將結束以及被流放之中,從他身後聽到了一個像吹號大聲音。約翰明顯地吃了一驚,轉過身來就看到了榮耀的主耶穌之令人敬畏的景象。

…就看見七個金燈臺。燈臺中間有一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶。祂的頭與髮皆白,如白羊毛,如雪;眼目如同火焰;腳好像在爐中鍛鍊光明的銅;聲音如同眾水的聲音。祂右手拿著七星,從祂口中出來一把兩刃的利劍;面貌如同烈日放光。我一看見,就仆倒在祂腳前,像死了一樣。…」(啟示錄1:12-17)

約翰不知所措,他肯定自己無法在這樣的經歷中倖存下來。但基督慈仁地允許他把所看見的都記錄下來。雖然他驚人的異象看起來可能難以理解,但約翰所記錄的內容細節,卻為我們提供了有關當下基督在祂子民中、在祂教會中動工的重要信息。

這包括第一個細節就是「七個金燈臺」。約翰寫到:「我轉過身來,要看是誰發聲與我說話;既轉過來,就看見七個金燈臺。」(啟示錄1:12)在古代,燈通常是由粘土或金屬製成的,它們充滿了油,而燈芯就浮在油上面。但如果把燈放置的太低的話,它們就不能夠照亮一個大的範圍。要照亮整個房間,你需要將把燈升高到燈臺上。對第一世紀的讀者來說,這種燈臺應該會很熟悉。然而,約翰所看到的燈臺與他們之前看到的不同,是用純金製成的。這種昂貴的材料立即顯示出這些燈臺的價值是何等的巨大。

在第20節,主耶穌解釋了這些有價值的物品之重要性:「論到…七個金燈臺的奧祕,…七燈臺就是七個教會。」(啟示錄1:20)就像燈臺用來照亮一個房間那樣,神已經呼召了祂的教會作世界的光(參腓立比書2:15)。他們是用純金製成的,表了明教會對神來說是多麼的寶貴。事實上,在地球上沒有甚麼比純金更有價值的,沒有甚麼東西可以值得用如此高的價格來購買(使徒行傳20:28)。

約翰所指的這七個教會就是在第11節中提到的。但是,這幅圖像並不僅限於它們。在聖經中,數字7通常表示完整的意思。因此,雖然神的特定信息是賜給這些特定的教會的,但是祂的話語卻適用於整個教會。在約翰的異像中,它們雖然是作為特定的教會而存在,但它們所象徵的是整個歷史中各式各樣變化中的教會。

那沒有到此結束,約翰繼續說:「燈臺中間有一位好像人子,…」(啟示錄1:13)。祂就是基督、就是人子,但祂並不像約翰在基督升天之前最後看到祂的那樣。在祂在地上的事工結束前,基督完全的榮耀仍然隱藏在祂復活的身體裡。而在約翰的異象中,基督的榮耀在此時完全的彰顯了出來。

在這幅描繪到基督在祂的教會中行走的圖畫中,帶來了一種極大的安慰和鼓勵。約翰應該會記得主耶穌在被捕之前的那夜對門徒所作的應許說:「我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裡來。」(約翰福音14:18)。當基督升天離開這個世界時,祂安慰門徒說:「…我就常與你們同在,直到世界的末了。」(馬太福音28:20)。希伯來書的作者也論到神對新約教會的提醒,他引用神對以色列一而再、再而三的應許說:「…我總不撇下你,也不丟棄你。」(希伯來書13:5)。約翰知道主耶穌不會丟棄他或教會。而主耶穌與屬祂之人、教會相交的這個視象化的提醒,仍然是一種使人振奮的保證和鼓勵。

它也應該帶給我們鼓勵,我們不是在事奉一位遙不可及的神或一個遠古時代的殉道者。教會的主是又真又活的,而且祂也活躍地行在祂的子民當中。約翰其後的異象給了我們清晰的細節,讓我們可以深入的了解基督在祂教會中所做的事是甚麼。

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2019年4月5日星期五

基督正在祂的教會裡動工:(2) 主耶穌無可置疑的聲音 - 約翰.麥克阿瑟


警號是直截了當的,當一個刺耳的警報器響起,我們的注意力就會被吸引去了,所有潛在使人分心的事都會被轉移過來。跟據它的設計,它們會淹蓋所有其他的噪音,並且要吸引我們的注意。同樣地,當使徒約翰在拔摩島上聽到榮耀的基督的聲音時,它是令人震驚、引人注意和很有威勢的。

約翰並沒有花太多時間來為他的異象佈局,兩個細節就足夠了:「當主日,我被聖靈感動,…」(啟示錄1:10)。「被聖靈感動」這句話簡簡單單地表明了這並不是一種正常的、人的經歷。藉著聖靈,約翰得以經歷某種感官以外、物質領域以外的事。約翰的異象是無法用被造界的任何現象來解釋,他不是在睡覺或在做夢;他非常清醒。約翰在完全頭腦清晰、神志清醒的狀態下,被聖靈帶進一種超乎人所能理解的屬靈境界,在那裡他可以直接與神相交。

即使對使徒來說,這種經歷也是非常罕見的,但是聖經確實指出過其他類似的一些超自然經歷。以賽亞「…見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。」(以賽亞書6:1)。以西結寫到:「祂對我說話的時候,靈就進入我裡面,使我站起來,我便聽見那位對我說話的聲音。」(以西結書2:2)。使徒行傳也描述了彼得(使徒行傳10:9-16)和保羅(使徒行傳22:17-21)從主那裡來的類似異象。論到保羅的超自然經驗,他在稍後寫給哥林多人的信中說:「我認得一個在基督裡的人,他前十四年被提到第三層天上去;或在身內,我不知道;或在身外,我也不知道;只有神知道。我認得這人;或在身內,或在身外,我都不知道,只有神知道。  他被提到樂園裡,聽見隱祕的言語,是人不可說的。」(哥林多後書12:2-4)

像保羅那樣,我們不能肯定地說約翰的經歷是怎麼樣的。我們所知道的是主超自然地打開了約翰對神聖領域的認識,能與祂清楚地、活生生地交通,也透過他與我們交通。

約翰告訴我們的另一個細節就是他是「當主日」領受到這個異象(啟示錄1:10)。這不是指末日的那個特殊名稱,約翰在這裡並不是指「主的日子」和神終極審判的那日(見彼得後書3:10)。到了第一世紀末,「主日」基督徒習慣上指的是每周的第一天,這天是用來紀念主耶穌從墳墓裡復活的那天,約翰想告訴我們這天在拔摩島上是一個禮拜天。

在這個特殊的禮拜天,約翰說他「聽見在我後面有大聲音如吹號,…」(啟示錄1:10)舊約聖經講到神在西奈山把祂的律法頒布給以色列人之前,提到一種類似的聲音:「到了第三天早晨,在山上有雷轟、閃電,和密雲,並且角聲甚大,營中的百姓盡都發顫。」(出埃及記19:16)。

貫穿整本啟示錄,先會有一個響亮的聲音或說話聲在莊嚴的宣告和天上的讚美之前(見啟示錄8:13;14:2)。這是一種刺耳的、響亮的聲音。這聽起來像吹號的聲音,但它不是來自某種樂器。在約翰的異象中,這是主的聲音,它瞬時間就駕馭了使徒的全部注意,並且淹蓋了任何其他的噪音。這聲音無可置疑是那位復活的、榮耀的主耶穌基督正在說話的聲音,是應當要傾聽的時候了。

祂說甚麼? 「你所看見的當寫在書上,達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。」(啟示錄1:11)。

在流放生活的患難中,約翰可能想知道為甚麼主要讓他活下去。為甚麼不像其餘的使徒那樣殉道而死呢?為甚麼讓他活得這麼久,使他看著教會陷入屬靈的衰落?教會還有未來嗎?

在第11節,神給了他答案,因為主仍然有很多的工作需要他去做,他還有一本書要寫。他獲得了特權去看到未世景況,看到罪惡最終被打敗,以及教會未來的榮耀。

使徒注定要做一塊被流放的磐石,在先知啟示的翅膀上翱翔於神的寶座和基督的榮耀裡,脫離塵世,進入天國遊歷。

主耶穌要他把他所看到的寫下來,而他所看到的是不可思議的。

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2019年4月3日星期三

基督正在祂的教會裡動工:(1) 一個沒有被拋棄的教會 - 約翰.麥克阿瑟


基督離開地上時並沒有離棄祂的教會,在祂升天之前,祂向門徒應許說:「…我就常與你們同在…」(馬太福音28:20)儘管羞恥的事、向然而,敗壞妥協的事和叛逆的事時常橫行無忌的威脅著教會,基督的應許仍然堅定不移。無論情況有多麼的可悲,基督都沒有丟棄祂的教會。當使徒約翰在拔摩島上的異象中遇見榮耀的基督時,主耶穌顯出祂的榮耀並且拉開了祂正在教會中動工的帷幕,沒有任何無意義的細節,約翰所看到的一切都有助於闡明基督在祂的教會中不斷的臨在和動工,而且持續到今天。

在啟示錄1:9中,約翰開始描述到他的異象。他並沒有誇耀其使徒的權威,反而謙卑地將自己稱為「…就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分,…」作為一個蒙恩得救的人,他是在神的國度裡。憑著信心他忍耐了,堅忍就是他的標誌。然而,他正身處於逼迫的當中、過著流放的生活,「…為神的道,並為給耶穌作的見證,…」當其時,傳福音是一種嚴重的罪行,而在這那個時候,所有其他的使徒都已經死了,信徒都被追捕並被殺害。更糟糕的是教會正在摒棄真理、丟棄約翰和使徒所傳給他們的忠實教導。這是教會慘淡的時期。這就使得約翰的異象更令人震驚。

他繼續說:「當主日,我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號,說:『你所看見的當寫在書上,達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。』
我轉過身來,要看是誰發聲與我說話;既轉過來,就看見七個金燈臺。燈臺中間有一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶。祂的頭與髮皆白,如白羊毛,如雪;眼目如同火焰;腳好像在爐中鍛鍊光明的銅;聲音如同眾水的聲音。祂右手拿著七星,從祂口中出來一把兩刃的利劍;面貌如同烈日放光。
我一看見,就仆倒在祂腳前,像死了一樣。祂用右手按著我,說:『不要懼怕!我是首先的,我是末後的,又是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕,那七星就是七個教會的使者,七燈臺就是七個教會。』」(啟示錄1:10-20)

在約翰的異象裡所描繪的一切,為教會與教會的頭基督的關係帶來了有力的教義上的含義。沒有其他經文可以找到如此生動和全面的洞察,論到主耶穌在祂的教會所行的事,不僅在小亞細亞的會眾中,而且是貫穿基督身體(即教會)的整個歷史。

在未來的日子裡,我們將從各方面來探討約翰那令人震驚的異象,以及它們揭露出的關於基督在祂教會中正在進行的工作,從主耶穌如吹號的大聲音開始。

原文網址:https://www.gty.org/library/blog/B190121