為甚麼要救贖？救贖的目的是甚麼？
為了使人可以「進天堂」嗎？「進天堂」？荒謬！
救贖不是使人得著自己的好處，而是重新回到順服神的道路。
救贖不是使人繼續追逐私慾，而是竭力克服叛逆神的心思意念。
救贖不是使人自以為義，而是曉得神將耶穌基督的義加在我們的身上。
救贖不是使人得著世上的快樂，而是因神在基督裡寬恕了我們先前的罪而來的喜樂。
救贖不是使人得以與世界和好，而是與神和好、與世界為敵。
救贖不是使人得著與世界的和諧，而是與世界分別出來、格格不入。
救贖不是使人融入世界，而是分別為聖、逃避罪惡、看透這世界的邪惡。
…
救贖的終極目的就是將人帶回神的面前。
現代的福音信息強調「天堂」，「信耶穌，就有資格上天堂」，好像救贖的終極目的是使人可以進「天堂」。看哪！正如「三福」（三元福音倍進佈道）就是用「天堂」來「勾引人入教」的信息，然而世人甚至許多的「基督徒」心目中的「天堂」，是甚麼地方？「享福」、「享樂」、「無憂」、「無慮」、「平安」、「富足」、…、甚至是「沒有管束」、「沒有責任」、「沒有規范」、「沒有律法」的「天堂」。
這是甚麼「天堂」？是「沒有神」的「天堂」！
這是甚麼「樂園」？徹頭徹尾的就是「放縱情慾」的「樂園」！
這是甚麼「國度」？這是比現今的世界還要敗壞的國度！
然而，這不就是現在許多牧師、傳道在傳講的「天堂」嗎？
救贖的終極目的，是使人得以潔淨、成為聖潔、無有疵與神和好、回到上帝的面前，進入耶穌基督作主作王的國度，祂那聖潔的國度、公義的國度、純潔無的國度、與祂相親相愛的國度、甘心樂意順服神的國度、以神為樂的國度、以神為本的國度、以神為父那般的來敬畏和尊敬的國度，這國度「有管束」、「有責任」、「有規范」、「有律法」，然而，因為「神是愛」，就甘心樂意地順服，因為「神是愛」，就毫無疑惑地尊行，因為「神是愛」，就義無反顧地投入，不是為得著甚麼，而是因為「神就是愛」，「我們愛，因為神先愛我們。」（約一4:19）
經上說：「你們要聖潔，因為我耶和華─你們的神是聖潔的。」（利19:2）
經上又有話說：「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明，但我們知道，主若顯現，我們必要像他、因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約一3:2-3）
聖經處處都提醒我們要「分別為聖」，「追求聖潔」，「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的神。」（可12:30）
主耶穌說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17：3）
今天的「教會」充斥著一大堆不及格的牧師和傳道，他們的「神學」知識可能很了不起，他們對「聖經」的字句瓜爛熟，然而，「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」（約5:39-40）。他們就是不肯到主耶穌這裡來得生命，知識豐富，然而沒有「新生命」的本質，學問高超，然而不順從「聖靈」的光照，精通宗教禮儀言辭，然而「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；…」（提後3:5）所以，天天講和諧、講積極、講正能量、講婚姻、講人際關係、講豐盛人生、講成功、講社會服務、講關愛、講傳統的道德，…，講的全都是屬地的、屬世界的、屬現在的事，鮮有講「渴慕神」、講「順服神」、講「信靠神」、講「追求聖潔」、講「分別為聖」、講「恨惡罪惡」、…、講屬天、未來的事。
唉！罷了！
「他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。」（約一4:5）
「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」（林後4:3-4）
「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅3:1）
求神憐憫我們，因為我們講的、我們作的我們不知道。
求神體恤我們的無知，賜我們悟性能明白袮的旨意。
阿們！
2010年12月19日星期日
2010年12月15日星期三
「聖誕節」的反思與警惕
「聖誕節」又到了，看見各個「教會」張燈結綵，佈置得美輪美奐的，這裡掛彩球、松果、 松子、松葉、松針，那裡系上蝴蝶結、紅果、鈴鐺、彩帶、五角星等，加上那掛滿飾物、佈置得花枝招展的「聖誕樹」，點上蠟燭，播放那些應節的「聖誕」歌，再添一個聖誕老人與他的鹿車等，很吸引「教會」裡的小朋友，因為與「街外」和「商場」一樣，會眾也樂在其中，慶祝我們的主耶穌「誕生」、「降世」嘛？攪攪聖誕佈道會、聯歡會、吃吃聖誕餐，玩樂一番，好開心快樂嘛？
曾幾何時，我也是如此認同地過「聖誕節」，可是，現在我卻絕對要與這種的「聖誕節」劃清界限！
聖經那裡曾經說我們應該「張燈結綵」地慶祝「聖誕」呢？
聖經那裡曾經說我們應該「獻上花枝招展的「聖誕樹」」來慶祝「聖誕」呢？
聖經那裡曾經說我們應該「開心快樂地吃喝玩樂」以慶祝「聖誕」呢？
聖經那裡曾經說我們應該「點上蠟燭」帶出慶祝「聖誕」的氣氛呢？
聖經那裡曾經說我們應該「學習聖誕老人」在「聖誕節」帶給世人歡喜快樂的禮物呢？
…
看見「教會」如此樂此不彼，跟那些商場爭妍鬥麗，隨從世界的「調子」翩翩起舞，心中憂傷，到底怎麼會變成這樣？是我曲高和寡、自問清高啊？還是這世代的「教會」與世界越走越近呢？
當我將這種「難聽」的話對弟兄姐妹說出來，換來的卻是輕侮、藐視，「你和教會有甚麼過不去？總是找教會的碴子！總是對教會說三道四！你為教會做了甚麼？付出了多少？…」
對！我沒有為教會做甚麼。
對！我沒有為教會付出甚麼。
對！我也不是甚麼教會的會友。
我只是一個「漂泊無定、曠野遊牧」的耶穌基督的信徒。
我屬靈的家不在這地上的「教會」，是在天上的、以耶穌基督為頭為主的教會，有歷世歷代的眾聖徒同心合意的敬拜獨一真神的大公教會。
我盼望的「聖餐」不是這地上的影子，而是天上的、與耶穌基督和歷世歷代的眾聖徒同聚的宴席。
「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約一2:17）
我要說的已經說了，我也不再乎聽或不聽，因為真正的基督徒必有聖靈在他們裡面印證，正如經上說：「…耶穌卻不將自己交託他們；因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」（約2:25）
團契的查經剛好查到約書亞記第23章，「…不可與你們中間所剩下的這些國民攙雜。他們的神，你們不可提他的名，不可指著他起誓，也不可事奉、叩拜；只要照著你們到今日所行的，專靠耶和華─你們的神。…你們要分外謹慎，愛耶和華─你們的神。你們若稍微轉去，與你們中間所剩下的這些國民聯絡，彼此結親，互相往來，你們要確實知道，耶和華─你們的神必不再將他們從你們眼前趕出；他們卻要成為你們的網羅、機檻、肋上的鞭、眼中的刺，直到你們在耶和華─你們神所賜的這美地上滅亡。…」
我們的神─耶和華是聖潔、忌邪的神，我們的主─耶穌基督就是這聖潔、忌邪的神「道成肉身」。昨日的以色列人，就是今天的基督徒，雖然不能等量齊觀，正如使徒保羅說：「…若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，你就不可向舊枝子誇口；若
是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」（羅11:17-21）我們算甚麼？我們只是「野橄欖」、蒙神的恩才給「接上」的枝子，有甚麼可驕傲的、可自誇的？
看哪！我們卻將這個12月25日的所謂「聖誕節」與耶穌基督混雜在一起了！
彩球、松果、鈴鐺、彩帶、五角星、蠟燭、…、聖誕老人、「聖誕樹」等等，不清不楚地引進「教會」來了！
甚至那不合聖經記載的「東方三博士朝見聖嬰的故事」，也在「教會」裡當真理來宣揚傳講。
請問你們這些把關的牧師傳道到底在想甚麼？你們在做甚麼？你們信的是甚麼？你們知道你們的責任嗎？你們知道你們要受更重的審判嗎？ 正如使徒雅各說：「 我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」 （雅3:1）
甚麼叫「愛」？
甚麼叫「分別為聖」？
甚麼叫「潔淨自己」？
甚麼叫「成為聖潔，遠避淫行」？
「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎﹖所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅4:4）
主耶穌說：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太12：30-32）
主耶穌說：「 我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約18:36）
不知道「恩福堂」門口的「聖誕樹」和裡面「張燈結綵」的「聖誕裝飾」，還在嗎？或許正在眩燿著那空中掌權者的「得勝」？
曾幾何時，我也是如此認同地過「聖誕節」，可是，現在我卻絕對要與這種的「聖誕節」劃清界限！
聖經那裡曾經說我們應該「張燈結綵」地慶祝「聖誕」呢？
聖經那裡曾經說我們應該「獻上花枝招展的「聖誕樹」」來慶祝「聖誕」呢？
聖經那裡曾經說我們應該「開心快樂地吃喝玩樂」以慶祝「聖誕」呢？
聖經那裡曾經說我們應該「點上蠟燭」帶出慶祝「聖誕」的氣氛呢？
聖經那裡曾經說我們應該「學習聖誕老人」在「聖誕節」帶給世人歡喜快樂的禮物呢？
…
看見「教會」如此樂此不彼，跟那些商場爭妍鬥麗，隨從世界的「調子」翩翩起舞，心中憂傷，到底怎麼會變成這樣？是我曲高和寡、自問清高啊？還是這世代的「教會」與世界越走越近呢？
當我將這種「難聽」的話對弟兄姐妹說出來，換來的卻是輕侮、藐視，「你和教會有甚麼過不去？總是找教會的碴子！總是對教會說三道四！你為教會做了甚麼？付出了多少？…」
對！我沒有為教會做甚麼。
對！我沒有為教會付出甚麼。
對！我也不是甚麼教會的會友。
我只是一個「漂泊無定、曠野遊牧」的耶穌基督的信徒。
我屬靈的家不在這地上的「教會」，是在天上的、以耶穌基督為頭為主的教會，有歷世歷代的眾聖徒同心合意的敬拜獨一真神的大公教會。
我盼望的「聖餐」不是這地上的影子，而是天上的、與耶穌基督和歷世歷代的眾聖徒同聚的宴席。
「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約一2:17）
我要說的已經說了，我也不再乎聽或不聽，因為真正的基督徒必有聖靈在他們裡面印證，正如經上說：「…耶穌卻不將自己交託他們；因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」（約2:25）
團契的查經剛好查到約書亞記第23章，「…不可與你們中間所剩下的這些國民攙雜。他們的神，你們不可提他的名，不可指著他起誓，也不可事奉、叩拜；只要照著你們到今日所行的，專靠耶和華─你們的神。…你們要分外謹慎，愛耶和華─你們的神。你們若稍微轉去，與你們中間所剩下的這些國民聯絡，彼此結親，互相往來，你們要確實知道，耶和華─你們的神必不再將他們從你們眼前趕出；他們卻要成為你們的網羅、機檻、肋上的鞭、眼中的刺，直到你們在耶和華─你們神所賜的這美地上滅亡。…」
我們的神─耶和華是聖潔、忌邪的神，我們的主─耶穌基督就是這聖潔、忌邪的神「道成肉身」。昨日的以色列人，就是今天的基督徒，雖然不能等量齊觀，正如使徒保羅說：「…若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，你就不可向舊枝子誇口；若
是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」（羅11:17-21）我們算甚麼？我們只是「野橄欖」、蒙神的恩才給「接上」的枝子，有甚麼可驕傲的、可自誇的？
看哪！我們卻將這個12月25日的所謂「聖誕節」與耶穌基督混雜在一起了！
彩球、松果、鈴鐺、彩帶、五角星、蠟燭、…、聖誕老人、「聖誕樹」等等，不清不楚地引進「教會」來了！
甚至那不合聖經記載的「東方三博士朝見聖嬰的故事」，也在「教會」裡當真理來宣揚傳講。
請問你們這些把關的牧師傳道到底在想甚麼？你們在做甚麼？你們信的是甚麼？你們知道你們的責任嗎？你們知道你們要受更重的審判嗎？ 正如使徒雅各說：「 我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」 （雅3:1）
甚麼叫「愛」？
甚麼叫「分別為聖」？
甚麼叫「潔淨自己」？
甚麼叫「成為聖潔，遠避淫行」？
「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎﹖所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅4:4）
主耶穌說：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太12：30-32）
主耶穌說：「 我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約18:36）
不知道「恩福堂」門口的「聖誕樹」和裡面「張燈結綵」的「聖誕裝飾」，還在嗎？或許正在眩燿著那空中掌權者的「得勝」？
2010年12月9日星期四
「神愛陶造我們成為義人」by 陶恕(A.W.Tozer)
「他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」（多3:5）
整個新一代的基督徒已經開始相信，「接受」基督可以不用捨棄世界。但是聖靈怎麼說呢？
「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅4:4），
又說：「不要愛世界和世界上的事；人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約一2:15）
以上的經文無需我們註解，只要求我們順服。
假如我們認為「稱義」不一定帶來改變，便大錯特錯了。「稱義」和「重生」不是同一回事，但在神學上，兩者雖然可以分開，實際的經歷卻不然。
當神稱人為義後，祂便立刻開始陶造他，使他成為義人。
今天的錯誤觀念，就是認為信主的人並非一定已更新，以致在教會中，充滿了不夠水準的基督徒。他們以為不需要悔改，便可獲得救恩，不需要成為義人，也能在宗教上找到價值。
屬靈復興的結果之一，乃是使人回轉相信真實的信仰應該帶來心靈的聖潔和生命的義！
摘錄自「心意日新」12月8日
整個新一代的基督徒已經開始相信，「接受」基督可以不用捨棄世界。但是聖靈怎麼說呢？
「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅4:4），
又說：「不要愛世界和世界上的事；人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約一2:15）
以上的經文無需我們註解，只要求我們順服。
假如我們認為「稱義」不一定帶來改變，便大錯特錯了。「稱義」和「重生」不是同一回事，但在神學上，兩者雖然可以分開，實際的經歷卻不然。
當神稱人為義後，祂便立刻開始陶造他，使他成為義人。
今天的錯誤觀念，就是認為信主的人並非一定已更新，以致在教會中，充滿了不夠水準的基督徒。他們以為不需要悔改，便可獲得救恩，不需要成為義人，也能在宗教上找到價值。
屬靈復興的結果之一，乃是使人回轉相信真實的信仰應該帶來心靈的聖潔和生命的義！
摘錄自「心意日新」12月8日
2010年12月8日星期三
「悔改歸主—天路歷程的起步」by 陶恕 (A.W. Tozer)
「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」（使2:42）
早期新約時代的基督徒並沒有把「悔改歸主」視為目的，而是天路歷程的起步。就在這一點上，聖經所強調的和我們今日的情況有明顯的區別。
今天，一切均有賴於最初的行動—相信。在某一瞬間「決志信主」之後，一切便會「順其自然」發生。導致這情形的原因，是我們在傳福音時，疏於闡明聖經的真理，以致造成如此的印象。我們福音信仰的教會，幾乎全都誤信了這種偏頗的基督徒生活觀。
由於我們急切想領人歸主，就容許聽道的人以為他們一旦相信，便完全盡上責任，乍看以下，這說法似乎既可高舉恩典，又可榮耀神；但事實上，它與聖經的真理完全不合，使基督成為一個荒誕譕稽、不切實際之制度的創始者。
在使徒行傳中，對每位信主的人而言，信心不是終點，而是開端；信仰是一段旅程，而非躺臥在床上，等候主得勝的日子來臨。相信並不是一蹴可達的行動，乃是超越行為的一種態度，心懷意念深受激勵，促使信徒願意背起自己的十字架，跟從那位被殺的羔羊，無論祂往何處都追隨到底！
路加記載道:「他們恆心遵守……」，這不是很清楚的指出，惟有恆心遵守，他們才能確定自己的信仰嗎？
摘錄自「心意日新」11月11日
早期新約時代的基督徒並沒有把「悔改歸主」視為目的，而是天路歷程的起步。就在這一點上，聖經所強調的和我們今日的情況有明顯的區別。
今天，一切均有賴於最初的行動—相信。在某一瞬間「決志信主」之後，一切便會「順其自然」發生。導致這情形的原因，是我們在傳福音時，疏於闡明聖經的真理，以致造成如此的印象。我們福音信仰的教會，幾乎全都誤信了這種偏頗的基督徒生活觀。
由於我們急切想領人歸主，就容許聽道的人以為他們一旦相信，便完全盡上責任，乍看以下，這說法似乎既可高舉恩典，又可榮耀神；但事實上，它與聖經的真理完全不合，使基督成為一個荒誕譕稽、不切實際之制度的創始者。
在使徒行傳中，對每位信主的人而言，信心不是終點，而是開端；信仰是一段旅程，而非躺臥在床上，等候主得勝的日子來臨。相信並不是一蹴可達的行動，乃是超越行為的一種態度，心懷意念深受激勵，促使信徒願意背起自己的十字架，跟從那位被殺的羔羊，無論祂往何處都追隨到底！
路加記載道:「他們恆心遵守……」，這不是很清楚的指出，惟有恆心遵守，他們才能確定自己的信仰嗎？
摘錄自「心意日新」11月11日
2010年12月3日星期五
「人生的意義」就是「認識神」
「人」到底與其他的被造之物有甚麼分別呢？
我認為「人」與其他的被造之物最大的分別就是「人」有意義的追求，我們總是在問「這有甚麼意義？」「那有甚麼意義？」…沒完沒了。或許，許多人因迷惘而開始不再問「人生的意義」的問題了，就借著用許多世上的理學、哲學、宗教、事務、財富、娛樂、玩物等麻醉自己，更有一些陶醉於聲色犬馬、尋歡作樂、縱情飲食、…，總之就「有今生無來世」、「人一世物一世」、…。從前，我也何嘗不是如此？可是，裡面卻好似有一個聲音說：「這有甚麼意義呢？一生就是如此的度過嗎？…」
為甚麼「人」有意義的追求呢？
「神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」（創1:26-27）
「人」是照著神的形像和樣式造的，所以，只有神知道「人」的一切，也只有祂能賜予我們「人生的意義」！
讀「傳道書」真的愈讀愈開始領會到作者的心情與感歎。感謝神，最近，突然好似開了心竅一樣，開始明白「傳道書」的意義與精意。
「日光之下」一切都是「虛空」、一切都是「捕風」。「虛空」，因為失去了「意義」，「捕風」，因為甚麼都抓不住。為甚麼？因為，我們離開了我們的創造主、我們的神、我們的父，就好像一個離開了父家的浪子，到處漂泊無定，這裡找、那裡尋，找尋「意義」、找尋「快樂」、找尋「幸福」、找尋「歸宿」、找尋「家」，最終其實在找尋「安息」。然而，因為我們的傲慢、我們的叛逆、我們的私慾、我們的狹隘，所有的道路最終都是妄然的，怎麼辦呢？
耶穌說：「人子來，為要尋找，拯救失喪的人。」（路19：10）
哦！感謝神！祂來找我們！多麼奇妙啊？是祂來找我們，祂來要帶我們「回家」，回去那更美好的「家」。祂，我們的主耶穌基督，用自己的寶血洗淨我們一切的污穢，使信靠祂的，都能與父神和好。哦！何等的恩典？何等的慈愛？
至愛的兒子「回家」去了。
愛我的母親「回家」去了。
我相信，我在神所定的日子定能「回家」，「…因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。」（提後1:12）
神啊！求袮的靈感動我地上的父親！他被他的過去捆綁，他被過去「共產黨」的無神論蒙蔽，今天，他又被這世代的「普世價值」所洗腦，不能接受神袮的主權與尊嚴，求袮赦免他，也求袮賜我有智慧，能顯明袮的道路，因為，我知道，他苦難的一生惟有在袮那裡才能得著安息。
今天，地上的父親問我：「到底人生的意義是甚麼？」我回答說：「『人生的意義』就是『認識神與袮差來的耶穌基督』！」
我認為「人」與其他的被造之物最大的分別就是「人」有意義的追求，我們總是在問「這有甚麼意義？」「那有甚麼意義？」…沒完沒了。或許，許多人因迷惘而開始不再問「人生的意義」的問題了，就借著用許多世上的理學、哲學、宗教、事務、財富、娛樂、玩物等麻醉自己，更有一些陶醉於聲色犬馬、尋歡作樂、縱情飲食、…，總之就「有今生無來世」、「人一世物一世」、…。從前，我也何嘗不是如此？可是，裡面卻好似有一個聲音說：「這有甚麼意義呢？一生就是如此的度過嗎？…」
為甚麼「人」有意義的追求呢？
「神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」（創1:26-27）
「人」是照著神的形像和樣式造的，所以，只有神知道「人」的一切，也只有祂能賜予我們「人生的意義」！
讀「傳道書」真的愈讀愈開始領會到作者的心情與感歎。感謝神，最近，突然好似開了心竅一樣，開始明白「傳道書」的意義與精意。
「日光之下」一切都是「虛空」、一切都是「捕風」。「虛空」，因為失去了「意義」，「捕風」，因為甚麼都抓不住。為甚麼？因為，我們離開了我們的創造主、我們的神、我們的父，就好像一個離開了父家的浪子，到處漂泊無定，這裡找、那裡尋，找尋「意義」、找尋「快樂」、找尋「幸福」、找尋「歸宿」、找尋「家」，最終其實在找尋「安息」。然而，因為我們的傲慢、我們的叛逆、我們的私慾、我們的狹隘，所有的道路最終都是妄然的，怎麼辦呢？
耶穌說：「人子來，為要尋找，拯救失喪的人。」（路19：10）
哦！感謝神！祂來找我們！多麼奇妙啊？是祂來找我們，祂來要帶我們「回家」，回去那更美好的「家」。祂，我們的主耶穌基督，用自己的寶血洗淨我們一切的污穢，使信靠祂的，都能與父神和好。哦！何等的恩典？何等的慈愛？
至愛的兒子「回家」去了。
愛我的母親「回家」去了。
我相信，我在神所定的日子定能「回家」，「…因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。」（提後1:12）
神啊！求袮的靈感動我地上的父親！他被他的過去捆綁，他被過去「共產黨」的無神論蒙蔽，今天，他又被這世代的「普世價值」所洗腦，不能接受神袮的主權與尊嚴，求袮赦免他，也求袮賜我有智慧，能顯明袮的道路，因為，我知道，他苦難的一生惟有在袮那裡才能得著安息。
今天，地上的父親問我：「到底人生的意義是甚麼？」我回答說：「『人生的意義』就是『認識神與袮差來的耶穌基督』！」
2010年11月27日星期六
歪曲真理比謊言更大殺傷力！
昨晚，又回到以前的團契查經，沒甚麼變化，還是和以前的查經的模式一樣，因循著「基督教」既定的原則，分解經文、分享感受與領會、表述經文的日常應用等，思想模式還是跟「主流」、「正統」的「教會」一樣，第一就是神是「有求必應」的、「萬能的」，只要禱告祂，祂甚麼都會"say yes"；第二「我」是 神存在的意義，祂在我的生活中，不斷保守我、賜福我、「趨吉避凶」、使我順利、…、豐盛等，好似我 們就是神存在的意義。
不過，我也得為弟兄姐妹願意返團契查考聖經而感謝神，至少他們仍然有讀經的熱誠，有追求靈性長進的心智，有渴慕真理的心，比起許多「道聽塗說」、「自以為是」、「固步自封」的「偽」基督徒，要好得多！
我大部份時間都保持沉默，抑壓心裡的一團火，很想提醒弟兄姐妹明白真道的總原則。最後結束前，我還是忍不住講了幾句：「基督信仰的總原則是以神的至高無上主權為本，我們的存在、這世界的存在都是為成就神祂自己的旨意，不是成就我們個別人的意願。所以如果，讀聖經時不由神的寶座出發，你讀千百次，你都不會明白神的道，因為你不是想認識神，而是想找你想要的東西。法利賽人是當時的宗教領袖與聖經的權威，然而，主耶穌叱責他們說：『你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。』（約5:39-40）」
神是看內心的動機，動機不是專心渴慕認識神，祂就要叫你「…聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」（賽6:9-10）主耶穌也講過同樣的說話：「…因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。」（太13:11-13）路加福音也有記錄主耶穌的這句話：「神國的奧祕只叫你們知道；至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。」（路8:10）「那時，耶穌說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。 一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。…」（太11：25-27）就是如此，神的主權就是如此，你若謙卑地、虛「己」地渴慕神，祂就要光照你，好像活水江河，直湧到永生。
今天，所謂的「主流」、「正統」「教會」這種「以人為本」的思想模式讀聖經，一定不能捉到神的心意，頂多只能得著一點「知識」，最危險是會變成各取所需，重視祝福、恩典，而忽略人的責任與神的尊嚴、主權與永恆的旨意，這就是現在主流的基督教「人本化」的危機，結果，基督信仰「宗教化」，與其他的「人本」宗教例如佛教、道教等等量齊觀了，失去了基督信仰的超越性、啟示性與排他性，放棄了基督信仰是「唯一真理」的堅持，所以，許多基督教領袖與其他宗教講「和諧」、講「合作」、講「包容」、講「對話」等等，還以此教導信眾，「傳福音」就好像街邊食店「拉客」那樣：
「信基督教好，我們的神愛你！」
「信基督教好，我們的神要祝福你！」
「信基督教好，我們的神要給你很多恩惠的！」
「信基督教好，我們的神要給你幸福快樂的！」
「信基督教好，我們的神要給你事事順景的！」
「信基督教好，我們的神好神奇的，法術高強、「好靈」、能醫百病、起死回生、…！」
「信基督教好，我們的神能滿足你各樣的需要的！」
「信基督教好，我們的神保証你「第日」可以上天堂享福的！」
…
就是如此，很多人「信」了，又有許多人跌倒「不信」了。
就是如此，有人因此「成名」了，有人因此「發財」了，有人因此「得勢」了，有人因此依附上「權貴」了，有人因此「成功上位」了，…。
歪曲真理比謊言更大殺傷力！
降格成「宗教」的基督信仰，離開了耶穌基督這永恆生命之源頭，漸漸枯乾，走上羅馬天主教一樣的舊路。看哪！今天的天主教成為何等的敗壞？今天的天主教是何等的「離經叛道」？就像當年以色列分列後的北國，「行耶和華眼中看為惡的事」！
不過，我也得為弟兄姐妹願意返團契查考聖經而感謝神，至少他們仍然有讀經的熱誠，有追求靈性長進的心智，有渴慕真理的心，比起許多「道聽塗說」、「自以為是」、「固步自封」的「偽」基督徒，要好得多！
我大部份時間都保持沉默，抑壓心裡的一團火，很想提醒弟兄姐妹明白真道的總原則。最後結束前，我還是忍不住講了幾句：「基督信仰的總原則是以神的至高無上主權為本，我們的存在、這世界的存在都是為成就神祂自己的旨意，不是成就我們個別人的意願。所以如果，讀聖經時不由神的寶座出發，你讀千百次，你都不會明白神的道，因為你不是想認識神，而是想找你想要的東西。法利賽人是當時的宗教領袖與聖經的權威，然而，主耶穌叱責他們說：『你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。』（約5:39-40）」
神是看內心的動機，動機不是專心渴慕認識神，祂就要叫你「…聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」（賽6:9-10）主耶穌也講過同樣的說話：「…因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。」（太13:11-13）路加福音也有記錄主耶穌的這句話：「神國的奧祕只叫你們知道；至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。」（路8:10）「那時，耶穌說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。 一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。…」（太11：25-27）就是如此，神的主權就是如此，你若謙卑地、虛「己」地渴慕神，祂就要光照你，好像活水江河，直湧到永生。
今天，所謂的「主流」、「正統」「教會」這種「以人為本」的思想模式讀聖經，一定不能捉到神的心意，頂多只能得著一點「知識」，最危險是會變成各取所需，重視祝福、恩典，而忽略人的責任與神的尊嚴、主權與永恆的旨意，這就是現在主流的基督教「人本化」的危機，結果，基督信仰「宗教化」，與其他的「人本」宗教例如佛教、道教等等量齊觀了，失去了基督信仰的超越性、啟示性與排他性，放棄了基督信仰是「唯一真理」的堅持，所以，許多基督教領袖與其他宗教講「和諧」、講「合作」、講「包容」、講「對話」等等，還以此教導信眾，「傳福音」就好像街邊食店「拉客」那樣：
「信基督教好，我們的神愛你！」
「信基督教好，我們的神要祝福你！」
「信基督教好，我們的神要給你很多恩惠的！」
「信基督教好，我們的神要給你幸福快樂的！」
「信基督教好，我們的神要給你事事順景的！」
「信基督教好，我們的神好神奇的，法術高強、「好靈」、能醫百病、起死回生、…！」
「信基督教好，我們的神能滿足你各樣的需要的！」
「信基督教好，我們的神保証你「第日」可以上天堂享福的！」
…
就是如此，很多人「信」了，又有許多人跌倒「不信」了。
就是如此，有人因此「成名」了，有人因此「發財」了，有人因此「得勢」了，有人因此依附上「權貴」了，有人因此「成功上位」了，…。
歪曲真理比謊言更大殺傷力！
降格成「宗教」的基督信仰，離開了耶穌基督這永恆生命之源頭，漸漸枯乾，走上羅馬天主教一樣的舊路。看哪！今天的天主教成為何等的敗壞？今天的天主教是何等的「離經叛道」？就像當年以色列分列後的北國，「行耶和華眼中看為惡的事」！
2010年11月25日星期四
從儒家思想的捆綁中出來吧！
孔子及其後來者，以「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」為基礎建立的一套倫理道德系統，根深締固地烙印在每一個中國人的心版上。由不少的牧師和傳道的講道中，可以發現許多表面是講聖經教導，其實，建基卻是儒家的倫理道德。哀哉，就算是「信了耶穌」的中國人，有不少死抱著這套「倫理道德」不放，表面上是講聖經教訓，其實裡的還不是孔子的那套「倫理道德」？留心聽那些牧師、傳道講的道就能聽得出，以聖經包裝的中國傳統「倫理道德」，有甚麼不好？孔子的「人道」在乎做、「實踐」，就是現在所謂的實用主義，不是聽到許多牧師、傳道強調如何「實踐」、「應用」聖經裡的教訓嗎？不是看見許多基督徒，天天努力去找機會「實踐」、找辦法「應用」嗎？
使徒保羅說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）甚麼是「心意更新」的意思？「心意更新」意思是更新我們裡面的一切屬世的心思意念，因為它們原是「效法這個世界」的，所以，我們要丟棄一切舊有的「民族傳統」、舊有的「思想方式」、舊有的「價值觀」、甚至舊有的「道德」觀念，我們才能從主耶穌基督裡「察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」。
使徒保羅在另一處又解說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5:17） 甚麼是「新造的人」？感謝主！祂在基督裡重新再造的新人類，以真理的聖靈溉灌這新造的人，住在新造的人裡面，「這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔 。」（弗4:24）既然是再造的新人類，怎麼還會有舊的東西在裡面呢？怎麼還會保留舊的生命的心思意念呢？怎麼還會與這世界「求同存異」呢？怎麼還會求這世界認同呢？怎麼還會抱著這世界的「道德倫理」不放呢？怎麼還會有效法這個世界的行為舉止呢？「舊事」不是已經過去了嗎？在基督裡不是已經「都變成新的了」嗎？
新生命、新情性、新思維、新價值觀、新的世界觀、新的人生觀等等，一切都由神的話語「聖經」的基礎重新建造，不效法這個世界的，而是分別出來，成為追求聖潔、渴慕神、順服神、敬畏神、專一的愛神、竭力認識何為神的善良、純全、可喜悅的旨意為生命的目標，以得著主耶穌基督為至寶，以得著主耶穌基督為喜樂，以得著主耶穌基督的稱讚為至高榮耀，阿們！
有些牧師、傳道教導說「新生命」要有「新生活」，對！可是他們說的「新生活」是甚麼「新生活」？返崇拜、返團契、奉獻、洗禮、教會事奉、傳福音、讀經、查經、短宣、做善事、關懷人、關懷社會、…等等，一大堆的「宗教」禮儀、規章與活動，他們重視的是「新生活」，不是「新生命」，只有外殼軀體的「長進」，內裡沒有生命更新，所以，「沒有主」、「沒有神」、「沒有聖靈」，又變成好像其他屬世的宗教一般，規章成為捆綁人的「律法」，參與宗教活動成為逃避上帝的藉口，奉獻和事奉成為自以為義的「積功德」，教會生活成為自我欺哄的「豐盛生活」，宗教的「倫理價值觀」成為假冒為善的「擋箭牌」
。有人誇口如何如何「火熱」，可是看穿了，不過是抬高自己的火熱、是感官上的火熱、是屬肉體的火熱。看哪！佛教徒、天主教徒，道教徒和一些民間信仰的，不是也這麼「火熱」地宣揚他們那「宗教」？
主耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（約3:3 ）
「重生」由「認罪、悔改」開始，為叛逆上帝認罪，為罪惡過犯認罪，更要為「好事」、「善事」、「義行」、「良善」認罪，「悔改」，就是歸回以神為本的道路，以上帝的至高無上的主權為依歸的道路，謙卑自己，掉棄傲慢，誠心將自己的生命交回上帝的手，誠心順服。這樣，神就樂意賜下那信靠耶穌基督的信心，用聖靈「重生」我們，我們就可以因主耶穌基督的寶血洗淨一切的不義，得以與神和好，得著永生的應許，就是永遠活在上帝的愛中的應許啊，阿們！
感謝神！
榮耀歸我生命的主救主耶穌基督！
阿們！
使徒保羅說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）甚麼是「心意更新」的意思？「心意更新」意思是更新我們裡面的一切屬世的心思意念，因為它們原是「效法這個世界」的，所以，我們要丟棄一切舊有的「民族傳統」、舊有的「思想方式」、舊有的「價值觀」、甚至舊有的「道德」觀念，我們才能從主耶穌基督裡「察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」。
使徒保羅在另一處又解說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5:17） 甚麼是「新造的人」？感謝主！祂在基督裡重新再造的新人類，以真理的聖靈溉灌這新造的人，住在新造的人裡面，「這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔 。」（弗4:24）既然是再造的新人類，怎麼還會有舊的東西在裡面呢？怎麼還會保留舊的生命的心思意念呢？怎麼還會與這世界「求同存異」呢？怎麼還會求這世界認同呢？怎麼還會抱著這世界的「道德倫理」不放呢？怎麼還會有效法這個世界的行為舉止呢？「舊事」不是已經過去了嗎？在基督裡不是已經「都變成新的了」嗎？
新生命、新情性、新思維、新價值觀、新的世界觀、新的人生觀等等，一切都由神的話語「聖經」的基礎重新建造，不效法這個世界的，而是分別出來，成為追求聖潔、渴慕神、順服神、敬畏神、專一的愛神、竭力認識何為神的善良、純全、可喜悅的旨意為生命的目標，以得著主耶穌基督為至寶，以得著主耶穌基督為喜樂，以得著主耶穌基督的稱讚為至高榮耀，阿們！
有些牧師、傳道教導說「新生命」要有「新生活」，對！可是他們說的「新生活」是甚麼「新生活」？返崇拜、返團契、奉獻、洗禮、教會事奉、傳福音、讀經、查經、短宣、做善事、關懷人、關懷社會、…等等，一大堆的「宗教」禮儀、規章與活動，他們重視的是「新生活」，不是「新生命」，只有外殼軀體的「長進」，內裡沒有生命更新，所以，「沒有主」、「沒有神」、「沒有聖靈」，又變成好像其他屬世的宗教一般，規章成為捆綁人的「律法」，參與宗教活動成為逃避上帝的藉口，奉獻和事奉成為自以為義的「積功德」，教會生活成為自我欺哄的「豐盛生活」，宗教的「倫理價值觀」成為假冒為善的「擋箭牌」
。有人誇口如何如何「火熱」，可是看穿了，不過是抬高自己的火熱、是感官上的火熱、是屬肉體的火熱。看哪！佛教徒、天主教徒，道教徒和一些民間信仰的，不是也這麼「火熱」地宣揚他們那「宗教」？
主耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（約3:3 ）
「重生」由「認罪、悔改」開始，為叛逆上帝認罪，為罪惡過犯認罪，更要為「好事」、「善事」、「義行」、「良善」認罪，「悔改」，就是歸回以神為本的道路，以上帝的至高無上的主權為依歸的道路，謙卑自己，掉棄傲慢，誠心將自己的生命交回上帝的手，誠心順服。這樣，神就樂意賜下那信靠耶穌基督的信心，用聖靈「重生」我們，我們就可以因主耶穌基督的寶血洗淨一切的不義，得以與神和好，得著永生的應許，就是永遠活在上帝的愛中的應許啊，阿們！
感謝神！
榮耀歸我生命的主救主耶穌基督！
阿們！
耶穌基督就是「永生之道」
有位老師在黑板上寫了一句孔子的話：「朝聞道，夕死可矣。」
忍不住手在傍寫道：「孔子的『道』是甚麼？」
回到教員室，那位老師回應我：「『太初有道，道與神同在，道就是神。』，『道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。』」
我回答說：「哦，原來您也是基督徒。孔子講「人道」，老子語「天道」，然而我們主耶穌基督有『永生之道』。」
她回答：「我們要將耶穌的『永生之道』在日常生活裡應用出來才有用。」
一聽到說將信仰「在日常生活裡應用出來」，我猜又是一個中了「信仰實用主義」毒素的人。
不知應該如何解釋才能讓他們明白「惟義人因信得生」的道理呢？
為甚麼中國人很重視「實用性」？為甚麼中國人很重視「怎麼做」？
孔子尋「天道」，不得要領，不明就理，「不知生焉知死」、「子不語怪力亂神」，惟有退而求其次講「人道」，結果，建立一套倫理道德系統，就是以「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」為基礎的「人道」。然而，在中國歷史裡，我敢斷然的說，沒有一個人可以做得到孔子所提倡的這一套倫理道德，連他自己也不能做得到；
中國人刻意去學、去跟、去做，結果，造就了一個虛偽的民族，一代又一代的偽君子。為甚麼？神說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢﹖」（耶17:9）
老子講「天道」，「道可道，非常道，名可名，非常名」，層次比孔子高了一層。老子認為天地萬物都是由「道」化生的，而且天地萬物的運動變化也遵循「道」的規律，「人法地，地法天，天法道，道法自然」，「道」的最根本規律就是自然，「道」以自然為本，所以對待事物就應該順其「自然」，無為而治，讓事物按照自身的必然性自由發展，使其處於符合「道」的自然狀態，不對它橫加干涉，不以有為去影響事物的自然進程。可惜！一個虛無的「自然」，一個沒有生命的「自然」，一個沒有道德的「自然」，一個沒有意義的「自然」，一個沒有關懷的「自然」，一個沒有親情的「自然」，只會給人沒有盼望的人生，沒有意義的生命，沒有愛的世界，沒有過去，也沒有將來。
感謝神！借著使徒約翰上帝啟示我們：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。…道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」（約1:1-4,14）我主耶穌基督就是那創造萬有的「道」，也是用祂的權能托住萬有的神，更是生命的源頭、生命的真光，祂不但有「永生之道」，祂就是那「永生之道」，祂捨去屬天的尊榮，道成了肉身，住在我們中間，不但充充滿滿的有恩典、有真理，更有「愛」，無比偉大且聖潔的「愛」。
哦！耶穌，我的主！我的神！我的心渴慕袮，如鹿渴慕溪水，阿們！
忍不住手在傍寫道：「孔子的『道』是甚麼？」
回到教員室，那位老師回應我：「『太初有道，道與神同在，道就是神。』，『道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。』」
我回答說：「哦，原來您也是基督徒。孔子講「人道」，老子語「天道」，然而我們主耶穌基督有『永生之道』。」
她回答：「我們要將耶穌的『永生之道』在日常生活裡應用出來才有用。」
一聽到說將信仰「在日常生活裡應用出來」，我猜又是一個中了「信仰實用主義」毒素的人。
不知應該如何解釋才能讓他們明白「惟義人因信得生」的道理呢？
為甚麼中國人很重視「實用性」？為甚麼中國人很重視「怎麼做」？
孔子尋「天道」，不得要領，不明就理，「不知生焉知死」、「子不語怪力亂神」，惟有退而求其次講「人道」，結果，建立一套倫理道德系統，就是以「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」為基礎的「人道」。然而，在中國歷史裡，我敢斷然的說，沒有一個人可以做得到孔子所提倡的這一套倫理道德，連他自己也不能做得到；
中國人刻意去學、去跟、去做，結果，造就了一個虛偽的民族，一代又一代的偽君子。為甚麼？神說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢﹖」（耶17:9）
老子講「天道」，「道可道，非常道，名可名，非常名」，層次比孔子高了一層。老子認為天地萬物都是由「道」化生的，而且天地萬物的運動變化也遵循「道」的規律，「人法地，地法天，天法道，道法自然」，「道」的最根本規律就是自然，「道」以自然為本，所以對待事物就應該順其「自然」，無為而治，讓事物按照自身的必然性自由發展，使其處於符合「道」的自然狀態，不對它橫加干涉，不以有為去影響事物的自然進程。可惜！一個虛無的「自然」，一個沒有生命的「自然」，一個沒有道德的「自然」，一個沒有意義的「自然」，一個沒有關懷的「自然」，一個沒有親情的「自然」，只會給人沒有盼望的人生，沒有意義的生命，沒有愛的世界，沒有過去，也沒有將來。
感謝神！借著使徒約翰上帝啟示我們：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。…道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」（約1:1-4,14）我主耶穌基督就是那創造萬有的「道」，也是用祂的權能托住萬有的神，更是生命的源頭、生命的真光，祂不但有「永生之道」，祂就是那「永生之道」，祂捨去屬天的尊榮，道成了肉身，住在我們中間，不但充充滿滿的有恩典、有真理，更有「愛」，無比偉大且聖潔的「愛」。
哦！耶穌，我的主！我的神！我的心渴慕袮，如鹿渴慕溪水，阿們！
2010年11月22日星期一
披著「耶穌基督」的羊皮敬拜「巴力」的「偽基督教」
我們的主耶穌基督說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」（太7:15）
過去，神在中國興起過先知，例如王明道、宋尚節，可是今天我們華人中間有誰呢？
唐祟榮牧師？或許可以算是一個。
外國還健在的就有不少，例如John MacArthur, Paul Washer, John Piper等。
可惜，今天香港的「教會」大部份盡都是假先知、假師傅！
請問有那個牧師敢指責教會？
請問有那個牧者敢指責教會的叛道離經？
請問有那個傳道的敢叱責世人的罪惡？
請問有那個佈道的敢傳講上帝對世人的忿怒呢？命令人立刻悔改的呢？
沒有！一個都沒有，都是講祝福、講溫馨、講愛（其實不是神的愛）、講喜樂、…，講的盡都是討人歡喜歡的話語，說的盡都是討人喜悅的、悅人耳目的言辭，甚至「攪笑」、「弄Gag」、「楝篤笑」以娛樂世人，害怕他們覺得煩悶、乏味不來教會，挖盡心思、動盡腦汁，只為了乞求那些人多留一會，攪到教會好像娛樂中心、社團會所，社交場所等的地方一樣，成何體統？
以下是摘錄自「名牧」蘇穎智牧師的「和諧頻道2009通訊第二期」的「主題文章：活現聖經締造和諧」：
「…後來在與我的兒女及他們的同學交談之際發覺他們都說返教會、查經、返主日學、聽道等都感覺很悶。他們期待的，是有fun（覺得好玩），有feel（感到很「過癮」），有friend（朋友），最好查經時有food（零食）。朋友、食物我們絕對可提供，但如何使他們經歷有fun，有feel的教會生活？其後發現harry Porter的電影一出，將青少年吸引了去，連羅琳的小說也很快售罄，我開始想到活現聖經之重要性。」
蘇穎智牧師就是這類的代表，也是今天教會的主流思想，就是迎合罪人的口味，提供能娛樂罪人的方式，讓罪人覺得教會是舒服享樂的地方，在這種態度下，罪人覺得有悔改的需要，也看不起神的審判，因為他們發現原來教會是投其所好的地方。
好熟悉的場景啊？好熟悉的甜言蜜語啊？對！就是在伊甸園！
當天在伊甸園那條蛇講的話，與這些假先知、假師傅說的同出一轍！
看到嗎？聽到嗎？他們要講世人喜歡聽的，因為他們怕得罪世人，他們怕世人不認同他們，他們怕世人咒罵他們，他們怕被「斷米路」。
唉！哀哉，主耶穌對當其時的那些文士法利賽人叱責的話，正好對這世代的這些假師傅說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」（太23:15）
主耶穌說：「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」（太10:28）
使徒保羅說：「 我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加1:10）
他們好像拋諸腦後，覺得不合潮流，無人會聽得入耳，沒有果效的，沒有人肯接受的，沒有人喜歡聽人詛咒的，沒Market的，令人反感的，… 。他們說：「看！用我們的方式，多麼有果效？看！這麼多人「決志」？看！這麼多人「感動」？看！這麼多人「回轉」？…」
他們忘記了使徒保羅的話：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。 」（羅1:16）使徒保羅所傳的是甚麼福音？「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。 」（林前1:22-23）
忠心的神僕信靠的是甚麼？神的大能！神的智慧！神的信實！耶穌基督的十字架！
假師傅他們視而不見一個事實：「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。 」（約2:23-25）主耶穌知道「人心裡所存的」，而且「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我」（約10:27），不用著你們這些不「忠心」的僕人「操心」。
看哪！這是甚麼世代？地上的教會充斥著假先知、假師傅，他們「小罵大幫忙」，包容罪惡，妥協罪人，體貼肉體的情慾，用「福音」為包裝，內裡傳的是世界的價值，「成功」、「快樂」、「財富」、「福氣」、「健康」、「順利」「和諧」、「感覺良好」、「名聲」、「傳統道德」、「豐盛」、「傳統文化」、…，看！那些所謂的「佈道會」、「天使心」雜誌的文章、各教會所謂的「證道」、各教會的刋物，無不充斥著這些屬世的「價值」。只要有那個反對這些「價值」，而宣講「認罪、悔改、神的審判、神的至高無上主權」，就被認為是「偏執」，就被認為是「狹隘」，就被認為是「論斷」，就被認為破壞「合一」，就被認為沒有愛心，就被認為OUT不合今天的世界。
真先知在那裡？
忠心的神僕在那裡？
堅守正道的牧者在那裡？
傳揚純正耶穌基督的福音的傳道在那裡？
歸回正道的教會在那裡？
我越來越同意Paul Washer在"Lost Doctrine失落的教義"講道裡講的話，就是「…耶穌基督的教會是美麗的，她被破碎過，她會認罪，當她犯罪，心裡會憂傷，會立刻回到神的身邊，你的問題是，你所說的教會，根本不是教會！如果教會真是人所說的那樣（敗壞），那聖經裡所有的新約應許已失敗了：「祂會建立一群子民，祂要作他們的神，他們也會成為祂的子民，神的律法會刻在他們的心上，他們也會遵行。」」
今天的教會，根本就不再是耶穌基督的教會！敗壞到一個地步，就是披著「基督」外套崇拜「巴力」的「教會」！他們敬拜事奉的不是亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝，而是耶洗別的巴力，也就是撒但！
真正的「福音」是叫人「認罪、悔改」，從叛逆上帝、充滿罪惡過犯的道路，因主耶穌在十字架上所留的寶血，洗淨從前的一切罪惡，歸回與神和好的道路，「認罪、悔改」、重新做人，從世界分別出來，成為聖潔，心思、意念、情性、價值都要更新變化，順從神、順服神，背著十字架跟隨主耶穌，脫去舊人和舊人的行為，就是從前順從世界的一切心思意念、情性、價值，甚至個人的榮辱與私慾、知識與智慧，穿上新人，渙然一新屬天的新人的樣式，正如使徒保羅說：「你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（弗4:20-24）新造的人是「有真理的仁義和聖潔」的人，然而，不是靠著自己的能，而是「…要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。」（弗6:10）。
然而，那些假師父、假先知傳講的「福音」卻是與主耶穌基督、使徒和歷世歷代聖徒拼著生命持守的那古舊的福音背道而行，輕忽「認罪、悔改」，傳「信耶穌，有平安」、「信耶穌，有福氣」、「信耶穌，有豐盛人生」，「信耶穌，有快樂」…，總之就是「信耶穌」就「心想事成」、「萬事勝意」，只要口頭說「信耶穌」、改改生活方式，例如返教會、按時奉獻、有空參與事奉、…等等，生活上「做個好人」、「做個好好先生」、「做個千依百順的太太」、「做個進取的青年」、「做個聽話的好孩子」、…，如此如此做就是「基督徒」，話語裡能講一套「基督教」的語言，如此如此就是「基督徒」。城中名人講如何靠著耶穌成功，藝人講如何靠著耶穌「鹹魚返生」，這人講靠著耶穌絕症得醫治，那人講靠著耶穌婚姻美滿，這人講靠著耶穌絕處逢生，那人講靠著耶穌戒除了壞習慣，種種的所謂「見證」，千編一律，說穿了與傳統的迷信有甚麼分別，只是那些神、那些佛、那些仙改了個名叫「耶穌」、叫「基督」。其實，還不是一樣，拜偶像！
我聽見有聲音呼喚說：「…巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴（或作：牢獄；下同），並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。…我的民哪，你們要從那城出來，免得與他一同有罪，受他所受的災殃；因他的罪惡滔天；他的不義神已經想起來了。」（啟18:2,4-5）
我聽到了：「我的民哪，你們要從那城出來，免得與他一同有罪，受他所受的災殃」！
過去，神在中國興起過先知，例如王明道、宋尚節，可是今天我們華人中間有誰呢？
唐祟榮牧師？或許可以算是一個。
外國還健在的就有不少，例如John MacArthur, Paul Washer, John Piper等。
可惜，今天香港的「教會」大部份盡都是假先知、假師傅！
請問有那個牧師敢指責教會？
請問有那個牧者敢指責教會的叛道離經？
請問有那個傳道的敢叱責世人的罪惡？
請問有那個佈道的敢傳講上帝對世人的忿怒呢？命令人立刻悔改的呢？
沒有！一個都沒有，都是講祝福、講溫馨、講愛（其實不是神的愛）、講喜樂、…，講的盡都是討人歡喜歡的話語，說的盡都是討人喜悅的、悅人耳目的言辭，甚至「攪笑」、「弄Gag」、「楝篤笑」以娛樂世人，害怕他們覺得煩悶、乏味不來教會，挖盡心思、動盡腦汁，只為了乞求那些人多留一會，攪到教會好像娛樂中心、社團會所，社交場所等的地方一樣，成何體統？
以下是摘錄自「名牧」蘇穎智牧師的「和諧頻道2009通訊第二期」的「主題文章：活現聖經締造和諧」：
「…後來在與我的兒女及他們的同學交談之際發覺他們都說返教會、查經、返主日學、聽道等都感覺很悶。他們期待的，是有fun（覺得好玩），有feel（感到很「過癮」），有friend（朋友），最好查經時有food（零食）。朋友、食物我們絕對可提供，但如何使他們經歷有fun，有feel的教會生活？其後發現harry Porter的電影一出，將青少年吸引了去，連羅琳的小說也很快售罄，我開始想到活現聖經之重要性。」
蘇穎智牧師就是這類的代表，也是今天教會的主流思想，就是迎合罪人的口味，提供能娛樂罪人的方式，讓罪人覺得教會是舒服享樂的地方，在這種態度下，罪人覺得有悔改的需要，也看不起神的審判，因為他們發現原來教會是投其所好的地方。
好熟悉的場景啊？好熟悉的甜言蜜語啊？對！就是在伊甸園！
當天在伊甸園那條蛇講的話，與這些假先知、假師傅說的同出一轍！
看到嗎？聽到嗎？他們要講世人喜歡聽的，因為他們怕得罪世人，他們怕世人不認同他們，他們怕世人咒罵他們，他們怕被「斷米路」。
唉！哀哉，主耶穌對當其時的那些文士法利賽人叱責的話，正好對這世代的這些假師傅說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」（太23:15）
主耶穌說：「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」（太10:28）
使徒保羅說：「 我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加1:10）
他們好像拋諸腦後，覺得不合潮流，無人會聽得入耳，沒有果效的，沒有人肯接受的，沒有人喜歡聽人詛咒的，沒Market的，令人反感的，… 。他們說：「看！用我們的方式，多麼有果效？看！這麼多人「決志」？看！這麼多人「感動」？看！這麼多人「回轉」？…」
他們忘記了使徒保羅的話：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。 」（羅1:16）使徒保羅所傳的是甚麼福音？「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。 」（林前1:22-23）
忠心的神僕信靠的是甚麼？神的大能！神的智慧！神的信實！耶穌基督的十字架！
假師傅他們視而不見一個事實：「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。 」（約2:23-25）主耶穌知道「人心裡所存的」，而且「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我」（約10:27），不用著你們這些不「忠心」的僕人「操心」。
看哪！這是甚麼世代？地上的教會充斥著假先知、假師傅，他們「小罵大幫忙」，包容罪惡，妥協罪人，體貼肉體的情慾，用「福音」為包裝，內裡傳的是世界的價值，「成功」、「快樂」、「財富」、「福氣」、「健康」、「順利」「和諧」、「感覺良好」、「名聲」、「傳統道德」、「豐盛」、「傳統文化」、…，看！那些所謂的「佈道會」、「天使心」雜誌的文章、各教會所謂的「證道」、各教會的刋物，無不充斥著這些屬世的「價值」。只要有那個反對這些「價值」，而宣講「認罪、悔改、神的審判、神的至高無上主權」，就被認為是「偏執」，就被認為是「狹隘」，就被認為是「論斷」，就被認為破壞「合一」，就被認為沒有愛心，就被認為OUT不合今天的世界。
真先知在那裡？
忠心的神僕在那裡？
堅守正道的牧者在那裡？
傳揚純正耶穌基督的福音的傳道在那裡？
歸回正道的教會在那裡？
我越來越同意Paul Washer在"Lost Doctrine失落的教義"講道裡講的話，就是「…耶穌基督的教會是美麗的，她被破碎過，她會認罪，當她犯罪，心裡會憂傷，會立刻回到神的身邊，你的問題是，你所說的教會，根本不是教會！如果教會真是人所說的那樣（敗壞），那聖經裡所有的新約應許已失敗了：「祂會建立一群子民，祂要作他們的神，他們也會成為祂的子民，神的律法會刻在他們的心上，他們也會遵行。」」
今天的教會，根本就不再是耶穌基督的教會！敗壞到一個地步，就是披著「基督」外套崇拜「巴力」的「教會」！他們敬拜事奉的不是亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝，而是耶洗別的巴力，也就是撒但！
真正的「福音」是叫人「認罪、悔改」，從叛逆上帝、充滿罪惡過犯的道路，因主耶穌在十字架上所留的寶血，洗淨從前的一切罪惡，歸回與神和好的道路，「認罪、悔改」、重新做人，從世界分別出來，成為聖潔，心思、意念、情性、價值都要更新變化，順從神、順服神，背著十字架跟隨主耶穌，脫去舊人和舊人的行為，就是從前順從世界的一切心思意念、情性、價值，甚至個人的榮辱與私慾、知識與智慧，穿上新人，渙然一新屬天的新人的樣式，正如使徒保羅說：「你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（弗4:20-24）新造的人是「有真理的仁義和聖潔」的人，然而，不是靠著自己的能，而是「…要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。」（弗6:10）。
然而，那些假師父、假先知傳講的「福音」卻是與主耶穌基督、使徒和歷世歷代聖徒拼著生命持守的那古舊的福音背道而行，輕忽「認罪、悔改」，傳「信耶穌，有平安」、「信耶穌，有福氣」、「信耶穌，有豐盛人生」，「信耶穌，有快樂」…，總之就是「信耶穌」就「心想事成」、「萬事勝意」，只要口頭說「信耶穌」、改改生活方式，例如返教會、按時奉獻、有空參與事奉、…等等，生活上「做個好人」、「做個好好先生」、「做個千依百順的太太」、「做個進取的青年」、「做個聽話的好孩子」、…，如此如此做就是「基督徒」，話語裡能講一套「基督教」的語言，如此如此就是「基督徒」。城中名人講如何靠著耶穌成功，藝人講如何靠著耶穌「鹹魚返生」，這人講靠著耶穌絕症得醫治，那人講靠著耶穌婚姻美滿，這人講靠著耶穌絕處逢生，那人講靠著耶穌戒除了壞習慣，種種的所謂「見證」，千編一律，說穿了與傳統的迷信有甚麼分別，只是那些神、那些佛、那些仙改了個名叫「耶穌」、叫「基督」。其實，還不是一樣，拜偶像！
我聽見有聲音呼喚說：「…巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴（或作：牢獄；下同），並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。…我的民哪，你們要從那城出來，免得與他一同有罪，受他所受的災殃；因他的罪惡滔天；他的不義神已經想起來了。」（啟18:2,4-5）
我聽到了：「我的民哪，你們要從那城出來，免得與他一同有罪，受他所受的災殃」！
2010年11月18日星期四
「不要誤解十字架的真義」by 陶恕(A.W. Tozer)
現今的「教會」好像只剩下「基督教」的外殼，失去了應有的責任，就是作世界的光，將神的道，就是悔改的道向世界宣告，以聖潔之道教訓信徒。今天，代表基督的教會，本該高舉基督的十字架，及其彰顯的聖潔、順服、得勝世界的榮耀，可惜，看到的卻是追逐世界的榮華，乞求世人的認同，妄想與世界和諧，引進屬世的學問，妥協叛逆神的準則，體貼人的肉體私慾，美其名的說是為了「福音」，自欺欺人的說是「引人來到耶穌的面前」，看穿了，還不是為了自己的私慾、榮耀？
最近讀到陶恕(A.W. Tozer)的書「心意日新」，1月5日的文章談到「不要誤解十字架的真義」，的確提醒人反省十字架的真義，那些不知所謂的「牧師」和「傳道」，真的應該讀一讀這些堅持純潔信仰的神僕的話語，省察自己的言行，免得害了自己、害了人。
『
“但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶稣基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上”（加６：１４）
在未曾宣告，未經察覺的情況下，一個新的十字架已悄悄進入了現今的福音派圈子裏。它看來像那古舊的十字架，但其實是截然不同的：相似的只是他的外表，它的根本卻相差很遠！從這個新的十字架，發展了一套新的基督徒生活哲學，也助長了一套與前迥然不同的傳福音方法。佈道家企圖表明基督教不會向人發出一些令人討厭的要求；相反地，它只是在一個更高的層面上，與世界毫無分別地給人提供了相同的東西。現代觀念所標榜的，就是：新的十架並不殺滅罪人，而是改變他生活的方向！
它背後的哲學可能是出于真誠的，但卻錯謬得很，猶如瞎眼一般，完全誤解了十字架的真意。
古舊的十字架象征死亡，代表人的生命猝然終結。在羅馬帝國時代，人若背起十字架踏上那苦路，便不再回來。他不是出去扭轉生命的方向，乃是把它結束！十字架是不會設法與它的犧牲者言歸於好。相反的，它更施以凶狠而嚴酷的攻擊，直至完成它的工作時，那人已不覆存在了！
亞當的族類已被判死刑，神不會接納罪惡的果實。我們就近基督時，不是把舊生命提升到較高的層面，乃是把它舍棄在十字架下。如此看來，神把人滅絕，從而救贖他，然後使他複活，得著新的生命。
』
好一個「新的十字架」！
好一個「不殺滅罪人」的「新的十字架」！
今天，所謂的佈道會、主日證道、褔音單張、基督教書刋等，不是充斥著這些「新的十字架」信息嗎？
唉！真可悲！
最近讀到陶恕(A.W. Tozer)的書「心意日新」，1月5日的文章談到「不要誤解十字架的真義」，的確提醒人反省十字架的真義，那些不知所謂的「牧師」和「傳道」，真的應該讀一讀這些堅持純潔信仰的神僕的話語，省察自己的言行，免得害了自己、害了人。
『
“但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶稣基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上”（加６：１４）
在未曾宣告，未經察覺的情況下，一個新的十字架已悄悄進入了現今的福音派圈子裏。它看來像那古舊的十字架，但其實是截然不同的：相似的只是他的外表，它的根本卻相差很遠！從這個新的十字架，發展了一套新的基督徒生活哲學，也助長了一套與前迥然不同的傳福音方法。佈道家企圖表明基督教不會向人發出一些令人討厭的要求；相反地，它只是在一個更高的層面上，與世界毫無分別地給人提供了相同的東西。現代觀念所標榜的，就是：新的十架並不殺滅罪人，而是改變他生活的方向！
它背後的哲學可能是出于真誠的，但卻錯謬得很，猶如瞎眼一般，完全誤解了十字架的真意。
古舊的十字架象征死亡，代表人的生命猝然終結。在羅馬帝國時代，人若背起十字架踏上那苦路，便不再回來。他不是出去扭轉生命的方向，乃是把它結束！十字架是不會設法與它的犧牲者言歸於好。相反的，它更施以凶狠而嚴酷的攻擊，直至完成它的工作時，那人已不覆存在了！
亞當的族類已被判死刑，神不會接納罪惡的果實。我們就近基督時，不是把舊生命提升到較高的層面，乃是把它舍棄在十字架下。如此看來，神把人滅絕，從而救贖他，然後使他複活，得著新的生命。
』
好一個「新的十字架」！
好一個「不殺滅罪人」的「新的十字架」！
今天，所謂的佈道會、主日證道、褔音單張、基督教書刋等，不是充斥著這些「新的十字架」信息嗎？
唉！真可悲！
2010年11月11日星期四
惡人必要喝上帝忿怒的杯！
趙連海的冤獄事件，劉曉波的冤案，無數的民間維權行動、上訪伸冤，都給這貪污腐敗、中飽私囊、屈枉正直的中共政權壓迫下去了。看著這些被屈的百姓，只有同情、哀痛，看著那些屈枉正直的貪官、趨炎附勢的商賈們的嘴臉，多麼令人痛恨、作噁，然而，又能怎樣？
所羅門王歎息道：「已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。」（傳1:9）
先知哈巴谷看見了同樣的事情，他也禁不住發怨說：「耶和華啊！我呼求你，你不應允，要到幾時呢﹖我因強暴哀求你，你還不拯救。你為何使我看見罪孽﹖你為何看著奸惡而不理呢﹖毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相鬥的事。因此律法放鬆，公理也不顯明，惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。」（哈1:2-4）
「惡人圍困義人」、「屈枉正直橫行」，「公理」在那兒？「公義」在那兒？
「袮眼目清潔，不看邪僻，不看奸惡；行詭詐的，袮為何看著不理呢﹖惡人吞滅比自己公義的，袮為何靜默不語呢﹖」（哈1:13）
「我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說什麼話回答所疑問的。」（哈2:1）
站在高處才能看得遠，所以，我也要站在高處，用屬靈的眼光看透這「日光之下」的荒謬。
噢，感謝主！「義人因信得生」！
我的信心去了那兒？
我竟然懷疑上帝的公義？
我竟然懷疑上帝的主權？
我竟然懷疑上帝的憐憫？
我當沉默不言，專心等候，用信心仰望我們的父、仰望我們信心創始成終的耶穌基督，相信祂必按公義審判惡人，必用手上的鐵杖，擊打惡人的頭臚，折斷惡人的頸項，將惡人活活的扔在燒著硫磺的火湖裡。
噢！求主以憐憫為念啊！
因為上帝袮忿怒的杯，那個能喝下去呢？
上帝袮降的災禍，那個能忍受呢？
上帝袮的刑罰，那個能擔當呢？
然而，上帝袮的公義必然伸張，袮忿怒的杯惡人必要喝，阿們！
惡人們，看著瞧吧！
所羅門王歎息道：「已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。」（傳1:9）
先知哈巴谷看見了同樣的事情，他也禁不住發怨說：「耶和華啊！我呼求你，你不應允，要到幾時呢﹖我因強暴哀求你，你還不拯救。你為何使我看見罪孽﹖你為何看著奸惡而不理呢﹖毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相鬥的事。因此律法放鬆，公理也不顯明，惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。」（哈1:2-4）
「惡人圍困義人」、「屈枉正直橫行」，「公理」在那兒？「公義」在那兒？
「袮眼目清潔，不看邪僻，不看奸惡；行詭詐的，袮為何看著不理呢﹖惡人吞滅比自己公義的，袮為何靜默不語呢﹖」（哈1:13）
「我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說什麼話回答所疑問的。」（哈2:1）
站在高處才能看得遠，所以，我也要站在高處，用屬靈的眼光看透這「日光之下」的荒謬。
噢，感謝主！「義人因信得生」！
我的信心去了那兒？
我竟然懷疑上帝的公義？
我竟然懷疑上帝的主權？
我竟然懷疑上帝的憐憫？
我當沉默不言，專心等候，用信心仰望我們的父、仰望我們信心創始成終的耶穌基督，相信祂必按公義審判惡人，必用手上的鐵杖，擊打惡人的頭臚，折斷惡人的頸項，將惡人活活的扔在燒著硫磺的火湖裡。
噢！求主以憐憫為念啊！
因為上帝袮忿怒的杯，那個能喝下去呢？
上帝袮降的災禍，那個能忍受呢？
上帝袮的刑罰，那個能擔當呢？
然而，上帝袮的公義必然伸張，袮忿怒的杯惡人必要喝，阿們！
惡人們，看著瞧吧！
2010年11月10日星期三
「教區」自取其辱
終於都要底頭了，天主教教區最終還是要向他們的「魔鬼」「致歉」了。
主耶穌說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太5:37）「致歉」總比狡辯好。
真是鬧劇一場，你羅國輝神父為要討好人，為要表現「伸張公義」，為民請命，傳講人喜歡聽的話語，自取其辱。又詭辯稱說是講了耶穌在《聖經—馬太福音》（ 25:41- 46）和（ 16:23）兩段所說的話，我很懷疑他的「神學」和「聖經」知識，一個神父竟然如此離譜的斷章取義，誤人誤己。
攪個「萬聖節」的「扮鬼扮馬」活動，已經是叛逆上帝的行動，還要傳講說「邪靈、魔鬼不可怕」的信息，可是我們不是要提醒人小心「邪靈、魔鬼」的詭計嗎？我們不是要提醒人要有敬畏上帝的心嗎？如果「教會」的活動不能帶出「敬畏上帝」、「認罪、悔改、信靠耶穌」的主題，就不是「教會」當攪的活動。
羅國輝神父說：「我譴責的是地產發展商的邪惡運作，以至糧油百貨等各行各業，機關算盡地巧取豪奪，壟斷專橫，使市民受盡苦辱的罪惡。他是其中之一，其中一個代表而已，捐款並不能使合法的巧取豪奪變得合理。」
對！地產發展商是「機關算盡地巧取豪奪，壟斷專橫，使市民受盡苦辱的罪惡」，應該指責，而他們的罪惡當受咒詛。
然而，看看「教區」不是也與他們在土地交易上「一同行淫」嗎？
「教區」不是也乞求他們的捐獻嗎？
一場鬧劇，上帝的名、主耶穌的名就被輕看了、被沾污了。
地產發展商建造「發水樓」牟取暴利，你們也不是一樣嗎？你們建造「宗教」上的「發水樓」，假借「天主」的名，投機炒賣「救恩」，建造「偷位」的「宗教」「示範單位」，表面「美輪美奐」、「富麗堂皇」，實際是誤導「買家」；用宗教莊嚴的外貌為包裝，就是那些虛有其表的儀式，加上人工的敬虔，就是那些「積善功」、「積功德」的教條。
主耶穌說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」（太23:15）
請你們「認罪，悔改，丟棄一切的偶像與人間遺傳，真正的獨獨信靠主耶穌。否則，你們也免不了地獄的火！」
主耶穌說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太5:37）「致歉」總比狡辯好。
真是鬧劇一場，你羅國輝神父為要討好人，為要表現「伸張公義」，為民請命，傳講人喜歡聽的話語，自取其辱。又詭辯稱說是講了耶穌在《聖經—馬太福音》（ 25:41- 46）和（ 16:23）兩段所說的話，我很懷疑他的「神學」和「聖經」知識，一個神父竟然如此離譜的斷章取義，誤人誤己。
攪個「萬聖節」的「扮鬼扮馬」活動，已經是叛逆上帝的行動，還要傳講說「邪靈、魔鬼不可怕」的信息，可是我們不是要提醒人小心「邪靈、魔鬼」的詭計嗎？我們不是要提醒人要有敬畏上帝的心嗎？如果「教會」的活動不能帶出「敬畏上帝」、「認罪、悔改、信靠耶穌」的主題，就不是「教會」當攪的活動。
羅國輝神父說：「我譴責的是地產發展商的邪惡運作，以至糧油百貨等各行各業，機關算盡地巧取豪奪，壟斷專橫，使市民受盡苦辱的罪惡。他是其中之一，其中一個代表而已，捐款並不能使合法的巧取豪奪變得合理。」
對！地產發展商是「機關算盡地巧取豪奪，壟斷專橫，使市民受盡苦辱的罪惡」，應該指責，而他們的罪惡當受咒詛。
然而，看看「教區」不是也與他們在土地交易上「一同行淫」嗎？
「教區」不是也乞求他們的捐獻嗎？
一場鬧劇，上帝的名、主耶穌的名就被輕看了、被沾污了。
地產發展商建造「發水樓」牟取暴利，你們也不是一樣嗎？你們建造「宗教」上的「發水樓」，假借「天主」的名，投機炒賣「救恩」，建造「偷位」的「宗教」「示範單位」，表面「美輪美奐」、「富麗堂皇」，實際是誤導「買家」；用宗教莊嚴的外貌為包裝，就是那些虛有其表的儀式，加上人工的敬虔，就是那些「積善功」、「積功德」的教條。
主耶穌說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」（太23:15）
請你們「認罪，悔改，丟棄一切的偶像與人間遺傳，真正的獨獨信靠主耶穌。否則，你們也免不了地獄的火！」
李嘉誠不是魔鬼，是很可憐的罪人！
李嘉誠不是魔鬼，也沒有資格配做魔鬼，最多只是魔鬼的一個傀儡僂儸，一個被邪靈控制心智、被這世界的「神」弄瞎了心眼的一個可憐的罪人。
更可憐的是他的無知，他落在神的忿怒、神的咒詛裡，卻還以為自己很了不起，很可憐啊！
李嘉誠是個多麼可憐的罪人，因為他被罪惡捆綁卻不自知；
李嘉誠是個多麼可悲的罪人，因為他被這世界的「神」—就是魔鬼弄瞎了心眼；
李嘉誠是個多麼可哀的罪人，因為他被懸掛在「燒著硫磺的火湖」上而不知道。
他被財富蒙蔽了良心，他被權勢蒙蔽了人格，他被虛榮蒙蔽了意志，…，唉！一個非常可憐的罪人。腰纏萬貫，卻不知自己一無所有，權傾天下，卻不能掌控命運，恣意而為，卻不知墮入網羅。
看哪！當年亞歷山大所向無敵、戰無不勝、叱詫風雲，可是都難敵死亡，兩手一番，一無所有，生前爭奪回來的，到頭來一無所有，一切爭奪回來的，最後還是帶不進棺材。
更可悲的是被身邊的眾人蒙蔽，其實身邊的眾人都是一些豺狼、狡狐、偽君子，只講阿諛奉承的話，虎視眈眈你李嘉誠的財富，只等你兩手一番、兩腳一伸，就好像禿鷹爭吃腐肉那般，一擁而上，撕裂你的財富，瓜分你的產業。你空手而來，就空手而去，甚麼也帶不走！
李嘉誠呀！李嘉誠。
你以為用金錢買了「功德」嗎？
你以為後人能燒金銀財寶，讓你可以賄賂神嗎？
你這是一廂情願，自欺自侮，被假宗教、神棍、討人所好的謊言給欺騙了。
事實是你李嘉誠要孤獨地、恐懼戰兢地面對上帝忿怒，面對天地的主按公義審判你的一切，你所誇口的財富，這刻一無所有，與乞丐一樣，你的「功德」是在上帝的眼中是垃圾，因為都是你用不義之財買來的。
罪已經定了，刑罰也預備好了，就是永遠「燒著硫磺的火湖」、永遠的孤寂、永遠的痛苦、永遠的悔恨、永遠的貧困、永遠的絕望，永遠受肉身的痛苦、心靈的折磨，只等你李嘉誠兩腳一伸。
噢！多麼可憐啊！
他的傲慢、不可一世，叫他聽不到神憐憫的呼喚，聽不到真正的福音，結果就是永遠的刑罰。
「耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：良善的夫子，我當做什麼事才可以承受永生﹖.耶穌對他說：『你為什麼稱我是良善的﹖除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；不可虧負人；當孝敬父母。』他對耶穌說：『夫子，這一切我從小都遵守了』。耶穌看著他，就愛他，對他說：『你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。』他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。
耶穌周圍一看，對門徒說：『有錢財的人進神的國是何等的難哪！ 』門徒希奇他的話。耶穌又對他們說：『小子，倚靠錢財的人進神的國是何等的難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。』門徒就分外希奇，對他說：『這樣誰能得救呢﹖』耶穌看著他們，說：『在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。』」（可10:17-27）
來吧！去變賣你李嘉誠所有的，分給窮人吧，就必有財寶在天上。
跟從耶穌吧！你就得著永生和祝福，比你捨去的更豐富！
更可憐的是他的無知，他落在神的忿怒、神的咒詛裡，卻還以為自己很了不起，很可憐啊！
李嘉誠是個多麼可憐的罪人，因為他被罪惡捆綁卻不自知；
李嘉誠是個多麼可悲的罪人，因為他被這世界的「神」—就是魔鬼弄瞎了心眼；
李嘉誠是個多麼可哀的罪人，因為他被懸掛在「燒著硫磺的火湖」上而不知道。
他被財富蒙蔽了良心，他被權勢蒙蔽了人格，他被虛榮蒙蔽了意志，…，唉！一個非常可憐的罪人。腰纏萬貫，卻不知自己一無所有，權傾天下，卻不能掌控命運，恣意而為，卻不知墮入網羅。
看哪！當年亞歷山大所向無敵、戰無不勝、叱詫風雲，可是都難敵死亡，兩手一番，一無所有，生前爭奪回來的，到頭來一無所有，一切爭奪回來的，最後還是帶不進棺材。
更可悲的是被身邊的眾人蒙蔽，其實身邊的眾人都是一些豺狼、狡狐、偽君子，只講阿諛奉承的話，虎視眈眈你李嘉誠的財富，只等你兩手一番、兩腳一伸，就好像禿鷹爭吃腐肉那般，一擁而上，撕裂你的財富，瓜分你的產業。你空手而來，就空手而去，甚麼也帶不走！
李嘉誠呀！李嘉誠。
你以為用金錢買了「功德」嗎？
你以為後人能燒金銀財寶，讓你可以賄賂神嗎？
你這是一廂情願，自欺自侮，被假宗教、神棍、討人所好的謊言給欺騙了。
事實是你李嘉誠要孤獨地、恐懼戰兢地面對上帝忿怒，面對天地的主按公義審判你的一切，你所誇口的財富，這刻一無所有，與乞丐一樣，你的「功德」是在上帝的眼中是垃圾，因為都是你用不義之財買來的。
罪已經定了，刑罰也預備好了，就是永遠「燒著硫磺的火湖」、永遠的孤寂、永遠的痛苦、永遠的悔恨、永遠的貧困、永遠的絕望，永遠受肉身的痛苦、心靈的折磨，只等你李嘉誠兩腳一伸。
噢！多麼可憐啊！
他的傲慢、不可一世，叫他聽不到神憐憫的呼喚，聽不到真正的福音，結果就是永遠的刑罰。
「耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：良善的夫子，我當做什麼事才可以承受永生﹖.耶穌對他說：『你為什麼稱我是良善的﹖除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；不可虧負人；當孝敬父母。』他對耶穌說：『夫子，這一切我從小都遵守了』。耶穌看著他，就愛他，對他說：『你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。』他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。
耶穌周圍一看，對門徒說：『有錢財的人進神的國是何等的難哪！ 』門徒希奇他的話。耶穌又對他們說：『小子，倚靠錢財的人進神的國是何等的難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。』門徒就分外希奇，對他說：『這樣誰能得救呢﹖』耶穌看著他們，說：『在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。』」（可10:17-27）
來吧！去變賣你李嘉誠所有的，分給窮人吧，就必有財寶在天上。
跟從耶穌吧！你就得著永生和祝福，比你捨去的更豐富！
2010年11月8日星期一
一封致「基督教宣道會香港區聯會」的信
主耶穌的日子近了，基督耶穌的信徒一定要警醒，免得被丟棄在門外、在黑暗裡哀哭切齒。
主耶穌的日子越近，仇敵的迷惑越劇烈，因為牠的日子不多了，「黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」（羅13:12）
使徒保羅說：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」（弗6:10-13）
昨日，去了宣道會荃灣堂參加崇拜，在程序表裡收到一份小冊子「宣道記事小冊 2011」，看到每月的格言，怎麼不是聖經話語？反而是一些非信徒、甚至是最反對基督教信仰的人的「名句」。哀哉！我沒法接受，退回去了。本來算罷，但卻沒法壓抑思潮起伏，不吐不快，所以，起草了下面這封信，盼望喚醒傳道的人。
（瘋了嗎？竟然想喚醒這麼大的教會組織？）
主席先生台鑒：
您好！
我帶著戰戰兢兢的心情說：
你們有禍了，因為你們將人絆倒了！
你們有禍了，因為你們蒙敝了信徒的眼睛！
你們有禍了，因為你們引進陷害人的鬼魔道理！
請恕我得罪了，因為我是一個愚昧無知的小子。可是，看到貴會宣道出版社出版的「宣道記事小冊 2011」，不禁歎息，「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。主啊！憐憫他們，因為他們被這世界的神弄瞎了心眼。求真理的聖靈照明他們的心。阿們！」
我不是貴會的會友，也沒有受洗歸入地上任何教會，我只是一個漂泊無定、寄居在地上的基督耶穌的信徒，蒙主引導，昨天(7/11/2010)到貴會荃灣堂參加崇拜，在程序表裡收到一份小冊子，是由貴會宣道出版社出版的「宣道記事小冊 2011」，可是翻開內頁，看到每月的格言金句，非常震驚，
竟然不是摘錄自聖經的話語，也不是摘錄自歷世歷代聖徒的處世格言，而是一些屬世的哲學家、心理學家、教育家等的所謂「名言雋語」。
其中，最使我痛心的是叔本華的話語出現在這本小冊子裡。叔本華是甚麼樣的一個哲學家呢？難到你們不知道嗎？他是一個不拆不扣的反對基督教的哲學家，他認為基督教學說充滿了荒唐和矛盾，也認為聖經是編造的故事，他控訴基督教的教條束縛人的自由，他的哲學充滿「悲觀」、「虛無」及「宿命」，與我們的基督信仰完全背道而馳。
另外，卡內基的「格言」似乎很受歡迎，可是卡內基是甚麼人？「卡內基訓練」的創立人，他自誇他的理念來自蘇格拉底的哲理、崔斯特菲爾德 (Chesterfield) 的道德學說及耶穌基督無上的真理。荒謬，說穿了就是將鬼魔的道理以基督教真理的名，混淆視聽。卡內基，一個所謂的「教育家」，
表面上是培養積極態度、追求卓越，實際上是個徹頭徹尾「信靠自己」、「自義自救」的信徒，他提倡的正是「你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」的鬼魔道理。
很可憐！歷世歷代這麼多堅守基督信仰的聖徒，竟然沒有一個的格言被選上，反而那些敵基督的、反基督的話語，竟然可以「登堂入室」，公然地在屬於基督教「記事小冊」內出現，而且，每月都來一篇，請問如此能堅固信徒的信仰嗎？請問如此能造就信徒嗎？
使徒保羅說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖基督和彼列有什麼相和呢﹖信主的和不信主的有什麼相干呢﹖」（林後6:14-15）
我們的主耶穌基督說：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」（太12:30-31）
基督徒就要與世界劃清界線，分別為聖，高舉基督的真理，抗拒一切從世界而來的歪理、假道、虛妄的話語、詭詐的學問，專一仰望主救主耶穌基督。
其實，歷世歷代有數不清忠心愛主的聖徒，留下數不清的格言雋語、默想禱告，例如馬丁路德(Martin Luther)、加爾文(John Calvin)、懷特腓爾特(George Whitefield)、約翰衛斯理（John Wesley)、戴得生(James Hudson Taylor)、司布真(C.H.Spergeon)、鍾馬田(David Martyn Lloyd-Jones)，還有貴會的創辦人宣信博士(Dr. A. B. Simpson)，華人中有王明道、宋尚節，還有貴會的滕近輝牧師。
看哪！「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們」，為甚麼要引入那些屬世的、不信的、甚至抗拒基督的言語呢？
使徒約翰說：「神就是光，在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，他的道也不在我們心裡了。」（約壹15-10）
馬太福音第24章4-5節裡，主耶穌說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，並且要迷惑許多人。」
盼望您們不是被迷惑的，也不是迷惑人的。
詩篇119篇104-105：「我藉著你（耶和華）的訓詞得以明白，所以我恨一切的假道。你（耶和華）的話是我腳前的燈，是我路上的光。」
完
主耶穌的日子越近，仇敵的迷惑越劇烈，因為牠的日子不多了，「黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」（羅13:12）
使徒保羅說：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」（弗6:10-13）
昨日，去了宣道會荃灣堂參加崇拜，在程序表裡收到一份小冊子「宣道記事小冊 2011」，看到每月的格言，怎麼不是聖經話語？反而是一些非信徒、甚至是最反對基督教信仰的人的「名句」。哀哉！我沒法接受，退回去了。本來算罷，但卻沒法壓抑思潮起伏，不吐不快，所以，起草了下面這封信，盼望喚醒傳道的人。
（瘋了嗎？竟然想喚醒這麼大的教會組織？）
主席先生台鑒：
您好！
我帶著戰戰兢兢的心情說：
你們有禍了，因為你們將人絆倒了！
你們有禍了，因為你們蒙敝了信徒的眼睛！
你們有禍了，因為你們引進陷害人的鬼魔道理！
請恕我得罪了，因為我是一個愚昧無知的小子。可是，看到貴會宣道出版社出版的「宣道記事小冊 2011」，不禁歎息，「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。主啊！憐憫他們，因為他們被這世界的神弄瞎了心眼。求真理的聖靈照明他們的心。阿們！」
我不是貴會的會友，也沒有受洗歸入地上任何教會，我只是一個漂泊無定、寄居在地上的基督耶穌的信徒，蒙主引導，昨天(7/11/2010)到貴會荃灣堂參加崇拜，在程序表裡收到一份小冊子，是由貴會宣道出版社出版的「宣道記事小冊 2011」，可是翻開內頁，看到每月的格言金句，非常震驚，
竟然不是摘錄自聖經的話語，也不是摘錄自歷世歷代聖徒的處世格言，而是一些屬世的哲學家、心理學家、教育家等的所謂「名言雋語」。
其中，最使我痛心的是叔本華的話語出現在這本小冊子裡。叔本華是甚麼樣的一個哲學家呢？難到你們不知道嗎？他是一個不拆不扣的反對基督教的哲學家，他認為基督教學說充滿了荒唐和矛盾，也認為聖經是編造的故事，他控訴基督教的教條束縛人的自由，他的哲學充滿「悲觀」、「虛無」及「宿命」，與我們的基督信仰完全背道而馳。
另外，卡內基的「格言」似乎很受歡迎，可是卡內基是甚麼人？「卡內基訓練」的創立人，他自誇他的理念來自蘇格拉底的哲理、崔斯特菲爾德 (Chesterfield) 的道德學說及耶穌基督無上的真理。荒謬，說穿了就是將鬼魔的道理以基督教真理的名，混淆視聽。卡內基，一個所謂的「教育家」，
表面上是培養積極態度、追求卓越，實際上是個徹頭徹尾「信靠自己」、「自義自救」的信徒，他提倡的正是「你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」的鬼魔道理。
很可憐！歷世歷代這麼多堅守基督信仰的聖徒，竟然沒有一個的格言被選上，反而那些敵基督的、反基督的話語，竟然可以「登堂入室」，公然地在屬於基督教「記事小冊」內出現，而且，每月都來一篇，請問如此能堅固信徒的信仰嗎？請問如此能造就信徒嗎？
使徒保羅說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖基督和彼列有什麼相和呢﹖信主的和不信主的有什麼相干呢﹖」（林後6:14-15）
我們的主耶穌基督說：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」（太12:30-31）
基督徒就要與世界劃清界線，分別為聖，高舉基督的真理，抗拒一切從世界而來的歪理、假道、虛妄的話語、詭詐的學問，專一仰望主救主耶穌基督。
其實，歷世歷代有數不清忠心愛主的聖徒，留下數不清的格言雋語、默想禱告，例如馬丁路德(Martin Luther)、加爾文(John Calvin)、懷特腓爾特(George Whitefield)、約翰衛斯理（John Wesley)、戴得生(James Hudson Taylor)、司布真(C.H.Spergeon)、鍾馬田(David Martyn Lloyd-Jones)，還有貴會的創辦人宣信博士(Dr. A. B. Simpson)，華人中有王明道、宋尚節，還有貴會的滕近輝牧師。
看哪！「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們」，為甚麼要引入那些屬世的、不信的、甚至抗拒基督的言語呢？
使徒約翰說：「神就是光，在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，他的道也不在我們心裡了。」（約壹15-10）
馬太福音第24章4-5節裡，主耶穌說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，並且要迷惑許多人。」
盼望您們不是被迷惑的，也不是迷惑人的。
詩篇119篇104-105：「我藉著你（耶和華）的訓詞得以明白，所以我恨一切的假道。你（耶和華）的話是我腳前的燈，是我路上的光。」
完
2010年11月6日星期六
現代的「佈道會」是在「佈道」嗎？
這是甚麼世代？
一個充滿謊言的世代！
一個充滿詭詐的世代！
一個充滿奸狡的世代！
世界與其上的罪人如此，因為他們活在黑暗裡，「…活在世上沒有指望，沒有神。」（弗2:12）
然後，悲哀的是自稱基督教會的也是如此，沾染世俗的浮誇、追逐世界的虛榮、融入世界的潮流、擁抱世界的價值、自欺欺人，本來應該「是世上的鹽」，卻「失了味」，本來應該「是世上的光」，卻「隱藏」起來，「放在斗底下」。
看哪！現代的「佈道會」傳講的是甚麼信息？
「神賜平安」、「神賜福氣」、「神給你快樂」、「神使你豐盛」、…，好像神虧欠了人一個「天堂夢」，好像主耶穌上十字架是為了讓人繼續可以享受罪中之樂，然後死了上「天堂」繼續享福，好像神作的一切就是為了成全人的私慾、滿足人的需要。
聽到他們呼召說：「來！決志吧！你就得著這一切福氣了。」、「來！神愛你！你回應祂，祂就賜給你無限的福氣。」、…
好熟悉的一句甜言蜜語，馬太福音4章8-9說：「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」好一句「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」，他們在傳基督的福音嗎？還是在傳「巴力的福音」？
主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太16:24）
十字架！背起十字架跟從主！這就是「信耶穌」！
許多「佈道會」，不是「很成功」嗎？不是「很有果效」嗎？「決志」的人數不是十分踴躍嗎？「回轉」的人數不是屢創新高嗎？他們不是說「感謝神」嗎？他們不是說「榮耀歸主」嗎？
那又如何呢？誰曉得他們的心如何？
然而，我的主耶穌基督最清楚，因為「祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」（約2:24-25）
我只知道如果妥協罪人的心思、體貼罪人的感情、包容罪人的私慾，他們必定歡迎、聽從、接受，可是這些正是神所憎惡的，你們卻去順應他們，唉！「他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。」（約壹4:5）
「世人也聽從他們」，對！
這就是所以「很成功」、「很有果效」、「決志」的人數十分踴躍、「回轉」的人數屢創新高的原因。
主耶穌說：「…憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢﹖蒺藜裡豈能摘無花果呢﹖這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。」（太7:16-18）
主耶穌的意思是等著瞧吧，看他們結的果子就知道。果子由聖靈澆灌，用「聖潔」、「不沾染世俗」、「順服神」的水、就是神的道來澆灌，所以結出合神心意的「好果子」，「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」（加5:22-23）他們竭力叫人去作到「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」，可是沒有聖靈的內住，怎麼能做得到？結果，反而變成了他們的「律法」，把他們捆綁的「律法」，這也就是使徒彼得說的：「（保羅的）信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」（彼後3:16）
為甚麼只買弄「溫馨」？
為甚麼只空講「愛」？
為甚麼只激動「感官」？
為甚麼只追求「感覺良好」？
…
為甚麼不指出人的過犯？
為甚麼不控訴人對神的叛逆？
為甚麼不強調人的罪性？
為甚麼不要求人對神的敬畏？
為甚麼不提醒人曉得神的忿怒？
為甚麼不說明神的審判？
…
為甚麼？
你們以為經過幾千年的教育，人的這些劣根性己經慚慚改進了嗎？
你們以為神是愛，愛到要乞求人人信祂嗎？
你們以為神的憐憫是超越祂的公義嗎？
你們以為神的寬容是沒有限度的嗎？
你們以為神的信實是被人所求的恩惠捆綁的嗎？
你們以為神的話語，就是聖經，是可以按人意來解說的嗎？
你們以為神的警告是開玩笑、嚇一嚇人的嗎？
你們以為神的道過時了不適合現代的世界，所以要改改以切合時代嗎？
你們以為神要照世界的發展，順應世界潮流嗎？
你們以為神要尊重人權，所以神要尊重人的選揀嗎？
你們以為神要尊重普世價值，所以讓人作民主的決定信或不信、決志與否嗎？
我看見了！
主的日子近了！
萬物的結果也近了！
上帝的忿怒就要暴發了！
「認罪、悔改吧！」
為我們的罪悔改，也要為我們的「義」、就是自以為義悔改。
一個充滿謊言的世代！
一個充滿詭詐的世代！
一個充滿奸狡的世代！
世界與其上的罪人如此，因為他們活在黑暗裡，「…活在世上沒有指望，沒有神。」（弗2:12）
然後，悲哀的是自稱基督教會的也是如此，沾染世俗的浮誇、追逐世界的虛榮、融入世界的潮流、擁抱世界的價值、自欺欺人，本來應該「是世上的鹽」，卻「失了味」，本來應該「是世上的光」，卻「隱藏」起來，「放在斗底下」。
看哪！現代的「佈道會」傳講的是甚麼信息？
「神賜平安」、「神賜福氣」、「神給你快樂」、「神使你豐盛」、…，好像神虧欠了人一個「天堂夢」，好像主耶穌上十字架是為了讓人繼續可以享受罪中之樂，然後死了上「天堂」繼續享福，好像神作的一切就是為了成全人的私慾、滿足人的需要。
聽到他們呼召說：「來！決志吧！你就得著這一切福氣了。」、「來！神愛你！你回應祂，祂就賜給你無限的福氣。」、…
好熟悉的一句甜言蜜語，馬太福音4章8-9說：「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」好一句「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」，他們在傳基督的福音嗎？還是在傳「巴力的福音」？
主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太16:24）
十字架！背起十字架跟從主！這就是「信耶穌」！
許多「佈道會」，不是「很成功」嗎？不是「很有果效」嗎？「決志」的人數不是十分踴躍嗎？「回轉」的人數不是屢創新高嗎？他們不是說「感謝神」嗎？他們不是說「榮耀歸主」嗎？
那又如何呢？誰曉得他們的心如何？
然而，我的主耶穌基督最清楚，因為「祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」（約2:24-25）
我只知道如果妥協罪人的心思、體貼罪人的感情、包容罪人的私慾，他們必定歡迎、聽從、接受，可是這些正是神所憎惡的，你們卻去順應他們，唉！「他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。」（約壹4:5）
「世人也聽從他們」，對！
這就是所以「很成功」、「很有果效」、「決志」的人數十分踴躍、「回轉」的人數屢創新高的原因。
主耶穌說：「…憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢﹖蒺藜裡豈能摘無花果呢﹖這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。」（太7:16-18）
主耶穌的意思是等著瞧吧，看他們結的果子就知道。果子由聖靈澆灌，用「聖潔」、「不沾染世俗」、「順服神」的水、就是神的道來澆灌，所以結出合神心意的「好果子」，「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」（加5:22-23）他們竭力叫人去作到「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」，可是沒有聖靈的內住，怎麼能做得到？結果，反而變成了他們的「律法」，把他們捆綁的「律法」，這也就是使徒彼得說的：「（保羅的）信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」（彼後3:16）
為甚麼只買弄「溫馨」？
為甚麼只空講「愛」？
為甚麼只激動「感官」？
為甚麼只追求「感覺良好」？
…
為甚麼不指出人的過犯？
為甚麼不控訴人對神的叛逆？
為甚麼不強調人的罪性？
為甚麼不要求人對神的敬畏？
為甚麼不提醒人曉得神的忿怒？
為甚麼不說明神的審判？
…
為甚麼？
你們以為經過幾千年的教育，人的這些劣根性己經慚慚改進了嗎？
你們以為神是愛，愛到要乞求人人信祂嗎？
你們以為神的憐憫是超越祂的公義嗎？
你們以為神的寬容是沒有限度的嗎？
你們以為神的信實是被人所求的恩惠捆綁的嗎？
你們以為神的話語，就是聖經，是可以按人意來解說的嗎？
你們以為神的警告是開玩笑、嚇一嚇人的嗎？
你們以為神的道過時了不適合現代的世界，所以要改改以切合時代嗎？
你們以為神要照世界的發展，順應世界潮流嗎？
你們以為神要尊重人權，所以神要尊重人的選揀嗎？
你們以為神要尊重普世價值，所以讓人作民主的決定信或不信、決志與否嗎？
我看見了！
主的日子近了！
萬物的結果也近了！
上帝的忿怒就要暴發了！
「認罪、悔改吧！」
為我們的罪悔改，也要為我們的「義」、就是自以為義悔改。
2010年11月2日星期二
往事又湧上心頭
一篇令我傷痛的報道：「13歲肺癌女孩天國寄給父母的信」
「『彩虹的兩端分別是兩個世界，一個是您們現在活着的世界，一個是天堂，我現在就往天堂去』。小女孩吳宛霖患了末期肺癌，生前寫了一封給父母的信，準備死後從天國寄出，信中她說自己是世界上最幸福的小朋友，更安慰父母千萬不要難過，因為「天堂一定很快樂，無憂無慮」。出生以來飽受病魔折磨的霖霖，最終遵守向父母許下的諾言，活到農曆 13歲生日當天，往天國去。」
http://hk.apple.nextmedia.com/template/apple/art_main.php?iss_id=20101101&sec_id=4104&art_id=14613053
難忍心中的淚水，因為又勾起那兩年苦難的日子，至愛的兒子受著同樣的苦痛、折磨。
看著至親骨肉，受著連成年人都難以忍受的痛苦，那種的無奈、無助，是筆墨不足以形容的。不捨得分離，卻又不忍心繼續看著孩子受苦，求孩子能脫離痛苦，卻又不捨得孩子離去，這種矛盾的心情、煩亂困惑的思緒，是何等的苦澀啊！捨不得，怎捨得？一把利劍剌入心、剌入肺腑，時間可否為我停頓下來，世界可否為我不再轉動，就讓此刻成為永遠，因為不捨得。
孩子離開了，痛苦、折磨終於了結，留下美好的回憶，也留下傷痛的經歷。對於霖霖父母此刻的心情，感同身受，哭了！
痛痛快快的哭一場！
為「同是天涯淪落人」痛哭一場！
然而，感謝上帝，祂使我從苦難中剛強起來。
因為，祂也曾經歷喪子之痛，就在我主耶穌基督被釘在十字架那刻。
父啊！天地的主，我感謝袮，因為袮不但明白我喪子之痛的感受，更讓我親身感受袮與袮愛子、我主耶穌基督分離那刻的痛苦，叫我更珍重袮賜給我的救贖恩典，阿們！
就讓我在仰望我主耶穌基督榮耀降臨的日子，堅定地說：「然而祂知道我所行的路，祂試煉我之後，我必如精金。」（伯23:10）
「主啊！我願袮來！」
「『彩虹的兩端分別是兩個世界，一個是您們現在活着的世界，一個是天堂，我現在就往天堂去』。小女孩吳宛霖患了末期肺癌，生前寫了一封給父母的信，準備死後從天國寄出，信中她說自己是世界上最幸福的小朋友，更安慰父母千萬不要難過，因為「天堂一定很快樂，無憂無慮」。出生以來飽受病魔折磨的霖霖，最終遵守向父母許下的諾言，活到農曆 13歲生日當天，往天國去。」
http://hk.apple.nextmedia.com/template/apple/art_main.php?iss_id=20101101&sec_id=4104&art_id=14613053
難忍心中的淚水，因為又勾起那兩年苦難的日子，至愛的兒子受著同樣的苦痛、折磨。
看著至親骨肉，受著連成年人都難以忍受的痛苦，那種的無奈、無助，是筆墨不足以形容的。不捨得分離，卻又不忍心繼續看著孩子受苦，求孩子能脫離痛苦，卻又不捨得孩子離去，這種矛盾的心情、煩亂困惑的思緒，是何等的苦澀啊！捨不得，怎捨得？一把利劍剌入心、剌入肺腑，時間可否為我停頓下來，世界可否為我不再轉動，就讓此刻成為永遠，因為不捨得。
孩子離開了，痛苦、折磨終於了結，留下美好的回憶，也留下傷痛的經歷。對於霖霖父母此刻的心情，感同身受，哭了！
痛痛快快的哭一場！
為「同是天涯淪落人」痛哭一場！
然而，感謝上帝，祂使我從苦難中剛強起來。
因為，祂也曾經歷喪子之痛，就在我主耶穌基督被釘在十字架那刻。
父啊！天地的主，我感謝袮，因為袮不但明白我喪子之痛的感受，更讓我親身感受袮與袮愛子、我主耶穌基督分離那刻的痛苦，叫我更珍重袮賜給我的救贖恩典，阿們！
就讓我在仰望我主耶穌基督榮耀降臨的日子，堅定地說：「然而祂知道我所行的路，祂試煉我之後，我必如精金。」（伯23:10）
「主啊！我願袮來！」
基督信仰不是一種宗教！
我們的主耶穌基督道成肉身來到我們的中間，絕對不是來建立一個宗教，是來為我們的過犯忤逆捨己，成為我們的「代罪羔羊」，與神和好，領我們回到上帝的面前，不是憑著宗教儀式，也不是宗教熱誠，也不是宗教的敬虔情操，而是「羔羊的血」，憑著「信」，就是對主耶穌的委身、對主耶穌的托付終身、對主耶穌的全然信靠，這是超越世上一切的宗教。
世間的宗教是邪惡的，因為：
宗教是叫人逃避真正的上帝，
宗教是叫人抗拒上帝，
宗教是叫人逼迫上帝，
宗教是叫人自造合己心意的上帝。
宗教是叫人自造偶像取代上帝。
宗教使人自以為義、假冒為善、自我陶醉、自我痲痺、自我感覺良好、自欺欺人。
看哪！現在有不少的牧師、傳道和教會的領袖，將基督教與其他世俗的宗教等量齊觀，看成是一種宗教，導人向善的宗教，提升生活品味的宗教，改變心態的宗教，促進社會發展的宗教，感性的宗教，顯示自己附和某種道德的宗教。將教會看成一種社會企業，以企業管理模式「經營」宗教事業，美其名「佈道」、「教會增長」、「復興」。
如果有人當基督教是一種宗教的話，我敢說持這種態度的人信甚麼教都不要緊，因為結果與信其他宗教都是一樣，就是滅亡，永遠的滅亡。同樣是滅亡，所以信甚麼宗教有甚麼關係呢？結局都是一樣，沒有分別，就是喝上帝忿怒的杯，永遠落在上帝的詛咒中。
宗教對話、宗教協作，宗教互相妥協，互相包容，互相合作，就是在這個基礎上，在這必朽壞的罪惡世界製造社會和諧，共容氣氛，一體化的文化，其實目的只有一個，就是抗拒上帝，詩篇第2章描繪得多麼貼切啊!
「外邦為什麼爭鬧﹖萬民為什麼謀算虛妄的事﹖世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，說：我已經立我的君在錫安─我的聖山上了。受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窰匠的瓦器摔碎。現在，你們君王應當省悟！你們世上的審判官該受管教！當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。」
耶穌基督的福音絕對不是一種宗教信息，是上帝的啟示，是上帝的呼召，是上帝的勸告，是上帝的命令，更是末世的最後通牒，「不悔改，都要如此滅亡！」
我要忠告那些自稱基督徒、甚至自稱神僕的，與世界那些不信的「苟合」，私自引入世俗的學問、虛妄的言談，末後必與那些抗拒上帝的，一起滅亡！
世間的宗教是邪惡的，因為：
宗教是叫人逃避真正的上帝，
宗教是叫人抗拒上帝，
宗教是叫人逼迫上帝，
宗教是叫人自造合己心意的上帝。
宗教是叫人自造偶像取代上帝。
宗教使人自以為義、假冒為善、自我陶醉、自我痲痺、自我感覺良好、自欺欺人。
看哪！現在有不少的牧師、傳道和教會的領袖，將基督教與其他世俗的宗教等量齊觀，看成是一種宗教，導人向善的宗教，提升生活品味的宗教，改變心態的宗教，促進社會發展的宗教，感性的宗教，顯示自己附和某種道德的宗教。將教會看成一種社會企業，以企業管理模式「經營」宗教事業，美其名「佈道」、「教會增長」、「復興」。
如果有人當基督教是一種宗教的話，我敢說持這種態度的人信甚麼教都不要緊，因為結果與信其他宗教都是一樣，就是滅亡，永遠的滅亡。同樣是滅亡，所以信甚麼宗教有甚麼關係呢？結局都是一樣，沒有分別，就是喝上帝忿怒的杯，永遠落在上帝的詛咒中。
宗教對話、宗教協作，宗教互相妥協，互相包容，互相合作，就是在這個基礎上，在這必朽壞的罪惡世界製造社會和諧，共容氣氛，一體化的文化，其實目的只有一個，就是抗拒上帝，詩篇第2章描繪得多麼貼切啊!
「外邦為什麼爭鬧﹖萬民為什麼謀算虛妄的事﹖世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，說：我已經立我的君在錫安─我的聖山上了。受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窰匠的瓦器摔碎。現在，你們君王應當省悟！你們世上的審判官該受管教！當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。」
耶穌基督的福音絕對不是一種宗教信息，是上帝的啟示，是上帝的呼召，是上帝的勸告，是上帝的命令，更是末世的最後通牒，「不悔改，都要如此滅亡！」
我要忠告那些自稱基督徒、甚至自稱神僕的，與世界那些不信的「苟合」，私自引入世俗的學問、虛妄的言談，末後必與那些抗拒上帝的，一起滅亡！
2010年11月1日星期一
神的國不是「天堂」是聖潔的國度
當我的眼睛被神開了，我就看見了，看見神的大能、聖潔、美善、公義和慈愛。
多麼想離開這世界，回去，回到父的家，思鄉至極。我不是因此時此地受了甚麼苦，少少的苦楚、患難、生離死別，算甚麼？總比離開了父、掉失了我主耶穌基督好，我真的曉得，在我餘下的生命裡，我不能沒有我主耶穌基督，失去這世上的一切，我都沒有所謂，因為我來到這世界，原就是一無所有，然而，當我真正認識我主耶穌基督和祂的父，也就是那位創天造地獨一的真神，我發現我一無所缺。我發現我真的離了祂，就好像葡萄的枝子離開了葡萄樹，不能做甚麼，也不可能再存活。
我不是為要進所謂的「天堂」，才「信耶穌」。
我不是為要進所謂的「天國」，才「信耶穌」。
我不是為要得著甚麼「福氣」，才「信耶穌」。
我不是為要得著甚麼「平安」，才「信耶穌」。
我是不得不「信耶穌」，因為我曉得在我裡頭沒有良善，只有邪惡，抗拒神和祂的旨意，叛逆神和祂的律，我也是瞎眼的、耳聾的，我看不見、聽不見，直到那一刻，我己不記得了，感謝上帝，祂使我活過來，當聖靈的光照明我心中的黑暗，我看見了、我聽見了—袮的呼喚、袮的命令。可惜，我曾幾何時又沉醉在世界，對不起天父，我離棄袮去追逐世界。
我不會忘記，我不會忘記袮尋回我的那天，2008年5月25日，袮接去了我至愛的兒子，袮召回我至親密的同伴，因為袮要親自與我同在、同行。袮叫我警醒，袮叫我自省、察驗，原來，我是多麼的敗壞，我是多麼的自以為義，我是多麼的傲慢。感謝上帝！感謝我主耶穌基督！因為袮為我捨己，為我釘身十字架，用袮的寶血洗淨了我一切的不義，袮的復活將袮的義、袮的得勝賜給我，這是何等大的恩典啊！阿們！所以，我是不得不「信耶穌」，「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢﹖」的確，我是不得不順服天父的旨意「信耶穌」，我是甘心情願「認罪、悔改、信靠我主耶穌基督」，我現在所求的是那「聖潔的國度」、「公義的國度」、上帝掌權的國度，我主耶穌基督用祂公義的鐵杖作主作王的國，阿們！
啟示錄21章3-4節：「我聽見有大聲音從寶座出來說：看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」與神同在、與神同住、與神相愛、活在神的愛裡，這就是永生。然而，神說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」不聖潔、沾染世俗、與世界聯合，就不能見神，就不能來到神的聖所，就算是口稱耶穌為主的也斷不能進天國，因為主耶穌講得很清楚：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）
世人所想的「天堂」是，甚麼樣的一個「天堂」？他們的「天堂」是一個只有不勞而獲、放縱情慾而沒有後果、吃喝玩樂無憂、無所事事、懶洋洋、自由自在、想作甚麼就可以作甚麼、…，這就是世人夢想的「天堂」，是沒有神的「天堂」，某些牧師傳道也是以這種的「天堂」勾引人入教，告訴世人「信耶穌」就可以到這種「天堂」「享福」了，自欺欺人，「父啊，憐憫他們，因為他們傳講的他們不知道。」
耶穌基督的福音不是帶來夢想、不是帶來心靈的慰藉、不是平衡心理的藥石、不是生活的態度、不是心態的轉向，而是「道路、真理、生命」，是終極的、唯一的真信仰，將身、心、靈歸回那獨一的真神、耶穌基督的父、亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝。
多麼想離開這世界，回去，回到父的家，思鄉至極。我不是因此時此地受了甚麼苦，少少的苦楚、患難、生離死別，算甚麼？總比離開了父、掉失了我主耶穌基督好，我真的曉得，在我餘下的生命裡，我不能沒有我主耶穌基督，失去這世上的一切，我都沒有所謂，因為我來到這世界，原就是一無所有，然而，當我真正認識我主耶穌基督和祂的父，也就是那位創天造地獨一的真神，我發現我一無所缺。我發現我真的離了祂，就好像葡萄的枝子離開了葡萄樹，不能做甚麼，也不可能再存活。
我不是為要進所謂的「天堂」，才「信耶穌」。
我不是為要進所謂的「天國」，才「信耶穌」。
我不是為要得著甚麼「福氣」，才「信耶穌」。
我不是為要得著甚麼「平安」，才「信耶穌」。
我是不得不「信耶穌」，因為我曉得在我裡頭沒有良善，只有邪惡，抗拒神和祂的旨意，叛逆神和祂的律，我也是瞎眼的、耳聾的，我看不見、聽不見，直到那一刻，我己不記得了，感謝上帝，祂使我活過來，當聖靈的光照明我心中的黑暗，我看見了、我聽見了—袮的呼喚、袮的命令。可惜，我曾幾何時又沉醉在世界，對不起天父，我離棄袮去追逐世界。
我不會忘記，我不會忘記袮尋回我的那天，2008年5月25日，袮接去了我至愛的兒子，袮召回我至親密的同伴，因為袮要親自與我同在、同行。袮叫我警醒，袮叫我自省、察驗，原來，我是多麼的敗壞，我是多麼的自以為義，我是多麼的傲慢。感謝上帝！感謝我主耶穌基督！因為袮為我捨己，為我釘身十字架，用袮的寶血洗淨了我一切的不義，袮的復活將袮的義、袮的得勝賜給我，這是何等大的恩典啊！阿們！所以，我是不得不「信耶穌」，「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢﹖」的確，我是不得不順服天父的旨意「信耶穌」，我是甘心情願「認罪、悔改、信靠我主耶穌基督」，我現在所求的是那「聖潔的國度」、「公義的國度」、上帝掌權的國度，我主耶穌基督用祂公義的鐵杖作主作王的國，阿們！
啟示錄21章3-4節：「我聽見有大聲音從寶座出來說：看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」與神同在、與神同住、與神相愛、活在神的愛裡，這就是永生。然而，神說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」不聖潔、沾染世俗、與世界聯合，就不能見神，就不能來到神的聖所，就算是口稱耶穌為主的也斷不能進天國，因為主耶穌講得很清楚：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）
世人所想的「天堂」是，甚麼樣的一個「天堂」？他們的「天堂」是一個只有不勞而獲、放縱情慾而沒有後果、吃喝玩樂無憂、無所事事、懶洋洋、自由自在、想作甚麼就可以作甚麼、…，這就是世人夢想的「天堂」，是沒有神的「天堂」，某些牧師傳道也是以這種的「天堂」勾引人入教，告訴世人「信耶穌」就可以到這種「天堂」「享福」了，自欺欺人，「父啊，憐憫他們，因為他們傳講的他們不知道。」
耶穌基督的福音不是帶來夢想、不是帶來心靈的慰藉、不是平衡心理的藥石、不是生活的態度、不是心態的轉向，而是「道路、真理、生命」，是終極的、唯一的真信仰，將身、心、靈歸回那獨一的真神、耶穌基督的父、亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝。
2010年10月31日星期日
一切在乎袮—我主耶穌基督
曾經，為「撥亂反正」，開始寫網誌。
曾經，為學效先知耶利米，想指出這世代「教會」的偏差，開始寫網誌。
曾經，為喚醒沉睡與沉醉的基督信徒，開始寫網誌。
曾經，為回應歪曲真理的所謂「證道」，開始寫網誌。
曾經，為指責「離經叛道」的那些自稱神僕的，開始寫網誌。
甚至，曾經為教導而寫網誌。
今日，我看透自己的虛偽，恨惡自己的自以為義，為奪取神的榮耀感到羞恥。
一切不在乎我想作甚麼，一切在乎我主耶穌基督。
所以，我不再在乎人想甚麼、我不再在乎人講甚麼、更不在乎人論斷甚麼，更不在乎有多少人讀。
我在乎的是天父的旨意，我在乎的是我主耶穌基督的恩惠與榮耀，我在乎的是聖靈在我裡面的引導與交通。
從今以後，我不是為人寫網誌，我是為我天父、為我主救主耶穌基督寫，為要表明我的心、我的感恩與領受。
「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為你的美意本是如此。」（路10:21）
「認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）
「眾人問他說：我們當行什麼，才算做神的工呢﹖耶穌回答說：信神所差來的，這就是做神的工。」（約6:28-29）
「信」就是不顧念世界的一切、丟掉屬世的一切 ，專心一意「靠著主，倚賴衪的大能大力作剛強的人。」
阿們！
曾經，為學效先知耶利米，想指出這世代「教會」的偏差，開始寫網誌。
曾經，為喚醒沉睡與沉醉的基督信徒，開始寫網誌。
曾經，為回應歪曲真理的所謂「證道」，開始寫網誌。
曾經，為指責「離經叛道」的那些自稱神僕的，開始寫網誌。
甚至，曾經為教導而寫網誌。
今日，我看透自己的虛偽，恨惡自己的自以為義，為奪取神的榮耀感到羞恥。
一切不在乎我想作甚麼，一切在乎我主耶穌基督。
所以，我不再在乎人想甚麼、我不再在乎人講甚麼、更不在乎人論斷甚麼，更不在乎有多少人讀。
我在乎的是天父的旨意，我在乎的是我主耶穌基督的恩惠與榮耀，我在乎的是聖靈在我裡面的引導與交通。
從今以後，我不是為人寫網誌，我是為我天父、為我主救主耶穌基督寫，為要表明我的心、我的感恩與領受。
「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為你的美意本是如此。」（路10:21）
「認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）
「眾人問他說：我們當行什麼，才算做神的工呢﹖耶穌回答說：信神所差來的，這就是做神的工。」（約6:28-29）
「信」就是不顧念世界的一切、丟掉屬世的一切 ，專心一意「靠著主，倚賴衪的大能大力作剛強的人。」
阿們！
2010年10月1日星期五
一件好事
教會的團契舉辦了個「讀經計劃大激賞」，的確是一件好事，至少能激勵一下弟兄姐妹去讀讀聖經，盼望透過對神話語的研讀，能得著從上面來的智慧，看透這世界。
為眾弟兄姐妹對神話語的火熱，感謝主！
深信眾弟兄姐妹渴慕神話語的心，必定是聖靈在你們裡面作的善工，也是聖靈在你們裡面的激勵，願頌讚、榮耀都歸與我們主耶穌基督的父神及我們的主耶穌基督！阿們！
「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，…」（弗1：17）
主耶穌說：「認識祢你獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17：3）
在此，我誠意的推薦一套由英國的大衛鮑森（David Pawson）牧師所講解的一套聖經縱覽系列（Unlocking The Bible Series），這套聖經縱覽系列包括「新約縱覽」及「舊約縱覽」，大衛鮑森牧師很用心的將整本聖經每一卷書的精要、背景及信息，都說明得很清晰簡明，很值得作為讀經前和讀經時的重要參考。台灣的Good Tv將這系列用國語配音，以DVD出版，（參http://www.goodtv.com.tw/default.phtml裡的「產品資訊」），不知道恩福圖書館有沒有收藏呢？不過，網上也可以觀看得到。
國語配音版：「新約縱覽全集」http://www.tudou.com/playlist/id8128554.html
「舊約縱覽全集」http://www.tudou.com/playlist/id6243105.html
英文原版：http://christfaithmedia.co.uk/Pawson/index.html
盼望眾弟兄姐妹「…在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」阿們！
為眾弟兄姐妹對神話語的火熱，感謝主！
深信眾弟兄姐妹渴慕神話語的心，必定是聖靈在你們裡面作的善工，也是聖靈在你們裡面的激勵，願頌讚、榮耀都歸與我們主耶穌基督的父神及我們的主耶穌基督！阿們！
「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，…」（弗1：17）
主耶穌說：「認識祢你獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17：3）
在此，我誠意的推薦一套由英國的大衛鮑森（David Pawson）牧師所講解的一套聖經縱覽系列（Unlocking The Bible Series），這套聖經縱覽系列包括「新約縱覽」及「舊約縱覽」，大衛鮑森牧師很用心的將整本聖經每一卷書的精要、背景及信息，都說明得很清晰簡明，很值得作為讀經前和讀經時的重要參考。台灣的Good Tv將這系列用國語配音，以DVD出版，（參http://www.goodtv.com.tw/default.phtml裡的「產品資訊」），不知道恩福圖書館有沒有收藏呢？不過，網上也可以觀看得到。
國語配音版：「新約縱覽全集」http://www.tudou.com/playlist/id8128554.html
「舊約縱覽全集」http://www.tudou.com/playlist/id6243105.html
英文原版：http://christfaithmedia.co.uk/Pawson/index.html
盼望眾弟兄姐妹「…在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」阿們！
2010年9月27日星期一
出到營外，專心等候
「潛修學道，踏曠培靈，出到營外，專心等候。」
工作比去年繁忙了一點，但我定意每天都要讀至少一篇解經講道，包括鍾馬田(Martyn Lloyd-Jones)、John MacAuthur、宋尚節、唐崇榮及一些清教徒的著作，這些都持守一個聖經啟示的總原則，就是：「以神為本」、「主耶穌的主權救恩(lordship salvation)不是出於人的意志」、「萬物都是為成就神的旨意不是成就人的意願」。
可惜，現今許多講壇上的信息，越來越脫離聖經的真理，將信息的中心轉向妥協罪人、體貼自尊、包容過犯、輕視神的聖潔與公義、偏重「愛」（其實誤解神的愛），就好像其它人間的宗教那樣，將基督的信仰與其它人間的宗教等量齊觀；然而，基督的信仰不是一種宗教，是超越宗教的信仰，是由至聖至高的真神、我們的主耶穌基督的父，親自將這信仰的種子，栽種在祂以無限的慈愛、憐憫所揀選的子民心裏，正如主耶穌說：「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我」（約10:14）又說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。 」（約10:27）
神痛恨那些人間的宗教，因為它們自以為義、自製偶像、假冒為善、「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」、…，讀四褔音書就看到主耶穌是如何責備那些「有敬虔外貌」的宗教領袖和跟隨者。可惜，現在有許多所謂的「教會」領袖、牧師、傳道就正是帶領「教會」走向「人間宗教」的道路，用屬世界的「心思」、「學問」來「經營」教會，美其名甚麼「教會增長學」；高舉「假冒為善」的「社會福音」去贏取世界的認同；提倡甚麼「和諧事業」、甚麼「共容社會」，說「悅人耳目」的「道理」，冠冕堂皇地說是方便「傳福音」，讓人不要抗拒「福音」，其實在傳講妥協罪人的「別的福音」，傳揚讓罪人繼續「放縱情慾」的「偽福音」，勾引罪人去相信一個「摇尾乞憐」、「泛愛」、「濫愛」、包容罪惡、「無條件」賜恩福的「基督」。
主耶穌曾儆醒門徒說：「那時，若有人對你們說：基督在這裡，或說：基督在那裡，你們不要信！因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。 」（太24:23-25）
使徒保羅也提醒我們：「…，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。…」（提前6:20-21）又說：「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後4:3-4）
使徒彼得也說：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。」（彼後2;1-2）
假基督、假先知、假師傅、「離經叛道」的惡僕，充斥在地上的「教會」裡，可悲！
萬物的結局近了，天國也近了，所以要堅定地持守使徒傳下來的純正「福音」與教導，分別為聖，潔淨自己，並且保守自己不沾染世俗，與世界劃清界線，因為我們不是屬世界的，而是屬聖潔的國度、神的子民，「凡從神生的，就不犯罪，因神的道（原文作種）存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」（約一3:9）
唉！我知道我的看法有「異」於這世代所宣揚的，好像挪亞造方舟被那世代的人視為荒謬一樣，或許希望我所領受的是錯的，否則…，唉！路加福音13章23-24節：「有一個人問他說：主啊，得救的人少嗎？耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」
「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神；因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。神藉我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神，安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。」(帖後2:13-17)
工作比去年繁忙了一點，但我定意每天都要讀至少一篇解經講道，包括鍾馬田(Martyn Lloyd-Jones)、John MacAuthur、宋尚節、唐崇榮及一些清教徒的著作，這些都持守一個聖經啟示的總原則，就是：「以神為本」、「主耶穌的主權救恩(lordship salvation)不是出於人的意志」、「萬物都是為成就神的旨意不是成就人的意願」。
可惜，現今許多講壇上的信息，越來越脫離聖經的真理，將信息的中心轉向妥協罪人、體貼自尊、包容過犯、輕視神的聖潔與公義、偏重「愛」（其實誤解神的愛），就好像其它人間的宗教那樣，將基督的信仰與其它人間的宗教等量齊觀；然而，基督的信仰不是一種宗教，是超越宗教的信仰，是由至聖至高的真神、我們的主耶穌基督的父，親自將這信仰的種子，栽種在祂以無限的慈愛、憐憫所揀選的子民心裏，正如主耶穌說：「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我」（約10:14）又說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。 」（約10:27）
神痛恨那些人間的宗教，因為它們自以為義、自製偶像、假冒為善、「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」、…，讀四褔音書就看到主耶穌是如何責備那些「有敬虔外貌」的宗教領袖和跟隨者。可惜，現在有許多所謂的「教會」領袖、牧師、傳道就正是帶領「教會」走向「人間宗教」的道路，用屬世界的「心思」、「學問」來「經營」教會，美其名甚麼「教會增長學」；高舉「假冒為善」的「社會福音」去贏取世界的認同；提倡甚麼「和諧事業」、甚麼「共容社會」，說「悅人耳目」的「道理」，冠冕堂皇地說是方便「傳福音」，讓人不要抗拒「福音」，其實在傳講妥協罪人的「別的福音」，傳揚讓罪人繼續「放縱情慾」的「偽福音」，勾引罪人去相信一個「摇尾乞憐」、「泛愛」、「濫愛」、包容罪惡、「無條件」賜恩福的「基督」。
主耶穌曾儆醒門徒說：「那時，若有人對你們說：基督在這裡，或說：基督在那裡，你們不要信！因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。 」（太24:23-25）
使徒保羅也提醒我們：「…，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。…」（提前6:20-21）又說：「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後4:3-4）
使徒彼得也說：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。」（彼後2;1-2）
假基督、假先知、假師傅、「離經叛道」的惡僕，充斥在地上的「教會」裡，可悲！
萬物的結局近了，天國也近了，所以要堅定地持守使徒傳下來的純正「福音」與教導，分別為聖，潔淨自己，並且保守自己不沾染世俗，與世界劃清界線，因為我們不是屬世界的，而是屬聖潔的國度、神的子民，「凡從神生的，就不犯罪，因神的道（原文作種）存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」（約一3:9）
唉！我知道我的看法有「異」於這世代所宣揚的，好像挪亞造方舟被那世代的人視為荒謬一樣，或許希望我所領受的是錯的，否則…，唉！路加福音13章23-24節：「有一個人問他說：主啊，得救的人少嗎？耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」
「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神；因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。神藉我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神，安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。」(帖後2:13-17)
2010年9月11日星期六
十字架與自我 by Arthur W. Pink
「於是耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（太16：24）
在探討這節的主題之前，我們先解釋一下這句話中的一些詞。
「若有人」：指所有想與耶穌的門徒同行，并且想聚集在他旗幟下的人。
「若有人要」：是一個份量很重的希臘詞，它不僅指願望，而且也指滿有決心去達到目標。
「跟從我」：如同一個僕人服從他的主人、一個學生服從他的老師、一個士兵服從他的長官一樣。
「捨」的意思是「完全地捨棄」。
「捨己」：就是捨去人有罪和敗壞的本性。
「背起」：不是被動地去承受或忍耐，而是主動地去承擔，積極地去接受。
「他的十字架」：這被世人嘲笑、憎恨，但卻是一個真正基督徒的顯著標志。
「跟從我」的意思是像耶穌那樣生活－「榮耀上帝」。
這一經文的上文是最莊嚴、也是最令人感動的部份。主耶穌第一次向他的使徒宣佈祂將要蒙羞死去「從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。 」（太16：21）。彼得大吃一驚地說道：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」（太16：22）這表達了世人對此事所持的態度。世俗的人所追求的是私利、自我庇護，「自我拯救」，正是這種觀念的概括。但基督的教義不是「自我拯救」而是「自我犧牲」。主耶穌從彼得的勸告中意識到了這來自撒旦的誘惑（參太16：23），於是祂立即抵擋這一誘惑。祂轉身對彼得說明祂不僅「必須」去耶路撒冷受難，而且祂的每一個跟隨者也都必須「背起他自己的十字架」。在此「必須」這一詞所表達的「迫切性」，在這兩種情況下是相同的。基督的十字架是罪人唯一的中保，但在生活中所有的基督徒都必背起自己的十字架。
甚麼才是一個基督徒呢？
是不是世上參加教堂禮拜的任何教友都算基督徒呢？不是。
是不是一個信奉公認之教條的人？不是。
是不是一個遵循一定行為模式的人？也不是。
那麼，怎樣的人才算是基督徒呢？
基督徒是捨棄自我而接受耶穌基督為主的人（參西2：6），是擔負基督的軛，并學習祂的溫順和謙卑的人（參太 11：29）。也是被召與神的兒子主耶穌基督「一同得分」（參哥前1：9），現在與主一同順服和一同受苦，今後永永遠遠與祂一同得賞賜和榮耀的人。屬於基督同時又為自己生活是不可能的，在這一點上我們不能做錯。主耶穌說：「凡不背他自己的十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」（路14：27）。祂一再聲明：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」（太10：33）
基督徒的生活以捨棄自我為開始，并以治死自我而延續（參羅8：13）。當主耶穌恩召掃羅的時候，他的第一個反應是：「主，你要我做甚麼？」基督徒的生活可比喻成「賽跑」。神告知賽跑者：「當放下各種的重擔，脫去容易纏累我們的罪。」（來12：1）「罪」是指熱哀於自我，并且頑固地想要走自己的路（參賽53：6）。追隨耶穌基督是擺在基督徒面前最偉大的目標、最終的歸宿和最艱巨的任務。「因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」（彼前2： 21），而且基督不求「自己的喜悅」（參羅15：3）。通向這偉大目標的路上有很多障礙，主要的障礙就是自我。因此我們必須捨棄自我，這也是跟隨主耶穌的第一步。
對人來說，「捨己」意味著甚麼呢？
首先，「捨己」意味著完全否認人自己的義，意味著不再依靠自己的行為換得神的悅納，意味著完全地接受上帝的公義裁決：「我們所有的義（即我們最好的行為）都像污穢的衣服。」（以賽亞書64：6）以色列在這一點上失敗了，「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」（羅10：3），而且與保羅所宣講的截然不同，保羅說：「并且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義。」（腓3：9）
第二，「捨己」就是完全地捨棄人自己的智慧。「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（太18：3）「禍哉！那些自以為有智慧、自以為通達的人。」（賽5：21）「自稱為聰明，反成了愚拙。」（羅1：22）當聖靈在一個人的靈魂中有效地運行，福音就成為了「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他們都順服基督。」（林後10：5）所以每一個基督徒應記住一句智慧的箴言：「不可依靠自己的聰明。」（箴3：5）
第三，「捨己」就是完全地捨棄人自己的能力，意思就是「不靠著肉體」（參腓3：3），心甘情願地順服基督智慧的教訓：「因為離了我，你們就不能做甚麼。」（約15：5）。彼得就是在這點上曾經失敗了的（參太26：33）。「驕傲在敗壞以先﹔狂心在跌倒之前。」（箴16：18）由此可見重視哥林多前書10：12對我們來說是多麼重要：「所以自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」擁有強大屬靈力量的秘訣在於：認識到我們本身的無能（參賽40：29、林後12：9）。「所以讓我們在基督耶穌的恩典上剛強起來。」（提後2：1）
第四，「捨己」就是完全地捨棄人自己的意願。沒有得救的人會常常說這樣的話：「我們不願意這個人做我們的王」（路19：14）。但一個基督徒的態度應該是「因我活著就是基督」（腓1：21），以此來榮耀、喜悅、侍奉主。捨棄我們自己的意願就意味著要注意腓立比書2章5節的勸戒：「你們當以基督耶穌的心為心」，這句關於捨棄自己的意願的話，又在6到8節得到進一步闡述。聖經又告訴我們：「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的」（林前6：19-20），這是一個實在的認識，因此我們的態度應該像基督一樣：「然而不要從我的意思，只要從你的意思。」（可14：36）。
第五，「捨己」就是完全捨棄自己肉體上的欲望。清教徒Thomas Manton說道：「一個人的自我就是一打偶像」，必須唾棄這些偶像。非基督徒是「專顧自己的人」（參提後3：2），但那被聖靈重生的人會重復約伯所說的話：「我是這樣的卑微」（伯40：4），「我實在厭惡我自己」（伯42：6）。關於非基督徒，聖經這樣寫道：「他們只求自己的事，并不求耶穌基督的事」（腓2：21），但關於上帝的聖徒，經裡卻這樣記載：「他們雖至於死，也不愛惜性命」（啟12：11）。上帝的恩典「教訓我們除去不虔誠的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。」（多2：12）
基督要求祂所有的跟隨者「捨己」是毫無保留、無一例外的捨棄自己，意思是：「不要為肉體安排，去放縱私慾」（羅13：14）。「捨己」是要持續不斷地去實踐，而不是偶爾做做，正如路加福音9：23基督所說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟隨我。」
「捨己」應出於自願，而不是出於勉強；「捨己」是高高興興地去做，而不是勉勉強強地去行；如歌羅西書3：23所示：「無論做甚麼事，都要全心全意地去做，像是為主做的，而不是給人做的。」
哦，那些把上帝的準則降低的人是多麼的邪惡啊！
那些自負地聲稱自己是基督徒的人，會被祂的準則所譴責，因為他們所追求的只不過是那種隨己意的、只求肉體之歡的世俗生活！
「背起他的十字架」，這裡并非把十字架當作一種信心的目標，而是指一種心路歷程。當罪的罪債因主耶穌的寶血掩蓋而被上帝赦免時，罪人也就因著信得著了稱義的恩惠，但實際上，只有「效法他的死」（參腓3：10），我們才能享有祂釘十字架為我們帶來的成聖果效，也就是說，只有我們真正把十字架應用到我們的生活中，在它的法則指導下調整我們的生活，那麼我們才能戰勝我們本性中那些根深蒂固的罪的權勢。沒有死就沒有復活，沒有「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上」（林後4：10），也就沒有實際的新生活。這「十字架」是基督徒的標記和證據。如何分辨一個人是否是主耶穌的真正追隨者呢？不但要看他的信經是甚麼，而且要看他的「十字架」是甚麼。
在新約聖經中，「十字架」代表的是確認無疑的那般實在。
首先，它代表了世人的「憎恨」。上帝的兒子第一次來到世界不是為了審判，而是為了拯救，不是為了懲罰，而是為了救贖。祂懷著恩典和真理來到世界，祂不斷地服事人，幫助需要幫助的，餵飽飢餓的，治癒有病的，釋放被鬼附的，使死人復活；祂懷著無限的憐憫，如同羔羊那樣溫順，那樣清白無罪，大喜的信息也隨著而來。祂尋找被人趕出的，向窮人佈道，但也不輕視富人﹔祂赦免罪人。
可是世人又是怎樣對待祂呢？
又對祂報以甚麼樣的歡迎呢？
他們「藐視并且厭棄祂」（參賽53：3），於是祂說：「他們無故地恨我」（約15：25）；他們渴望流祂的血，他們不滿足於用常規的辦法處死他，反而要求把祂釘在十字架上，於是十字架表明了世人對耶穌基督的憎恨。
正如古實人沒有改變過膚色，豹子沒有改變過斑點一樣，世人絲毫未變，他們仍公開敵視耶穌基督。因此聖經寫道：「凡想要與世人為友的，就是與神為敵了。」（雅4：4）直到我們離棄世俗的那天，我們才有可能與基督同行，才有可能與基督相交。要與基督同行就要分擔祂所受的凌辱。「這樣，我們也當出到營外去，就了祂去，忍受祂所受的凌辱。」（來13：13）這就是摩西所做的（參來11：24-26）。我所行的越是與主耶穌相近，就越是被世人誤解（參約一3：2），就越被他們嘲弄和憎恨（參約15：19）。想同世人保持一致，又想同聖子相交是完全不可能的。因此，「背負起」我們的「十字架」，意味著我們將堅忍因拒絕「效法」這個世界（參羅12：2）而招致的仇恨。但當我沐浴於救主的微笑中時，這世間的非難又算得了甚麼呢？
背起我的「十字架」，意味著心甘情願地把生命交托給主。對於惡人來說，主耶穌的死是他們操縱的謀殺，但對主耶穌本身來說，則是一種心甘情願的獻身，把自己的生命作為祭獻給上帝。同時，祂這樣做，也顯明祂對上帝的順服。在約翰福音10章18節裡耶穌基督說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」為甚麼祂要這樣做呢？緊接下來的話語告訴了我們這樣做的原因：「這是我從我父所受的命令。」
「十字架」是基督的順服最完美的證據，因此，祂是我們效法的楷模。我們再一次從腓立比書2章5節看到：「你們應當以耶穌基督的心為心」。在以下的記述中我們看到父所愛的子取了奴僕的形像，而且「存心順服，以致於死，且死在十字架上」。
現在基督徒的順服，應當與主耶穌的順服一樣，就是自願的、歡喜的、毫無保留的、持續不斷的。如果順服導致了羞辱和苦難、指責和損失，我們一定不要退卻，而是要像堅石一樣去面對。
「十字架」不僅是基督徒信心的目標，門徒身分的標記，也是管理基督徒生活的準則。
「十字架」代表著對主的服從和奉獻：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。」（羅12：1）
「十字架」代表著為別人服務和遭受苦難。基督為多人捨棄祂的生命，所以祂的跟隨者也應該心甘情願地做同樣的事：「我們也應當為弟兄捨命。」（約一3：16）這是基督受難帶給我們的必然結果。我們被要求照主所行的去行，成為祂苦難中的同伴，在祂的事工中成為同工。因為主耶穌「虛己」（參腓2：7），我們也必須如此。
因為他來「不是要受人的服事，乃是要服事人」（太20：28），所以我們也須如此。
因為他不求「自己的喜悅」（參羅15：3），所以我們也必須如此。
因為他總是為別人著想，我們也必須如此：「你們要記念被捆綁的人，想到自己也在肉體之內」（來13：3），「凡要救自己的生命，必喪掉生命：凡是為我喪掉生命的，必得著生命」（太16：25），類似的話語我們還能在以下的經文中找到：馬太福音10：39﹔馬可福音8：35﹔路加福音9：24﹔17：33﹔約翰福音12：25。當然，像這樣的重復是為了讓我們注意基督這一說法的重要性。
藉著基督的死，我們才能得以永生（參約12：24），我們也必須如此做（參約12：25）。我們要像保羅那樣能說出這樣的話語：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴。」（徒20：24）在這個世上為滿足自我而活的人，會永遠失喪他們的生命，而那種恨惡私利并且服從主耶穌基督的，將要保守生命到永遠。
一個年青的、有著光明前途的大學生，響應主的呼喚，用自己的一生在印度的最底層居民中侍奉著主。他的朋友們說這是個多大的悲劇啊！是在浪費生命！是的，「失喪」僅是就這個世界而言的，但在即將到來的世界中，卻會保守生命到永遠。
在探討這節的主題之前，我們先解釋一下這句話中的一些詞。
「若有人」：指所有想與耶穌的門徒同行，并且想聚集在他旗幟下的人。
「若有人要」：是一個份量很重的希臘詞，它不僅指願望，而且也指滿有決心去達到目標。
「跟從我」：如同一個僕人服從他的主人、一個學生服從他的老師、一個士兵服從他的長官一樣。
「捨」的意思是「完全地捨棄」。
「捨己」：就是捨去人有罪和敗壞的本性。
「背起」：不是被動地去承受或忍耐，而是主動地去承擔，積極地去接受。
「他的十字架」：這被世人嘲笑、憎恨，但卻是一個真正基督徒的顯著標志。
「跟從我」的意思是像耶穌那樣生活－「榮耀上帝」。
這一經文的上文是最莊嚴、也是最令人感動的部份。主耶穌第一次向他的使徒宣佈祂將要蒙羞死去「從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。 」（太16：21）。彼得大吃一驚地說道：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」（太16：22）這表達了世人對此事所持的態度。世俗的人所追求的是私利、自我庇護，「自我拯救」，正是這種觀念的概括。但基督的教義不是「自我拯救」而是「自我犧牲」。主耶穌從彼得的勸告中意識到了這來自撒旦的誘惑（參太16：23），於是祂立即抵擋這一誘惑。祂轉身對彼得說明祂不僅「必須」去耶路撒冷受難，而且祂的每一個跟隨者也都必須「背起他自己的十字架」。在此「必須」這一詞所表達的「迫切性」，在這兩種情況下是相同的。基督的十字架是罪人唯一的中保，但在生活中所有的基督徒都必背起自己的十字架。
甚麼才是一個基督徒呢？
是不是世上參加教堂禮拜的任何教友都算基督徒呢？不是。
是不是一個信奉公認之教條的人？不是。
是不是一個遵循一定行為模式的人？也不是。
那麼，怎樣的人才算是基督徒呢？
基督徒是捨棄自我而接受耶穌基督為主的人（參西2：6），是擔負基督的軛，并學習祂的溫順和謙卑的人（參太 11：29）。也是被召與神的兒子主耶穌基督「一同得分」（參哥前1：9），現在與主一同順服和一同受苦，今後永永遠遠與祂一同得賞賜和榮耀的人。屬於基督同時又為自己生活是不可能的，在這一點上我們不能做錯。主耶穌說：「凡不背他自己的十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」（路14：27）。祂一再聲明：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」（太10：33）
基督徒的生活以捨棄自我為開始，并以治死自我而延續（參羅8：13）。當主耶穌恩召掃羅的時候，他的第一個反應是：「主，你要我做甚麼？」基督徒的生活可比喻成「賽跑」。神告知賽跑者：「當放下各種的重擔，脫去容易纏累我們的罪。」（來12：1）「罪」是指熱哀於自我，并且頑固地想要走自己的路（參賽53：6）。追隨耶穌基督是擺在基督徒面前最偉大的目標、最終的歸宿和最艱巨的任務。「因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」（彼前2： 21），而且基督不求「自己的喜悅」（參羅15：3）。通向這偉大目標的路上有很多障礙，主要的障礙就是自我。因此我們必須捨棄自我，這也是跟隨主耶穌的第一步。
對人來說，「捨己」意味著甚麼呢？
首先，「捨己」意味著完全否認人自己的義，意味著不再依靠自己的行為換得神的悅納，意味著完全地接受上帝的公義裁決：「我們所有的義（即我們最好的行為）都像污穢的衣服。」（以賽亞書64：6）以色列在這一點上失敗了，「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」（羅10：3），而且與保羅所宣講的截然不同，保羅說：「并且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義。」（腓3：9）
第二，「捨己」就是完全地捨棄人自己的智慧。「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（太18：3）「禍哉！那些自以為有智慧、自以為通達的人。」（賽5：21）「自稱為聰明，反成了愚拙。」（羅1：22）當聖靈在一個人的靈魂中有效地運行，福音就成為了「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他們都順服基督。」（林後10：5）所以每一個基督徒應記住一句智慧的箴言：「不可依靠自己的聰明。」（箴3：5）
第三，「捨己」就是完全地捨棄人自己的能力，意思就是「不靠著肉體」（參腓3：3），心甘情願地順服基督智慧的教訓：「因為離了我，你們就不能做甚麼。」（約15：5）。彼得就是在這點上曾經失敗了的（參太26：33）。「驕傲在敗壞以先﹔狂心在跌倒之前。」（箴16：18）由此可見重視哥林多前書10：12對我們來說是多麼重要：「所以自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」擁有強大屬靈力量的秘訣在於：認識到我們本身的無能（參賽40：29、林後12：9）。「所以讓我們在基督耶穌的恩典上剛強起來。」（提後2：1）
第四，「捨己」就是完全地捨棄人自己的意願。沒有得救的人會常常說這樣的話：「我們不願意這個人做我們的王」（路19：14）。但一個基督徒的態度應該是「因我活著就是基督」（腓1：21），以此來榮耀、喜悅、侍奉主。捨棄我們自己的意願就意味著要注意腓立比書2章5節的勸戒：「你們當以基督耶穌的心為心」，這句關於捨棄自己的意願的話，又在6到8節得到進一步闡述。聖經又告訴我們：「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的」（林前6：19-20），這是一個實在的認識，因此我們的態度應該像基督一樣：「然而不要從我的意思，只要從你的意思。」（可14：36）。
第五，「捨己」就是完全捨棄自己肉體上的欲望。清教徒Thomas Manton說道：「一個人的自我就是一打偶像」，必須唾棄這些偶像。非基督徒是「專顧自己的人」（參提後3：2），但那被聖靈重生的人會重復約伯所說的話：「我是這樣的卑微」（伯40：4），「我實在厭惡我自己」（伯42：6）。關於非基督徒，聖經這樣寫道：「他們只求自己的事，并不求耶穌基督的事」（腓2：21），但關於上帝的聖徒，經裡卻這樣記載：「他們雖至於死，也不愛惜性命」（啟12：11）。上帝的恩典「教訓我們除去不虔誠的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。」（多2：12）
基督要求祂所有的跟隨者「捨己」是毫無保留、無一例外的捨棄自己，意思是：「不要為肉體安排，去放縱私慾」（羅13：14）。「捨己」是要持續不斷地去實踐，而不是偶爾做做，正如路加福音9：23基督所說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟隨我。」
「捨己」應出於自願，而不是出於勉強；「捨己」是高高興興地去做，而不是勉勉強強地去行；如歌羅西書3：23所示：「無論做甚麼事，都要全心全意地去做，像是為主做的，而不是給人做的。」
哦，那些把上帝的準則降低的人是多麼的邪惡啊！
那些自負地聲稱自己是基督徒的人，會被祂的準則所譴責，因為他們所追求的只不過是那種隨己意的、只求肉體之歡的世俗生活！
「背起他的十字架」，這裡并非把十字架當作一種信心的目標，而是指一種心路歷程。當罪的罪債因主耶穌的寶血掩蓋而被上帝赦免時，罪人也就因著信得著了稱義的恩惠，但實際上，只有「效法他的死」（參腓3：10），我們才能享有祂釘十字架為我們帶來的成聖果效，也就是說，只有我們真正把十字架應用到我們的生活中，在它的法則指導下調整我們的生活，那麼我們才能戰勝我們本性中那些根深蒂固的罪的權勢。沒有死就沒有復活，沒有「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上」（林後4：10），也就沒有實際的新生活。這「十字架」是基督徒的標記和證據。如何分辨一個人是否是主耶穌的真正追隨者呢？不但要看他的信經是甚麼，而且要看他的「十字架」是甚麼。
在新約聖經中，「十字架」代表的是確認無疑的那般實在。
首先，它代表了世人的「憎恨」。上帝的兒子第一次來到世界不是為了審判，而是為了拯救，不是為了懲罰，而是為了救贖。祂懷著恩典和真理來到世界，祂不斷地服事人，幫助需要幫助的，餵飽飢餓的，治癒有病的，釋放被鬼附的，使死人復活；祂懷著無限的憐憫，如同羔羊那樣溫順，那樣清白無罪，大喜的信息也隨著而來。祂尋找被人趕出的，向窮人佈道，但也不輕視富人﹔祂赦免罪人。
可是世人又是怎樣對待祂呢？
又對祂報以甚麼樣的歡迎呢？
他們「藐視并且厭棄祂」（參賽53：3），於是祂說：「他們無故地恨我」（約15：25）；他們渴望流祂的血，他們不滿足於用常規的辦法處死他，反而要求把祂釘在十字架上，於是十字架表明了世人對耶穌基督的憎恨。
正如古實人沒有改變過膚色，豹子沒有改變過斑點一樣，世人絲毫未變，他們仍公開敵視耶穌基督。因此聖經寫道：「凡想要與世人為友的，就是與神為敵了。」（雅4：4）直到我們離棄世俗的那天，我們才有可能與基督同行，才有可能與基督相交。要與基督同行就要分擔祂所受的凌辱。「這樣，我們也當出到營外去，就了祂去，忍受祂所受的凌辱。」（來13：13）這就是摩西所做的（參來11：24-26）。我所行的越是與主耶穌相近，就越是被世人誤解（參約一3：2），就越被他們嘲弄和憎恨（參約15：19）。想同世人保持一致，又想同聖子相交是完全不可能的。因此，「背負起」我們的「十字架」，意味著我們將堅忍因拒絕「效法」這個世界（參羅12：2）而招致的仇恨。但當我沐浴於救主的微笑中時，這世間的非難又算得了甚麼呢？
背起我的「十字架」，意味著心甘情願地把生命交托給主。對於惡人來說，主耶穌的死是他們操縱的謀殺，但對主耶穌本身來說，則是一種心甘情願的獻身，把自己的生命作為祭獻給上帝。同時，祂這樣做，也顯明祂對上帝的順服。在約翰福音10章18節裡耶穌基督說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」為甚麼祂要這樣做呢？緊接下來的話語告訴了我們這樣做的原因：「這是我從我父所受的命令。」
「十字架」是基督的順服最完美的證據，因此，祂是我們效法的楷模。我們再一次從腓立比書2章5節看到：「你們應當以耶穌基督的心為心」。在以下的記述中我們看到父所愛的子取了奴僕的形像，而且「存心順服，以致於死，且死在十字架上」。
現在基督徒的順服，應當與主耶穌的順服一樣，就是自願的、歡喜的、毫無保留的、持續不斷的。如果順服導致了羞辱和苦難、指責和損失，我們一定不要退卻，而是要像堅石一樣去面對。
「十字架」不僅是基督徒信心的目標，門徒身分的標記，也是管理基督徒生活的準則。
「十字架」代表著對主的服從和奉獻：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。」（羅12：1）
「十字架」代表著為別人服務和遭受苦難。基督為多人捨棄祂的生命，所以祂的跟隨者也應該心甘情願地做同樣的事：「我們也應當為弟兄捨命。」（約一3：16）這是基督受難帶給我們的必然結果。我們被要求照主所行的去行，成為祂苦難中的同伴，在祂的事工中成為同工。因為主耶穌「虛己」（參腓2：7），我們也必須如此。
因為他來「不是要受人的服事，乃是要服事人」（太20：28），所以我們也須如此。
因為他不求「自己的喜悅」（參羅15：3），所以我們也必須如此。
因為他總是為別人著想，我們也必須如此：「你們要記念被捆綁的人，想到自己也在肉體之內」（來13：3），「凡要救自己的生命，必喪掉生命：凡是為我喪掉生命的，必得著生命」（太16：25），類似的話語我們還能在以下的經文中找到：馬太福音10：39﹔馬可福音8：35﹔路加福音9：24﹔17：33﹔約翰福音12：25。當然，像這樣的重復是為了讓我們注意基督這一說法的重要性。
藉著基督的死，我們才能得以永生（參約12：24），我們也必須如此做（參約12：25）。我們要像保羅那樣能說出這樣的話語：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴。」（徒20：24）在這個世上為滿足自我而活的人，會永遠失喪他們的生命，而那種恨惡私利并且服從主耶穌基督的，將要保守生命到永遠。
一個年青的、有著光明前途的大學生，響應主的呼喚，用自己的一生在印度的最底層居民中侍奉著主。他的朋友們說這是個多大的悲劇啊！是在浪費生命！是的，「失喪」僅是就這個世界而言的，但在即將到來的世界中，卻會保守生命到永遠。
2010年9月4日星期六
潛修學道，踏曠培靈
自以為明道，實在還離得太遠了。
當初，想喚醒別人，或想提醒吹號的「守望者」，這是吹號的時候了，急燥得很，可惜吹號的「守望者」懶得理，你是甚麼人？你又沒有受過專業的「神學」訓練，懂甚麼？你以為我們不知道怎麼做嗎？你以為我們不知道甚麼時候應該吹號嗎？你懂甚麼？我們以傳道為業的有我們作事的方法及專業知識，少操心，反而你要小心「走火入魔」，擾亂了其他信徒，絆倒別人了。
看哪！這世代那個會聽你的那一套？認罪、悔改、聖潔、審判、神的忿怒、…等。
有傳道牧師竟然會認為這些不切實際，他們認為怎麼可以對向教會求助的人講罪、講悔改、講審判、講神的忿怒、…等，詭辯說要用智慧處理，要安撫好他們的感情，助他們解決問題後才說嗎。某名「牧師」在「講道」說，你對一個垂死的病人，豈能說罪、審判、神的忿怒、地獄的火等，他認為那人的家人會不高興，甚至憤怒到趕你走，那怎能救那垂死的病人呢？而且怎能令那垂死的病人「決志」「得救」呢？這就是當今許多傳道的所謂策略、所謂的「智慧」言語，只叫人舒舒服服地、感覺良好地作決定，不要「傷人自尊」，神要求的認罪、悔改？慢慢來。
我算甚麼？我憑甚麼去喚醒人？我沒有蒙召去作喚醒人，也沒有蒙召去提醒吹號的「守望者」，只是我自己一廂情願，自以為「悟道」、「明道」，自以為聰明，加上一點傲慢、好勝、虛榮，帶來別人的指責、引起爭議是必然的。感謝上帝！這正是要提醒我學習「謙卑」、「忍耐」、「安份守己」。
看哪，那一個世人不想揚名立萬、受人稱讚，「追求卓越」、…呢？可是我的主耶穌就反其道而行：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2:6-8）
我不再主動「出聲」，不是灰心，不是妥協「別的褔音」、也不是認同按人意曲解聖經。
我只是明白「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上」（林後4:3）的道理，忠言逆耳。
當醒悟到使徒所傳的福音是「以神為本」的福音，「主權救恩」，當心靈歸回以「上帝的至高無上主權」為信仰的總原則，就漸漸明白主耶穌說的：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:13-14）我是向著那窄門小路走去，為甚麼我這麼說？
看哪，這世代的福音信息是甚麼？「以人為本」的！
看哪，「教會」在走甚麼道路？與世界妥協，與世界同化，與世界融和。
看哪，牧師、傳道宣揚甚麼？服侍世人、貢獻社會、改革社會，美其名「神是愛」、「耶穌愛您」，實際看重的是「教會」人數的增長，買弄的是人間的溫情，取悅世人。
我看透了這世代的「偽基督教」信仰，我討厭假冒為善的「教會」，我恨惡這些「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」的宗教「神棍」。
「以神為本」與「以人為本」不能相通！
「主權救恩」與「人的意志」不能相和！
人人都偏向接受「以人為本」、「我選了耶穌」、「我要神祝福我」、「我…」、「我…」、「我…」…，「以神為本」卻是要你放棄「我」以祂為主，正如主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太16:24）「捨己」就是要放棄「我」，整本聖經的啟示，都是「以神為本」的，都是以「上帝的至高無上主權」為總原則的。所以，我所持守的引起其他信徒的爭議是必然的，孤寡是必然的結果，被人指責「狹隘」也是必然的。如果，真理是「狹隘」的，我就算被人指責「狹隘」又如何？
這世代「教會」的屬世之道，我是不能接受的，那又如何？潛修學道，踏曠培靈，「出到營外」，正如希伯來書13章:13-14節：「這樣，我們也當出到營外，就了他去，忍受他所受的凌辱。我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」
使徒保羅說：「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」（林前3:12-15）
當初，想喚醒別人，或想提醒吹號的「守望者」，這是吹號的時候了，急燥得很，可惜吹號的「守望者」懶得理，你是甚麼人？你又沒有受過專業的「神學」訓練，懂甚麼？你以為我們不知道怎麼做嗎？你以為我們不知道甚麼時候應該吹號嗎？你懂甚麼？我們以傳道為業的有我們作事的方法及專業知識，少操心，反而你要小心「走火入魔」，擾亂了其他信徒，絆倒別人了。
看哪！這世代那個會聽你的那一套？認罪、悔改、聖潔、審判、神的忿怒、…等。
有傳道牧師竟然會認為這些不切實際，他們認為怎麼可以對向教會求助的人講罪、講悔改、講審判、講神的忿怒、…等，詭辯說要用智慧處理，要安撫好他們的感情，助他們解決問題後才說嗎。某名「牧師」在「講道」說，你對一個垂死的病人，豈能說罪、審判、神的忿怒、地獄的火等，他認為那人的家人會不高興，甚至憤怒到趕你走，那怎能救那垂死的病人呢？而且怎能令那垂死的病人「決志」「得救」呢？這就是當今許多傳道的所謂策略、所謂的「智慧」言語，只叫人舒舒服服地、感覺良好地作決定，不要「傷人自尊」，神要求的認罪、悔改？慢慢來。
我算甚麼？我憑甚麼去喚醒人？我沒有蒙召去作喚醒人，也沒有蒙召去提醒吹號的「守望者」，只是我自己一廂情願，自以為「悟道」、「明道」，自以為聰明，加上一點傲慢、好勝、虛榮，帶來別人的指責、引起爭議是必然的。感謝上帝！這正是要提醒我學習「謙卑」、「忍耐」、「安份守己」。
看哪，那一個世人不想揚名立萬、受人稱讚，「追求卓越」、…呢？可是我的主耶穌就反其道而行：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2:6-8）
我不再主動「出聲」，不是灰心，不是妥協「別的褔音」、也不是認同按人意曲解聖經。
我只是明白「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上」（林後4:3）的道理，忠言逆耳。
當醒悟到使徒所傳的福音是「以神為本」的福音，「主權救恩」，當心靈歸回以「上帝的至高無上主權」為信仰的總原則，就漸漸明白主耶穌說的：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:13-14）我是向著那窄門小路走去，為甚麼我這麼說？
看哪，這世代的福音信息是甚麼？「以人為本」的！
看哪，「教會」在走甚麼道路？與世界妥協，與世界同化，與世界融和。
看哪，牧師、傳道宣揚甚麼？服侍世人、貢獻社會、改革社會，美其名「神是愛」、「耶穌愛您」，實際看重的是「教會」人數的增長，買弄的是人間的溫情，取悅世人。
我看透了這世代的「偽基督教」信仰，我討厭假冒為善的「教會」，我恨惡這些「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」的宗教「神棍」。
「以神為本」與「以人為本」不能相通！
「主權救恩」與「人的意志」不能相和！
人人都偏向接受「以人為本」、「我選了耶穌」、「我要神祝福我」、「我…」、「我…」、「我…」…，「以神為本」卻是要你放棄「我」以祂為主，正如主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太16:24）「捨己」就是要放棄「我」，整本聖經的啟示，都是「以神為本」的，都是以「上帝的至高無上主權」為總原則的。所以，我所持守的引起其他信徒的爭議是必然的，孤寡是必然的結果，被人指責「狹隘」也是必然的。如果，真理是「狹隘」的，我就算被人指責「狹隘」又如何？
這世代「教會」的屬世之道，我是不能接受的，那又如何？潛修學道，踏曠培靈，「出到營外」，正如希伯來書13章:13-14節：「這樣，我們也當出到營外，就了他去，忍受他所受的凌辱。我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」
使徒保羅說：「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」（林前3:12-15）
2010年8月28日星期六
「現代人的迷思」回應
Staff Meeting其中一份文件竟然附上一篇文章「現代人的迷思」，新任副校長說是已退休的副校長寫來的，還附有PowerPoint演示，她介紹完這編文章後，再播放這文章的PowerPoint演示，不錯。有些同事私下懷疑看這編文章的風格，不像是出自退休副校長的手筆，今晚上網一搜尋，發現「現代人的迷思」這篇文章在網上已經流傳了幾年，是否他寫的？心照啦！
無可否認，這篇文章及其PowerPoint的演示，觸動那些喜歡思想生命、反省人生的人的思潮。
雖然大部份都是老生常談，有幾句卻雖是發人深省的，尤其是為人師表的。
文章說：「我們學習如何經營生活，但沒有建造生命。」
甚麼是「經營生活」？
自己的生活「經營」得的很好嗎？
所以就照著教導下一代如此「經營生活」？
「建造生命」？
甚麼是「生命」？
甚麼是「建造」？
自己的生命是否已經「建造」好了？
是！請問你的根基是建造在甚麼基礎上？
否！請問你自己都沒有建造生命，如何建造下一代的生命呢？
文章說：「我們在生命中加增歲月，卻沒有在歲月中增長生命。」
我認為：「我們在生命中加增歲月，卻沒有在歲月中增長智慧。」人生的智慧，生命的智慧，因為人心裡失去了「敬畏」與「謙卑」，就「心高氣傲」、「自以為是」「目空一切」，以為「命運在我手」，我要怎樣就怎樣，這就是智慧嗎？
「在今天這樣的世代，你不要保留任何事情到特殊的場合才做，因為你活著的每一天都是特殊場合。」
今天是怎樣的世代？
今天是道德模糊的世代！
今天是理性迷失的世代！
今天是價值觀被扭曲的世代！
今天是世界觀被誤導的的世代！
看哪！那些大眾傳播媒介在宣揚些甚麼？
吃、喝、玩、樂、追名逐利、求財積富、聲色犬馬、模稜兩可、「無哩頭」等，怎不令人現代人充滿「迷思」呢？
看哪！社會「賢達」、各國的國家領導人、機構的主管等，無不你虞我詐，互相吹捧，互相欺哄，假冒為善，怎不令現代人充滿「迷思」呢？
「現代人的迷思」歸根究底就是失去了「信仰」！
不！我有信念！我有目標！我有憧憬！我有夢想！…我不需要「信仰」！
我實實在在的告訴你，一個沒有信仰的人，就好像一顆大樹沒有根一樣！
「活著的每一天都是特殊場合」。對！，「讓我們現在就告訴我們的家人我們多愛他們」，不單單要告訴我們的家人，更重要的是用行動去愛他們。「愛」是甚麼？聖經有一段很具體的描述：「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡」。
「你不知道那是否是你的最後一刻...」
人最不想聽的說話就是：「最後一刻」，可是這是現實啊！
沒有一個人可以逃避自己的「最後一刻」。
沒有一個人可以預知自己的「最後一刻」。
沒有一個人可以掌控自己的「最後一刻」。
那麼「最後一刻」之後是甚麼？
一了百了？永恆的孤寂？西方極樂？地獄？輪迴轉世？…
不要給那些人為的、世俗的宗教所欺騙。
不要給那些「偽科學」蒙蔽了理性。
其實人的內心深處很明白一件事，就是「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 」
「人所做的事，連一切隱藏的事，與無論是善是惡，神都必審問」，而且「按著定命，人人都有一死，死後且有審判 」，不管你信或不信，也不管你接受或不接受，審判是必然的事實，是神自己藉著聖經啟示的真理。
懇求你要認真思想我主耶穌基督的福音，不要以為明白一些片面的耶穌故事或聖經信息，就以為自己掌握了基督教信息，可以評頭品足，很可惜！
懇求你要認真為自己的「最後一刻」打算，不要錯失了脫離神審判的機會，一聽見甚麼宗教信息，就立刻抗拒。我主耶穌基督的福音信息不是人為編造的，是有歷史進程為證，都按著神在聖經裡所啟示的進行，不能與其他人為的、人本的、人間的宗教等量齊觀，否則，後果很可憐！
「莫將真理當謊言，誤將謊言當真理。」
我主耶穌基督說：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！ 」
-----------------------------------------------
「現代人的迷思」：
PowerPoint版：ykuo.ncue.edu.tw/article/ppt/confusion.pps
文字版 blog.yam.com/jameswang4/article/12078306
無可否認，這篇文章及其PowerPoint的演示，觸動那些喜歡思想生命、反省人生的人的思潮。
雖然大部份都是老生常談，有幾句卻雖是發人深省的，尤其是為人師表的。
文章說：「我們學習如何經營生活，但沒有建造生命。」
甚麼是「經營生活」？
自己的生活「經營」得的很好嗎？
所以就照著教導下一代如此「經營生活」？
「建造生命」？
甚麼是「生命」？
甚麼是「建造」？
自己的生命是否已經「建造」好了？
是！請問你的根基是建造在甚麼基礎上？
否！請問你自己都沒有建造生命，如何建造下一代的生命呢？
文章說：「我們在生命中加增歲月，卻沒有在歲月中增長生命。」
我認為：「我們在生命中加增歲月，卻沒有在歲月中增長智慧。」人生的智慧，生命的智慧，因為人心裡失去了「敬畏」與「謙卑」，就「心高氣傲」、「自以為是」「目空一切」，以為「命運在我手」，我要怎樣就怎樣，這就是智慧嗎？
「在今天這樣的世代，你不要保留任何事情到特殊的場合才做，因為你活著的每一天都是特殊場合。」
今天是怎樣的世代？
今天是道德模糊的世代！
今天是理性迷失的世代！
今天是價值觀被扭曲的世代！
今天是世界觀被誤導的的世代！
看哪！那些大眾傳播媒介在宣揚些甚麼？
吃、喝、玩、樂、追名逐利、求財積富、聲色犬馬、模稜兩可、「無哩頭」等，怎不令人現代人充滿「迷思」呢？
看哪！社會「賢達」、各國的國家領導人、機構的主管等，無不你虞我詐，互相吹捧，互相欺哄，假冒為善，怎不令現代人充滿「迷思」呢？
「現代人的迷思」歸根究底就是失去了「信仰」！
不！我有信念！我有目標！我有憧憬！我有夢想！…我不需要「信仰」！
我實實在在的告訴你，一個沒有信仰的人，就好像一顆大樹沒有根一樣！
「活著的每一天都是特殊場合」。對！，「讓我們現在就告訴我們的家人我們多愛他們」，不單單要告訴我們的家人，更重要的是用行動去愛他們。「愛」是甚麼？聖經有一段很具體的描述：「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡」。
「你不知道那是否是你的最後一刻...」
人最不想聽的說話就是：「最後一刻」，可是這是現實啊！
沒有一個人可以逃避自己的「最後一刻」。
沒有一個人可以預知自己的「最後一刻」。
沒有一個人可以掌控自己的「最後一刻」。
那麼「最後一刻」之後是甚麼？
一了百了？永恆的孤寂？西方極樂？地獄？輪迴轉世？…
不要給那些人為的、世俗的宗教所欺騙。
不要給那些「偽科學」蒙蔽了理性。
其實人的內心深處很明白一件事，就是「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 」
「人所做的事，連一切隱藏的事，與無論是善是惡，神都必審問」，而且「按著定命，人人都有一死，死後且有審判 」，不管你信或不信，也不管你接受或不接受，審判是必然的事實，是神自己藉著聖經啟示的真理。
懇求你要認真思想我主耶穌基督的福音，不要以為明白一些片面的耶穌故事或聖經信息，就以為自己掌握了基督教信息，可以評頭品足，很可惜！
懇求你要認真為自己的「最後一刻」打算，不要錯失了脫離神審判的機會，一聽見甚麼宗教信息，就立刻抗拒。我主耶穌基督的福音信息不是人為編造的，是有歷史進程為證，都按著神在聖經裡所啟示的進行，不能與其他人為的、人本的、人間的宗教等量齊觀，否則，後果很可憐！
「莫將真理當謊言，誤將謊言當真理。」
我主耶穌基督說：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！ 」
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「現代人的迷思」：
PowerPoint版：ykuo.ncue.edu.tw/article/ppt/confusion.pps
文字版 blog.yam.com/jameswang4/article/12078306
2010年8月15日星期日
感謝神！我又看透了！
一席的小聚會，令我思想了兩天。
到底我所領受的是不是很有問題？
為何與這世代許多所謂「教會」所傳講的有出入呢？
為何與這世代許多所謂「牧師」、「傳道」所宣揚的那套「福音」有出入呢？
為何與這世代許多所謂「基督徒」所認信的那套「福音」有出入呢？
到底我所傳講的是真理或是歪理？
若果是歪理，求神封閉我的口舌，叫我不能發言！
若果是「別的福音」，求神的咒詛臨到我身上！
我省察自己，禱告尋問。我堅信的是「神的至高無上主權」、「神的主權救恩(Lordship Salvation)」、「信耶穌」是生命、思想、心思意念、行事為人的「委身」「歸順」主耶穌基督，是超越宗教的信仰，雖然生活在世上，但是要過的生活是追求聖潔、遠離罪惡、分別為聖、脫離世俗，因為，主耶穌的國不屬這世界，所以，「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約一3:3）這些都是聖經啟示的真理，我會領受錯嗎？有聖靈給我作見證，不信也罷了，到那日，甚麼都清楚了！阿們！
感謝上帝！我明白了！我明白為甚麼「耶穌哭了！」（約11:35）
還記得那日小聚結束時，我說：「我明白為甚麼「耶穌哭了！」」
我們的主耶穌哭了！為了那些「小信」的人，哭了！為了那向地獄狂奔的人，哭了！
我們的主耶穌基督也為這世代，哭了！
這世代啊！這世代啊！
為何仍然硬著頸項呢？
為何仍然死抱著假冒為善的宗教面紗呢？
為何仍然傳那妥協罪人、屬世價值的「偽福音」呢？
為何大膽地將屬世的「學問」、「文化」、「傳統」、「道德」玷污聖經的真理呢？
為何將從世界而來的所謂「普世價值」、「核心價值」混入教會裡呢？
為何要與不信的人同發甚麼「和諧」、「共容」、「人間天國」的夢，好像那上古時代那些忤逆建造巴別塔的人？
…
很可憐！許多熱心愛主的弟兄姐妹，被蒙蔽了！
很痛心！許多屬世的、未重生的、假冒為善的、佔便宜的、找著數的，都聚集在教會裡，稗子混在麥子裡。
很憤慨！那些「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」的、自稱為神僕人的、神家奴的，霸佔高位，領導教會走屬世的道路，用世俗的方式「經營」教會，用鬼魔之道的「教會增長學」傳他們的「福音」，漠視「以神為本」、「神的主權救恩」、「聖靈的善工」等的聖經真理。
有人指責我說：「信仰不能當飯吃，神是愛，聖經教導要愛人如己，教會不是應該要救傷扶危，幫助人解決生活的困苦嗎？」他們總愛拿林前13章「愛的編章」來塞住反對「社會福音」人的口。
我問：「你們真的懂得神的愛嗎？你們幫助人解決生活的困苦，卻讓他靈魂永遠下地獄，這就是愛嗎？」
不錯，行善、好憐憫是神所喜悅的，但這也是神給人當作的本分啊！所以，沒有一個人可以在神面前誇耀自己的善行、德行，甚至傳福音的果效，無論你誇耀「帶」了多少人「決志信耶穌」，這只是你自己的盤算，得救還是聖靈的善工，所以使徒保羅說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前9:27）看哪！使徒保羅是何等的謙卑？反觀現在的佈道會、教會的事工，誇耀那些所謂「決志」的人數、「得救」的個案，褒揚那些「名牧」的口才、聰明、幽默、「超攪gag」、…，自欺欺人。
可悲！那又怎麼樣？
「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後4:3-4）
神所看重的是一顆「憂傷痛悔的心」，「為罪、為義、為審判，自己責備自己」的心！
神所要的是「存謙卑的心」與祂同行，行屬天的道路，行分別為聖的道路，行遠離罪惡的道路！
當初，一鼓作氣，盼望藉著「另類」意見，其實並不是「另類」意見，是歸回原本意義的意見，來喚醒忠心愛主的弟兄姐妹，從世俗化的福音信息裡走出來，從被屬世的學問玷污、誤導的譯經裡歸回「以神為本」的純正教導裡。
感謝神！讓我看到自己的傲慢、自己的剛復、自己的幼稚、自己的「唔化、唔透」，我犯了他們一樣的錯誤，就是「憑自己」，以為憑自己的口才、領受就能成就「聖靈的善工」。
感謝神！我開始領會到「…快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒，因為人的怒氣並不成就神的義」（雅1:19-20）的意思：何必急燥呢？何必動氣呢？何必發怨呢？何必緊張呢？何必衝動呢？
年紀都不小了，怎麼還像個小伙子般「火爆」呢？又話自己看化？又話自己看透？
的確，要學像主耶穌的柔和謙卑！
要「恰似」主耶穌「的溫柔」！
「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」（約10:27）
「耶穌回答說：因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」（太13:11-15）
「耶穌說：倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」（約8:42-47）
「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」（林後4:3）
「…常常學習，終久不能明白真道。」（提後3:7）
我想，在團契的聚會裡，我不再強出頭了講所謂「另類」的意見，願意聽的就按感動講，不願意聽的、感到煩擾的，我「識做」，我會Shut up！因為這等人可能就是那些神要他們「聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得」，又可能是那些「…；或者神給他們悔改的心，可以明白真道，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」（提後2:25-26）但是絕對不附和屬世的、假冒為善的、穿鑿附會的解經與信仰。
願神憐憫我們！體恤我們的軟弱！
到底我所領受的是不是很有問題？
為何與這世代許多所謂「教會」所傳講的有出入呢？
為何與這世代許多所謂「牧師」、「傳道」所宣揚的那套「福音」有出入呢？
為何與這世代許多所謂「基督徒」所認信的那套「福音」有出入呢？
到底我所傳講的是真理或是歪理？
若果是歪理，求神封閉我的口舌，叫我不能發言！
若果是「別的福音」，求神的咒詛臨到我身上！
我省察自己，禱告尋問。我堅信的是「神的至高無上主權」、「神的主權救恩(Lordship Salvation)」、「信耶穌」是生命、思想、心思意念、行事為人的「委身」「歸順」主耶穌基督，是超越宗教的信仰，雖然生活在世上，但是要過的生活是追求聖潔、遠離罪惡、分別為聖、脫離世俗，因為，主耶穌的國不屬這世界，所以，「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約一3:3）這些都是聖經啟示的真理，我會領受錯嗎？有聖靈給我作見證，不信也罷了，到那日，甚麼都清楚了！阿們！
感謝上帝！我明白了！我明白為甚麼「耶穌哭了！」（約11:35）
還記得那日小聚結束時，我說：「我明白為甚麼「耶穌哭了！」」
我們的主耶穌哭了！為了那些「小信」的人，哭了！為了那向地獄狂奔的人，哭了！
我們的主耶穌基督也為這世代，哭了！
這世代啊！這世代啊！
為何仍然硬著頸項呢？
為何仍然死抱著假冒為善的宗教面紗呢？
為何仍然傳那妥協罪人、屬世價值的「偽福音」呢？
為何大膽地將屬世的「學問」、「文化」、「傳統」、「道德」玷污聖經的真理呢？
為何將從世界而來的所謂「普世價值」、「核心價值」混入教會裡呢？
為何要與不信的人同發甚麼「和諧」、「共容」、「人間天國」的夢，好像那上古時代那些忤逆建造巴別塔的人？
…
很可憐！許多熱心愛主的弟兄姐妹，被蒙蔽了！
很痛心！許多屬世的、未重生的、假冒為善的、佔便宜的、找著數的，都聚集在教會裡，稗子混在麥子裡。
很憤慨！那些「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」的、自稱為神僕人的、神家奴的，霸佔高位，領導教會走屬世的道路，用世俗的方式「經營」教會，用鬼魔之道的「教會增長學」傳他們的「福音」，漠視「以神為本」、「神的主權救恩」、「聖靈的善工」等的聖經真理。
有人指責我說：「信仰不能當飯吃，神是愛，聖經教導要愛人如己，教會不是應該要救傷扶危，幫助人解決生活的困苦嗎？」他們總愛拿林前13章「愛的編章」來塞住反對「社會福音」人的口。
我問：「你們真的懂得神的愛嗎？你們幫助人解決生活的困苦，卻讓他靈魂永遠下地獄，這就是愛嗎？」
不錯，行善、好憐憫是神所喜悅的，但這也是神給人當作的本分啊！所以，沒有一個人可以在神面前誇耀自己的善行、德行，甚至傳福音的果效，無論你誇耀「帶」了多少人「決志信耶穌」，這只是你自己的盤算，得救還是聖靈的善工，所以使徒保羅說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前9:27）看哪！使徒保羅是何等的謙卑？反觀現在的佈道會、教會的事工，誇耀那些所謂「決志」的人數、「得救」的個案，褒揚那些「名牧」的口才、聰明、幽默、「超攪gag」、…，自欺欺人。
可悲！那又怎麼樣？
「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後4:3-4）
神所看重的是一顆「憂傷痛悔的心」，「為罪、為義、為審判，自己責備自己」的心！
神所要的是「存謙卑的心」與祂同行，行屬天的道路，行分別為聖的道路，行遠離罪惡的道路！
當初，一鼓作氣，盼望藉著「另類」意見，其實並不是「另類」意見，是歸回原本意義的意見，來喚醒忠心愛主的弟兄姐妹，從世俗化的福音信息裡走出來，從被屬世的學問玷污、誤導的譯經裡歸回「以神為本」的純正教導裡。
感謝神！讓我看到自己的傲慢、自己的剛復、自己的幼稚、自己的「唔化、唔透」，我犯了他們一樣的錯誤，就是「憑自己」，以為憑自己的口才、領受就能成就「聖靈的善工」。
感謝神！我開始領會到「…快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒，因為人的怒氣並不成就神的義」（雅1:19-20）的意思：何必急燥呢？何必動氣呢？何必發怨呢？何必緊張呢？何必衝動呢？
年紀都不小了，怎麼還像個小伙子般「火爆」呢？又話自己看化？又話自己看透？
的確，要學像主耶穌的柔和謙卑！
要「恰似」主耶穌「的溫柔」！
「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」（約10:27）
「耶穌回答說：因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」（太13:11-15）
「耶穌說：倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」（約8:42-47）
「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」（林後4:3）
「…常常學習，終久不能明白真道。」（提後3:7）
我想，在團契的聚會裡，我不再強出頭了講所謂「另類」的意見，願意聽的就按感動講，不願意聽的、感到煩擾的，我「識做」，我會Shut up！因為這等人可能就是那些神要他們「聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得」，又可能是那些「…；或者神給他們悔改的心，可以明白真道，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」（提後2:25-26）但是絕對不附和屬世的、假冒為善的、穿鑿附會的解經與信仰。
願神憐憫我們！體恤我們的軟弱！
2010年8月12日星期四
珍重神所賜下的道
使徒保羅在羅馬書10章17節說：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」
「基督的話」在那裡？
在牧師、傳道、教會長老、主日學導師、資深的信徒等的口裡嗎？他們說甚麼，你就信甚麼、作甚麼，是嗎？
在你的心裡？「想當然」行了，都是導人向善嘛？「心照」啦，宗教就是一種心靈的舒解嘛？懇切「禱告」神，祂就啟示給我知了嘛？信耶穌、「有神同在」，有平安啦、有恩典啦、有賞賜啦、…，這就是道囉？
如果是這樣，請問你手上的聖經有甚麼用？
人云亦云、道聽塗說、「想當然」的話，請問你手上聖經有甚麼價值？
你可知道曾幾何時一本聖經有多麼的珍貴啊？
你可知道某些地域一本聖經是多麼的寶貴啊？
此時此地，聖經很容易買到、得到，可是卻…，唉！
既然我們稱是基督徒，既然我們說尊重「神的話語」，就當以嚴謹的態度、恭敬的心思、清潔的靈來小心思想研讀「聖經」，是嗎？
既然，我們信仰的根基是建構在聖經—「神的話語」上，不管是甚麼類形的查經，甚麼福音性查經、甚麼主題式查經、甚麼系統式查經、…、甚麼甚麼名目的查經，查經就是查考聖經，查考是甚麼意思？隨便聊聊罷了？穿鑿附會的堆砌？陳腔濫調的不求甚解？…或是好像庇哩亞人那樣「甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（徒17:11）怎樣？「要曉得這道是與不是」！「是」甚麼！「不是」甚麼！
最近在看美國一位牧師John MacAuther的解經講道，John MacAuther約翰．麥卡瑟是《耶穌所傳的福音》"The Gospel According to Jesus"的作者，是一個持守「以神為本」、「神的主權」、「耶穌基督為中心」的歸正牧者，大家可連上www.gty.org看看。他很盡心盡力的、有系統的講解聖經，一章一節地將經文的意義按聖靈的光照釋出，他用了7年半225編的解經講道講「馬太福音」，他又用了10年的298編解經講道講「路加福音」，…，你說對信徒的造就有多少幫助？這世代的教會的確須要如此的講道，因為許多「信徒」都只求「即食麵」式的認識，膚淺的認信，答對標準問題，過了洗禮的禮儀，就以為自己是基督徒，得著「天堂」的Passport，請問是那位有權給你「天堂」的Passport？是為你施洗的牧師嗎？你真認識「福音」的信息嗎？你真的明白救恩的意義？你真的明白基督信仰的真諦？你真的明白神的旨意？
「三福」問：「上帝為甚麼要讓你進天堂？」
主耶穌卻說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎﹖我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！ 」（太7:21-23）
我不是來「擾亂」大家信仰的，甚麼才是「擾亂」大家信仰的呢？
希伯來書12章14-17節說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢；恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。 後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。」
我不是常強調我們要「追求聖潔」嗎？
我不是常強調我們要與屬世的意念分別嗎？
我不是常強調我們要與從世界來的所謂知識學問走出來歸向神的主權嗎？
我不是常強調我們要謹慎，謹慎查考神的話語嗎？
我不是常強調我們要「按著正意分解真理的道」嗎？
甚麼是「沾染污穢」？
甚麼是「淫亂的」？
甚麼是「貪戀世俗」？
聖經有更高層次的意思，甚麼意思？
甚麼是「把自己長子的名分賣了」？
綜合新約書信，寬我得罪某些教會牧者，就是私自引入屬世的知識學問，外面以聖經包裝，內裡不知不覺把神的話語給混亂了；表面很尊重聖經的教導，自圓其說，內裡卻根本視聖經有虧缺，不足以讓人面對當下切身的問題，所以就以屬世的知識學問來「補充」他們所謂的虧缺。
有果效嗎？非常有果效！
受歡迎嗎？非常受歡迎！甚至連不信的都歡迎！信的就更歡迎啦！因為是「屬靈」的「即食麵」嘛！
使徒約翰說：「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。」（約一4:4-5）
願父神憐憫我們，願耶穌基督的恩惠常與我們同在，願真理的聖靈的光照明我們，阿們！
「基督的話」在那裡？
在牧師、傳道、教會長老、主日學導師、資深的信徒等的口裡嗎？他們說甚麼，你就信甚麼、作甚麼，是嗎？
在你的心裡？「想當然」行了，都是導人向善嘛？「心照」啦，宗教就是一種心靈的舒解嘛？懇切「禱告」神，祂就啟示給我知了嘛？信耶穌、「有神同在」，有平安啦、有恩典啦、有賞賜啦、…，這就是道囉？
如果是這樣，請問你手上的聖經有甚麼用？
人云亦云、道聽塗說、「想當然」的話，請問你手上聖經有甚麼價值？
你可知道曾幾何時一本聖經有多麼的珍貴啊？
你可知道某些地域一本聖經是多麼的寶貴啊？
此時此地，聖經很容易買到、得到，可是卻…，唉！
既然我們稱是基督徒，既然我們說尊重「神的話語」，就當以嚴謹的態度、恭敬的心思、清潔的靈來小心思想研讀「聖經」，是嗎？
既然，我們信仰的根基是建構在聖經—「神的話語」上，不管是甚麼類形的查經，甚麼福音性查經、甚麼主題式查經、甚麼系統式查經、…、甚麼甚麼名目的查經，查經就是查考聖經，查考是甚麼意思？隨便聊聊罷了？穿鑿附會的堆砌？陳腔濫調的不求甚解？…或是好像庇哩亞人那樣「甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（徒17:11）怎樣？「要曉得這道是與不是」！「是」甚麼！「不是」甚麼！
最近在看美國一位牧師John MacAuther的解經講道，John MacAuther約翰．麥卡瑟是《耶穌所傳的福音》"The Gospel According to Jesus"的作者，是一個持守「以神為本」、「神的主權」、「耶穌基督為中心」的歸正牧者，大家可連上www.gty.org看看。他很盡心盡力的、有系統的講解聖經，一章一節地將經文的意義按聖靈的光照釋出，他用了7年半225編的解經講道講「馬太福音」，他又用了10年的298編解經講道講「路加福音」，…，你說對信徒的造就有多少幫助？這世代的教會的確須要如此的講道，因為許多「信徒」都只求「即食麵」式的認識，膚淺的認信，答對標準問題，過了洗禮的禮儀，就以為自己是基督徒，得著「天堂」的Passport，請問是那位有權給你「天堂」的Passport？是為你施洗的牧師嗎？你真認識「福音」的信息嗎？你真的明白救恩的意義？你真的明白基督信仰的真諦？你真的明白神的旨意？
「三福」問：「上帝為甚麼要讓你進天堂？」
主耶穌卻說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎﹖我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！ 」（太7:21-23）
我不是來「擾亂」大家信仰的，甚麼才是「擾亂」大家信仰的呢？
希伯來書12章14-17節說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢；恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。 後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。」
我不是常強調我們要「追求聖潔」嗎？
我不是常強調我們要與屬世的意念分別嗎？
我不是常強調我們要與從世界來的所謂知識學問走出來歸向神的主權嗎？
我不是常強調我們要謹慎，謹慎查考神的話語嗎？
我不是常強調我們要「按著正意分解真理的道」嗎？
甚麼是「沾染污穢」？
甚麼是「淫亂的」？
甚麼是「貪戀世俗」？
聖經有更高層次的意思，甚麼意思？
甚麼是「把自己長子的名分賣了」？
綜合新約書信，寬我得罪某些教會牧者，就是私自引入屬世的知識學問，外面以聖經包裝，內裡不知不覺把神的話語給混亂了；表面很尊重聖經的教導，自圓其說，內裡卻根本視聖經有虧缺，不足以讓人面對當下切身的問題，所以就以屬世的知識學問來「補充」他們所謂的虧缺。
有果效嗎？非常有果效！
受歡迎嗎？非常受歡迎！甚至連不信的都歡迎！信的就更歡迎啦！因為是「屬靈」的「即食麵」嘛！
使徒約翰說：「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。」（約一4:4-5）
願父神憐憫我們，願耶穌基督的恩惠常與我們同在，願真理的聖靈的光照明我們，阿們！
2010年8月7日星期六
這是個「爭戰」的世代
坦白說，這世代不是「風平浪靜」的世代，是一個「爭戰」的世代。
「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。 」（猶1:3）
為何要「為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯」？
「因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰─我們（或作和我們）主耶穌基督。 」（猶1:4）
這些人不是那些不信的，而是自稱「基督徒」的人。
打從使徒的年代開始，歷世歷代的聖徒，都為著保守耶穌基督的真理，不惜負上生命作代價。
主耶穌說：「因為，凡要救自己生命（或作：靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。 」
感謝神，使徒與這些歷世歷代的聖徒，雖然喪掉了生命，卻因此反得著了永生與祝福，真理因此存留下來了，感謝神！
每個世代都出現不少不守本位的「僕人」，都出現不少自稱「見異象的假先知」，亦出現不少自稱聖經學者的「假師傅」。
二千年了，許多人真是等得不耐煩了，為自己開展宗教事業，為名、為利、為尊位，而將福音與世俗的「學問」、屬世的價值觀、罪人的道德妥協了。
看哪！現在的福音成了何等的信息？
屬靈的爭戰實際迫在眼前，信息的混亂、知識的迷惑、價值的扭曲、道德的多元化包容等，都衝著我們的信仰而來，最可怕的就是利用基督教的招牌，主耶穌說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。 」（太7:15）主耶穌提醒我們的不是明目張膽的異端邪說，而是「外面披著羊皮」的狼，「羊皮」就是基督教的招牌、就是有敬虔的外貌、就是那些自稱「福音」的「權威」、「專家」的「詮釋者」。
舉個很明顯的例子，就是那些所謂流行的「福音」歌曲，有沒有留心省察歌詞裡所散播的所謂「福音」信息？
此外楝篤笑式的「佈道」會啊，emotional式的「佈道」會啊，有沒有看到他們的危險？
聖經多次多方發出叫信徒小心謹慎的信息，新約聖經差不多一大半都是叫基督徒小心謹慎的信息，守望的在那裡？響號的在那裡？警醒的在那裡？
「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。 」（猶1:3）
為何要「為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯」？
「因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰─我們（或作和我們）主耶穌基督。 」（猶1:4）
這些人不是那些不信的，而是自稱「基督徒」的人。
打從使徒的年代開始，歷世歷代的聖徒，都為著保守耶穌基督的真理，不惜負上生命作代價。
主耶穌說：「因為，凡要救自己生命（或作：靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。 」
感謝神，使徒與這些歷世歷代的聖徒，雖然喪掉了生命，卻因此反得著了永生與祝福，真理因此存留下來了，感謝神！
每個世代都出現不少不守本位的「僕人」，都出現不少自稱「見異象的假先知」，亦出現不少自稱聖經學者的「假師傅」。
二千年了，許多人真是等得不耐煩了，為自己開展宗教事業，為名、為利、為尊位，而將福音與世俗的「學問」、屬世的價值觀、罪人的道德妥協了。
看哪！現在的福音成了何等的信息？
屬靈的爭戰實際迫在眼前，信息的混亂、知識的迷惑、價值的扭曲、道德的多元化包容等，都衝著我們的信仰而來，最可怕的就是利用基督教的招牌，主耶穌說：「你們要防備假先知。
舉個很明顯的例子，就是那些所謂流行的「福音」歌曲，
此外楝篤笑式的「佈道」會啊，emotional式的「佈道」
聖經多次多方發出叫信徒小心謹慎的信息，
2010年7月23日星期五
謹慎思想你們所聽、所讀、所見的
忠言逆耳，苦口良藥。
的確！人總是喜歡聽令自己舒服的說話，樂意聽那些「溫馨」的責備，「雞脾打人牙骹軟」的教訓，對於那些難聽的、與自己認受的那套不同的，那裡會有不抗拒的呢？我們的主耶穌基督、歷世歷代的先知，當時不就是處身這種環境嗎？
上次查經，當大家回應Frank的呼喚「是！」「是！」「是！」我沉不住氣的說：「盼望大家是真誠的。」因為你們回應的不是我，是我們的天父、是我們的主耶穌基督。
使徒保羅在腓立比書2章12節說：「…就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」
稱為基督徒的是不是要常常省察自己，問自己:"Am I really saved？"
「我真的得救了嗎？」
哦！當然啦！牧師、傳道說只要經過「信仰ABC」就得救了。我認信了「信仰ABC」，不就得救了嗎？
哦！當然啦！牧師、傳道引羅馬書10章9-10節：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」 我完全做到「口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活」，不就得救了嗎？
哦！當然啦！洗了禮、領聖餐、勤事奉、返崇拜、上主日學、熱心宣教等，作了這麼多工作，還不算得救了嗎？
請問那一個是施行審判的？
請問那一個是判斷得救與否的？
是牧師、傳道嗎？是聖經學者嗎？是主日學導師嗎？是你的弟兄姐妹嗎？是你的「功績」嗎？
神的話語是嚴厲的！
誤解、輕漫、道聽塗說、一知半解、自以為是、想當然、人云亦云、…，你真的知道會有甚麼後果嗎？
我懇切地忠告各位弟兄姐妹，耶穌基督的福音是關乎生死的信息，是救命的！不是開玩笑的！不是溫馨的提示！不是乞憐的邀請！「認罪、悔改，信福音！」這是耶穌基督的命令！It is an order!
福音的信息是：「與神和好」與「與神隔絕」、「恩典」與「咒詛」、「寬恕」與「忿怒」、永生與永死、天堂與地獄。
你真的重視嗎？
你真的著緊嗎？
你真的明白你的光景嗎？
假如你的房子起火，一發不可收拾，你會甚麼樣？
慢條斯理地離開？
還是趕快逃出火場？
例如，你游泳遇溺，一個救生員游過來，然後問你：「不要驚慌，不要亂動，告訴我你的情況怎樣？需要救援嗎？我來救你好不好？」另外一個救生員游過來，不由分說，就立刻拯救你。請問，那一個是盡責的救生員？
有兩個家庭，各有小孩子，他們分享帶子女去公園的情況。
一個家庭分享說：「我愛我的孩子，所以我要他們小心，不要這樣玩、切勿那樣玩…，免得受傷。」
另一個家庭分享說：「我愛我的孩子，所以我讓他們自由，盡情開心的玩，沒有任何約束，受傷？就當是教訓吧！」
你說那一個是真的愛他的孩子的？
「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎﹖」（林後13:5）靠甚麼省察？神的話語，就是聖經，「…這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。」
甚麼是「得救的智慧」？
對作牧師、傳道的，忠告你們「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」（提前4:16）
「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎﹖我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7:21-23）
「主啊，主啊」的稱呼耶穌基督的，不是不信的世人，而是那些「敬虔」的「基督徒」，但是很可憐、也很可悲，主耶穌明明的告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」甚麼？「我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎﹖」「對！可是我從來就不認識你們！」
一個人想進特首府見特首。來到特首府的門口，正想走進去的時候守門的攔住這人問：「你做甚麼？」這人跟守門的說：「給我進去見特首？」守門的問：「有沒有預約或邀請信？」這人回答說：「我認識特首，他叫曾蔭權，常常打煲呔，所以叫煲呔曾，對不對？我認識他，以前還在街邊一起打過波子添，給我進去見他。」守門的打個電話問特首認不識這個人，特首回覆從來就不認識這個人，知道他叫曾蔭權、知道花名叫煲呔曾的、知道他曾在街邊打過波子的，都不知有多少人，有些他認識、有些他不認識，總不能人人都讓他們進來見，只讓特首認識的，才能進特首府見他，是嗎？
你真的認識主耶穌嗎？
祂也認識你嗎？
的確！人總是喜歡聽令自己舒服的說話，樂意聽那些「溫馨」的責備，「雞脾打人牙骹軟」的教訓，對於那些難聽的、與自己認受的那套不同的，那裡會有不抗拒的呢？我們的主耶穌基督、歷世歷代的先知，當時不就是處身這種環境嗎？
上次查經，當大家回應Frank的呼喚「是！」「是！」「是！」我沉不住氣的說：「盼望大家是真誠的。」因為你們回應的不是我，是我們的天父、是我們的主耶穌基督。
使徒保羅在腓立比書2章12節說：「…就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」
稱為基督徒的是不是要常常省察自己，問自己:"Am I really saved？"
「我真的得救了嗎？」
哦！當然啦！牧師、傳道說只要經過「信仰ABC」就得救了。我認信了「信仰ABC」，不就得救了嗎？
哦！當然啦！牧師、傳道引羅馬書10章9-10節：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」 我完全做到「口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活」，不就得救了嗎？
哦！當然啦！洗了禮、領聖餐、勤事奉、返崇拜、上主日學、熱心宣教等，作了這麼多工作，還不算得救了嗎？
請問那一個是施行審判的？
請問那一個是判斷得救與否的？
是牧師、傳道嗎？是聖經學者嗎？是主日學導師嗎？是你的弟兄姐妹嗎？是你的「功績」嗎？
神的話語是嚴厲的！
誤解、輕漫、道聽塗說、一知半解、自以為是、想當然、人云亦云、…，你真的知道會有甚麼後果嗎？
我懇切地忠告各位弟兄姐妹，耶穌基督的福音是關乎生死的信息，是救命的！不是開玩笑的！不是溫馨的提示！不是乞憐的邀請！「認罪、悔改，信福音！」這是耶穌基督的命令！It is an order!
福音的信息是：「與神和好」與「與神隔絕」、「恩典」與「咒詛」、「寬恕」與「忿怒」、永生與永死、天堂與地獄。
你真的重視嗎？
你真的著緊嗎？
你真的明白你的光景嗎？
假如你的房子起火，一發不可收拾，你會甚麼樣？
慢條斯理地離開？
還是趕快逃出火場？
例如，你游泳遇溺，一個救生員游過來，然後問你：「不要驚慌，不要亂動，告訴我你的情況怎樣？需要救援嗎？我來救你好不好？」另外一個救生員游過來，不由分說，就立刻拯救你。請問，那一個是盡責的救生員？
有兩個家庭，各有小孩子，他們分享帶子女去公園的情況。
一個家庭分享說：「我愛我的孩子，所以我要他們小心，不要這樣玩、切勿那樣玩…，免得受傷。」
另一個家庭分享說：「我愛我的孩子，所以我讓他們自由，盡情開心的玩，沒有任何約束，受傷？就當是教訓吧！」
你說那一個是真的愛他的孩子的？
「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎﹖」（林後13:5）靠甚麼省察？神的話語，就是聖經，「…這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。」
甚麼是「得救的智慧」？
對作牧師、傳道的，忠告你們「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」（提前4:16）
「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎﹖我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7:21-23）
「主啊，主啊」的稱呼耶穌基督的，不是不信的世人，而是那些「敬虔」的「基督徒」，但是很可憐、也很可悲，主耶穌明明的告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」甚麼？「我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎﹖」「對！可是我從來就不認識你們！」
一個人想進特首府見特首。來到特首府的門口，正想走進去的時候守門的攔住這人問：「你做甚麼？」這人跟守門的說：「給我進去見特首？」守門的問：「有沒有預約或邀請信？」這人回答說：「我認識特首，他叫曾蔭權，常常打煲呔，所以叫煲呔曾，對不對？我認識他，以前還在街邊一起打過波子添，給我進去見他。」守門的打個電話問特首認不識這個人，特首回覆從來就不認識這個人，知道他叫曾蔭權、知道花名叫煲呔曾的、知道他曾在街邊打過波子的，都不知有多少人，有些他認識、有些他不認識，總不能人人都讓他們進來見，只讓特首認識的，才能進特首府見他，是嗎？
你真的認識主耶穌嗎？
祂也認識你嗎？
2010年7月22日星期四
你真的重視神的話語嗎？
「憤怒」，聖經分成兩類：「神的義怒」與「人的怒氣」。希望那兩位「專家」是以基督教信仰的角度來講，因為聽眾都是基督徒嗎，如果老生常談，如何在信仰上造就信徒呢？
詩篇第1篇第1-2節開宗明義地說：「 不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」
怎樣才能「不從惡人的計謀」？
怎樣才能「不站罪人的道路」？
怎樣才能「不坐褻慢人的座位」？
答案只有一個，就是「喜愛耶和華的律法，晝夜思想」，這等渴慕神、親近神的人，神就賜福，這福不是屬世的福，不是世人所求的福，而是屬天的、永恆的福。
約翰福音第17章3節主耶穌說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。 」
甚麼叫「認識」呢？
是「知識」層面的「認知」嗎？
是「感官的經歷」而「附會」嗎？
是「人云亦云」的「聽過」又「接受」嗎？
是「宗教」教義與教條的「認同」嗎？
約翰福音第17章17節主耶穌說：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」
甚麼是「成聖」？
是「做個好人」嗎？
是「做個有道德的人」嗎？
是「做個充滿愛心的人」嗎？
是「做個問心無愧的人」嗎？
「神的道」又是甚麼？
是一套「好人秘訣」嗎？
是一套「道德規範」嗎？
是一套「處世哲學」嗎？
是一套「心理健康之道」嗎？
是一套「生存百科指南」嗎？
我不是想挑起爭端，也不是想拖慢「查經」進度，而是盼望更嚴謹、更認真、更深入去思想神的話語，互相建立、互相守望、互相儆醒，你們要知道聖經的提醒是「天路難行」啊！弟兄姐妹。主耶穌說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多； 引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:13-14）
信仰不只是知識層面的知道，是靈裡面與神的交通，是生命的委身，是心思意念的歸向神，心志改換一新，脫下舊人、穿上新人（參弗4:20-24）。
基督徒屬世的困擾，歸根究底是「信」的問題，用屬世的「學問」去解決，神悅納嗎？
既然屬世的「學問」能解決困擾，世人會說你們「信耶穌」的，還不是和我們一樣用屬世的「學問」來解決困擾？
使徒保羅說：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加6:7-8）聽到嗎？ 「神是輕慢不得的」！
「耶穌對他們說：神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。」（可4:11-12）
盼望我們不是主耶穌所說的「外人」。
詩篇第1篇第1-2節開宗明義地說：「 不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」
怎樣才能「不從惡人的計謀」？
怎樣才能「不站罪人的道路」？
怎樣才能「不坐褻慢人的座位」？
答案只有一個，就是「喜愛耶和華的律法，晝夜思想」，這等渴慕神、親近神的人，神就賜福，這福不是屬世的福，不是世人所求的福，而是屬天的、永恆的福。
約翰福音第17章3節主耶穌說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。 」
甚麼叫「認識」呢？
是「知識」層面的「認知」嗎？
是「感官的經歷」而「附會」嗎？
是「人云亦云」的「聽過」又「接受」嗎？
是「宗教」教義與教條的「認同」嗎？
約翰福音第17章17節主耶穌說：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」
甚麼是「成聖」？
是「做個好人」嗎？
是「做個有道德的人」嗎？
是「做個充滿愛心的人」嗎？
是「做個問心無愧的人」嗎？
「神的道」又是甚麼？
是一套「好人秘訣」嗎？
是一套「道德規範」嗎？
是一套「處世哲學」嗎？
是一套「心理健康之道」嗎？
是一套「生存百科指南」嗎？
我不是想挑起爭端，也不是想拖慢「查經」進度，而是盼望更嚴謹、更認真、更深入去思想神的話語，互相建立、互相守望、互相儆醒，你們要知道聖經的提醒是「天路難行」啊！弟兄姐妹。主耶穌說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多； 引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:13-14）
信仰不只是知識層面的知道，是靈裡面與神的交通，是生命的委身，是心思意念的歸向神，心志改換一新，脫下舊人、穿上新人（參弗4:20-24）。
基督徒屬世的困擾，歸根究底是「信」的問題，用屬世的「學問」去解決，神悅納嗎？
既然屬世的「學問」能解決困擾，世人會說你們「信耶穌」的，還不是和我們一樣用屬世的「學問」來解決困擾？
使徒保羅說：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加6:7-8）聽到嗎？ 「神是輕慢不得的」！
「耶穌對他們說：神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。」（可4:11-12）
盼望我們不是主耶穌所說的「外人」。
2010年7月20日星期二
2010年7月7日星期三
「恢復真正的福音」 by 呂沛淵牧師
「耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」（耶6：16）
一．今日流行的福音
按照今日的流行「福音」，「主十字架的贖罪」只是造成人得救的可能，卻不是成就確實的果效；救主基督只能在人心外叩門，卻不能破門而入；神的愛只能期望罪人不要下地獄，卻不能主權預定選民得救。得救是人自己的選擇，來配合神的恩典，才能使神的計畫成功；信心不是出自神的恩典，乃是人自己的選擇。如此說法造成的後果，使得今日的信徒不能明白聖經的福音，也更不能正確的傳講之。
1. 亞米念主義的危害
「亞米念派」的「神人合作說」俘虜人心，以「人本主義」來解釋人對福音的反應，宣稱「信」或「不信」是由人自己負責其後果，是人自主的抉擇。按照此說法，罪人自己的選擇，成為他是否得救的最終關鍵。「亞米念派」的福音，追根究底是否定了「聖經真正的福音」：我們得救完全是本乎神的恩典，信心乃是神所賜給我們的恩典，作為領受救恩的媒介；信心是從基督十架湧流至我們心內，是祂為我們的信心創始成終（徒3：16；弗2：8-10；6：23；來12：2；彼後1：1）。
「亞米念派」的雙面福音，一方面告知我們「一切都要依靠神」，另一方面說「關鍵在於我們自己」，如此模糊不清搖擺不定的資訊，帶給我們極大的困惑。不但如此，還攔阻了我們「將一切榮耀唯獨歸於拯救我們的神」，又剝奪了我們「蒙神揀選，得救到底」的真實確據與安慰。
亞米念主義的錯誤思想，使得我們傳揚福音的時候心口不如一。我們心裏想要傳揚「主基督是全能的救主」，但是我們的口卻說「祂使救恩成為可能，讓我們自己作主，決定要不要使自己得救」。我們想要高舉神的救恩浩大，強調基督拯救的能力無限，我們就妄自宣稱：基督為全世界每一個人死，為要拯救每一個人。可是，又要與「普救論」（全世界每一個人最終都會得救）劃清界限，我們就折衷的解釋說「父神與基督所作的一切，畢竟一點都不能救我們，除非加上我們自己選擇相信，作為關鍵條件，才能實際拯救我們」。
2.「祂救」或「自救」？
直截了當說，以上這樣的講法是「基督拯救我們，需要我們的配合」，其實意思就是「我們靠著基督的幫助，自己拯救自己」。這真是自打嘴巴，自砸腳跟。我們開始時說「神的救贖大愛臨到每一人，基督為每一人死」，然後又說自己不是「普救論」，我們也就不能再說什麼了！其實，我們不但沒有高舉，反而貶低了神的救恩與基督的十架！
「宗教改革的信仰」宣揚基督為屬祂的人的死，確保了所有選民的得救；「亞米念主義」宣稱基督為全世界每一人死，卻不能確保拯救一個人。亞米念派等於是奉承「不悔改的罪人」，因為告訴他們說：「你們自己有能力悔改相信，神也不能強迫你們作此抉擇」。也許，亞米念派是降低了「悔改相信」的標準，為要使罪人容易接受此種「福音」，所以我們常聽到：「很簡單，只要你向主打開你的心，跟著我作以下的決志禱告……」。
如果我們傳講此「亞米念派」的福音，則實質上是貶低了神的主權恩典，弄垮了人心的悔罪歸正，忽略了「人總是在神的主權掌管之下」的事實。就福音真理而言，我們失去了中心本質。難怪今日我們傳福音，很少導致罪人的謙卑痛悔；我們所帶領決志信主的人，多半是相信自己，倚靠自己；然而，他們對自己屬靈光景的認識，是何等膚淺，因此沒有結出真實悔改的果子來，有些後來也隨流失去。
二．「宗教改革」的福音
「宗教改革信仰」的福音，破除了中世紀「半伯拉糾主義」的禍音，也能救我們脫離今日「亞米念派」的「福音」。「亞米念派」的變質信心與錯謬傳福音，正是因為其背離「宗教改革信仰」。所以，我們歸回「宗教改革信仰」，就能脫離「亞米念派」的迷惑，忠於聖經傳講真正的福音。
1.「宗教改革信仰」教導我們俯伏敬拜全權全能的救主
主基督是全能掌權的救主，真正親自拯救我們，除祂以外別無拯救；祂的十架救贖，是特定為選民我們，實際付出確定的贖價，果效在十字架上已經達成；祂的「成了」確保我們蒙祂寶血救贖的人，得救到底且至終得榮耀（羅8：28-30）。
基督十架的完整意義，在『多特信經』的五要點中，清晰完整的表白出來。從「罪人的全然墮落」到「聖徒的永蒙保守」，必須是「三一真神的救恩計畫與實施」。「聖父的主權揀選」，「聖子確定的贖罪」，「聖靈的有效恩召」是三合一的救恩。「基督的十架贖罪」是整個福音的中心，我們必須從此「五要點」來瞭解其完整意義。基督十架之死，為要拯救聖父所無條件揀選的子民，也就是「全然墮落，無法自救」的罪人；基督十架之死，確保了祂所為之代罪的選民，使他們必然蒙聖靈的有效恩召，以及永蒙保守到底。這就是十字架當時所成就的，也是十字架永遠確保的。
所以，「宗教改革信仰」只誇基督十架，十字架永是我們的榮耀。這是救恩福音的真正核心：主基督的寶血永遠不會失去其大能果效，必使所有神被贖子民蒙拯救到底。這是聖經所說的福音，也是「宗教改革信仰」的得勝凱歌。此自古以來的福音，是「宗教改革」所堅持的，是改教家為之生為之死的信仰。
2.「宗教改革信仰」教導我們按照聖經傳講純正的福音
今日人們以為：若不按照亞米念派所說，傳講基督為每一個人死，則就沒有福音可傳了。其實正好相反，「宗教改革信仰」教導我們傳講聖經所說的真正的救恩資訊「神恩惠的福音」（徒20：24）。
正如清教徒大師歐文所說：「傳福音，不是去告訴人說神救贖之愛臨到每一個人，基督受死是要拯救每一個人，這等於是承認每一個人都必會得救；因為根據聖經，神是全能的，沒有辦不到的事。」
根據聖經，傳福音乃是向人們宣告神的真理資訊，是人們必須信靠的，其內容包括下列四點事實：
（1）所有人都是罪人，死在罪中，當得地獄永死的刑罰；沒有任何人能作任何事，來拯救自己；
（2）神的兒子主耶穌基督，是神與人之間唯一的中保，是罪人（包括罪魁）完美的救主；
（3）聖父與聖子應許：凡是承認自己是罪人，相信主耶穌是唯一救主的人，就必得救，沒有一個會被丟棄；
（4）神已經吩咐：凡聽見福音的人，都要悔改相信投靠基督，祂的寶血洗淨我們一切的罪惡，拯救我們到底。
關於認識到自己是神救贖之愛的選民（在永恆裏我被揀選），是基督代贖之死的對象（在十架上確定為我受死），這是真正重生得救以後，蒙聖靈光照明白聖經教導，才會認識清楚的。所以明白「預定揀選」與「特定救贖」的真理，是我們重生得救之後的認識。
換言之，傳福音的人之主要任務，是「宣揚基督，彰顯基督」：說明人們需要祂，祂是全能完美的救主，凡真心悔改歸向祂的人，祂必拯救到底。傳福音的人靠主恩典，要盡所能傳講的清楚完整，將這些真理向聽眾講明。他不需要，也不可能說出「誰是神預定的選民」與「基督是特定為誰死在十字架上」。聽到福音的人也不應該問這些問題，因為這些是奧秘，是人在重生之前不可能知道的。因為「風隨著意思吹，你們聽見風的響聲，卻不曉得從哪里來，往哪里去；凡從聖靈生的，也是如此」（約3：8）。
福音的呼召，外在的傳講，目的是要人們聽見福音，回應福音資訊，不是要人詢問「預定揀選」與「特定救贖」的奧秘。他們只需要知道「耶穌基督降世，為要拯救罪人；除祂以外，別無拯救；當信主耶穌，你和你一家都必得救；凡口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救」（提前15；徒16；羅10：9）。傳福音，就是宣告聖經的救恩資訊，呼召罪人：「你們各人要悔改，奉耶穌的名受洗，叫你們的罪得赦」；「你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到」（徒2：38；3：19）。
3.「宗教改革信仰」教導我們：認識明白我們得救到底的確據所在
唯有當他們真正重生得救，悔改相信之後，他們才開始明白聖經所啟示的「三一真神的救恩計畫」是何等的奇妙，是如何實現在自己身上：原來，在萬世以先，聖父已經愛我揀選我；兩千年前，主耶穌是如此愛我，特定為我死在十架流出寶血；是聖靈保惠師，在所定的時刻恩召重生了我，使我悔改相信。
所以，每一位已經重生得救的基督徒，需要明白「聖父在萬世以先，主權的揀選」，「聖子在十字架上，特定的救贖」與「聖靈有效的恩召」，他才會有真實得救到底的確據。誠如歐文所說：「根據聖經，我認識基督特定為我死在十架，有何意義呢？難道這不是信心所得到的最高認識嗎？難道這不是聖靈將神的愛厚厚的澆灌在我心中嗎？這豈不是我們所得安慰鼓勵的高峰（羅8：34）？豈不是我們一切喜樂確據的根底（加2：20）嗎？
三．「宗教改革的福音」與「今日流行的福音」的對照
「宗教改革的福音」完全根據聖經，所提出的救恩資訊「唯獨神作，神救無助者」是完整真實的；「現代流行的福音」根據「人本思想」，是亞米念派的「神人合作，天助自助者」說，是誤傳誤信。
1.「真福音」指明信心的由來，在於「神的深愛真愛，主基督十架代贖的足夠與確定」，針對罪人的需要，根據神的吩咐，召請罪人悔改。
「新（偽）福音」只是宣稱「神的泛愛博愛，主基督為全人類付出贖價」，是否得救完全看當事人自己來決定了。
2.「真福音」高舉「神的主權」，堅持「恩典若是出於人的選擇行動，則恩典就不是恩典了」（羅11：6）。
「新（偽）福音」卻高舉「人自己作選擇」，將神對罪人無條件的的恩典，軟化為「新的立法，讓人自己選擇是否守法配合」。
3.「真福音」堅信「救恩出於主耶和華」，神因祂的愛，按自己意指所喜悅的，揀選預定我們得救。
「新（偽）福音」卻堅持「人的自己作主」，主張「神如果要拯救人，就必須救全人類每一人」，不容讓神有主權，揀選人得救。
4.「真福音」告訴我們「神破門而入，進入我們的心」，決定權在祂。
「新（偽）福音」卻說成「主在我們心門外叩門，若我們不開門，祂就無法進來」，決定權在我們自己。
5.「真福音」說「人需要神」，是神憐憫人，而人不配得祂的憐憫。
「新（偽）福音」說「神需要人的決志」，將救主描述成：在門外苦苦請求，非常盼望我們能接受祂，但又愛莫能助，因為不能侵犯人自己的選擇。
總結來說，「宗教改革的福音」在傳講救恩資訊，呼召罪人時，絕不忽視「神的榮耀威嚴，基督的主權大能」，拒絕一切為要討好對方而模糊福音的作法。
四．福音的呼召
如此說來，我們在傳講「宗教改革的福音」時，要不要向人們發出邀請，請他們接受主基督呢？答案是「當然要」！事實上，正是因為我們認明神的主權慈悲憐憫，又奉祂差遣報福音傳喜信給罪人，當然是要傳福音召請他們歸向主基督！
聖經清楚昭示我們：
「偉大聖潔的創造萬有的主宰，是自有永有，完美無缺，根本不需要任何人來滿足祂；當人類全然墮落死在罪中時，祂大可任憑我們都永遠沈淪，像天使犯罪一樣沒有救法；然而，因祂的大愛，祂竟然救贖我們這些蒙揀選的子民！
祂的獨生愛子竟然願意降世為人，死在十架忍受陰間般的痛苦，來拯救我們！
如今，祂坐在寶座上，藉聖靈保惠師，以聖道福音向罪人說話，以慈愛的呼召憐憫他們，吩咐他們悔改相信，得生命！」
1. 改革宗佈道的呼召
這就是十六十七世紀「宗教改革」時期，改教家與清教徒所傳的福音中心。因為「真福音」是如此的奇異恩典，其內容沒有任何一點，可以被人當作是理所當然的。此「真福音」中，最奇妙的最神聖的，可說是；「主基督不斷的召請罪人，到祂這裏來得享心靈的安息」。此召請是何等的榮耀，因為是全能的大君王所發給他們的召請。榮耀的、作寶座的主基督屈尊憐憫罪人，所以「傳福音」是榮耀的職事：我們是「基督的大使」受差去向每一個遇見的罪人，傳達國王的親自召請，召喚他們都要回轉得生命。
讓我們以清教徒大師歐文，向未悔改的罪人所發出的資訊，作為範例：
「基督召請你到祂這裏來得生命，蒙拯救，得憐恤，恩惠，平安，與永遠的救恩；思想基督無限大愛與降卑。聖經中記載這樣的召請，多而又多，都是充滿了這些蒙福的鼓勵，是神的智慧安排，是最合適失喪罪人的需要…在這些宣告和召請之中，耶穌基督在罪人面前，呼召，邀請，鼓勵他們來到這裏。
祂現在向你所說的話，大致如下：你為何要死呢？你為何滅亡呢？難道你不關心你自己的靈魂？在神義怒刑罰的日子即將來臨，你的心能承擔嗎？你的手能強硬嗎？…仰望我，就必得救；到我這裏來，我就除去你的一切罪惡，愁苦，恐懼，重擔，並且使你的心得安息。來，我召請你；放下一切墮怠，一切拖延；不要再拒絕我；永恆在門口了…你不要恨我以致寧願滅亡，不願接受我的拯救。
主基督不斷的向罪人的心靈宣告，召請，規勸上述這些話。祂借著聖道的傳講，向你說這些話，如同在你面前，親自向你們每一位說話…。祂指派傳福音的人，在你面前出現，代表祂向你傳講；他們奉祂的名所傳達給你的召請，就是祂親自給你的召請。（林後5：19-20）」（歐文全集，卷一，頁422）
2. 福音呼召的三特徵
聖經所啟示的「福音呼召」有三大特徵：
（1）「普遍的呼召」主基督向罪人發出呼召，凡是聽見的人，若是相信上帝是真實的，就必會認為上帝親自向他說話；凡是接受此呼召的人，就必會接受隨之而來的確認：「凡到基督這裏來的人，基督總不丟棄他」。
（2）「真實的呼召」主基督真誠的向所有聽到福音的人，發出召請；對一切信靠祂的人而言，祂是完美的救主。至於「基督贖罪的範圍」，在傳福音布道時不需要提及。傳福音的資訊，簡單明瞭：主耶穌基督是全權全能的救主，為罪人死，現在召請罪人悔改歸向祂；上帝吩咐各處的人都要悔改相信，凡是悔改相信的人，必得永生與平安。
（3）「奇異恩典的呼召」雖然罪人輕視拒絕此呼召，其實他們一點也不配得，但是主耶穌還是發出召請。祂不需要如此，但是祂竟然作了：「凡勞苦擔重擔的人，到我這裏來，我就使你們得安息！」。這仍然是祂向世人所發出的呼召，是我們要傳講的福音資訊。祂的代贖之死，已經確保所有祂的選民的得救，所以我們在萬國萬民中傳講祂是完美全能的救主，召請人們悔改相信祂，無論他們是誰，無論他們在哪里。
這就是「宗教改革」所傳講的「真福音」，就是根據「福音的呼召」此三特徵。
五．從歷史學教訓
亞米念派的人假設：如果按照「宗教改革的福音」來向世人傳講，則邀請人悔改相信是沒有意義的。他們認為：如果不是「人自己作最後決定」，則人們就失去了「悔改相信的動機」；如果不是「主耶穌為全人類每一個人死在十架，讓人自己選擇要不要配合接受」，則人們就失去「傳揚福音的熱誠」。
教會歷史證明：亞米念派的想法是錯的，不符事實。在十六世紀至十七世紀，「宗教改革的福音」震動了全歐洲，各地人心悔改歸正，歸回聖經的福音；十八世紀的懷特菲在英國，愛德華茲在美洲大復興時，傳講「宗教改革的福音」，帶來空前的覺醒；海外宣教運動之父威廉克理，十九世紀來到中國的馬禮遜，都是改革宗信仰；講道王子司布真，解經講道大師鍾馬田，向知識份子傳福音的薛華，都是火熱傳揚福音的改革宗大師；華人教會的唐崇榮牧師，在全球佈道傳講歸正福音。
1.「宗教改革信仰」的佈道信息
我們只要閱讀他們之中任何人的講章（路德，加爾文，歐文，本仁約翰，懷特菲，司布真等），就必然發現：他們高舉主基督的主權恩典，呼召罪人悔改歸向祂。他們傳福音熱誠名列前茅，佈道果效堅實長存。細看自從宗教改革至今的「講道文獻」，對後世影響深遠的佈道家們，其中「改革宗信仰」者比比皆是；亞米念派人士寥寥無幾。
仔細分析這些神所重用的僕人們的福音資訊，他們有一共同特點，使得他們的佈道講道大有能力，征服了聽眾的心靈，使聽眾認識神主權恩典與豐富憐憫，帶來感動流淚的喜樂回應。那共同的特點就是：他們堅持「神的恩典是白白的恩典，神恩獨作，絕非神人合作」。他們深刻察覺：聽眾不會感受到神長闊高深的大愛，除非聽眾明白：上帝並不需要揀選拯救任何人，不需要差遣祂的愛子為罪人死；基督也不需要親身承擔人的罪惡而替死代贖；祂也不必普遍召請每位聽到福音的人悔改歸向祂。聽眾必須知道的是：「上帝這些恩典憐憫，完全是出自祂自己主權的旨意，白白的恩典；既然都是恩典，就一點也不是要人自己作主選擇配合」。
2. 今日流行的佈道資訊
反觀今日一些佈道家或傳福音的人，對於「恩典」的認識，既不合聖經又過於貧瘠。他們的佈道資訊，總是高舉「人的需要」：需要得平安，需要被接納，需要得能力。他們甚少提及「人的罪惡：人是毫無良善的罪人，要面對末日的審判，與地獄的永刑」，唯恐觸犯了罪人。他們喜歡「科學佈道，友情佈道，文化佈道，救國布道…」，或分析「信」的合理性是頗高的，或邀請各界名人上臺見證，以吸引聽眾，然後就請大家舉手決志「抉擇信基督」；不少人懷著「不信白不信，信了不吃虧」的心態，表示願意相信或試試看相信。
不容否認的，他們的佈道也使得一些人開始願意信主，但這只是顯明：雖然傳福音的人，自己沒有認清福音，甚至參雜錯誤謬講福音，連這樣也不能攔阻神的主權恩典臨到罪人。然而，傳福音的人是大大失職，必須悔改，不應該以為反正也有人會舉手信主，為達目的不擇手段，就繼續犯錯下去。真教會也不應該邀請或容忍這樣的佈道家或傳道人，在其講壇散佈不純正的福音；反而應該幫助他歸正。
凡是以「人本中心」訴諸「人的需要，人自己選擇」的佈道，固然可以吸引群眾于一時，但所傳的乃是膚淺的福音，廉價的恩典。凡是以「神本中心」高舉「主耶穌基督的主權大愛，白白恩典，舍己代贖，恒久忍耐又有恩慈」的佈道，雖然自我中心的罪人不會接受，但所傳的乃是聖經的福音，無價的恩典。這才是「宗教改革」的佈道。
3. 人心思漢
即使是受亞米念派影響的約翰.衛斯理，與其弟查理，他們的詩歌與佈道，許多時候也轉回到「宗教改革信仰」，高舉主耶穌基督，帶出真正的福音。例如查理韋斯利所寫的聖詩「怎能如此And Can It Be」所說：「怎能如此，像我這樣罪人…長久以來，被罪惡與黑暗緊緊捆綁。你的眼發出，使人復活的榮光，使我覺醒；你的榮光，照亮整個牢房；我的鎖煉斷落，我的心得著釋放自由；使我起來向前，跟隨你。奇異的愛！怎能如此！我的主，竟然為我受死！」
難怪，十九世紀蘇格蘭著名的舊約教授鄧肯Duncan，以這首詩歌質問十八世紀的衛斯理說：「請問你的亞米念主義，跑到哪兒去了？」。其實，使得衛斯理兄弟像懷特菲一樣火熱傳福音，其動力不是來自他們的亞米念主義「人要自己選擇」，乃是宗教改革信仰「主基督捨命大愛，神的主權恩典」。
查理西面Charles Simeon在1784年12月20日，與約翰衛斯理有一次促膝長談。西面對衛斯理說：「先生，我知道你被稱為亞米念派，我有時被稱為是加爾文派。因此，我想我們應該拔刀決鬥。但是，在我同意開始打仗之前，你若許可的話，我要問你一些問題….」。於是西面問了衛斯理一連串有關救恩要義的問題，而衛斯理的回答全然是同意西面所說的「改革宗信仰」（見西面『講道全集』序言）。
由此可見，衛斯理兄弟受亞米念派思想迷惑，自相矛盾，許多時候「老我」發作亂說，也有時「裏面的人（新造的人）」吐露真言。雖然衛斯理兄弟採取了亞米念派的神學理論，但是其詩歌與禱告，常常顯示其內心是向著「宗教改革信仰」。其實他們的頭腦思想是被擄于亞米念派，他們的心仍是「人心思漢」。
4.「稅吏的禱告」對照「法利賽人的禱告」
我們的詩歌與禱告，正是心聲的流露，真基督徒的詩歌，絕不是自我中心的歌功頌德，慶賀自己作對了選擇接受主耶穌；反而，乃是像奥古斯丁的「懺悔感恩錄」所說的，懺悔自己的罪孽何等深重，高舉基督的十架大愛，主權恩典。同樣的，當我們在唱合乎聖經真理的詩歌時（例如：「奇異恩典」，「萬古磐石」，「耶穌恩友」，「十字架」等），我們心中絕對不會是懷著「神人合作而得救」的心態來唱；我們乃是注目仰望主耶穌，感謝祂的主權恩典成就一切，唯獨是祂的恩典。我們不是在想自己作了什麼，與神配合而得救；乃是思想感恩「神恩獨作，唯獨恩典」，祂為我們作了一切。
真基督徒的禱告，絕不是慶倖自己作了一智慧的人生大抉擇，信對了神明；乃是認罪悔改，承認自己是死在罪中；感謝神，祂的主權恩典臨到我身上，賜給我信心來信靠祂，一切都是祂的恩典，決不是神人合作。我們為自己得救感恩禱告時，如同唱詩歌一樣，乃是感謝神為我作了這一切，唯獨神得一切榮耀。
當我們為別人禱告時，也絕不是按照「亞米念主義的自己作主」。難道我們會禱告說：「主阿，我知道你已經作完了你當作的一切，現在就要看對方是不是自己作決志要接受。你不會也不能干涉對方的自由意志，現在完全看他自己了…」？假若是這樣，我們根本不需要為別人代求！假若福音是「天助自助者」，則我們為何為別人代求呢？難道是求主再給對方一次機會，讓對方自己作對的選擇？
其實，我們的代禱都是在訴諸神的主權恩典：「主阿，他的心如鐵石剛硬；求主改變他的心，除去石心賜他肉心；求主憐憫他…」。我們的懇求乃是求主改變他的「由自意志」；我們絕不會求主讓對方的「自主意志」來作決定。可見，我們的內心進入真實的禱告與感恩時，都是回歸「宗教改革信仰」，不再受「亞米念派」的捆綁。
亞米念派的「神人合作說」，在「法利賽人的禱告」中一覽無遺：「神阿，我感謝你，我不像別人…也不像這稅吏。我作了這個…我作了那個」。我們為自己與為別人的禱告，若是真實誠懇的歸回聖經，歸回「宗教改革信仰」，則必是像「稅吏的禱告」捶胸大哭：「神阿，開恩可憐我這個罪人！」（路18：9-14）
六．今日流行的呼召決志
今日的個人佈道或大型佈道會，常在講完信息之後，向聽眾發出呼召，邀請他們當場決志，舉手或走到台前，跟著講員一起禱告。此種呼召決志的作法，其根據是認為「每一個聽到福音的人，自己要作選擇，要不要接受主基督」。無形中，給於聽眾一個錯誤印象，以為是自己作主，來選擇信基督與否；這種「信不信由你」的人本方法，在今日華人教會中大行其道，原因是大家不加分辨，東施效顰。
仔細查考聖經的福音書與使徒行傳，我們看不到一絲一毫這種叫人舉手決志的佈道方法。主耶穌從未這樣做，使徒們也沒有這樣做。使徒彼得在五旬節講道，眾人覺得紮心，就問說：「我們當怎麼行？」；使徒保羅在腓立比監獄中，禁卒（典獄長）俯伏問到：「我當怎樣行，才可以得救？」。使徒們的答案都是「當信主耶穌，悔改，奉主的名受洗」，並無今日的呼召舉手決志。保羅在亞略巴古的布道，也沒有呼召決志，卻有亞略巴古的官丟尼修與其他人，一同悔改信從。
1.「新（偽）福音，新策略」
現今流行的「緊迫盯人，叫人決志」的作法，主要是從十九世紀的奮興佈道家芬尼（Charles Finney）所發明的「新策略New Measure」，二十世紀的葛培理（Billy Graham）牧師繼續發揚光大，所以大家跟著潮流走，就紛紛響應依樣畫葫蘆。芬尼是「伯拉糾派」，葛培理是大受「亞米念派」影響，所以此「叫人當場自己選擇」的方法，骨子裏是「人本的由自選擇」。
也許有人辯稱：雖然聖經沒有叫人自己舉手決志，但是聖經也沒有明文禁止，為何不可呢？問題癥結在於「叫人舉手決志」的新策略，是否違背聖經的福音真理！今日一般的看法是：「叫人決志」是個人佈道或佈道大會的最終關鍵，成敗在此一舉；講員的催逼，大夥熱烈參與，整個目的就是叫當事人表態決志，然後統計總共有多少人舉手決志，就報告有多少人得救了。鼓勵催逼對方決志禱告的根本原因，是錯以為「舉手決志」等同於「信主得救」！
如此一來，聽眾面臨的掙扎與抉擇，變成「我現在要不要舉手決志」，即「決定要不要決志」，模糊了福音的中心焦點「歸向主基督」。將我是否得救的真正關鍵，變成「人的由自選擇」（我自己要決定我的命運），而不是「神的主權恩典」（神決定我的至終得救）。
鍾馬田認為此種「呼召決志」的策略，讓人的注意力集中在「我現在要不要決志」，容易忽略真實具體的向主耶穌認罪悔改。事實的確如此，有些人當場非常感動，舉手決志，事後顯示他們是糊裏糊塗的，膚淺的跟隨講員的邀請。以致造成「多人舉手決志，少人委身基督」。
2. 鍾馬田的見證
鍾馬田當年在南威爾斯牧會時，遇到有一位好喝酒的商人，他每主日都來參加晚堂崇拜。有一晚當鍾馬田講道時，注意到這位先生聽得很感動，不斷流淚。鍾馬田很想知道發生了什麼事。崇拜結束之後，鍾馬田站在教堂門口，與每位出席者握手問安。當鍾馬田看到他走過來時，鍾馬田心裏掙扎，問自己「我應該與他談話，要他當晚作決志呢？還是我不應該？如果我這樣做，會不會干擾聖靈的工作？」於是鍾馬田立刻決定不要求他留下約談，於是如平常一樣向他問安，然後此人就離去。
第二天晚上，當鍾馬田走人行陸橋過鐵路，要到教堂去參加禱告會時，正好遇見此人走來，對鍾馬田說：「醫生，假如你在昨晚要求我留下約談，我就會決志」。鍾馬田回答說：「好阿，我現在要求你，現在跟我來」。他回答說：「不，但是假如你昨晚問我，我就會照辦了」。鍾馬田說：「我親愛的朋友，如果昨晚發生在你身上的事，不到二十四小時就無效了，那麼我對它就沒有興趣了。如果你現在，不像昨晚那樣，預備好要來與我談，則顯示出你並未得到對的，真正的。昨晚你所得到的只是暫時的，稍縱即逝的，你仍然沒有真正體會到你需要基督。」
連走亞米念派路線的約翰衛斯理，也沒有要求聽眾「舉手決志並到台前來」。衛斯理在其日記中，常記載：「在某某地點講道。許多人看來深受感動，但是只有神知道這些感動是深刻或膚淺的」。鍾馬田結論說：認識了人心複雜的因素與群眾心裏的運作，我們就不應使用這種「叫人決志到台前來」的表態方法，因為其結果是膚淺又可疑。（見鍾馬田著『傳道人與講道』頁275-276，「反對呼召決志的八個理由」）
七．回歸聖經的福音
1. 新（偽）福音的嚴重惡果
綜合上述，今日流行的「新（偽）福音」所傳講的是：神要拯救世上每一個人，主耶穌在十架上為全人類每一個人死，每個人要自己作選擇來舉手決志，得救與否完全在於你自己作最終決定。此「新福音」扭曲十架的意義，帶來廉價的恩典，犧牲了三一真神在救恩計畫實施的主權。
如此「人本」的福音，帶來嚴重的後果：
（1）救主只能在罪人心門外叩門請求開門，不能破門而入；
（2）罪人自己作最終決定性的選擇，自己掌握自己的命運。難怪，今日聽從「新福音」決志信主的人，多半仍是自我中心，偏行己路；跟隨己意，曲解聖經；投己所好，過信徒生活。
2. 真福音的大能果效
「宗教改革」所傳講的「真福音」，與此「新（偽）福音」完全相反。「真福音」宣講：罪人死在罪中，是屬血氣的，不能服律法；在未重生之前，根本不能接受福音；然而，主基督的大能改變罪人之心，是神的主權恩典吸引人來悔改歸正；信靠神是人的責任，但是真信心並非人自造的，乃是從神而來的。所以，「真福音」不僅是宣告「人必須信靠基督，才能得救」，更表明「人自己不能信靠基督，是主自己吸引他們來的」。因此，「真福音」徹底摧毀了人的自信心，使罪人不再倚靠自己，救恩完全出於神，一點也不是「神人合作，天助自助」。
所以，傳講「真福音」的傳道人，不會呼召人，叫人自己決志接受基督。因為等於是叫罪人自己投票選舉救主，顯示候選的救主只能參選，此外無能為力。事實上，我們並不是自主決定讓主耶穌作我個人的救主；祂也不是被動的等候佈道家（助選員）努力表現拉票。我們千萬不可將「傳福音」當作是推銷助選。另一方面，叫人自主決志，正是抵觸福音的真義「悔改信靠」：舍己跟從主，捨下自己，不再自己作主。
3.「我當怎樣行，才可以得救？」
對於此問題，「真福音」根據聖經回答：「當信主耶穌基督」。何謂「信主耶穌基督？」答案是：「認識自己是全然墮落的罪人；主基督已經為我死在十字架上；我放下一切自以為義，自信心的抉擇；我完全投靠祂，得著赦罪與平安；聖靈已經重生我，更新我來順服主基督的旨意，我不再躲避抗拒神。」
如果你問到：「既然我自己沒有能力來悔改相信基督，我如何來悔改相信主基督呢？」
答案是：「照你本相，仰望基督，呼求基督；承認你的罪，你的悖逆，你的不信，祈求祂的憐憫；求祂賜你一新心，在你裏面運行，做成真正的悔改與確實的信靠；求祂除去你不信的噁心，將祂的律法刻在你心版上，使你不再遠離祂；轉向祂，祈求更多的恩典，全心信靠祂；使用施恩的媒介，尋求親近祂；閱讀聖經與聆聽聖道，儆醒禱告，與神的子民一同敬拜與團契，直到你清楚知道你的裏面已經歷了改變，你已經是一悔改相信基督的信徒，所求的『新心』已經在你裏面了，你已經成為新造的人。」
以上所說的勸告，就是聖經所說：「凡求告主名的，就必得救」。所以，你所當作的第一步，就是「直接向主基督呼求禱告」。不要想等到自己有信心或表現良好之後，才開始作「決志的行動」。只要現在立刻承認你的罪惡敗壞，放下自己的努力，轉向主基督，只有祂能改變你；等候祂，直到祂的光在你心中升起；這正是聖經所應許的。你若不直接求告主基督的名，真心信靠祂，則無論決志或走到台前多少次，都是徒然的。
4. 求告主名
這就是宗教改革的「真福音」所教導的，向聽眾所發出的呼召。我們必須回應呼求：「主阿，救我！」，「主阿，我信；但我信不足，求主幫助！」
當我們傳講「宗教改革的福音」時，心中確信：福音所見證的主基督，也就是在傳福音時真正說話的主基督，並非被動的等候聽到的人自己作決定，乃是全能救主在施行主權恩典，借著聖道的傳講，主動的在當事人心中作工，賜信心給他，使他悔改信靠祂。
「新（偽）福音」的傳講者常說「領人來歸主」，暗示是「人」在動，而「主基督」在原地不動。但是，「真福音」的傳講者所作的，是「將主基督傳給人」；他們深知當他們將主基督傳講給人時，主基督在積極作工，借著他們所傳的道，將救恩賜給罪人，喚醒罪人悔改相信，以慈悲大愛吸引罪人，改變罪人的生命，歸屬於祂。
九．結論：歸回古道
宗教改革的福音，不是現代或後現代的「人本」新福音。乃是「神恩獨作，唯獨恩典」的聖經福音：神的主權恩典拯救罪人，主基督為我們的信心與得救創始成終。
傳講「神主權恩典的福音」，使得我們正視傳福音的神聖責任，看重傳福音的必須與迫切，絲毫不減低傳福音的真誠與罪人的責任。反而，使我們信靠神的主權恩典來傳福音，確信主基督必會領祂的迷羊歸回羊圈，主的羊一定會聽主的聲音，一個也不失落。任何人事物，都不能攔阻神拯救選民的救恩計畫。
所以，傳講「神主權恩典的福音」，使得我們勇敢無懼，恒久忍耐，儆醒禱告，來傳揚此「恩惠的福音」（徒18：9-10；20：24，32）。
任何人嘗過此「主權恩典」的滋味，就知道神的美善，投靠祂的人真是有福；他絕不會尋找別的「新福音」。讓我們靠主恩，回歸聖經真正的福音，也就是「宗教改革」所恢復的「古老的福音」。正如先知耶利米所說：「耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」（耶6：16），我們必須歸回「古道，善道，正道」，才能使傳講福音與聽信福音的人，都得到真正的平安。
註：「新（偽）福音」的「偽」原文是沒有的。
一．今日流行的福音
按照今日的流行「福音」，「主十字架的贖罪」只是造成人得救的可能，卻不是成就確實的果效；救主基督只能在人心外叩門，卻不能破門而入；神的愛只能期望罪人不要下地獄，卻不能主權預定選民得救。得救是人自己的選擇，來配合神的恩典，才能使神的計畫成功；信心不是出自神的恩典，乃是人自己的選擇。如此說法造成的後果，使得今日的信徒不能明白聖經的福音，也更不能正確的傳講之。
1. 亞米念主義的危害
「亞米念派」的「神人合作說」俘虜人心，以「人本主義」來解釋人對福音的反應，宣稱「信」或「不信」是由人自己負責其後果，是人自主的抉擇。按照此說法，罪人自己的選擇，成為他是否得救的最終關鍵。「亞米念派」的福音，追根究底是否定了「聖經真正的福音」：我們得救完全是本乎神的恩典，信心乃是神所賜給我們的恩典，作為領受救恩的媒介；信心是從基督十架湧流至我們心內，是祂為我們的信心創始成終（徒3：16；弗2：8-10；6：23；來12：2；彼後1：1）。
「亞米念派」的雙面福音，一方面告知我們「一切都要依靠神」，另一方面說「關鍵在於我們自己」，如此模糊不清搖擺不定的資訊，帶給我們極大的困惑。不但如此，還攔阻了我們「將一切榮耀唯獨歸於拯救我們的神」，又剝奪了我們「蒙神揀選，得救到底」的真實確據與安慰。
亞米念主義的錯誤思想，使得我們傳揚福音的時候心口不如一。我們心裏想要傳揚「主基督是全能的救主」，但是我們的口卻說「祂使救恩成為可能，讓我們自己作主，決定要不要使自己得救」。我們想要高舉神的救恩浩大，強調基督拯救的能力無限，我們就妄自宣稱：基督為全世界每一個人死，為要拯救每一個人。可是，又要與「普救論」（全世界每一個人最終都會得救）劃清界限，我們就折衷的解釋說「父神與基督所作的一切，畢竟一點都不能救我們，除非加上我們自己選擇相信，作為關鍵條件，才能實際拯救我們」。
2.「祂救」或「自救」？
直截了當說，以上這樣的講法是「基督拯救我們，需要我們的配合」，其實意思就是「我們靠著基督的幫助，自己拯救自己」。這真是自打嘴巴，自砸腳跟。我們開始時說「神的救贖大愛臨到每一人，基督為每一人死」，然後又說自己不是「普救論」，我們也就不能再說什麼了！其實，我們不但沒有高舉，反而貶低了神的救恩與基督的十架！
「宗教改革的信仰」宣揚基督為屬祂的人的死，確保了所有選民的得救；「亞米念主義」宣稱基督為全世界每一人死，卻不能確保拯救一個人。亞米念派等於是奉承「不悔改的罪人」，因為告訴他們說：「你們自己有能力悔改相信，神也不能強迫你們作此抉擇」。也許，亞米念派是降低了「悔改相信」的標準，為要使罪人容易接受此種「福音」，所以我們常聽到：「很簡單，只要你向主打開你的心，跟著我作以下的決志禱告……」。
如果我們傳講此「亞米念派」的福音，則實質上是貶低了神的主權恩典，弄垮了人心的悔罪歸正，忽略了「人總是在神的主權掌管之下」的事實。就福音真理而言，我們失去了中心本質。難怪今日我們傳福音，很少導致罪人的謙卑痛悔；我們所帶領決志信主的人，多半是相信自己，倚靠自己；然而，他們對自己屬靈光景的認識，是何等膚淺，因此沒有結出真實悔改的果子來，有些後來也隨流失去。
二．「宗教改革」的福音
「宗教改革信仰」的福音，破除了中世紀「半伯拉糾主義」的禍音，也能救我們脫離今日「亞米念派」的「福音」。「亞米念派」的變質信心與錯謬傳福音，正是因為其背離「宗教改革信仰」。所以，我們歸回「宗教改革信仰」，就能脫離「亞米念派」的迷惑，忠於聖經傳講真正的福音。
1.「宗教改革信仰」教導我們俯伏敬拜全權全能的救主
主基督是全能掌權的救主，真正親自拯救我們，除祂以外別無拯救；祂的十架救贖，是特定為選民我們，實際付出確定的贖價，果效在十字架上已經達成；祂的「成了」確保我們蒙祂寶血救贖的人，得救到底且至終得榮耀（羅8：28-30）。
基督十架的完整意義，在『多特信經』的五要點中，清晰完整的表白出來。從「罪人的全然墮落」到「聖徒的永蒙保守」，必須是「三一真神的救恩計畫與實施」。「聖父的主權揀選」，「聖子確定的贖罪」，「聖靈的有效恩召」是三合一的救恩。「基督的十架贖罪」是整個福音的中心，我們必須從此「五要點」來瞭解其完整意義。基督十架之死，為要拯救聖父所無條件揀選的子民，也就是「全然墮落，無法自救」的罪人；基督十架之死，確保了祂所為之代罪的選民，使他們必然蒙聖靈的有效恩召，以及永蒙保守到底。這就是十字架當時所成就的，也是十字架永遠確保的。
所以，「宗教改革信仰」只誇基督十架，十字架永是我們的榮耀。這是救恩福音的真正核心：主基督的寶血永遠不會失去其大能果效，必使所有神被贖子民蒙拯救到底。這是聖經所說的福音，也是「宗教改革信仰」的得勝凱歌。此自古以來的福音，是「宗教改革」所堅持的，是改教家為之生為之死的信仰。
2.「宗教改革信仰」教導我們按照聖經傳講純正的福音
今日人們以為：若不按照亞米念派所說，傳講基督為每一個人死，則就沒有福音可傳了。其實正好相反，「宗教改革信仰」教導我們傳講聖經所說的真正的救恩資訊「神恩惠的福音」（徒20：24）。
正如清教徒大師歐文所說：「傳福音，不是去告訴人說神救贖之愛臨到每一個人，基督受死是要拯救每一個人，這等於是承認每一個人都必會得救；因為根據聖經，神是全能的，沒有辦不到的事。」
根據聖經，傳福音乃是向人們宣告神的真理資訊，是人們必須信靠的，其內容包括下列四點事實：
（1）所有人都是罪人，死在罪中，當得地獄永死的刑罰；沒有任何人能作任何事，來拯救自己；
（2）神的兒子主耶穌基督，是神與人之間唯一的中保，是罪人（包括罪魁）完美的救主；
（3）聖父與聖子應許：凡是承認自己是罪人，相信主耶穌是唯一救主的人，就必得救，沒有一個會被丟棄；
（4）神已經吩咐：凡聽見福音的人，都要悔改相信投靠基督，祂的寶血洗淨我們一切的罪惡，拯救我們到底。
關於認識到自己是神救贖之愛的選民（在永恆裏我被揀選），是基督代贖之死的對象（在十架上確定為我受死），這是真正重生得救以後，蒙聖靈光照明白聖經教導，才會認識清楚的。所以明白「預定揀選」與「特定救贖」的真理，是我們重生得救之後的認識。
換言之，傳福音的人之主要任務，是「宣揚基督，彰顯基督」：說明人們需要祂，祂是全能完美的救主，凡真心悔改歸向祂的人，祂必拯救到底。傳福音的人靠主恩典，要盡所能傳講的清楚完整，將這些真理向聽眾講明。他不需要，也不可能說出「誰是神預定的選民」與「基督是特定為誰死在十字架上」。聽到福音的人也不應該問這些問題，因為這些是奧秘，是人在重生之前不可能知道的。因為「風隨著意思吹，你們聽見風的響聲，卻不曉得從哪里來，往哪里去；凡從聖靈生的，也是如此」（約3：8）。
福音的呼召，外在的傳講，目的是要人們聽見福音，回應福音資訊，不是要人詢問「預定揀選」與「特定救贖」的奧秘。他們只需要知道「耶穌基督降世，為要拯救罪人；除祂以外，別無拯救；當信主耶穌，你和你一家都必得救；凡口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救」（提前15；徒16；羅10：9）。傳福音，就是宣告聖經的救恩資訊，呼召罪人：「你們各人要悔改，奉耶穌的名受洗，叫你們的罪得赦」；「你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到」（徒2：38；3：19）。
3.「宗教改革信仰」教導我們：認識明白我們得救到底的確據所在
唯有當他們真正重生得救，悔改相信之後，他們才開始明白聖經所啟示的「三一真神的救恩計畫」是何等的奇妙，是如何實現在自己身上：原來，在萬世以先，聖父已經愛我揀選我；兩千年前，主耶穌是如此愛我，特定為我死在十架流出寶血；是聖靈保惠師，在所定的時刻恩召重生了我，使我悔改相信。
所以，每一位已經重生得救的基督徒，需要明白「聖父在萬世以先，主權的揀選」，「聖子在十字架上，特定的救贖」與「聖靈有效的恩召」，他才會有真實得救到底的確據。誠如歐文所說：「根據聖經，我認識基督特定為我死在十架，有何意義呢？難道這不是信心所得到的最高認識嗎？難道這不是聖靈將神的愛厚厚的澆灌在我心中嗎？這豈不是我們所得安慰鼓勵的高峰（羅8：34）？豈不是我們一切喜樂確據的根底（加2：20）嗎？
三．「宗教改革的福音」與「今日流行的福音」的對照
「宗教改革的福音」完全根據聖經，所提出的救恩資訊「唯獨神作，神救無助者」是完整真實的；「現代流行的福音」根據「人本思想」，是亞米念派的「神人合作，天助自助者」說，是誤傳誤信。
1.「真福音」指明信心的由來，在於「神的深愛真愛，主基督十架代贖的足夠與確定」，針對罪人的需要，根據神的吩咐，召請罪人悔改。
「新（偽）福音」只是宣稱「神的泛愛博愛，主基督為全人類付出贖價」，是否得救完全看當事人自己來決定了。
2.「真福音」高舉「神的主權」，堅持「恩典若是出於人的選擇行動，則恩典就不是恩典了」（羅11：6）。
「新（偽）福音」卻高舉「人自己作選擇」，將神對罪人無條件的的恩典，軟化為「新的立法，讓人自己選擇是否守法配合」。
3.「真福音」堅信「救恩出於主耶和華」，神因祂的愛，按自己意指所喜悅的，揀選預定我們得救。
「新（偽）福音」卻堅持「人的自己作主」，主張「神如果要拯救人，就必須救全人類每一人」，不容讓神有主權，揀選人得救。
4.「真福音」告訴我們「神破門而入，進入我們的心」，決定權在祂。
「新（偽）福音」卻說成「主在我們心門外叩門，若我們不開門，祂就無法進來」，決定權在我們自己。
5.「真福音」說「人需要神」，是神憐憫人，而人不配得祂的憐憫。
「新（偽）福音」說「神需要人的決志」，將救主描述成：在門外苦苦請求，非常盼望我們能接受祂，但又愛莫能助，因為不能侵犯人自己的選擇。
總結來說，「宗教改革的福音」在傳講救恩資訊，呼召罪人時，絕不忽視「神的榮耀威嚴，基督的主權大能」，拒絕一切為要討好對方而模糊福音的作法。
四．福音的呼召
如此說來，我們在傳講「宗教改革的福音」時，要不要向人們發出邀請，請他們接受主基督呢？答案是「當然要」！事實上，正是因為我們認明神的主權慈悲憐憫，又奉祂差遣報福音傳喜信給罪人，當然是要傳福音召請他們歸向主基督！
聖經清楚昭示我們：
「偉大聖潔的創造萬有的主宰，是自有永有，完美無缺，根本不需要任何人來滿足祂；當人類全然墮落死在罪中時，祂大可任憑我們都永遠沈淪，像天使犯罪一樣沒有救法；然而，因祂的大愛，祂竟然救贖我們這些蒙揀選的子民！
祂的獨生愛子竟然願意降世為人，死在十架忍受陰間般的痛苦，來拯救我們！
如今，祂坐在寶座上，藉聖靈保惠師，以聖道福音向罪人說話，以慈愛的呼召憐憫他們，吩咐他們悔改相信，得生命！」
1. 改革宗佈道的呼召
這就是十六十七世紀「宗教改革」時期，改教家與清教徒所傳的福音中心。因為「真福音」是如此的奇異恩典，其內容沒有任何一點，可以被人當作是理所當然的。此「真福音」中，最奇妙的最神聖的，可說是；「主基督不斷的召請罪人，到祂這裏來得享心靈的安息」。此召請是何等的榮耀，因為是全能的大君王所發給他們的召請。榮耀的、作寶座的主基督屈尊憐憫罪人，所以「傳福音」是榮耀的職事：我們是「基督的大使」受差去向每一個遇見的罪人，傳達國王的親自召請，召喚他們都要回轉得生命。
讓我們以清教徒大師歐文，向未悔改的罪人所發出的資訊，作為範例：
「基督召請你到祂這裏來得生命，蒙拯救，得憐恤，恩惠，平安，與永遠的救恩；思想基督無限大愛與降卑。聖經中記載這樣的召請，多而又多，都是充滿了這些蒙福的鼓勵，是神的智慧安排，是最合適失喪罪人的需要…在這些宣告和召請之中，耶穌基督在罪人面前，呼召，邀請，鼓勵他們來到這裏。
祂現在向你所說的話，大致如下：你為何要死呢？你為何滅亡呢？難道你不關心你自己的靈魂？在神義怒刑罰的日子即將來臨，你的心能承擔嗎？你的手能強硬嗎？…仰望我，就必得救；到我這裏來，我就除去你的一切罪惡，愁苦，恐懼，重擔，並且使你的心得安息。來，我召請你；放下一切墮怠，一切拖延；不要再拒絕我；永恆在門口了…你不要恨我以致寧願滅亡，不願接受我的拯救。
主基督不斷的向罪人的心靈宣告，召請，規勸上述這些話。祂借著聖道的傳講，向你說這些話，如同在你面前，親自向你們每一位說話…。祂指派傳福音的人，在你面前出現，代表祂向你傳講；他們奉祂的名所傳達給你的召請，就是祂親自給你的召請。（林後5：19-20）」（歐文全集，卷一，頁422）
2. 福音呼召的三特徵
聖經所啟示的「福音呼召」有三大特徵：
（1）「普遍的呼召」主基督向罪人發出呼召，凡是聽見的人，若是相信上帝是真實的，就必會認為上帝親自向他說話；凡是接受此呼召的人，就必會接受隨之而來的確認：「凡到基督這裏來的人，基督總不丟棄他」。
（2）「真實的呼召」主基督真誠的向所有聽到福音的人，發出召請；對一切信靠祂的人而言，祂是完美的救主。至於「基督贖罪的範圍」，在傳福音布道時不需要提及。傳福音的資訊，簡單明瞭：主耶穌基督是全權全能的救主，為罪人死，現在召請罪人悔改歸向祂；上帝吩咐各處的人都要悔改相信，凡是悔改相信的人，必得永生與平安。
（3）「奇異恩典的呼召」雖然罪人輕視拒絕此呼召，其實他們一點也不配得，但是主耶穌還是發出召請。祂不需要如此，但是祂竟然作了：「凡勞苦擔重擔的人，到我這裏來，我就使你們得安息！」。這仍然是祂向世人所發出的呼召，是我們要傳講的福音資訊。祂的代贖之死，已經確保所有祂的選民的得救，所以我們在萬國萬民中傳講祂是完美全能的救主，召請人們悔改相信祂，無論他們是誰，無論他們在哪里。
這就是「宗教改革」所傳講的「真福音」，就是根據「福音的呼召」此三特徵。
五．從歷史學教訓
亞米念派的人假設：如果按照「宗教改革的福音」來向世人傳講，則邀請人悔改相信是沒有意義的。他們認為：如果不是「人自己作最後決定」，則人們就失去了「悔改相信的動機」；如果不是「主耶穌為全人類每一個人死在十架，讓人自己選擇要不要配合接受」，則人們就失去「傳揚福音的熱誠」。
教會歷史證明：亞米念派的想法是錯的，不符事實。在十六世紀至十七世紀，「宗教改革的福音」震動了全歐洲，各地人心悔改歸正，歸回聖經的福音；十八世紀的懷特菲在英國，愛德華茲在美洲大復興時，傳講「宗教改革的福音」，帶來空前的覺醒；海外宣教運動之父威廉克理，十九世紀來到中國的馬禮遜，都是改革宗信仰；講道王子司布真，解經講道大師鍾馬田，向知識份子傳福音的薛華，都是火熱傳揚福音的改革宗大師；華人教會的唐崇榮牧師，在全球佈道傳講歸正福音。
1.「宗教改革信仰」的佈道信息
我們只要閱讀他們之中任何人的講章（路德，加爾文，歐文，本仁約翰，懷特菲，司布真等），就必然發現：他們高舉主基督的主權恩典，呼召罪人悔改歸向祂。他們傳福音熱誠名列前茅，佈道果效堅實長存。細看自從宗教改革至今的「講道文獻」，對後世影響深遠的佈道家們，其中「改革宗信仰」者比比皆是；亞米念派人士寥寥無幾。
仔細分析這些神所重用的僕人們的福音資訊，他們有一共同特點，使得他們的佈道講道大有能力，征服了聽眾的心靈，使聽眾認識神主權恩典與豐富憐憫，帶來感動流淚的喜樂回應。那共同的特點就是：他們堅持「神的恩典是白白的恩典，神恩獨作，絕非神人合作」。他們深刻察覺：聽眾不會感受到神長闊高深的大愛，除非聽眾明白：上帝並不需要揀選拯救任何人，不需要差遣祂的愛子為罪人死；基督也不需要親身承擔人的罪惡而替死代贖；祂也不必普遍召請每位聽到福音的人悔改歸向祂。聽眾必須知道的是：「上帝這些恩典憐憫，完全是出自祂自己主權的旨意，白白的恩典；既然都是恩典，就一點也不是要人自己作主選擇配合」。
2. 今日流行的佈道資訊
反觀今日一些佈道家或傳福音的人，對於「恩典」的認識，既不合聖經又過於貧瘠。他們的佈道資訊，總是高舉「人的需要」：需要得平安，需要被接納，需要得能力。他們甚少提及「人的罪惡：人是毫無良善的罪人，要面對末日的審判，與地獄的永刑」，唯恐觸犯了罪人。他們喜歡「科學佈道，友情佈道，文化佈道，救國布道…」，或分析「信」的合理性是頗高的，或邀請各界名人上臺見證，以吸引聽眾，然後就請大家舉手決志「抉擇信基督」；不少人懷著「不信白不信，信了不吃虧」的心態，表示願意相信或試試看相信。
不容否認的，他們的佈道也使得一些人開始願意信主，但這只是顯明：雖然傳福音的人，自己沒有認清福音，甚至參雜錯誤謬講福音，連這樣也不能攔阻神的主權恩典臨到罪人。然而，傳福音的人是大大失職，必須悔改，不應該以為反正也有人會舉手信主，為達目的不擇手段，就繼續犯錯下去。真教會也不應該邀請或容忍這樣的佈道家或傳道人，在其講壇散佈不純正的福音；反而應該幫助他歸正。
凡是以「人本中心」訴諸「人的需要，人自己選擇」的佈道，固然可以吸引群眾于一時，但所傳的乃是膚淺的福音，廉價的恩典。凡是以「神本中心」高舉「主耶穌基督的主權大愛，白白恩典，舍己代贖，恒久忍耐又有恩慈」的佈道，雖然自我中心的罪人不會接受，但所傳的乃是聖經的福音，無價的恩典。這才是「宗教改革」的佈道。
3. 人心思漢
即使是受亞米念派影響的約翰.衛斯理，與其弟查理，他們的詩歌與佈道，許多時候也轉回到「宗教改革信仰」，高舉主耶穌基督，帶出真正的福音。例如查理韋斯利所寫的聖詩「怎能如此And Can It Be」所說：「怎能如此，像我這樣罪人…長久以來，被罪惡與黑暗緊緊捆綁。你的眼發出，使人復活的榮光，使我覺醒；你的榮光，照亮整個牢房；我的鎖煉斷落，我的心得著釋放自由；使我起來向前，跟隨你。奇異的愛！怎能如此！我的主，竟然為我受死！」
難怪，十九世紀蘇格蘭著名的舊約教授鄧肯Duncan，以這首詩歌質問十八世紀的衛斯理說：「請問你的亞米念主義，跑到哪兒去了？」。其實，使得衛斯理兄弟像懷特菲一樣火熱傳福音，其動力不是來自他們的亞米念主義「人要自己選擇」，乃是宗教改革信仰「主基督捨命大愛，神的主權恩典」。
查理西面Charles Simeon在1784年12月20日，與約翰衛斯理有一次促膝長談。西面對衛斯理說：「先生，我知道你被稱為亞米念派，我有時被稱為是加爾文派。因此，我想我們應該拔刀決鬥。但是，在我同意開始打仗之前，你若許可的話，我要問你一些問題….」。於是西面問了衛斯理一連串有關救恩要義的問題，而衛斯理的回答全然是同意西面所說的「改革宗信仰」（見西面『講道全集』序言）。
由此可見，衛斯理兄弟受亞米念派思想迷惑，自相矛盾，許多時候「老我」發作亂說，也有時「裏面的人（新造的人）」吐露真言。雖然衛斯理兄弟採取了亞米念派的神學理論，但是其詩歌與禱告，常常顯示其內心是向著「宗教改革信仰」。其實他們的頭腦思想是被擄于亞米念派，他們的心仍是「人心思漢」。
4.「稅吏的禱告」對照「法利賽人的禱告」
我們的詩歌與禱告，正是心聲的流露，真基督徒的詩歌，絕不是自我中心的歌功頌德，慶賀自己作對了選擇接受主耶穌；反而，乃是像奥古斯丁的「懺悔感恩錄」所說的，懺悔自己的罪孽何等深重，高舉基督的十架大愛，主權恩典。同樣的，當我們在唱合乎聖經真理的詩歌時（例如：「奇異恩典」，「萬古磐石」，「耶穌恩友」，「十字架」等），我們心中絕對不會是懷著「神人合作而得救」的心態來唱；我們乃是注目仰望主耶穌，感謝祂的主權恩典成就一切，唯獨是祂的恩典。我們不是在想自己作了什麼，與神配合而得救；乃是思想感恩「神恩獨作，唯獨恩典」，祂為我們作了一切。
真基督徒的禱告，絕不是慶倖自己作了一智慧的人生大抉擇，信對了神明；乃是認罪悔改，承認自己是死在罪中；感謝神，祂的主權恩典臨到我身上，賜給我信心來信靠祂，一切都是祂的恩典，決不是神人合作。我們為自己得救感恩禱告時，如同唱詩歌一樣，乃是感謝神為我作了這一切，唯獨神得一切榮耀。
當我們為別人禱告時，也絕不是按照「亞米念主義的自己作主」。難道我們會禱告說：「主阿，我知道你已經作完了你當作的一切，現在就要看對方是不是自己作決志要接受。你不會也不能干涉對方的自由意志，現在完全看他自己了…」？假若是這樣，我們根本不需要為別人代求！假若福音是「天助自助者」，則我們為何為別人代求呢？難道是求主再給對方一次機會，讓對方自己作對的選擇？
其實，我們的代禱都是在訴諸神的主權恩典：「主阿，他的心如鐵石剛硬；求主改變他的心，除去石心賜他肉心；求主憐憫他…」。我們的懇求乃是求主改變他的「由自意志」；我們絕不會求主讓對方的「自主意志」來作決定。可見，我們的內心進入真實的禱告與感恩時，都是回歸「宗教改革信仰」，不再受「亞米念派」的捆綁。
亞米念派的「神人合作說」，在「法利賽人的禱告」中一覽無遺：「神阿，我感謝你，我不像別人…也不像這稅吏。我作了這個…我作了那個」。我們為自己與為別人的禱告，若是真實誠懇的歸回聖經，歸回「宗教改革信仰」，則必是像「稅吏的禱告」捶胸大哭：「神阿，開恩可憐我這個罪人！」（路18：9-14）
六．今日流行的呼召決志
今日的個人佈道或大型佈道會，常在講完信息之後，向聽眾發出呼召，邀請他們當場決志，舉手或走到台前，跟著講員一起禱告。此種呼召決志的作法，其根據是認為「每一個聽到福音的人，自己要作選擇，要不要接受主基督」。無形中，給於聽眾一個錯誤印象，以為是自己作主，來選擇信基督與否；這種「信不信由你」的人本方法，在今日華人教會中大行其道，原因是大家不加分辨，東施效顰。
仔細查考聖經的福音書與使徒行傳，我們看不到一絲一毫這種叫人舉手決志的佈道方法。主耶穌從未這樣做，使徒們也沒有這樣做。使徒彼得在五旬節講道，眾人覺得紮心，就問說：「我們當怎麼行？」；使徒保羅在腓立比監獄中，禁卒（典獄長）俯伏問到：「我當怎樣行，才可以得救？」。使徒們的答案都是「當信主耶穌，悔改，奉主的名受洗」，並無今日的呼召舉手決志。保羅在亞略巴古的布道，也沒有呼召決志，卻有亞略巴古的官丟尼修與其他人，一同悔改信從。
1.「新（偽）福音，新策略」
現今流行的「緊迫盯人，叫人決志」的作法，主要是從十九世紀的奮興佈道家芬尼（Charles Finney）所發明的「新策略New Measure」，二十世紀的葛培理（Billy Graham）牧師繼續發揚光大，所以大家跟著潮流走，就紛紛響應依樣畫葫蘆。芬尼是「伯拉糾派」，葛培理是大受「亞米念派」影響，所以此「叫人當場自己選擇」的方法，骨子裏是「人本的由自選擇」。
也許有人辯稱：雖然聖經沒有叫人自己舉手決志，但是聖經也沒有明文禁止，為何不可呢？問題癥結在於「叫人舉手決志」的新策略，是否違背聖經的福音真理！今日一般的看法是：「叫人決志」是個人佈道或佈道大會的最終關鍵，成敗在此一舉；講員的催逼，大夥熱烈參與，整個目的就是叫當事人表態決志，然後統計總共有多少人舉手決志，就報告有多少人得救了。鼓勵催逼對方決志禱告的根本原因，是錯以為「舉手決志」等同於「信主得救」！
如此一來，聽眾面臨的掙扎與抉擇，變成「我現在要不要舉手決志」，即「決定要不要決志」，模糊了福音的中心焦點「歸向主基督」。將我是否得救的真正關鍵，變成「人的由自選擇」（我自己要決定我的命運），而不是「神的主權恩典」（神決定我的至終得救）。
鍾馬田認為此種「呼召決志」的策略，讓人的注意力集中在「我現在要不要決志」，容易忽略真實具體的向主耶穌認罪悔改。事實的確如此，有些人當場非常感動，舉手決志，事後顯示他們是糊裏糊塗的，膚淺的跟隨講員的邀請。以致造成「多人舉手決志，少人委身基督」。
2. 鍾馬田的見證
鍾馬田當年在南威爾斯牧會時，遇到有一位好喝酒的商人，他每主日都來參加晚堂崇拜。有一晚當鍾馬田講道時，注意到這位先生聽得很感動，不斷流淚。鍾馬田很想知道發生了什麼事。崇拜結束之後，鍾馬田站在教堂門口，與每位出席者握手問安。當鍾馬田看到他走過來時，鍾馬田心裏掙扎，問自己「我應該與他談話，要他當晚作決志呢？還是我不應該？如果我這樣做，會不會干擾聖靈的工作？」於是鍾馬田立刻決定不要求他留下約談，於是如平常一樣向他問安，然後此人就離去。
第二天晚上，當鍾馬田走人行陸橋過鐵路，要到教堂去參加禱告會時，正好遇見此人走來，對鍾馬田說：「醫生，假如你在昨晚要求我留下約談，我就會決志」。鍾馬田回答說：「好阿，我現在要求你，現在跟我來」。他回答說：「不，但是假如你昨晚問我，我就會照辦了」。鍾馬田說：「我親愛的朋友，如果昨晚發生在你身上的事，不到二十四小時就無效了，那麼我對它就沒有興趣了。如果你現在，不像昨晚那樣，預備好要來與我談，則顯示出你並未得到對的，真正的。昨晚你所得到的只是暫時的，稍縱即逝的，你仍然沒有真正體會到你需要基督。」
連走亞米念派路線的約翰衛斯理，也沒有要求聽眾「舉手決志並到台前來」。衛斯理在其日記中，常記載：「在某某地點講道。許多人看來深受感動，但是只有神知道這些感動是深刻或膚淺的」。鍾馬田結論說：認識了人心複雜的因素與群眾心裏的運作，我們就不應使用這種「叫人決志到台前來」的表態方法，因為其結果是膚淺又可疑。（見鍾馬田著『傳道人與講道』頁275-276，「反對呼召決志的八個理由」）
七．回歸聖經的福音
1. 新（偽）福音的嚴重惡果
綜合上述，今日流行的「新（偽）福音」所傳講的是：神要拯救世上每一個人，主耶穌在十架上為全人類每一個人死，每個人要自己作選擇來舉手決志，得救與否完全在於你自己作最終決定。此「新福音」扭曲十架的意義，帶來廉價的恩典，犧牲了三一真神在救恩計畫實施的主權。
如此「人本」的福音，帶來嚴重的後果：
（1）救主只能在罪人心門外叩門請求開門，不能破門而入；
（2）罪人自己作最終決定性的選擇，自己掌握自己的命運。難怪，今日聽從「新福音」決志信主的人，多半仍是自我中心，偏行己路；跟隨己意，曲解聖經；投己所好，過信徒生活。
2. 真福音的大能果效
「宗教改革」所傳講的「真福音」，與此「新（偽）福音」完全相反。「真福音」宣講：罪人死在罪中，是屬血氣的，不能服律法；在未重生之前，根本不能接受福音；然而，主基督的大能改變罪人之心，是神的主權恩典吸引人來悔改歸正；信靠神是人的責任，但是真信心並非人自造的，乃是從神而來的。所以，「真福音」不僅是宣告「人必須信靠基督，才能得救」，更表明「人自己不能信靠基督，是主自己吸引他們來的」。因此，「真福音」徹底摧毀了人的自信心，使罪人不再倚靠自己，救恩完全出於神，一點也不是「神人合作，天助自助」。
所以，傳講「真福音」的傳道人，不會呼召人，叫人自己決志接受基督。因為等於是叫罪人自己投票選舉救主，顯示候選的救主只能參選，此外無能為力。事實上，我們並不是自主決定讓主耶穌作我個人的救主；祂也不是被動的等候佈道家（助選員）努力表現拉票。我們千萬不可將「傳福音」當作是推銷助選。另一方面，叫人自主決志，正是抵觸福音的真義「悔改信靠」：舍己跟從主，捨下自己，不再自己作主。
3.「我當怎樣行，才可以得救？」
對於此問題，「真福音」根據聖經回答：「當信主耶穌基督」。何謂「信主耶穌基督？」答案是：「認識自己是全然墮落的罪人；主基督已經為我死在十字架上；我放下一切自以為義，自信心的抉擇；我完全投靠祂，得著赦罪與平安；聖靈已經重生我，更新我來順服主基督的旨意，我不再躲避抗拒神。」
如果你問到：「既然我自己沒有能力來悔改相信基督，我如何來悔改相信主基督呢？」
答案是：「照你本相，仰望基督，呼求基督；承認你的罪，你的悖逆，你的不信，祈求祂的憐憫；求祂賜你一新心，在你裏面運行，做成真正的悔改與確實的信靠；求祂除去你不信的噁心，將祂的律法刻在你心版上，使你不再遠離祂；轉向祂，祈求更多的恩典，全心信靠祂；使用施恩的媒介，尋求親近祂；閱讀聖經與聆聽聖道，儆醒禱告，與神的子民一同敬拜與團契，直到你清楚知道你的裏面已經歷了改變，你已經是一悔改相信基督的信徒，所求的『新心』已經在你裏面了，你已經成為新造的人。」
以上所說的勸告，就是聖經所說：「凡求告主名的，就必得救」。所以，你所當作的第一步，就是「直接向主基督呼求禱告」。不要想等到自己有信心或表現良好之後，才開始作「決志的行動」。只要現在立刻承認你的罪惡敗壞，放下自己的努力，轉向主基督，只有祂能改變你；等候祂，直到祂的光在你心中升起；這正是聖經所應許的。你若不直接求告主基督的名，真心信靠祂，則無論決志或走到台前多少次，都是徒然的。
4. 求告主名
這就是宗教改革的「真福音」所教導的，向聽眾所發出的呼召。我們必須回應呼求：「主阿，救我！」，「主阿，我信；但我信不足，求主幫助！」
當我們傳講「宗教改革的福音」時，心中確信：福音所見證的主基督，也就是在傳福音時真正說話的主基督，並非被動的等候聽到的人自己作決定，乃是全能救主在施行主權恩典，借著聖道的傳講，主動的在當事人心中作工，賜信心給他，使他悔改信靠祂。
「新（偽）福音」的傳講者常說「領人來歸主」，暗示是「人」在動，而「主基督」在原地不動。但是，「真福音」的傳講者所作的，是「將主基督傳給人」；他們深知當他們將主基督傳講給人時，主基督在積極作工，借著他們所傳的道，將救恩賜給罪人，喚醒罪人悔改相信，以慈悲大愛吸引罪人，改變罪人的生命，歸屬於祂。
九．結論：歸回古道
宗教改革的福音，不是現代或後現代的「人本」新福音。乃是「神恩獨作，唯獨恩典」的聖經福音：神的主權恩典拯救罪人，主基督為我們的信心與得救創始成終。
傳講「神主權恩典的福音」，使得我們正視傳福音的神聖責任，看重傳福音的必須與迫切，絲毫不減低傳福音的真誠與罪人的責任。反而，使我們信靠神的主權恩典來傳福音，確信主基督必會領祂的迷羊歸回羊圈，主的羊一定會聽主的聲音，一個也不失落。任何人事物，都不能攔阻神拯救選民的救恩計畫。
所以，傳講「神主權恩典的福音」，使得我們勇敢無懼，恒久忍耐，儆醒禱告，來傳揚此「恩惠的福音」（徒18：9-10；20：24，32）。
任何人嘗過此「主權恩典」的滋味，就知道神的美善，投靠祂的人真是有福；他絕不會尋找別的「新福音」。讓我們靠主恩，回歸聖經真正的福音，也就是「宗教改革」所恢復的「古老的福音」。正如先知耶利米所說：「耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」（耶6：16），我們必須歸回「古道，善道，正道」，才能使傳講福音與聽信福音的人，都得到真正的平安。
註：「新（偽）福音」的「偽」原文是沒有的。
聖經，是叫我們認識神
願主憐憫我們，賜我們悟性能明白真道，聖靈光照引領，帶我們走義路。
我們真的明白「耶穌基督的福音」嗎？
我們真的明白「信耶穌」是甚麼意思嗎？
我們真的明白「信」是甚麼嗎？
可能有些弟兄姐妹認為簡簡單單的、單純的「信」就好了，想這麼多有甚麼益處呢？
可能有些弟兄姐妹認為「禱告」、「慰問」、「感恩」、「事奉」、「查經」等的肢體活動，就是平衡的基督徒生活，滿足了嗎？神的心意就是如此嗎？
「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17：3）
「認識」是甚麼意思？簡單認知嗎？
「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」（約17：17）
「成聖」是甚麼意思？讀讀甚麼「靈修」秘笈、甚麼「禱告」多少「天」，就「修煉」到「成聖」嗎？
「你們卻要在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」（彼後3:18)
「…我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的，為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。…」（弗3：8-11）
聖經，就是叫我們認識神。
有弟兄姐妹或許喜愛林前13章「愛的篇章」說：「…我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。…如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」
「愛」是甚麼？我們真的明白甚麼是「神的愛」嗎？
我盼望那些作牧師、傳道的，不要空泛的拋出一些「專用」詞語、說說不著邊際的「屬靈」話語、膚淺的「老生常談」，好像雅各說的：「你們中間有人對他們說：平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢﹖」（雅2:16），「你平平安安地去吧！我會為你禱告的了！」豈不知信仰不是禱下告、開下奮興會、攪攪退修營等就可以建立和堅定的嗎？
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（希11：1）
「信」是基本，也是確據，更是委身。
「信仰」，不是心態和心境的改變，而是心思意念的歸向！
為甚麼要「歸正」？
「歸正」是神給這世代的呼喚！
最後的呼喻！
我們真的明白「耶穌基督的福音」嗎？
我們真的明白「信耶穌」是甚麼意思嗎？
我們真的明白「信」是甚麼嗎？
可能有些弟兄姐妹認為簡簡單單的、單純的「信」就好了，想這麼多有甚麼益處呢？
可能有些弟兄姐妹認為「禱告」、「慰問」、「感恩」、「事奉」、「查經」等的肢體活動，就是平衡的基督徒生活，滿足了嗎？神的心意就是如此嗎？
「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17：3）
「認識」是甚麼意思？簡單認知嗎？
「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」（約17：17）
「成聖」是甚麼意思？讀讀甚麼「靈修」秘笈、甚麼「禱告」多少「天」，就「修煉」到「成聖」嗎？
「你們卻要在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」（彼後3:18)
「…我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的，為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。…」（弗3：8-11）
聖經，就是叫我們認識神。
有弟兄姐妹或許喜愛林前13章「愛的篇章」說：「…我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。…如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」
「愛」是甚麼？我們真的明白甚麼是「神的愛」嗎？
我盼望那些作牧師、傳道的，不要空泛的拋出一些「專用」詞語、說說不著邊際的「屬靈」話語、膚淺的「老生常談」，好像雅各說的：「你們中間有人對他們說：平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢﹖」（雅2:16），「你平平安安地去吧！我會為你禱告的了！」豈不知信仰不是禱下告、開下奮興會、攪攪退修營等就可以建立和堅定的嗎？
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（希11：1）
「信」是基本，也是確據，更是委身。
「信仰」，不是心態和心境的改變，而是心思意念的歸向！
為甚麼要「歸正」？
「歸正」是神給這世代的呼喚！
最後的呼喻！
2010年7月5日星期一
基督徒，明白你有屬天的地位嗎？
我們許多屬世的迷惑和困境，都是「信」的問題，或許可以說是「信」不足的問題，其中一樣就是不信自己現今所站的地位，就是「屬天的地位」。
甚麼是「屬天的地位」呢？
「屬天的地位」是神的恩典。
「屬天的地位」就是神兒女的地位。
「屬天的地位」是在基督裡得著神永恆的愛的地位。
這地位是永恆的、榮耀的、尊貴的、優越的、超越萬有的。
這地位不單是有永生的應許，更是應許承受萬有的，只等主耶穌榮耀再臨的那日，這一切都要成就，「如經上所記：神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（林前2:9）
使徒保羅因著信就能說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後4:17-18）
活在這世上，所面對的問題、困擾、憂愁、顧慮、病患、死亡等，能壓倒我們基督徒嗎？
那些不信的，他們用屬世的學問（e.g. 心理學、輔導學、風水、玄學等）、人本的宗教、虛妄的目標等，麻醉自己，陶醉在罪惡過犯之中，不知自己其實奔向滅亡。
讓我舉個例子：
若然你發現原來你是某富豪的遠房親戚，而且有份承受到他的家產，少則都有數十億，那麼你現在的財務問題、供樓問題、生意問題…等，還困擾你嗎？還有壓力沒有呢？我想，唯一的壓力就是怕污穢了他的名。
神既是萬有的主，而我們是祂的兒女，就在祂的產業上有分，今天的問題能嚇到我們嗎？
我們恐怕的是有辱主的名，所以，我們行事為人當以榮耀神的名、榮耀我們的主耶穌基督為本。
傳道的應該傳講神的真道，建立、堅定信徒的信心，叫信徒屬靈的眼睛明亮，察看清楚這邪惡的世代，穿起神所賜的全副軍裝，與仇敵爭戰，將人的心意奪回。
天國近了，萬物的結局也近了，真道也給人傳得混亂了，有人說：「基督在這裡」，有人說：「基督在這裡」，然而，基督信仰的中心是「耶穌基督的十字架」、是「耶穌基督的復活」。
有人高舉「神是愛」，就包容一切的罪惡，甚至歪曲神的道以妥協罪惡，甚麼「社會和諧」、「信仰共容」、「普世價值」、「同志神學」、…等。
有人高舉「神的恩典」，就強調「成功」、「果效」、「增長」、「祝福」、「醫治」、「靈恩」…。
有人高舉「聖經的實用性」，就將世界的學問用聖經的話語來包裝，以為做到甚麼「信仰生活化」，這些就是混亂主的道，不知不覺將信仰「宗教化」、「世俗化」，將「房子」蓋在沙土（屬世的學問）上。
「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；…」（希13:8-9）
甚麼是「屬天的地位」呢？
「屬天的地位」是神的恩典。
「屬天的地位」就是神兒女的地位。
「屬天的地位」是在基督裡得著神永恆的愛的地位。
這地位是永恆的、榮耀的、尊貴的、優越的、超越萬有的。
這地位不單是有永生的應許，更是應許承受萬有的，只等主耶穌榮耀再臨的那日，這一切都要成就，「如經上所記：神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（林前2:9）
使徒保羅因著信就能說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後4:17-18）
活在這世上，所面對的問題、困擾、憂愁、顧慮、病患、死亡等，能壓倒我們基督徒嗎？
那些不信的，他們用屬世的學問（e.g. 心理學、輔導學、風水、玄學等）、人本的宗教、虛妄的目標等，麻醉自己，陶醉在罪惡過犯之中，不知自己其實奔向滅亡。
讓我舉個例子：
若然你發現原來你是某富豪的遠房親戚，而且有份承受到他的家產，少則都有數十億，那麼你現在的財務問題、供樓問題、生意問題…等，還困擾你嗎？還有壓力沒有呢？我想，唯一的壓力就是怕污穢了他的名。
神既是萬有的主，而我們是祂的兒女，就在祂的產業上有分，今天的問題能嚇到我們嗎？
我們恐怕的是有辱主的名，所以，我們行事為人當以榮耀神的名、榮耀我們的主耶穌基督為本。
傳道的應該傳講神的真道，建立、堅定信徒的信心，叫信徒屬靈的眼睛明亮，察看清楚這邪惡的世代，穿起神所賜的全副軍裝，與仇敵爭戰，將人的心意奪回。
天國近了，萬物的結局也近了，真道也給人傳得混亂了，有人說：「基督在這裡」，有人說：「基督在這裡」，然而，基督信仰的中心是「耶穌基督的十字架」、是「耶穌基督的復活」。
有人高舉「神是愛」，就包容一切的罪惡，甚至歪曲神的道以妥協罪惡，甚麼「社會和諧」、「信仰共容」、「普世價值」、「同志神學」、…等。
有人高舉「神的恩典」，就強調「成功」、「果效」、「增長」、「祝福」、「醫治」、「靈恩」…。
有人高舉「聖經的實用性」，就將世界的學問用聖經的話語來包裝，以為做到甚麼「信仰生活化」，這些就是混亂主的道，不知不覺將信仰「宗教化」、「世俗化」，將「房子」蓋在沙土（屬世的學問）上。
「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；…」（希13:8-9）
2010年7月2日星期五
「羅馬書」第13章1-2節釋義
「羅馬書」第13章1-2節：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」
不久前，港福堂的堂主任吳宗文「牧師」，就是不明不白、亂解經文，以為可以取悅那「在上掌權的」、「帶著金戒指、穿著華美衣服的」、「社會權貴」，可惜，引來不少人的批評、咒罵。盼望吳宗文「牧師」真的能「認罪、悔改」，真誠的「信耶穌」，否則，雖然「蒙召」貴為「神的僕人」，然而，到那日，恐怕主耶穌明明的說：「我從來不認識你，你這作惡的人，離開我去吧！把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。」
要了解這兩節經文意義，我們要由兩個基本原則出發：
1. 「羅馬書」是寫給「為神所愛、奉召作聖徒的眾人」
2. 而「聖徒」，即是基督徒，就是神從世界分別出來歸祂國度的人
我要提醒讀者：宣稱自己信耶穌的不都是基督徒；洗了禮加入了教會的不都是基督徒；高舉「基督精神」的、仰慕耶穌「高尚品格和道德」的，更不是基督徒。
基督徒是蒙神「重生」的、從聖靈「重生」的、從耶穌基督的福音「重生」的，才是真正得救的基督徒，才是神的兒女，他們有了新的性情、新的意念、新的見解，是不跟從世界的新造的人，對屬世的一切，都沒有興趣，因為，他們的眼睛被神擦亮了，看清這世界的邪惡本相，和這世界的虛浮榮華，他們祈求的是「神的國和神的義」，他們看見的是「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約一2:17）他們曉得：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）
我們既然是「為神所愛、奉召作聖徒」，蒙神的救贖之恩，靠著主耶穌的寶血洗淨了污穢，罪惡過犯得以赦免，更蒙恩得了權柄作神的兒女，得著永生的應許，就甘心樂意接受神的囑咐，祂是我們基督徒的父，充滿慈愛、憐憫、恩典的父，有些命令可能在世人看為不合理的、不公義的，然而，我絕對相信祂是為我們的好處出發，今天或許有不明白的，到那日，我們就清清楚楚了。
「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」（賽55:9）
「羅馬書」的信息不是寫給「偽基督徒」，也不是寫給不信的世人，所以，「他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白」，因為他們的心剛硬，不肯謙卑、存敬畏的心面對創造天地萬物的上帝，更傲慢地以自我為中心，苟刻地叫至高無上的神按他們的心思意念行、按他們所定的準則行事。他們的神是神嗎？他們的神是他們的「玩偶」，是他們的「傀儡」，其實他們的神就是他們自己。既然這等人不是「奉召作聖徒的」，就請勿指指點點、指手劃腳、胡說八道，就任憑你們死人埋葬你們的死人去吧！
作為基督徒應該怎樣領受「羅馬書」第13章1-2節的信息呢？
第一，「沒有權柄不是出於神的」這是事實，沒有爭議的餘地，而這裡所講的「人人」，不是泛指世上的人，而是指信徒，所以既然是「奉召作聖徒的」，就當存敬畏的心「順服」神的安排。看哪！神不是興起迦勒底人，將權柄賜給外邦人？先知哈巴谷起初不明白，但當神啟示末後必成之事，先知就憑著信心說：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」（哈3:17-18）
再看我們的主耶穌基督，面對彼拉多的問話：「…你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎﹖」主回答說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。…」這裡講的「上頭」，一定不是指羅馬政權，而是指上帝賜下的權柄。想一想，我們的主耶穌基督怎麼會沒有能力救自己呢？祂是神，祂豈不能行神蹟打倒地上一切的政權嗎？祂是神，祂豈不能差遣十二營多天使來為祂爭戰嗎？然而，我們的主耶穌基督選擇了順服，順服上帝的旨意。
第二，回到使徒保羅在「羅馬書」第12章19節講述了的一個原則，就是「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或作：讓人發怒）；因為經上記著：主說：伸冤在我；我必報應。」我們既然是「奉召作聖徒的」，豈不信神會給我們伸冤嗎？看祂興起迦勒底人、又滅絕迦勒底人；祂興起波斯和瑪代人，又滅絕波斯和瑪代人；祂興起羅馬人，又滅絕羅馬人；…看歷史就最清楚神的作為有多麼的奇妙。不仁不義、流人血、殘忍、暴躁的政權，神必按公義施行審判，興起替代的滅絕那不仁不義、流人血、殘忍、暴躁的政權。
主耶穌不是對彼得說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太26:52）
第三，我們是屬天的子民，地上的政權交替、審判刑罰，留給我們的父神定奪吧！看著瞧吧！
使徒保羅在其後的幾節，就教導我們：「…你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是於你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」（羅13：3-7）
「河蟹」？在滅亡的人看來的確「河蟹」，因為我們基督徒看透了世界，不跟世人一般見識，也沒有興趣和世人爭競甚麼，正如我們的主說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約18:36）
弟兄姐妹啊！儆醒啊！不要被迷惑了！
不久前，港福堂的堂主任吳宗文「牧師」，就是不明不白、亂解經文，以為可以取悅那「在上掌權的」、「帶著金戒指、穿著華美衣服的」、「社會權貴」，可惜，引來不少人的批評、咒罵。盼望吳宗文「牧師」真的能「認罪、悔改」，真誠的「信耶穌」，否則，雖然「蒙召」貴為「神的僕人」，然而，到那日，恐怕主耶穌明明的說：「我從來不認識你，你這作惡的人，離開我去吧！把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。」
要了解這兩節經文意義，我們要由兩個基本原則出發：
1. 「羅馬書」是寫給「為神所愛、奉召作聖徒的眾人」
2. 而「聖徒」，即是基督徒，就是神從世界分別出來歸祂國度的人
我要提醒讀者：宣稱自己信耶穌的不都是基督徒；洗了禮加入了教會的不都是基督徒；高舉「基督精神」的、仰慕耶穌「高尚品格和道德」的，更不是基督徒。
基督徒是蒙神「重生」的、從聖靈「重生」的、從耶穌基督的福音「重生」的，才是真正得救的基督徒，才是神的兒女，他們有了新的性情、新的意念、新的見解，是不跟從世界的新造的人，對屬世的一切，都沒有興趣，因為，他們的眼睛被神擦亮了，看清這世界的邪惡本相，和這世界的虛浮榮華，他們祈求的是「神的國和神的義」，他們看見的是「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約一2:17）他們曉得：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）
我們既然是「為神所愛、奉召作聖徒」，蒙神的救贖之恩，靠著主耶穌的寶血洗淨了污穢，罪惡過犯得以赦免，更蒙恩得了權柄作神的兒女，得著永生的應許，就甘心樂意接受神的囑咐，祂是我們基督徒的父，充滿慈愛、憐憫、恩典的父，有些命令可能在世人看為不合理的、不公義的，然而，我絕對相信祂是為我們的好處出發，今天或許有不明白的，到那日，我們就清清楚楚了。
「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」（賽55:9）
「羅馬書」的信息不是寫給「偽基督徒」，也不是寫給不信的世人，所以，「他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白」，因為他們的心剛硬，不肯謙卑、存敬畏的心面對創造天地萬物的上帝，更傲慢地以自我為中心，苟刻地叫至高無上的神按他們的心思意念行、按他們所定的準則行事。他們的神是神嗎？他們的神是他們的「玩偶」，是他們的「傀儡」，其實他們的神就是他們自己。既然這等人不是「奉召作聖徒的」，就請勿指指點點、指手劃腳、胡說八道，就任憑你們死人埋葬你們的死人去吧！
作為基督徒應該怎樣領受「羅馬書」第13章1-2節的信息呢？
第一，「沒有權柄不是出於神的」這是事實，沒有爭議的餘地，而這裡所講的「人人」，不是泛指世上的人，而是指信徒，所以既然是「奉召作聖徒的」，就當存敬畏的心「順服」神的安排。看哪！神不是興起迦勒底人，將權柄賜給外邦人？先知哈巴谷起初不明白，但當神啟示末後必成之事，先知就憑著信心說：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」（哈3:17-18）
再看我們的主耶穌基督，面對彼拉多的問話：「…你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎﹖」主回答說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。…」這裡講的「上頭」，一定不是指羅馬政權，而是指上帝賜下的權柄。想一想，我們的主耶穌基督怎麼會沒有能力救自己呢？祂是神，祂豈不能行神蹟打倒地上一切的政權嗎？祂是神，祂豈不能差遣十二營多天使來為祂爭戰嗎？然而，我們的主耶穌基督選擇了順服，順服上帝的旨意。
第二，回到使徒保羅在「羅馬書」第12章19節講述了的一個原則，就是「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或作：讓人發怒）；因為經上記著：主說：伸冤在我；我必報應。」我們既然是「奉召作聖徒的」，豈不信神會給我們伸冤嗎？看祂興起迦勒底人、又滅絕迦勒底人；祂興起波斯和瑪代人，又滅絕波斯和瑪代人；祂興起羅馬人，又滅絕羅馬人；…看歷史就最清楚神的作為有多麼的奇妙。不仁不義、流人血、殘忍、暴躁的政權，神必按公義施行審判，興起替代的滅絕那不仁不義、流人血、殘忍、暴躁的政權。
主耶穌不是對彼得說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太26:52）
第三，我們是屬天的子民，地上的政權交替、審判刑罰，留給我們的父神定奪吧！看著瞧吧！
使徒保羅在其後的幾節，就教導我們：「…你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是於你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」（羅13：3-7）
「河蟹」？在滅亡的人看來的確「河蟹」，因為我們基督徒看透了世界，不跟世人一般見識，也沒有興趣和世人爭競甚麼，正如我們的主說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約18:36）
弟兄姐妹啊！儆醒啊！不要被迷惑了！
2010年7月1日星期四
牧師、傳道們，你們忘本了！
甚麼？「處理壓力」？
還以為是某某輔導班、社區組織或某某心理學會攪的研討會，原來是本週五查經的資料。
甚麼？教會的查經也來這一套？
查經不是應該以認識神、認識主耶穌、明白神的旨意等真理為重的嗎？
甚麼查起「屬地的」問題起來？
這世代，唉！「教會」真的開始忘本了！
使徒保羅在以弗所書1章17-21節祈禱說：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。 」
同樣的心情，我也是盼望神「將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們」，也「照明你們心中的眼睛」，看清楚、想明白、真認識基督教信仰的真諦。所以，在團契的查經我會講一些與眾牧師和傳道不同的見解，我並不是想標奇立異或嘩眾取寵，而是盼望將聖經的原則、基督教信仰的本質詮釋明白，讓我們在天路歷程上，互相儆醒、勸勉、守望。
當然，若有人只是為了滿足宗教的生活、宗教的情懷、宗教的安慰、宗教的保險、宗教的氣氛等，那也就罷了，因為，你們在「教會」得著了，可是我很悲哀的告訴你們：「神的國離你們太遠了！」永生的應許？forget it！對這等的牧師、傳道，我只說：「你們有禍了！」
基督教信仰絕對不是心理學、輔導學、倫理學、社會學、生活哲學、…等這些屬世的學問，所以，絕對不是拿來平衡心理、輔導心靈、改變心態、促進和諧、建立生活方式…等，這些都是從世界而來的想法，用宗教來解決生活的問題，這就是徹頭徹尾的「人本宗教」，以人為中心的「宗教」行為，讓你用多麼屬靈的言語或多麼屬靈的表現，都只是使徒保羅說的那些「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後3:5）」的人，也是主耶穌責備的那些「假冒為善」的人。
基督教信仰是超越所有人間的宗教，因為是神自己親自啟示的真理，超越一切人類的意念、智慧和理性。神的旨意不是如此低層次的，神的話語聖經不是生活指南，當成世界的一種學問，對神的智慧是一種的侮辱。施洗約翰說：「從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。」（約3:31）屬地的就講屬地的，可不知基督徒應該是屬天的嗎？
忠告弟兄姐妹，「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」（西 2:8）
可歎！有許多「牧師」和「傳道」就是將聖經「世俗化」，用聖經的話語來遷就屬世的學問，將神的話語當成屬世的「百科全書」。當然，將神的話語更改了來妥協罪人，的確好像解決了所謂「基督徒」的問題，而且滿足了人的「宗教」心態，很受歡迎、很附合市場需要，提倡甚麼「信仰生活化」的這些「牧師」、「傳道」、學者們，個個變成基督教「代言人」，聖經「專家」，主耶穌的「代理人」，某某「名牧」的專稱，好不威風啊！靠捉到世人的心態、妥協了的福音、偽善的人際和諧、「溫馨」的氣氛，「勾引」人「入教」，教會人數是增長了，但卻是未「重生」的，然而，這些的所謂「名牧」，就到處作威作福，指指點點，推銷甚麼「牧養新方向」、甚麼「教會增長術」等等。
算了吧！他們已經得了他們的賞賜，就是屬地的榮耀。那屬天的榮耀呢？Who knows?
其實，基督徒所面對的問題，歸根究底就是「信」的問題！
「耶穌說：我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎﹖」（約11:40）
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來11:1）
「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）
作牧師、作傳道的，你們的責任不是應該用真道去建立、堅固信徒的「信」嗎？
還以為是某某輔導班、社區組織或某某心理學會攪的研討會，原來是本週五查經的資料。
甚麼？教會的查經也來這一套？
查經不是應該以認識神、認識主耶穌、明白神的旨意等真理為重的嗎？
甚麼查起「屬地的」問題起來？
這世代，唉！「教會」真的開始忘本了！
使徒保羅在以弗所書1章17-21節祈禱說：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。 」
同樣的心情，我也是盼望神「將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們」，也「照明你們心中的眼睛」，看清楚、想明白、真認識基督教信仰的真諦。所以，在團契的查經我會講一些與眾牧師和傳道不同的見解，我並不是想標奇立異或嘩眾取寵，而是盼望將聖經的原則、基督教信仰的本質詮釋明白，讓我們在天路歷程上，互相儆醒、勸勉、守望。
當然，若有人只是為了滿足宗教的生活、宗教的情懷、宗教的安慰、宗教的保險、宗教的氣氛等，那也就罷了，因為，你們在「教會」得著了，可是我很悲哀的告訴你們：「神的國離你們太遠了！」永生的應許？forget it！對這等的牧師、傳道，我只說：「你們有禍了！」
基督教信仰絕對不是心理學、輔導學、倫理學、社會學、生活哲學、…等這些屬世的學問，所以，絕對不是拿來平衡心理、輔導心靈、改變心態、促進和諧、建立生活方式…等，這些都是從世界而來的想法，用宗教來解決生活的問題，這就是徹頭徹尾的「人本宗教」，以人為中心的「宗教」行為，讓你用多麼屬靈的言語或多麼屬靈的表現，都只是使徒保羅說的那些「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後3:5）」的人，也是主耶穌責備的那些「假冒為善」的人。
基督教信仰是超越所有人間的宗教，因為是神自己親自啟示的真理，超越一切人類的意念、智慧和理性。神的旨意不是如此低層次的，神的話語聖經不是生活指南，當成世界的一種學問，對神的智慧是一種的侮辱。施洗約翰說：「從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。」（約3:31）屬地的就講屬地的，可不知基督徒應該是屬天的嗎？
忠告弟兄姐妹，「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」（西 2:8）
可歎！有許多「牧師」和「傳道」就是將聖經「世俗化」，用聖經的話語來遷就屬世的學問，將神的話語當成屬世的「百科全書」。當然，將神的話語更改了來妥協罪人，的確好像解決了所謂「基督徒」的問題，而且滿足了人的「宗教」心態，很受歡迎、很附合市場需要，提倡甚麼「信仰生活化」的這些「牧師」、「傳道」、學者們，個個變成基督教「代言人」，聖經「專家」，主耶穌的「代理人」，某某「名牧」的專稱，好不威風啊！靠捉到世人的心態、妥協了的福音、偽善的人際和諧、「溫馨」的氣氛，「勾引」人「入教」，教會人數是增長了，但卻是未「重生」的，然而，這些的所謂「名牧」，就到處作威作福，指指點點，推銷甚麼「牧養新方向」、甚麼「教會增長術」等等。
算了吧！他們已經得了他們的賞賜，就是屬地的榮耀。那屬天的榮耀呢？Who knows?
其實，基督徒所面對的問題，歸根究底就是「信」的問題！
「耶穌說：我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎﹖」（約11:40）
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來11:1）
「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）
作牧師、作傳道的，你們的責任不是應該用真道去建立、堅固信徒的「信」嗎？
2010年6月17日星期四
沉思默想（6月17日）
1. 防「法利賽人的酵」：（可8:15, 路12:1）
- 「法利賽人的酵」就是「假冒為善」
- 「法利賽人」所代表的是甚麼人？宗教界人士，宗教領袖，宗教學者等
- 「酵」所代表的是甚麼？教導，思想，心思意念
- 「酵」的作用是甚麼？影響人的，令人大發熱心的
2. 「你們要努力進窄門…」：太7:13,路13:24
- 努力？點解要努力？努力信？甚麼是努力信？得救不是信就得了嗎？努力做善事？
- 「窄門」？不是說很容易得救嗎？不是說神愛世人嗎？神願萬人得救嗎？為甚麼是窄門？不 是康莊大道嗎？
- 容易的話，還須要怎麼努力呢？
3. 「你們的義若不超過法利賽人的義，斷不能進天國！」：太5:20
-「法利賽人的義」是甚麼義？
- 怎樣的義才超過 「法利賽人的義」？
4. 有多少信眾讀過4福音書？
有多少信眾讀完4福音書是真明白4福音的信息？
不要做個「人云亦云」、「跟大隊」、「不明不白」…膚淺的「基督徒」！或以為會背幾百句金句、學過甚麼「三福」、甚至受了洗，就以為重生得救，有天國入境證的人！不要自欺啦！
如果你不能掌握4福音書裡真正的信息，不曉得真正敬虔的奧秘，你能說自己是基督徒嗎？
對不起！我實實在在的告訴你，你只是「天國單張」的閱覽者，天國有多美、多好、多幸福，你以為你有份嗎？
- 「法利賽人的酵」就是「假冒為善」
- 「法利賽人」所代表的是甚麼人？宗教界人士，宗教領袖，宗教學者等
- 「酵」所代表的是甚麼？教導，思想，心思意念
- 「酵」的作用是甚麼？影響人的，令人大發熱心的
2. 「你們要努力進窄門…」：太7:13,路13:24
- 努力？點解要努力？努力信？甚麼是努力信？得救不是信就得了嗎？努力做善事？
- 「窄門」？不是說很容易得救嗎？不是說神愛世人嗎？神願萬人得救嗎？為甚麼是窄門？不 是康莊大道嗎？
- 容易的話，還須要怎麼努力呢？
3. 「你們的義若不超過法利賽人的義，斷不能進天國！」：太5:20
-「法利賽人的義」是甚麼義？
- 怎樣的義才超過 「法利賽人的義」？
4. 有多少信眾讀過4福音書？
有多少信眾讀完4福音書是真明白4福音的信息？
不要做個「人云亦云」、「跟大隊」、「不明不白」…膚淺的「基督徒」！或以為會背幾百句金句、學過甚麼「三福」、甚至受了洗，就以為重生得救，有天國入境證的人！不要自欺啦！
如果你不能掌握4福音書裡真正的信息，不曉得真正敬虔的奧秘，你能說自己是基督徒嗎？
對不起！我實實在在的告訴你，你只是「天國單張」的閱覽者，天國有多美、多好、多幸福，你以為你有份嗎？
2010年6月14日星期一
沉思默想（6月14日）
1. 神揀選人為祂的百姓，神預定藉基督救贖的方法，使蒙揀選的能因此得救，又藉著聖靈作工保守祂的百姓，使他們分別為聖，不偏不倚地、堅定地走祂光照的道路。
「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗2:10）
「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅8:30）
2. 若有人說要立志作這個、作那個，就必須明白他立志的目的，為自己？還是為神？
「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差祂來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。」（約7:17-18）
「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」（腓2:13）
3. 世人啊！你們要聽：
「天國近了，萬物的結局也近了，你們要認罪、悔改、信靠主耶穌，就可以脫離神的審判，得著永生的應許，進入神永恆的國度。」
基督徒啊！你們要聽主耶穌的話說：
「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」
「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約3:3,5）
你要省察你重生了沒有嗎？
5. 又是一篇為「宣傳」而講的「道」，又是一篇歌頌蘇「牧師」的「道」，唉！
救贖為事奉？
事奉為祝福？
胡說八道，為私心說道，為托蘇「牧師」的大腳講道，可憐、可恥！
這正是用虛妄的屬世言語，迷惑眾人的心，Dallas神學院出的，就是這等不明神心意、自以為為神出謀獻策之輩？
6. 「和諧之都」是上帝的工程？還是撒但的迷惑？
中國內地有２５００個主題公園，你去攪個「聖經主題公園」，在人家眼中，只是多了一個玩樂的地方，為和諧中共，為妥協政權，為歌功頌德，而去攪個「聖經主題公園」，這就是某些人的的「異象」嗎？
「魔鬼又帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太4:8-9）
你們知道自己行在危險中嗎？或許無知，或許對自己很有信心不怕被試探、透惑，又或是為自己揚名立萬勇往直前。為福音廣傳，forget it！不要自欺欺人啦！如果無知的話，就請他們要警惕，不要與魔鬼同行，中了魔鬼的計謀。對自己滿有信心的話，就要責備內地那些行不公義的、逼迫人的、行詭詐的、行淫亂的…，憐憫內地那些被逼迫的，不管是否會妨礙你們的「異象」成就，否則，你們就是與魔鬼同行、與鬼魔同流合污，你們就是妄稱神的名的人，你們的結局比那些不信的更可憐、更可怕！
「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗2:10）
「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅8:30）
2. 若有人說要立志作這個、作那個，就必須明白他立志的目的，為自己？還是為神？
「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差祂來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。」（約7:17-18）
「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」（腓2:13）
3. 世人啊！你們要聽：
「天國近了，萬物的結局也近了，你們要認罪、悔改、信靠主耶穌，就可以脫離神的審判，得著永生的應許，進入神永恆的國度。」
基督徒啊！你們要聽主耶穌的話說：
「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」
「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約3:3,5）
你要省察你重生了沒有嗎？
5. 又是一篇為「宣傳」而講的「道」，又是一篇歌頌蘇「牧師」的「道」，唉！
救贖為事奉？
事奉為祝福？
胡說八道，為私心說道，為托蘇「牧師」的大腳講道，可憐、可恥！
這正是用虛妄的屬世言語，迷惑眾人的心，Dallas神學院出的，就是這等不明神心意、自以為為神出謀獻策之輩？
6. 「和諧之都」是上帝的工程？還是撒但的迷惑？
中國內地有２５００個主題公園，你去攪個「聖經主題公園」，在人家眼中，只是多了一個玩樂的地方，為和諧中共，為妥協政權，為歌功頌德，而去攪個「聖經主題公園」，這就是某些人的的「異象」嗎？
「魔鬼又帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太4:8-9）
你們知道自己行在危險中嗎？或許無知，或許對自己很有信心不怕被試探、透惑，又或是為自己揚名立萬勇往直前。為福音廣傳，forget it！不要自欺欺人啦！如果無知的話，就請他們要警惕，不要與魔鬼同行，中了魔鬼的計謀。對自己滿有信心的話，就要責備內地那些行不公義的、逼迫人的、行詭詐的、行淫亂的…，憐憫內地那些被逼迫的，不管是否會妨礙你們的「異象」成就，否則，你們就是與魔鬼同行、與鬼魔同流合污，你們就是妄稱神的名的人，你們的結局比那些不信的更可憐、更可怕！
2010年6月13日星期日
給活在幸福中的人
「幸福」是必然的嗎？
「幸福」是應得的嗎？
「幸福」是自己尋著的嗎？
「幸福」是靠自己賺來的嗎？
「幸福」是靠自己爭取來的嗎？
…
不信的人或許說：「是的！」
然而，基督徒不要自欺，「幸福」完全是神的恩典、神的憐憫，所以，我們必須感恩，將榮耀、頌讚、感謝都歸於神，阿們！
以下的篇章，是給一位基督徒同事的信，他活在幸福中卻不覺，所以，寫信的目的是盼望他能醒覺過來：
1. 人生如此夫復何求?
兒女長大成人，讀書有成，事業順利，做父母的從前一切的勞苦也覺到值得，現在息了這勞苦，生活安逸、富足，家庭和諧溫暖，工作安舒穩舒定，身體健康等等，比起許多人的景況，真的不知有多麼幸福。人生得這般的祝福，感恩嗎？
生活無牽無掛，人生如此夫復何求？
上帝還有虧待甚麼嗎？
還要向上帝求甚麼呢？
求祂照我的心思成全我的意願嗎？
求祂照我的意念成就我的渴望嗎？
現在是時候回報上帝的恩典了嗎？
現在是時候為上帝作工嗎？還是繼續為自己爭這競那嗎？
孩子偏顧自己的事，在外吃喝玩樂，爭名奪利，懶理父家裡的事，散盡自己的一切後，回家不但不認錯求憐憫，還要要求享用父所有的，要求父再分產業，你為父的會如何？「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加6:7-8）
2. 當恐懼戰兢做成得救的工夫
俗語有云：「受人恩惠千年記，得人花戴萬年香。」我們既然得著基督耶穌的救贖之恩，又從神得著無限的祝福，當還有甚麼值得爭競的呢？我想我們爭競的只有一樣，就是將人的心意奪回，奪回歸神、奪回歸我們生命的主耶穌基督。其他世俗的、世界的，沒有甚麼值得爭競的了。
使徒約翰說：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。 」（約一2:15-17）
看哪！「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」
都要過去的、都要滅亡的、都要朽壞的、都是短暫的，有甚麼值得爭奪的呢？
如果，為爭奪這些屬世的、屬地的東西，而失去那屬天的、屬永恆的，值得嗎？
聖經其實多處提醒我們要儆醒，免得墮入迷惑，這世界的迷惑。
使徒保羅懇切地說：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；… 」（弗1:17-18）
活在這個世代，真的需要祂賞給我們智慧、擦亮我們的眼睛，讓我們看到這世界的邪惡、這世界的罪孽和這世界的敗壞，萬物的結局近了，基督徒必須儆醒，「…，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」（腓2:12）
3. 「因信稱義」不是嘴巴的「相信」就得救
許多牧師傳道等都高舉「因信稱義」來傳福音，「因信稱義」的道理是絕對正確的，可是為求果效，或許無知，或許膚淺，將「因信稱義」講成好像「簡單相信」就得救的誤解，這是非常危險的。他們將「福音」講到好像是上帝欠人債那樣，你肯相信祂，祂就感謝你了。這等的「福音」信息，是荒謬的福音，是偽福音，是領人下地獄的「禍音」。我這麼說，因為我從前就是被這等失實的福音迷惑了，結果，一方面口稱耶穌為主，另一方面就墮落到仍然追求世界的為滿足，直到上帝的管教來到，受了極大的擊打，才恍然大悟，感謝上帝，阿門！
真正的「信」是甚麼呢？
「於是耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太16:24）
「彼得就對他說：看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。耶穌說：我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」（可10:28-29）
「耶穌說：手扶著犁向後看的，不配進神的國。」（路9:62）
…
實在有太多的例子說明，「信」如果不是將生命擺上、不是將自我的主權擺上、不是將自我的心思意念擺上、不肯委身來就主耶穌，這「信」是「假信」，「因信稱義」的「信」不是這樣的「信」，因此，這樣信的人，結果還是不能得救的，也是最可憐的，因為他們自以為擁有了「天國的護照」，其實他們沒有，只是給那些牧師傳道誤導了。
聽哪！主耶穌說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。 」（太7:21）
主耶穌說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:13-14）
儆醒啊，弟兄姐妹！神呼召我們是從世界出來、「分別為聖」、作神美好的見證，不是叫我們仍然過著那未得救時的生活，不是給份「天國的保單」我們容讓我們還是活在罪惡過犯之中。
萬物的結局近了，若果還沉醉在世界和其上的東西，到那日，恐怕我們的主對我們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7:23）去那裡？進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！
「幸福」是應得的嗎？
「幸福」是自己尋著的嗎？
「幸福」是靠自己賺來的嗎？
「幸福」是靠自己爭取來的嗎？
…
不信的人或許說：「是的！」
然而，基督徒不要自欺，「幸福」完全是神的恩典、神的憐憫，所以，我們必須感恩，將榮耀、頌讚、感謝都歸於神，阿們！
以下的篇章，是給一位基督徒同事的信，他活在幸福中卻不覺，所以，寫信的目的是盼望他能醒覺過來：
1. 人生如此夫復何求?
兒女長大成人，讀書有成，事業順利，做父母的從前一切的勞苦也覺到值得，現在息了這勞苦，生活安逸、富足，家庭和諧溫暖，工作安舒穩舒定，身體健康等等，比起許多人的景況，真的不知有多麼幸福。人生得這般的祝福，感恩嗎？
生活無牽無掛，人生如此夫復何求？
上帝還有虧待甚麼嗎？
還要向上帝求甚麼呢？
求祂照我的心思成全我的意願嗎？
求祂照我的意念成就我的渴望嗎？
現在是時候回報上帝的恩典了嗎？
現在是時候為上帝作工嗎？還是繼續為自己爭這競那嗎？
孩子偏顧自己的事，在外吃喝玩樂，爭名奪利，懶理父家裡的事，散盡自己的一切後，回家不但不認錯求憐憫，還要要求享用父所有的，要求父再分產業，你為父的會如何？「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加6:7-8）
2. 當恐懼戰兢做成得救的工夫
俗語有云：「受人恩惠千年記，得人花戴萬年香。」我們既然得著基督耶穌的救贖之恩，又從神得著無限的祝福，當還有甚麼值得爭競的呢？我想我們爭競的只有一樣，就是將人的心意奪回，奪回歸神、奪回歸我們生命的主耶穌基督。其他世俗的、世界的，沒有甚麼值得爭競的了。
使徒約翰說：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。 」（約一2:15-17）
看哪！「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」
都要過去的、都要滅亡的、都要朽壞的、都是短暫的，有甚麼值得爭奪的呢？
如果，為爭奪這些屬世的、屬地的東西，而失去那屬天的、屬永恆的，值得嗎？
聖經其實多處提醒我們要儆醒，免得墮入迷惑，這世界的迷惑。
使徒保羅懇切地說：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；… 」（弗1:17-18）
活在這個世代，真的需要祂賞給我們智慧、擦亮我們的眼睛，讓我們看到這世界的邪惡、這世界的罪孽和這世界的敗壞，萬物的結局近了，基督徒必須儆醒，「…，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」（腓2:12）
3. 「因信稱義」不是嘴巴的「相信」就得救
許多牧師傳道等都高舉「因信稱義」來傳福音，「因信稱義」的道理是絕對正確的，可是為求果效，或許無知，或許膚淺，將「因信稱義」講成好像「簡單相信」就得救的誤解，這是非常危險的。他們將「福音」講到好像是上帝欠人債那樣，你肯相信祂，祂就感謝你了。這等的「福音」信息，是荒謬的福音，是偽福音，是領人下地獄的「禍音」。我這麼說，因為我從前就是被這等失實的福音迷惑了，結果，一方面口稱耶穌為主，另一方面就墮落到仍然追求世界的為滿足，直到上帝的管教來到，受了極大的擊打，才恍然大悟，感謝上帝，阿門！
真正的「信」是甚麼呢？
「於是耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太16:24）
「彼得就對他說：看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。耶穌說：我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」（可10:28-29）
「耶穌說：手扶著犁向後看的，不配進神的國。」（路9:62）
…
實在有太多的例子說明，「信」如果不是將生命擺上、不是將自我的主權擺上、不是將自我的心思意念擺上、不肯委身來就主耶穌，這「信」是「假信」，「因信稱義」的「信」不是這樣的「信」，因此，這樣信的人，結果還是不能得救的，也是最可憐的，因為他們自以為擁有了「天國的護照」，其實他們沒有，只是給那些牧師傳道誤導了。
聽哪！主耶穌說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。 」（太7:21）
主耶穌說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:13-14）
儆醒啊，弟兄姐妹！神呼召我們是從世界出來、「分別為聖」、作神美好的見證，不是叫我們仍然過著那未得救時的生活，不是給份「天國的保單」我們容讓我們還是活在罪惡過犯之中。
萬物的結局近了，若果還沉醉在世界和其上的東西，到那日，恐怕我們的主對我們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7:23）去那裡？進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！
2010年6月11日星期五
基督徒應該有「夢想」嗎？
因為學生對處身的教會有疑惑，所以上網認識一下，結果，果然發現不對路，表面上是正統的教會，然而，卻是傳「別的福音」、「世俗化的福音」，講世俗的道理與這敗壞的世界的價值。可是，再看看那些所謂大型的教會，有那一間不是這樣的呢？全部都在走世俗的道路，唉！所以，我看透了，也感到主的日子近了，快從「巴比倫」出來！
網上聽了「自信新一代」的「講道」，其中，她強調基督徒要有「夢想」，好像他們的劉金勝「牧師」那樣。想起恩福的蘇牧師與某些傳道，也常講「夢想」，忍不住就寫下這篇對「夢想」的警告。
真基督徒只有一個「夢想」，就是「我們的主耶穌基督快來」，除此之外，沒有任何「夢想」。
可是，這世代有許多的「牧師」「傳道」不斷的喊叫說「我有一個夢」、「我夢想…」、…，而且鼓吹人「要做夢」、「要有夢想」，好像你是基督徒，神就一定要兌現你的夢想，祂一定要為你成就你的夢想，我希奇怎麼這般與多年前的某個商業廣告「只要有夢想，凡事可成真」，這樣鼓吹「夢想」、這般誇耀「夢想」，其實，這等的「牧師」「傳道」正是在叫人試探神。
「魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂（頂：原文是翅）上， 對他說：你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。耶穌對他說：經上又記著說：不可試探主─你的神。」（太4:5-7)
讀完這節，看！像不像那仇敵撒但試探主耶穌時所說的話？他們同樣這麼說：「神多麼愛你啊！你應該要有夢想，神會成就你的夢想。」
這些講「夢想」的「牧師」「傳道」最喜歡講他們的「夢想」，誇耀自己的「夢想」是為神作大工，誇耀自己的「夢想」多麼屬靈，例如「建造大教堂」、「建造聖經公園」、「教會增長目標」等等，他們用煻煌的話語美化他們的「夢想」，又用「神給他們甚麼甚麼異象」來「聖化」他們的夢想，又奉主的名叫人藉著奉獻、行動、事工等投入他們的「夢想」工程。
其實，甚麼「夢想」？說穿了，還不是為了成就他們自己的私慾？他們的心思裝滿世俗的意念，他們甚至將「夢想」用屬靈詞語說成「異象」欺哄人，他們借主耶穌的名，合理化他們的「夢想」，骨子裡還不是為了爭名奪利？
為名，他們要在宗教界、在社會揚名立萬。為利，他們要增加奉獻、買賣以積財富收入。
為榮耀，他們裝扮成很敬虔、很屬靈、很有恩賜，以得著眾人的讚譽。
這些講「夢想」的「牧師」「傳道」其實是以宗教為他們的事業，配得稱作「神棍」也不為過。
他們有禍了！因為他們都妄稱神的名！
對這些「牧師」「傳道」，我要指責你們的偽善，也要責備你們離經叛道，忠告你們要臨崖勒馬，認罪、悔改，棄絕這些從世俗而來的價值。
那麼，聖經怎樣說呢？
神提醒我們要提防那些「做夢的人」：
「耶和華說：「人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？」耶和華說：「我豈不充滿天地嗎？我已聽見那些先知所說的，就是託我名說的假預言，他們說：『我做了夢！我做了夢！』說假預言的先知，就是預言本心詭詐的先知，他們這樣存心要到幾時呢？他們各人將所做的夢對鄰舍述說，想要使我的百姓忘記我的名，正如他們列祖因巴力忘記我的名一樣。得夢的先知可以述說那夢；得我話的人可以誠實講說我的話。糠秕怎能與麥子比較呢？這是耶和華說的。」（耶23:24-28）
「耶和華說：「那些以幻夢為預言，又述說這夢，以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的，我必與他們反對。我沒有打發他們，也沒有吩咐他們。他們與這百姓毫無益處。這是耶和華說的。」」（耶23:32）
「因為，家神所言的是虛空；卜士所見的是虛假；做夢者所說的是假夢。他們白白地安慰人，所以眾人如羊流離，因無牧人就受苦。」（亞10:2）
「多夢和多言，其中多有虛幻，你只要敬畏神。」（傳5:7）
「你們中間若有先知或是做夢的起來，向你顯個神蹟奇事，對你說：我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉他吧。他所顯的神蹟奇事雖有應驗，你也不可聽那先知或是那做夢之人的話；因為這是耶和華─你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華─你們的神不是。你們要順從耶和華─你們的神，敬畏他，謹守他的誡命，聽從他的話，事奉他，專靠他。那先知或是那做夢的既用言語叛逆那領你們出埃及地、救贖你脫離為奴之家的耶和華─你們的神，要勾引你離開耶和華─你神所吩咐你行的道，你便要將他治死。這樣，就把那惡從你們中間除掉。」（申13:1-5）
「這些做夢的人也像他們污穢身體，輕慢主治的，毀謗在尊位的。」（猶1:8）
「夢想」不是聖經的教導，弟兄姐妹啊！在這罪惡的世代，要提防那些「做夢的人」，要儆醒、謹慎、禱告、多研讀聖經，不要亂發夢，只要敬畏神，凡事信靠我們的主耶穌基督，情願「不求有功，但求無過」，保守自己在主耶穌基督的恩典裡，等候祂，仰望祂，阿們！
網上聽了「自信新一代」的「講道」，其中，她強調基督徒要有「夢想」，好像他們的劉金勝「牧師」那樣。想起恩福的蘇牧師與某些傳道，也常講「夢想」，忍不住就寫下這篇對「夢想」的警告。
真基督徒只有一個「夢想」，就是「我們的主耶穌基督快來」，除此之外，沒有任何「夢想」。
可是，這世代有許多的「牧師」「傳道」不斷的喊叫說「我有一個夢」、「我夢想…」、…，而且鼓吹人「要做夢」、「要有夢想」，好像你是基督徒，神就一定要兌現你的夢想，祂一定要為你成就你的夢想，我希奇怎麼這般與多年前的某個商業廣告「只要有夢想，凡事可成真」，這樣鼓吹「夢想」、這般誇耀「夢想」，其實，這等的「牧師」「傳道」正是在叫人試探神。
「魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂（頂：原文是翅）上， 對他說：你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。耶穌對他說：經上又記著說：不可試探主─你的神。」（太4:5-7)
讀完這節，看！像不像那仇敵撒但試探主耶穌時所說的話？他們同樣這麼說：「神多麼愛你啊！你應該要有夢想，神會成就你的夢想。」
這些講「夢想」的「牧師」「傳道」最喜歡講他們的「夢想」，誇耀自己的「夢想」是為神作大工，誇耀自己的「夢想」多麼屬靈，例如「建造大教堂」、「建造聖經公園」、「教會增長目標」等等，他們用煻煌的話語美化他們的「夢想」，又用「神給他們甚麼甚麼異象」來「聖化」他們的夢想，又奉主的名叫人藉著奉獻、行動、事工等投入他們的「夢想」工程。
其實，甚麼「夢想」？說穿了，還不是為了成就他們自己的私慾？他們的心思裝滿世俗的意念，他們甚至將「夢想」用屬靈詞語說成「異象」欺哄人，他們借主耶穌的名，合理化他們的「夢想」，骨子裡還不是為了爭名奪利？
為名，他們要在宗教界、在社會揚名立萬。為利，他們要增加奉獻、買賣以積財富收入。
為榮耀，他們裝扮成很敬虔、很屬靈、很有恩賜，以得著眾人的讚譽。
這些講「夢想」的「牧師」「傳道」其實是以宗教為他們的事業，配得稱作「神棍」也不為過。
他們有禍了！因為他們都妄稱神的名！
對這些「牧師」「傳道」，我要指責你們的偽善，也要責備你們離經叛道，忠告你們要臨崖勒馬，認罪、悔改，棄絕這些從世俗而來的價值。
那麼，聖經怎樣說呢？
神提醒我們要提防那些「做夢的人」：
「耶和華說：「人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？」耶和華說：「我豈不充滿天地嗎？我已聽見那些先知所說的，就是託我名說的假預言，他們說：『我做了夢！我做了夢！』說假預言的先知，就是預言本心詭詐的先知，他們這樣存心要到幾時呢？他們各人將所做的夢對鄰舍述說，想要使我的百姓忘記我的名，正如他們列祖因巴力忘記我的名一樣。得夢的先知可以述說那夢；得我話的人可以誠實講說我的話。糠秕怎能與麥子比較呢？這是耶和華說的。」（耶23:24-28）
「耶和華說：「那些以幻夢為預言，又述說這夢，以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的，我必與他們反對。我沒有打發他們，也沒有吩咐他們。他們與這百姓毫無益處。這是耶和華說的。」」（耶23:32）
「因為，家神所言的是虛空；卜士所見的是虛假；做夢者所說的是假夢。他們白白地安慰人，所以眾人如羊流離，因無牧人就受苦。」（亞10:2）
「多夢和多言，其中多有虛幻，你只要敬畏神。」（傳5:7）
「你們中間若有先知或是做夢的起來，向你顯個神蹟奇事，對你說：我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉他吧。他所顯的神蹟奇事雖有應驗，你也不可聽那先知或是那做夢之人的話；因為這是耶和華─你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華─你們的神不是。你們要順從耶和華─你們的神，敬畏他，謹守他的誡命，聽從他的話，事奉他，專靠他。那先知或是那做夢的既用言語叛逆那領你們出埃及地、救贖你脫離為奴之家的耶和華─你們的神，要勾引你離開耶和華─你神所吩咐你行的道，你便要將他治死。這樣，就把那惡從你們中間除掉。」（申13:1-5）
「這些做夢的人也像他們污穢身體，輕慢主治的，毀謗在尊位的。」（猶1:8）
「夢想」不是聖經的教導，弟兄姐妹啊！在這罪惡的世代，要提防那些「做夢的人」，要儆醒、謹慎、禱告、多研讀聖經，不要亂發夢，只要敬畏神，凡事信靠我們的主耶穌基督，情願「不求有功，但求無過」，保守自己在主耶穌基督的恩典裡，等候祂，仰望祂，阿們！
2010年6月5日星期六
基督徒啊！你要棄絕「民主女神像」啊！
弟兄姐妹啊！
你們要儆醒啊！
你們要擦亮你們的眼睛啊！
你們要棄絕所謂的「民主女神像」啊！
否則，你們就墮入撒但的網羅、玷污了我們的主耶穌基督了！
得罪了我們在天上的父，有禍了！
看哪！當那所謂的「民主女神像」被舉起的時候，這場民主運動就變質了！
你們看見嗎？你們看見它背後的邪惡嗎？你們有警惕那背後迷惑人的嗎？
追求公義，對！
憐憫受迫逼的，對！
可是我們要小心、謹慎，仇敵撒但會裝作「光明的天使」來迷惑世人，尤其是基督徒。弟兄姐妹啊！看到嗎？這所謂的「民主女神像」，到底是甚麼來的？
請讀出埃及記32:4章：「亞倫從他們手裡接過來，鑄了一隻牛犢，用雕刻的器具做成。他們就說：以色列啊，這是領你出埃及地的神。 」
看哪！那些高舉所謂「民主女神像」的世人不就是這等的行，自造一個自己都不曉得的的偶像，就稱它為「神」，抬舉這偶像來代表「民主」，唉！
民主和人權的概念，的確是源自聖經的教導。我們既是神的百姓，我們的民主人權觀念是有根有基的，是順服在神的至高主權之下的，且以順從神的律例典章為本，人都是按神的形象樣式被造的，所以人人平等，不分尊卑，都應該互相尊重。但是，那些不信的，他們的民主人權觀念是墮落的，是忤逆神的、是包容罪惡的、是妥協世界的，作為神的百姓，我們可以和他們同負一軛嗎？
使徒保羅說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖」（林後6:14）
我們既因主耶穌的血得以稱義、罪得赦免、潔淨了，我們就要分別為聖，與這邪惡的世界劃清界線，要棄絕任何形式的偶像、圖騰、標記等。我們追求的不是這世界的甚麼「普世價值」，或是這世界的「共容和諧」，我們追求的是「 願人都尊祢的名為聖，願祢的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」
我要警告那些自以為是基督徒的，如果你們繼續與世人「行淫」，到那日，你們就會聽到主耶穌說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7:23 ）
你們要儆醒啊！
你們要擦亮你們的眼睛啊！
你們要棄絕所謂的「民主女神像」啊！
否則，你們就墮入撒但的網羅、玷污了我們的主耶穌基督了！
得罪了我們在天上的父，有禍了！
看哪！當那所謂的「民主女神像」被舉起的時候，這場民主運動就變質了！
你們看見嗎？你們看見它背後的邪惡嗎？你們有警惕那背後迷惑人的嗎？
追求公義，對！
憐憫受迫逼的，對！
可是我們要小心、謹慎，仇敵撒但會裝作「光明的天使」來迷惑世人，尤其是基督徒。弟兄姐妹啊！看到嗎？這所謂的「民主女神像」，到底是甚麼來的？
請讀出埃及記32:4章：「亞倫從他們手裡接過來，鑄了一隻牛犢，用雕刻的器具做成。他們就說：以色列啊，這是領你出埃及地的神。 」
看哪！那些高舉所謂「民主女神像」的世人不就是這等的行，自造一個自己都不曉得的的偶像，就稱它為「神」，抬舉這偶像來代表「民主」，唉！
民主和人權的概念，的確是源自聖經的教導。我們既是神的百姓，我們的民主人權觀念是有根有基的，是順服在神的至高主權之下的，且以順從神的律例典章為本，人都是按神的形象樣式被造的，所以人人平等，不分尊卑，都應該互相尊重。但是，那些不信的，他們的民主人權觀念是墮落的，是忤逆神的、是包容罪惡的、是妥協世界的，作為神的百姓，我們可以和他們同負一軛嗎？
使徒保羅說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖」（林後6:14）
我們既因主耶穌的血得以稱義、罪得赦免、潔淨了，我們就要分別為聖，與這邪惡的世界劃清界線，要棄絕任何形式的偶像、圖騰、標記等。我們追求的不是這世界的甚麼「普世價值」，或是這世界的「共容和諧」，我們追求的是「 願人都尊祢的名為聖，願祢的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」
我要警告那些自以為是基督徒的，如果你們繼續與世人「行淫」，到那日，你們就會聽到主耶穌說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7:23 ）
2010年6月4日星期五
聖經中的度量衡及幣制
壹、度的單位（兩臂伸長謂之度）
一指或趾（Digit）3／4寸，合零點零二米（公尺）。
一掌（Hand Breadth）約3寸，即零點零八米。掌即手之橫經，約四指寬。出廿五25。
一虎口（Span）約9寸，即零點二三米。出廿八16。
一肘（Cubit）約18寸，即零點四五米，從肘到中指尖。創六15，路十二25。
一長肘（Cubit）約20寸,合零點五二米，從肘到中指尖，另加
一掌。代下三3，結四十5。
一丈（Fathom）6尺，即一點八五米。徒廿七28。
一竿（Reed）約10尺，即三點零五米。結四十6。
一裡（Furlong）約202碼，合一八五米。約十一18。
一裡（Stadium）與Furlong相同。
一日路程（Day's Journey）約20哩。王上十九4，路二44。
一安息日路程（Sabbath Day's Journey）約一○○○米。原係猶太教規定二千肘為安息日路程之限度。徒一12。
貳、量的單位。
一升（Cab或Kab）干量或液量，2誇脫（Ouart），約一點二公升。啟六6，王下六25。
一斗（Saton）干量1又％配克（Pecd）英量名，合十三公升。太十三33，創十八6。
一石（與歌珥 Kor，賀梅珥 Homer同）液體或干量90加侖，合二二零公升。路十六7，王上五11。
一桶（Firdin 液體量約三九點五公升。約二6。
一簍（Barrel 與罷特Bath同）液體量約三九點五公升，每簍約50斤。路十六6。
一罷特（Bath與伊法Ephah同）罷特為盛流質量器，約9加侖，合二十二公升。賽五10，代下二10。
一伊法（Ephah 與罷特Bath同）伊法乃干物量器。結四十二11。
一歌珥（柯珥Kor與賀梅珥同）液量或干量90加侖，合二二零公升。王上五11，拉七22。
一制子（Measurah原文升斗二字）是一種流質的量器。結四11，16，代上廿三29。
一賀梅珥（Homer與歌珥Kor同）液量為90 加侖，合二二零公升，干量10伊法。結四十五11。
一俄梅珥（Omer）液量7品脫（Pints），合二點二公升，干量％伊法，或％而賀梅珥。出十六35。
一欣（Him）液量6誇脫（Ouart），約合三點六六公升。出廿九40。
一細亞（Seah）干量合七點三公升。創十八6，太十三33。
一利帖（Lethech）液體量半賀梅珥，即％石，合一一○公升。
何三2。
一羅革（Log）希伯來量小之液量或干量名，約英量1品脫，合零點三公升。此乃專用以量油之容積者。利十四10。
參、衡的單位
一季拉（Gerah）意即一粒或一顆，為％舍客勒，合半公克。出三十13。
一舍客勒（Shekel ），合兩比加，約十一公克。創廿四22。
一比加（Bekah）等於10季拉，或半舍客勒，約六克。出三十八26。
一彌那（Maneh）50舍客勒，五百公克（或零點五公升）。王上十17。
一他連得（Talent of Silver）計60彌那，合三十公斤（千克）。太廿五15－18。
肆、幣制單位
一小錢（Mite）猶太人通用，最小之銅幣。可十二42，路十二59，廿一2。
一大錢（Farthing）羅馬銅元，即兩小錢，亦作一文餞。可十二42，太五26。
一分銀子（Penny）羅馬銀幣，等於四個大錢。太十29，路十二6。
一錢銀子（Denarius）羅馬銀幣，等於十六個Penny。此外有10兩銀子，即原文刪 100 Denarius。
其餘20兩30兩亦類推之。太廿2，廿二19，可六37，路七41，約十二5。
一達利克（Daric）波斯昔時通用的一種金幣。代上廿九7，拉二69。
一得辣瑪（Drachma）一種希臘銀幣，與Denarius同值。
一第都拉黑碼（Didrachma）中文丁稅（殿稅）二字，即一個Didrachma，小字解（約有半舍客勒Half-Shekel）太十七24。
半舍客勒（Half-Shekel）在舊約為贖命之價，是奉獻殿稅的。出卅15。
一舍客勒（Maneh）等於羅馬四錢銀子。
一彌拿（Shekel）有金銀之分，約羅馬銀十兩，中文聖經寫作一錠銀子。路十九13－25。
一他連得（Talent）有金銀之分。一他連得相等於60彌那。太十八24，廿五15－28。
一比加（Bekah）幣值％舍客勒。創廿四22。
聖經中的假神名詞
神像：
為一人或一家所拜的邪神。
以色列人自外邦輸入之，大小書殊，有雕像及鑄像，古人視為古利之使者，或用以卜問吉凶之事。約西亞王時曾經毀滅之。
（創卅一19，32－34，撒上十九13，士十七4，5，結廿一21，亞十2，王下廿三24。）
日球：
為巴比倫、亞述等國所拜者。
又如埃及以其安城為奉日球之地，希伯來名伯示麥，意即日球之室。約西亞王與諸先知，曾力除此民間惡習。
（耶四十三13，王下二三5，11，賽十七8，結六4，6）
金犢：
犢乃犀牛，原作獻神之物。
亞倫曾制造金牛犢，謂以此代耶和華之靈，令民拜之；似從埃及之陋俗，因以色列人曾在埃及目睹其民拜阿披司，即犢神也。耶羅波安作王時，復立拜犢之禮。二者同為陷民於罪，為神命令所不許。
（出三十二4，王上十二29）
日車：
在猶大末葉，道德墮落之際，書種宗拜偶像之舉，潛行輸入，敬奏天像，亦在其內。日車與日馬，即為人民所崇拜者。相傳此為猶大某王所贈，置於殿中，約西亞王曾以火焚燒之。
（王下廿三11）
銅塊：
原為神命摩西在曠野所造之銅蛇，掛在桿子上，凡被火蛇咬的人，仰望銅蛇就必得活。惜後世百姓．竟向銅蛇焚香，希西家王輕視之，稱為銅塊而擊碎之。
（王下十八4）
基瑪林：
其本意無從可考，總含有不正之意味，乃用以指妄奉偽神之祭司。在舊約中提到三處：（1）如事奉邱壇之祭司；
（2）指伯特利牛犢之祭司；
（3）必將滅絕之巴力與基瑪林。
（王下廿三5，何十5，番一4）
摩洛：
此乃異教神名，亞捫人之國神，稱為米勒公，即瑪勒堪。舊約律法嚴禁崇拜。
（王上十一5，撒下十二30，31 ，利十八21，二十2－5）
亞斯他錄：
迦南諸偽女神之通稱，而諸偽男神即為巴力。其女神原名自巴比倫傳來（希臘有女神，與此相類，淫祀猥褻不堪）。巴力是指日神，亞斯他錄則是月神，均為神所禁祀憎惡而除去之。
（王上十一5，33，申七5，王下廿三4）
巴力：
是迦南人所祀最大之神，與巴比倫之米羅達相同；巴力為日神，為主所禁而除之。
（何二16，17，王下廿三4）
丟斯：羅馬人至尊之神，與希臘人之丟斯相同。保羅同巴拿巴在路司得見人祭丟斯。
（徒十四12，13）
丟斯雙子：
按羅馬神道史，大丟斯的妾名叫利大，一胎生兩子，一名該撒多耳，一名巴絡絲，皆為保護舟船過海的神。天文學家說，獵戶星座巨蟹的中間有兩顆明亮的星，名叫雙子，羅馬人就認為是丟斯雙子。在桅桿頂上發現光亮時，船家說是從這些星而來的。保羅在羅民所坐船只，即此名字。
（徒廿八11）
希耳米：
希臘稱此名字，為有口才的神，代諸神通言語的，羅馬人稱牟古留。保羅因為是說話的首領，被路司得人稱為希耳米。
（徒十四12）
亞底米：
希臘人所奉一偽女神名，羅馬人亦崇奉之，名底阿拿。古人以為此神司月及田獵之事，與亞波羅男神為雙生姊弟。古人描述女神容貌美麗，有貞潔之操，謠傳其神像自天而降。
（徒十九24，27，28）
巴力昆珥：
摩押之假神，祀於昆珥山；以色列人離棄神，信奉巴力，而多行傷風敗俗之污事，因此神嚴加懲罰之。
（民廿五1－5）
野山羊：
希臘羅馬之林神，相傳隨從酒神，耳長銳，鼻扁短，具山羊尾，其性似獸而好色。先知預言巴比倫受惡報而被毀，此種怪物必活躍於巴比倫，及以東諸邑之荒地，為人所妄拜。
（賽十三21，卅四14，利十七7，代下十一15）
基抹：
摩押神名，與摩洛及巴大諸神並著，古時民與王曾信從之。約西亞王時，廢除淫祀，拆毀基抹祭壇。耶利米先知亦深責摩押人之罪，必見滅亡。
（耶四十八7，13，46，民廿一29，王上十一7）
巴力西卜：
非利士人之假神，原意即蒼蠅之主。以色列王亞哈謝，抱病時求問崇奉假神，因而神差以利亞警告王必死。
（王下一2，3，6，16）
大袞：
為非利士人之國神，其偶像上身作人形，首臂畢具，下半縮作魚尾狀。
（士十六23，撒上五1－7，代上十10）
臨門：
亞蘭國之邪神，王與乃縵常頂禮其前，此即亞蘭之哈達神，有時並稱哈達臨門神也。亞述亦有臨門神，為十二大神之一，據說司掌風雨雷電，或能毀傷禾稼，故敬拜之。
（王下五18）
尼斯洛：
亞述神名，或是日神。西拿基立王在此神廟中行禮時，為其子所殺。此名未見於他處。
（王下十九37，賽三十七38）
尼波：
巴比倫最著名的一神，系女神沙巴尼從男神巴勒米羅達所處；因男神為至尊，凡他所出各種命令，不能親自曉喻，惟藉尼波顯現，以明告家人，所以受人崇奉，認為國中文安格物等學，都由尼波神默示而作。代相傳授，稱尼波為智慧師、文字師、宣教師。
（賽四十六1）
亞舍拉：
亞述司生育之女神，亞蘭、迦南人亦多奉之，有像及其假先知並祭器等。以色列人於山崗上、綠樹下，立柱像與木偶即指此偽神，為主所憎惡的。
（申十六21，22，士六25，30）
疏割比訥：
偽神像之名，亞述王撒縵以色遷巴比倫人至撒瑪利亞時所立。
（王下十七30）
亞拿米勒：
巴比倫偽神之名，原名亞努，即君之義；米勒為亞述語，意亦君也。西法瓦音人被亞述王撒珥根遷至撒瑪利亞後，即奉此神，以己子女擲於火中獻祭，此神與亞得米勒並記。
（王下十七31）
匿甲：
巴比倫人所奉邪神之一，或雲火星。古他人造欺旬，稱為陰府之主，人以為司瘟疫及戰事者，其神像為人面有翼之巨獅。
（王下十七30）
匿哈：
偶像名，亞瓦人所拜二偽神之一。以色列國十族被擄之後，亞瓦人與他族自亞述遷來撒瑪利亞，則攜此像同至，與他珥他並崇祀之。
（王下二十七31）
彼勒：
巴比倫守護神之名，亦名米羅達，即日神之意，與非尼基人之巴力同，在春季奉此神為大節，以風和日暖為一年之始也。
（賽四十六1，耶五十2）
亞示瑪：
哈瑪人崇拜之偽神，亞述王撒縵以色，使此族遷徙至撒瑪利亞時所攜來者。
（王下十七）
搭模斯：
原屬巴比倫，後為腓尼基、亞述、埃及族所崇拜之偽神，行禮淫亂，為腓尼基日神名號。按外國遺傳說，這神每年在八月死又復活，死日眾婦女為他哭泣，復活日眾婦女為他跳舞。
（結八14）
彌納：
司命運之偽神，希伯來人崇奉之。中文聖經譯名司命者，只見一處。
（賽六十五11）
天後：
腓尼基人之女偽神。亞斯他錄，或以其為司月及金星之神，其崇奉之禮不端而敗壞道德。
（耶七18，四十四15，30）
理番：
敘利亞以為土星之神，又稱蒼芸。以色列人在曠野時妄拜之，司提反對猶大公會宣道時提及之。
（徒七43）
巴力比利土：
意為立約之巴力。基甸率後，以色列人奉拜此神於示劍，遂遭大禍於亞比米勒之手。
（土八33，九4，49）
邱壇：
意全高處，其引伸之意，即崗陵上所設偽神之殿或壇。迦南或他國所敬拜之偽神殊多每遇大樹及高地，即築壇立柱像或偶像而奉拜之，為神所深惡而命滅絕之。
（民三十三）
為一人或一家所拜的邪神。
以色列人自外邦輸入之，大小書殊，有雕像及鑄像，古人視為古利之使者，或用以卜問吉凶之事。約西亞王時曾經毀滅之。
（創卅一19，32－34，撒上十九13，士十七4，5，結廿一21，亞十2，王下廿三24。）
日球：
為巴比倫、亞述等國所拜者。
又如埃及以其安城為奉日球之地，希伯來名伯示麥，意即日球之室。約西亞王與諸先知，曾力除此民間惡習。
（耶四十三13，王下二三5，11，賽十七8，結六4，6）
金犢：
犢乃犀牛，原作獻神之物。
亞倫曾制造金牛犢，謂以此代耶和華之靈，令民拜之；似從埃及之陋俗，因以色列人曾在埃及目睹其民拜阿披司，即犢神也。耶羅波安作王時，復立拜犢之禮。二者同為陷民於罪，為神命令所不許。
（出三十二4，王上十二29）
日車：
在猶大末葉，道德墮落之際，書種宗拜偶像之舉，潛行輸入，敬奏天像，亦在其內。日車與日馬，即為人民所崇拜者。相傳此為猶大某王所贈，置於殿中，約西亞王曾以火焚燒之。
（王下廿三11）
銅塊：
原為神命摩西在曠野所造之銅蛇，掛在桿子上，凡被火蛇咬的人，仰望銅蛇就必得活。惜後世百姓．竟向銅蛇焚香，希西家王輕視之，稱為銅塊而擊碎之。
（王下十八4）
基瑪林：
其本意無從可考，總含有不正之意味，乃用以指妄奉偽神之祭司。在舊約中提到三處：（1）如事奉邱壇之祭司；
（2）指伯特利牛犢之祭司；
（3）必將滅絕之巴力與基瑪林。
（王下廿三5，何十5，番一4）
摩洛：
此乃異教神名，亞捫人之國神，稱為米勒公，即瑪勒堪。舊約律法嚴禁崇拜。
（王上十一5，撒下十二30，31 ，利十八21，二十2－5）
亞斯他錄：
迦南諸偽女神之通稱，而諸偽男神即為巴力。其女神原名自巴比倫傳來（希臘有女神，與此相類，淫祀猥褻不堪）。巴力是指日神，亞斯他錄則是月神，均為神所禁祀憎惡而除去之。
（王上十一5，33，申七5，王下廿三4）
巴力：
是迦南人所祀最大之神，與巴比倫之米羅達相同；巴力為日神，為主所禁而除之。
（何二16，17，王下廿三4）
丟斯：羅馬人至尊之神，與希臘人之丟斯相同。保羅同巴拿巴在路司得見人祭丟斯。
（徒十四12，13）
丟斯雙子：
按羅馬神道史，大丟斯的妾名叫利大，一胎生兩子，一名該撒多耳，一名巴絡絲，皆為保護舟船過海的神。天文學家說，獵戶星座巨蟹的中間有兩顆明亮的星，名叫雙子，羅馬人就認為是丟斯雙子。在桅桿頂上發現光亮時，船家說是從這些星而來的。保羅在羅民所坐船只，即此名字。
（徒廿八11）
希耳米：
希臘稱此名字，為有口才的神，代諸神通言語的，羅馬人稱牟古留。保羅因為是說話的首領，被路司得人稱為希耳米。
（徒十四12）
亞底米：
希臘人所奉一偽女神名，羅馬人亦崇奉之，名底阿拿。古人以為此神司月及田獵之事，與亞波羅男神為雙生姊弟。古人描述女神容貌美麗，有貞潔之操，謠傳其神像自天而降。
（徒十九24，27，28）
巴力昆珥：
摩押之假神，祀於昆珥山；以色列人離棄神，信奉巴力，而多行傷風敗俗之污事，因此神嚴加懲罰之。
（民廿五1－5）
野山羊：
希臘羅馬之林神，相傳隨從酒神，耳長銳，鼻扁短，具山羊尾，其性似獸而好色。先知預言巴比倫受惡報而被毀，此種怪物必活躍於巴比倫，及以東諸邑之荒地，為人所妄拜。
（賽十三21，卅四14，利十七7，代下十一15）
基抹：
摩押神名，與摩洛及巴大諸神並著，古時民與王曾信從之。約西亞王時，廢除淫祀，拆毀基抹祭壇。耶利米先知亦深責摩押人之罪，必見滅亡。
（耶四十八7，13，46，民廿一29，王上十一7）
巴力西卜：
非利士人之假神，原意即蒼蠅之主。以色列王亞哈謝，抱病時求問崇奉假神，因而神差以利亞警告王必死。
（王下一2，3，6，16）
大袞：
為非利士人之國神，其偶像上身作人形，首臂畢具，下半縮作魚尾狀。
（士十六23，撒上五1－7，代上十10）
臨門：
亞蘭國之邪神，王與乃縵常頂禮其前，此即亞蘭之哈達神，有時並稱哈達臨門神也。亞述亦有臨門神，為十二大神之一，據說司掌風雨雷電，或能毀傷禾稼，故敬拜之。
（王下五18）
尼斯洛：
亞述神名，或是日神。西拿基立王在此神廟中行禮時，為其子所殺。此名未見於他處。
（王下十九37，賽三十七38）
尼波：
巴比倫最著名的一神，系女神沙巴尼從男神巴勒米羅達所處；因男神為至尊，凡他所出各種命令，不能親自曉喻，惟藉尼波顯現，以明告家人，所以受人崇奉，認為國中文安格物等學，都由尼波神默示而作。代相傳授，稱尼波為智慧師、文字師、宣教師。
（賽四十六1）
亞舍拉：
亞述司生育之女神，亞蘭、迦南人亦多奉之，有像及其假先知並祭器等。以色列人於山崗上、綠樹下，立柱像與木偶即指此偽神，為主所憎惡的。
（申十六21，22，士六25，30）
疏割比訥：
偽神像之名，亞述王撒縵以色遷巴比倫人至撒瑪利亞時所立。
（王下十七30）
亞拿米勒：
巴比倫偽神之名，原名亞努，即君之義；米勒為亞述語，意亦君也。西法瓦音人被亞述王撒珥根遷至撒瑪利亞後，即奉此神，以己子女擲於火中獻祭，此神與亞得米勒並記。
（王下十七31）
匿甲：
巴比倫人所奉邪神之一，或雲火星。古他人造欺旬，稱為陰府之主，人以為司瘟疫及戰事者，其神像為人面有翼之巨獅。
（王下十七30）
匿哈：
偶像名，亞瓦人所拜二偽神之一。以色列國十族被擄之後，亞瓦人與他族自亞述遷來撒瑪利亞，則攜此像同至，與他珥他並崇祀之。
（王下二十七31）
彼勒：
巴比倫守護神之名，亦名米羅達，即日神之意，與非尼基人之巴力同，在春季奉此神為大節，以風和日暖為一年之始也。
（賽四十六1，耶五十2）
亞示瑪：
哈瑪人崇拜之偽神，亞述王撒縵以色，使此族遷徙至撒瑪利亞時所攜來者。
（王下十七）
搭模斯：
原屬巴比倫，後為腓尼基、亞述、埃及族所崇拜之偽神，行禮淫亂，為腓尼基日神名號。按外國遺傳說，這神每年在八月死又復活，死日眾婦女為他哭泣，復活日眾婦女為他跳舞。
（結八14）
彌納：
司命運之偽神，希伯來人崇奉之。中文聖經譯名司命者，只見一處。
（賽六十五11）
天後：
腓尼基人之女偽神。亞斯他錄，或以其為司月及金星之神，其崇奉之禮不端而敗壞道德。
（耶七18，四十四15，30）
理番：
敘利亞以為土星之神，又稱蒼芸。以色列人在曠野時妄拜之，司提反對猶大公會宣道時提及之。
（徒七43）
巴力比利土：
意為立約之巴力。基甸率後，以色列人奉拜此神於示劍，遂遭大禍於亞比米勒之手。
（土八33，九4，49）
邱壇：
意全高處，其引伸之意，即崗陵上所設偽神之殿或壇。迦南或他國所敬拜之偽神殊多每遇大樹及高地，即築壇立柱像或偶像而奉拜之，為神所深惡而命滅絕之。
（民三十三）
2010年6月1日星期二
謹防撒都該人的酵（社會福音）by 王明道
「耶穌對他們說：你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」（太16:6)
「門徒這纔曉得他說的不是叫他們防備餅的酵，乃防備法利賽人和撒都該人的教訓。」（太16:12)
法利賽人和撒都該人是當主耶穌在世時常和他作對的兩種人。我們讀四福音屢次看見他們來試探耶穌，來尋找耶穌的把柄，想來陷害他。有時法利賽人單獨來（太19:3，22:34-36），有時他們與希律一黨的人同來（太22:15-22），有時他們和文士同來（太12:38；15:1-2），還有時法利賽人與撒都該人一同來（太16），也有時撒都該人單獨來（太22:20-28）。最希奇的，他兩黨人在試探耶穌反對耶穌這件事上非常合作，非常一致，而在平日他們信仰，見解，卻完全相反。
我們讀使徒行傳上的一段記載，便可以看出來法利賽人和撒都該人不同的地方。「說了這話法利賽人和撒都該人，就爭論起來，會眾分為兩黨。因為撒都該人說沒有復活，也沒有天使和鬼魂，法利賽人卻說：「兩樣都有。」」(徒23:7-8)。在這裏我們看出來法利賽人和撒都該人的信仰是完全相反的。拿這兩種人的信仰和主耶穌所講的道理相比，便看出撒都該人的信仰與耶穌所講的真理完全立在敵對的地位，而法利賽人則否。主耶穌講復活的道理，也講有天使和靈，但撒都該人完全不信這些。他們與耶穌為敵，試探耶穌，這不為奇。但法利賽人與耶穌為敵卻不可解了。耶穌所講的都是他們所信的，比方耶穌講復活，他們信，耶穌講天使，他們也信，按理他們當擁護耶穌，愛戴耶穌。那知事實上卻不然，他們倒與那些信仰完全不同的撒都該人攜手合作，一同來試探耶穌，向耶穌進攻。
為甚麼信仰完全不同的兩黨人，竟能在反對耶穌的事上同站在一條戰線上？就是因為耶穌在攻擊撒都該人的錯謬信仰時，亦常揭破法利賽人的假面具。法利賽人信仰靈界的事，這是不錯的，但這種信不是心靈中澈底的信，口雖如是信，但所行的與他們口中所承認的信仰是完全不符。看耶穌斥責法利賽人的話可知。
法利賽人大概都承認耶穌所講的道理。在形式上他們似乎是極虔誠的信徒，可惜他們有一件罪惡，就是假冒為善。以賽亞說：「這民口親近神，心卻遠離神」，就是指這等人說的。當耶穌講到復活的道理，和天使並其他屬靈的事的時候，就惹起撒都該人的訕笑譏議；及至他講到生活的教訓並竭力斥責罪惡的時候，就招來法利賽人的攻擊逼迫了。
撒都該人是真小人，法利賽人是偽君子。這兩種人的教訓，耶穌都叫我們要謹防它。
耶穌叫門徒要謹防撒都該人和法利賽人的教訓，這話是專對十二門徒說的，難道彼得、雅各、約翰等高尚門徒都能走上撒都該人和法利賽人的路上去？能，耶穌深知這個有可能性，所以特轉提醒他們。耶穌認識我們，比我們認識自己更清楚。信徒程度無論怎樣高，都落在危險之中，勇敢的彼得、熱誠的約翰，……都能到那地步。主耶穌尚且警告他們，何況我們呢？
主耶穌嘗教訓我們當謹慎警醒，無論古昔信徒，或今日信徒，都一樣需要。青年人需要謹慎儆醒，中年人，老年人也需要謹慎儆醒。
我們當知道昔日有這樣兩等不敬虔的人和他們的教訓，今日也有這樣兩等不敬虔的人和他們的教訓。不過名稱不同罷了。
撒都該人正可以代表今日教會中的那些不信派（或稱新神學派。）那些不信派，雖自稱為信徒，自稱為傳道士，但他們不信靈界的事，正像古時的撒都該人一樣。他們不信復活，不信有天使和靈，不信聖經中許多需要用信心接受的緊要道理。試看這班人所主講的道理與所寫的文字，便可以知道。
復活為聖經中的要道，耶穌在世的時候多次講復活的要道，使徒行傳和使徒書信中也屢次討論。哥林多前十五章那一章全是講復活事。這章書的前半截，講述耶穌的復活，後半截講述聖徒的復活。書裏有最精闢的話：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前15:19）。所以信徒最大的盼望，不是別的，乃是基督再來接我們到他那裏去。「你們心裏不要憂愁，你們信神也當信我。在我父的家裏，有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在那裏，叫你們也在那裏。」（約14:1-3）。這個偉大的盼望，就是信徒最大的安慰和喜樂，可惜那些不信派，以為這是猶太人的神話，他們譏誚那些篤信聖經熱心愛主的都為迷信，為落伍，為迂腐，為無知。
那些不信派，說，基督教不是計算得來，乃是著重現在的，所以耶穌的道德、精神，乃是我們宣傳的中心，捨此不談，側重個人得救，救贖要理，乃是狹窄的福音，跡近自私自利。他們又說：個人得救，不及社會得救的重要，我們努力把社會上一切不良制度取消，換以新的制度，社會整個變好了，是為「人間天國。」所謂天國，不是把人送到天國裏去，乃是促天國進到人間來。我們講道，最重要的，不是講悔改、重生、得救、上天堂、……，乃是講眾人喜聽而認為時髦的服務、人格、改良、……，這就是所謂「社會福音」了。
真的嗎？
人對自己前途沒有希望，自己還未得救，能彀救人嗎？
好聽了，什麼「社會福音」？
保羅說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加1:8-9）所以福音只有一個，沒有兩個。所謂一個福音是甚麼？就是「第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三日復活了。」（林前15:3-4）。我們信這個福音，凡不信這個福音的，都是該被咒詛的，我們當傳這個福音，傳道的人不傳這個福音，也都是該被咒詛的。
我從來只知道基督的福音，不知道甚麼叫「社會福音」。
甚麼叫「個人福音」？
仔細一想，便可以曉得講「社會福音」的人，就是撒都該人的變相。他們說勸人悔改信主接受永生是自私，如果勸人求永生是自私，那麼，就不當幫助人求生存了。叫一個人受教育、學工業、謀生存，也是教導人自私。叫一個人作工得工價，為自己預備衣食住，也是教導他自私。改造社會，使人類享受和平的幸福，也是教導他自私。這樣，我們應當傳一種道理，叫人脫去衣服將自己凍僵，完全不要喫飯，把自己餓死。這樣，就不是教人自私了。
謀求自己生命所必需的東西，不能算自私，照樣，為自己求永生，也不是自私。我們已經得到永生的人，見旁的人未曾得著，去勸他們也得著，這真是愛人如己的道理。若自己已經得著，不去告訴人那纔是自私。那些不信派的人，妄想出一些道理來掩飾自己的不信，遂說勸人得永生是自私。
誰知道那些傳「社會福音」的人批評傳救恩的福音為教導人自私，同時他們卻也為自己謀生存，作完了工要工價，也為自己預備衣食住各方面所需要的。他們又說要幫助別人為自己謀生存，幫助別人改善他們的生活，幫助別人增進人生的幸福。幫助人求永遠的生命，永遠的福樂，是教導人自私，幫助人保全暫時的生命，增進人暫時的福樂，卻不是教導人自私。我不知道這些傳「社會福音」的人是否覺得自己所說的話是這樣互相矛盾。
傳「社會福音」的人說：「我們不要勸人求永生，我們要盡力為社會服務，為人群謀幸福。」
這話多麼可笑啊！
難道主耶穌和他的使徒不為人群謀幸福麼？
耶穌何故要被釘十字架？
保羅何以要上斷頭臺？
最大的目的，是為人群求幸福。
但人群最大的幸福是甚麼？
是信耶穌得永生所以為社會服務為人群謀幸福的事業中，沒有比勸人悔改信主得永生的工作更大的。為社會服務為人群謀幸福的事工中，當然沒有比救人性命更要緊的了。但是使將要死亡的人多活一天，不如使人多活十天；使他們多活十天，不如使他們多活一月；使他們多活一月，不如使他們多活十年；使他們多活十年，不如使他們多活幾十年，使他們多活幾十年，不如使他們得著永生，永遠不死。這樣說來，為社會服務為人群謀幸福的事業中最重要最緊急的莫過於傳救恩的福音引人悔改信主得永生了。
傳「社會福音」的人根本是不相信基督的福音，他們既不信，自然沒有福音可傳，於是他們便用魚目混珠的方法，拿許多地上的事來代替基督救人的福音，大講特講甚麼提高人格，服務社會，改良家庭，普及教育提倡生等等的題目，五花八門，不一而足。這些都是撒都該人的門徒。
容我們再注意彼得後書二章三節的話：「他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。」
現在教會裏是不是有許多傳道人常講「捏造的言語」呢？
聖經上清楚的告訴我們說：耶穌死是擔當我們的罪，替我們受了刑罰，他們都捏造說：「耶穌是為反抗當時黑暗的勢力，改革不良的社會，給我們留下殺身成仁捨生取義的好榜樣。」
聖經上明明說：耶穌的身體是從墳墓裏復活，屢次顯現給門徒看，以後升到天上，坐在神的右邊。他們卻捏造甚麼「精神不死」，「人格永存的說法，將耶穌復活的事實輕輕抹煞。
他們解釋耶穌趕鬼的事說：「世界上那裏會有鬼？古時的人知識未開，遇見有患神經病的便以為是被鬼附著。耶穌趕鬼不過是用他的知慧和愛心醫好患神經病的人罷了。」他們不止這樣解釋這件事，他們也同時解釋聖經中許多的道理。他們既不信經上這些要道和奇事，就當明明說他們不信，如此還不失為誠實的人。如今他們明明不信，還要掩飾他們的不信，便捏造許多無根據的話語，去欺騙那些信心不堅固真理的知識不充足的人，這是多麼令人痛心的事啊！
座中若有人自覺撒都該人的門徒，我勸你們當趕快悔改，明知忠言逆耳，但不能不講。從前人不敢也不肯對你們說的，如今你們聽見了。若能虛心接受，你們仍不失為有福的人。若剛愎硬心，不肯悔改，他日到神面前算賬的時候，我可以控告你們，你們卻無話控告我，因我今晚已懇切勸告你們了。
座上或有不十分清楚救贖福音的，我勸你不要傳講，傳你所知的，不可傳你不知的，不知可坦直說不知，若不知而自以為知，所謂「以瞽導瞽」，害己亦害人。一次在美國北方極冷的時候，有一列火車駛過，車上有一個鄉婦背負一個小孩子在半途上車，坐落未久，車上查票員開始查票，查到那位鄉婦時，鄉婦很誠懇地對查票員說：我很少出門，不識途徑，車到某某站時，請通知我一聲，查票員應允她。過了約半小時，車忽然停下來。坐在那鄉婦旁邊有一位客人便告訴她說：車停下了，某某站到了。婦人聞聽以後，信以為然，便匆匆下車。剛下車後，火車又開行了。過了一些時，火車又停下了。那時候查票員走來找那鄉婦，卻找不見，問問旁人，纔知道那婦人在剛纔火車損壞停止修理時，誤會以為抵站而下車去了。查票員叫車工人回去尋找那婦人，找不到，遲日報紙登載那婦人和所抱的孩子都涼死在雪中了。不知路而領路的人，多麼危險？那婦人和她的兒子的死，其罪當歸那位領錯路的客人身上。
今日有多少人生命的喪失，咎在我們，我們不可不嚴密的檢查自己，同時要謹慎提防撒都該人的教訓。
「門徒這纔曉得他說的不是叫他們防備餅的酵，乃防備法利賽人和撒都該人的教訓。」（太16:12)
法利賽人和撒都該人是當主耶穌在世時常和他作對的兩種人。我們讀四福音屢次看見他們來試探耶穌，來尋找耶穌的把柄，想來陷害他。有時法利賽人單獨來（太19:3，22:34-36），有時他們與希律一黨的人同來（太22:15-22），有時他們和文士同來（太12:38；15:1-2），還有時法利賽人與撒都該人一同來（太16），也有時撒都該人單獨來（太22:20-28）。最希奇的，他兩黨人在試探耶穌反對耶穌這件事上非常合作，非常一致，而在平日他們信仰，見解，卻完全相反。
我們讀使徒行傳上的一段記載，便可以看出來法利賽人和撒都該人不同的地方。「說了這話法利賽人和撒都該人，就爭論起來，會眾分為兩黨。因為撒都該人說沒有復活，也沒有天使和鬼魂，法利賽人卻說：「兩樣都有。」」(徒23:7-8)。在這裏我們看出來法利賽人和撒都該人的信仰是完全相反的。拿這兩種人的信仰和主耶穌所講的道理相比，便看出撒都該人的信仰與耶穌所講的真理完全立在敵對的地位，而法利賽人則否。主耶穌講復活的道理，也講有天使和靈，但撒都該人完全不信這些。他們與耶穌為敵，試探耶穌，這不為奇。但法利賽人與耶穌為敵卻不可解了。耶穌所講的都是他們所信的，比方耶穌講復活，他們信，耶穌講天使，他們也信，按理他們當擁護耶穌，愛戴耶穌。那知事實上卻不然，他們倒與那些信仰完全不同的撒都該人攜手合作，一同來試探耶穌，向耶穌進攻。
為甚麼信仰完全不同的兩黨人，竟能在反對耶穌的事上同站在一條戰線上？就是因為耶穌在攻擊撒都該人的錯謬信仰時，亦常揭破法利賽人的假面具。法利賽人信仰靈界的事，這是不錯的，但這種信不是心靈中澈底的信，口雖如是信，但所行的與他們口中所承認的信仰是完全不符。看耶穌斥責法利賽人的話可知。
法利賽人大概都承認耶穌所講的道理。在形式上他們似乎是極虔誠的信徒，可惜他們有一件罪惡，就是假冒為善。以賽亞說：「這民口親近神，心卻遠離神」，就是指這等人說的。當耶穌講到復活的道理，和天使並其他屬靈的事的時候，就惹起撒都該人的訕笑譏議；及至他講到生活的教訓並竭力斥責罪惡的時候，就招來法利賽人的攻擊逼迫了。
撒都該人是真小人，法利賽人是偽君子。這兩種人的教訓，耶穌都叫我們要謹防它。
耶穌叫門徒要謹防撒都該人和法利賽人的教訓，這話是專對十二門徒說的，難道彼得、雅各、約翰等高尚門徒都能走上撒都該人和法利賽人的路上去？能，耶穌深知這個有可能性，所以特轉提醒他們。耶穌認識我們，比我們認識自己更清楚。信徒程度無論怎樣高，都落在危險之中，勇敢的彼得、熱誠的約翰，……都能到那地步。主耶穌尚且警告他們，何況我們呢？
主耶穌嘗教訓我們當謹慎警醒，無論古昔信徒，或今日信徒，都一樣需要。青年人需要謹慎儆醒，中年人，老年人也需要謹慎儆醒。
我們當知道昔日有這樣兩等不敬虔的人和他們的教訓，今日也有這樣兩等不敬虔的人和他們的教訓。不過名稱不同罷了。
撒都該人正可以代表今日教會中的那些不信派（或稱新神學派。）那些不信派，雖自稱為信徒，自稱為傳道士，但他們不信靈界的事，正像古時的撒都該人一樣。他們不信復活，不信有天使和靈，不信聖經中許多需要用信心接受的緊要道理。試看這班人所主講的道理與所寫的文字，便可以知道。
復活為聖經中的要道，耶穌在世的時候多次講復活的要道，使徒行傳和使徒書信中也屢次討論。哥林多前十五章那一章全是講復活事。這章書的前半截，講述耶穌的復活，後半截講述聖徒的復活。書裏有最精闢的話：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前15:19）。所以信徒最大的盼望，不是別的，乃是基督再來接我們到他那裏去。「你們心裏不要憂愁，你們信神也當信我。在我父的家裏，有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在那裏，叫你們也在那裏。」（約14:1-3）。這個偉大的盼望，就是信徒最大的安慰和喜樂，可惜那些不信派，以為這是猶太人的神話，他們譏誚那些篤信聖經熱心愛主的都為迷信，為落伍，為迂腐，為無知。
那些不信派，說，基督教不是計算得來，乃是著重現在的，所以耶穌的道德、精神，乃是我們宣傳的中心，捨此不談，側重個人得救，救贖要理，乃是狹窄的福音，跡近自私自利。他們又說：個人得救，不及社會得救的重要，我們努力把社會上一切不良制度取消，換以新的制度，社會整個變好了，是為「人間天國。」所謂天國，不是把人送到天國裏去，乃是促天國進到人間來。我們講道，最重要的，不是講悔改、重生、得救、上天堂、……，乃是講眾人喜聽而認為時髦的服務、人格、改良、……，這就是所謂「社會福音」了。
真的嗎？
人對自己前途沒有希望，自己還未得救，能彀救人嗎？
好聽了，什麼「社會福音」？
保羅說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加1:8-9）所以福音只有一個，沒有兩個。所謂一個福音是甚麼？就是「第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三日復活了。」（林前15:3-4）。我們信這個福音，凡不信這個福音的，都是該被咒詛的，我們當傳這個福音，傳道的人不傳這個福音，也都是該被咒詛的。
我從來只知道基督的福音，不知道甚麼叫「社會福音」。
甚麼叫「個人福音」？
仔細一想，便可以曉得講「社會福音」的人，就是撒都該人的變相。他們說勸人悔改信主接受永生是自私，如果勸人求永生是自私，那麼，就不當幫助人求生存了。叫一個人受教育、學工業、謀生存，也是教導人自私。叫一個人作工得工價，為自己預備衣食住，也是教導他自私。改造社會，使人類享受和平的幸福，也是教導他自私。這樣，我們應當傳一種道理，叫人脫去衣服將自己凍僵，完全不要喫飯，把自己餓死。這樣，就不是教人自私了。
謀求自己生命所必需的東西，不能算自私，照樣，為自己求永生，也不是自私。我們已經得到永生的人，見旁的人未曾得著，去勸他們也得著，這真是愛人如己的道理。若自己已經得著，不去告訴人那纔是自私。那些不信派的人，妄想出一些道理來掩飾自己的不信，遂說勸人得永生是自私。
誰知道那些傳「社會福音」的人批評傳救恩的福音為教導人自私，同時他們卻也為自己謀生存，作完了工要工價，也為自己預備衣食住各方面所需要的。他們又說要幫助別人為自己謀生存，幫助別人改善他們的生活，幫助別人增進人生的幸福。幫助人求永遠的生命，永遠的福樂，是教導人自私，幫助人保全暫時的生命，增進人暫時的福樂，卻不是教導人自私。我不知道這些傳「社會福音」的人是否覺得自己所說的話是這樣互相矛盾。
傳「社會福音」的人說：「我們不要勸人求永生，我們要盡力為社會服務，為人群謀幸福。」
這話多麼可笑啊！
難道主耶穌和他的使徒不為人群謀幸福麼？
耶穌何故要被釘十字架？
保羅何以要上斷頭臺？
最大的目的，是為人群求幸福。
但人群最大的幸福是甚麼？
是信耶穌得永生所以為社會服務為人群謀幸福的事業中，沒有比勸人悔改信主得永生的工作更大的。為社會服務為人群謀幸福的事工中，當然沒有比救人性命更要緊的了。但是使將要死亡的人多活一天，不如使人多活十天；使他們多活十天，不如使他們多活一月；使他們多活一月，不如使他們多活十年；使他們多活十年，不如使他們多活幾十年，使他們多活幾十年，不如使他們得著永生，永遠不死。這樣說來，為社會服務為人群謀幸福的事業中最重要最緊急的莫過於傳救恩的福音引人悔改信主得永生了。
傳「社會福音」的人根本是不相信基督的福音，他們既不信，自然沒有福音可傳，於是他們便用魚目混珠的方法，拿許多地上的事來代替基督救人的福音，大講特講甚麼提高人格，服務社會，改良家庭，普及教育提倡生等等的題目，五花八門，不一而足。這些都是撒都該人的門徒。
容我們再注意彼得後書二章三節的話：「他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。」
現在教會裏是不是有許多傳道人常講「捏造的言語」呢？
聖經上清楚的告訴我們說：耶穌死是擔當我們的罪，替我們受了刑罰，他們都捏造說：「耶穌是為反抗當時黑暗的勢力，改革不良的社會，給我們留下殺身成仁捨生取義的好榜樣。」
聖經上明明說：耶穌的身體是從墳墓裏復活，屢次顯現給門徒看，以後升到天上，坐在神的右邊。他們卻捏造甚麼「精神不死」，「人格永存的說法，將耶穌復活的事實輕輕抹煞。
他們解釋耶穌趕鬼的事說：「世界上那裏會有鬼？古時的人知識未開，遇見有患神經病的便以為是被鬼附著。耶穌趕鬼不過是用他的知慧和愛心醫好患神經病的人罷了。」他們不止這樣解釋這件事，他們也同時解釋聖經中許多的道理。他們既不信經上這些要道和奇事，就當明明說他們不信，如此還不失為誠實的人。如今他們明明不信，還要掩飾他們的不信，便捏造許多無根據的話語，去欺騙那些信心不堅固真理的知識不充足的人，這是多麼令人痛心的事啊！
座中若有人自覺撒都該人的門徒，我勸你們當趕快悔改，明知忠言逆耳，但不能不講。從前人不敢也不肯對你們說的，如今你們聽見了。若能虛心接受，你們仍不失為有福的人。若剛愎硬心，不肯悔改，他日到神面前算賬的時候，我可以控告你們，你們卻無話控告我，因我今晚已懇切勸告你們了。
座上或有不十分清楚救贖福音的，我勸你不要傳講，傳你所知的，不可傳你不知的，不知可坦直說不知，若不知而自以為知，所謂「以瞽導瞽」，害己亦害人。一次在美國北方極冷的時候，有一列火車駛過，車上有一個鄉婦背負一個小孩子在半途上車，坐落未久，車上查票員開始查票，查到那位鄉婦時，鄉婦很誠懇地對查票員說：我很少出門，不識途徑，車到某某站時，請通知我一聲，查票員應允她。過了約半小時，車忽然停下來。坐在那鄉婦旁邊有一位客人便告訴她說：車停下了，某某站到了。婦人聞聽以後，信以為然，便匆匆下車。剛下車後，火車又開行了。過了一些時，火車又停下了。那時候查票員走來找那鄉婦，卻找不見，問問旁人，纔知道那婦人在剛纔火車損壞停止修理時，誤會以為抵站而下車去了。查票員叫車工人回去尋找那婦人，找不到，遲日報紙登載那婦人和所抱的孩子都涼死在雪中了。不知路而領路的人，多麼危險？那婦人和她的兒子的死，其罪當歸那位領錯路的客人身上。
今日有多少人生命的喪失，咎在我們，我們不可不嚴密的檢查自己，同時要謹慎提防撒都該人的教訓。
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