真理時刻—1月31日：悔改從何處開始

「他醒悟過來，就說：『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去，向他說：『父親！我得罪了天，又得罪了你；』』」（路加福音15：17-18）

我堅信真正的悔改總是從準確地評估自己的光景開始。每個人都像這個不肖的浪子那樣，從一個恣意揮霍而完全散盡家財的罪人到吹毛求疵且傲慢的法利賽人，都必須面對這個現實：我們從亞當那裡繼承的罪性使我們成為屬靈上一貧如洗的人。沒有一個罪人有能力贖自己的罪，也沒有能力克制那控制住我們的罪，我們的罪使我們陷入了絕望的境地。

當然，對於一個自負且有體面的罪人來說，認識到這事實比一個可憐的養豬人要難得多。「…康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（馬太福音9:12）。許多人被困在屬靈的黑暗裡，在神的定罪之下，因為他們拒絕承認自己屬靈光景的貧乏，這正是法利賽人的處境。

另一方面，浪子已經失去了他曾經擁有的尊嚴和自信，他失去自己擁有的一切，沒有人救濟他，他甚至無法從豬餿水中獲取足夠的營養。對他而言，這絕對是窮途末路，而他承認這一點。

浪子坦然且誠實地面對自己現實的光景，這就是促使他對他父親的態度發生如此巨大變化的原因。

你生命的光景如何促使你悔改呢？

真理時刻—1月30日：兩個必不可少的真理

「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（哥林多前書2：2）

當我接受電視網絡訪問，或者在任何只有15秒給你盡快表達自己觀點的情況下，我要說這兩個明確的事：我要宣告聖經是絕對且唯一的權威，以及耶穌基督是絕對獨一無二的。百老匯製片人大衛•貝拉斯科（David Belasco）挑戰說：「如果你不能在你的名片卡背面寫出你的理念的話，那麼你就一個理念都沒有。」而我的宣告就是對此挑戰的一個回應。

我就在那裡，螢光幕在閃爍、技術人員在攝影機旁邊移動。主持人一隻耳朵聽我說話，另一隻耳朵透過耳機聽製作人的指揮。我們擠迫在一個細小的廣播室裡，膝蓋互相觸碰著；當主持人將他好似激光束的眼光凝視住我時，他說：「在我們播放客戶的廣告之前，約翰，你對此有何看法？」我最好知道我的想法如何。我認為世人需要知道聖經是神唯一的真理，耶穌基督是唯一的救主。

每種的論點最終都圍繞這兩個堅定不移、不可分割的真正福音真理而展開。它們揭示到只有一個是真正的宗教，其餘都是假的，而只有這個宗教是正確的，其他所有宗教都是錯誤的。貫穿整個山上寶訓，主耶穌一直將基督真正的宗教與文士和法利賽人及其信徒的虛假猶太教作了對比。祂並沒有提供許多選項，只有兩個選項，福音使人得救，其它的都被定罪。

你會如何傳達這兩個真理呢？

真理時刻—1月29日： 好消息始於壞消息

「我的凌辱終日在我面前，我臉上的羞愧將我遮蔽。」（詩篇44：15）

羅馬書由1:16開始展開了對福音一個系統性的處理，一直到整卷書信結束為止。保羅用了以下幾句話來為他向羅馬信徒自我介紹和問候作了圓滿地結束：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：『義人必因信得生』。」（羅馬書1：16-17）。

就在這裡，正當保羅似乎開始談論好消息和神拯救的大能時，他作了這個有如晴天霹靂的宣佈：「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」（羅馬書1：18）

原來關乎救恩的好消息始於關乎罪的壞消息。正如主耶穌所說的：「…康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」（馬可福音2:17）保羅知道那些低估了人類罪惡深重和嚴重性的人，尤其是那些沒有看到自己有何等墮落的人，是不能對他們的問題採取唯一有效的補救措施的。

對於那些不相信自己的罪有多麼嚴重的人來說，救恩是遥不可及的。對於那些仍然不在意與神疏遠的罪人來說，與神和好是沒有可能的。真正敬畏神的人是無法對自己罪惡的深重視而不見的。對於那些在神聖潔的威嚴之下仍不感到恐懼戰兢的人來說，是不會得著神的憐憫的。

在神的面前，你如何感覺到自己罪孽深重呢？

真理時刻—1月28日：一個不受人歡迎的真理

「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳4：12）

在外面，有很多有容忍度的人說：「好吧，你太著迷於十字架這東西了。耶穌被釘十字架是你的真理，對你是好的，我們是寬厚且包容的人。不錯，這是你的真理，但不是我們的真理。」

問題的癥結就在此：這是你的真理，是每個人的真理，是唯一的真理。被釘十字架基督的大能就是神藉此施行拯救的唯一大能。得救只有透過相信這福音，就是耶穌基督的福音。沒有福音就沒有救恩。它絕對的排他性對屬世的罪人來說總是一個羞辱性的、令人尷尬的、造成困擾的信息，然而，真理是不容妥協的。其他宗教都不是真理，而且只會招致永恆的詛咒。伊斯蘭教是一種受詛咒的宗教體系，佛教是一種受詛咒的宗教體系，印度教是一種受詛咒的宗教體系。簡單來說，不相信福音就足以使人被定罪。

在虛假的宗教裡，有某些人暗示他們是以其它的名目來敬拜真神，不！他們並非敬拜真神，他們其實是在無意之中敬拜了撒旦的鬼魔。聖經如此說：「…外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。…」（哥林多前書10:20）即便如此，確實有一本名為《印度教的基督》的書出版了，該書認為印度教的一些象徵符號和教義包含了基督教的信息。然而，沒有印度教的基督，而且真正的神與印度教毫無關係。基督是通往獨一真神的唯一途徑，而合附聖經的基督教是通往那位真正的基督的唯一途徑。我沒有捏造，這不是我的神學，這是基督教的基要真理。

你會如何回應那些想要神的救恩去包括那些在基督以外的人之人呢？

真理時刻—1月27日：真正的基督教與眾不同之處在哪裡

「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。經上說什麼呢？說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』」（羅馬書4：2-3）

畢竟，全世界只有兩種宗教。每一種由人類或魔鬼撒旦所建構的偽宗教都是一種推崇人類功績的宗教。異教的宗教、人本主義、萬物有靈論、甚至偽基督教都屬於這一類。他們的焦點在於人必須要做什麼才能達義或取悅神。

只有合附聖經教導的基督才是成就在神的的宗教。其他宗教則說：「做這個。」基督教說：「成了！」（參約翰福音19:30）。其他宗教要求善男信女積某些功德以贖罪、安撫神明、或以其他方式達到可被神明接納的目標。聖經說基督的功德就是為信靠祂的罪人而積蓄的。

保羅時代的法利賽人將猶太教變成了成就在人的宗教。保羅在得救之前，他的生命是一種長期而徒勞的努力要藉著個人的功德取悅神。他一直沉溺在法利賽人拘泥的傳統中，「…我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。…」（使徒行傳23：6；又見腓立比書3：5-6）保羅了解他那個時代的宗教文化和那些人。他知道法利賽人尊崇亞伯拉罕為他們宗教之父（參約翰福音8:39）。因此，他將自己從他們當中分別出來，證明在神面前稱義是藉著對神所成就之事的信心。

保羅藉著《舊約聖經》，表明猶太教已經丟棄了自亞伯拉罕以來所有信靠神之猶太人確認的最基本的真理。亞伯拉罕沒有遵從法利賽人那種積功德的宗教。

知道得救是取決於神的作為而不是你自己的行為，這會如何改變你的看法呢？