馬丁．路德（Martin Luther）用拉丁文寫下這段強調「唯獨信心（sola fide）」（唯獨因信稱義的教義）重要性的這句話。翻譯出來大概就是說：「若果『稱義』的信條站立得穩，教會就站立得穩；若果這個信條瓦解，教會就會瓦解。」路德有充分的理由將這信條的重要性放在這個寶貴的真理上。聖經真理教導得救唯獨因著信，並非憑行為，而這就是基督教與其他宗教不同之處。
「得救的信心」與所有憑行為稱義的體系是不同的，因為它不是基於人自己努力的結果。就像，悔改是神所賜的那樣（參使徒行傳11：18；提摩太後書2：25），「信心」也是神超自然的恩賜。以弗所書2：8-9肯定這一點說「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」
我們在救恩裡所作的回應就是「信心」，但即這也「並不是出於（我們）自己，乃是神所賜的；…」「信心」不是我們靠自己的力量或靠自己的才能來做成的。首先，我們並沒有足夠的力量或才能。此外，就算我們擁有這些東西，神也不希望我們依賴它們。否則，救恩就有部分歸功於我們自己的行為，而我們就會有誇耀自己的地方。保羅在以弗所書2：8中強調的是即使「信心」也不是來自我們自己，而是神所賜的。人的努力根本不能使其得救（參羅馬書3：20；加拉太書2：16）
屬靈上的死使我們無助，直到神介入使我們蘇醒活過來，「當我們死在過犯中的時候，（神）便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。」（以弗所書2：5）「信心」是神恩賜不可或缺的一部分，它是本乎祂的恩典而賜給我們的。
聖經貫徹始終地教導到「信心」不是由人的意志產生出來，而是神憑著祂主權的恩典賜給他們的。耶穌說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；…」（約翰福音6：44）而且「…若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」（約翰福音6：65）使徒行傳3：16說：「…祂他所賜的信心…」腓立比書1：29說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」而彼得寫信給那些信徒說：「…與我們同得一樣寶貴信心的人。」（彼得後書1：1）。
我們怎麼知道「信心」是神的恩賜呢？憑我們人自己，沒有人會相信神的：「沒有明白的；沒有尋求神的；…」（羅馬書3：11）「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅馬書9：16）神把罪人吸引到基督的面前，並賦予他們信靠的能力。沒有神所產生的「信心」，人就無法理解並就近救主。「…屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（哥林多前書2：14）這就是為甚麼當彼得肯定他對基督是神的兒子的「信心」時，耶穌告訴他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（馬太福音16：17）。「信心」是神親自賜給信徒的。
既然「信心」是神的恩賜，它不是短暫的，也不是不帶著能力的。這種「信心」具備一種保證能持守到底的特質。我們很熟悉哈巴谷書2：4所說的：「…惟義人必因信得生。」（參羅馬書1：17；加拉太書3：11；希伯來書10：38），他說的不是一會兒的相信，而是一種堅定不移地信靠神的生活方式。希伯來書3：14強調真正的「信心」是能夠堅持到底的，它的持久性就是它真實性的證明：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」神所賜的「信心」是永遠不會消失，而救贖的工作最終也是不會被打敗的（參約翰福音10：27-29）。保羅在腓立比書1：6中寫到：「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」（參哥林多前書1：8；歌羅西書1：22-23）
基於這些原因，「得救的信心」不像人的信心那樣搖搖欲墜、變幻無常的，而是像賜下它的那位神一樣持久不變。
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