「真正的悔改與信心是分不開的，像信心一樣，是神在人心裡所作的善工，這是一個神所拯救的人心裡必然產生的回應。」（約翰．麥克阿瑟）
關於福音，近年不少的言論和著作都使我感到很驚訝，我擔心在許多圈子裡，不同的信息正在取代救恩的好消息。我所說的不是從自由派宗教或邪端神學而來對福音的攻擊，而是保守福音派由正確的信息走向偏差。
我有一個培訓的影片拷貝，它現今在國際上被用來教導基督徒，當帶領人去認識基督的時候，他們應該說什麼和不應該說什麼。這是由一個受人尊重的保守機構所製作的影片，但坦白說，它所表達的扭曲了的福音觀點是令人震驚的。
在整整半小時的影片中，沒有一個提到復活。它講到寬恕，而沒有為罪下定義；它講到信基督，但沒有描述什麼是信心。難以置信的是，這影片建議信徒千萬不要與非基督徒談論基督的主權、委身於祂、意志的降服、離棄罪或順服神，根據這部影片來說，這些真理在福音信息中沒有甚麼地位，只有當人成為基督徒後才需要講論。
這種景況正正反映了一個迅速在福音派中獲得認同的觀點，而一小撮口不擇言、聲名鵲起的傳道人就將之普及。榮譽當歸給他們，他們大多數都是被一種熱誠所推動，就是持守神恩惠的福音不受人善工所影響。我肯定他們的渴求是要闡明聖經的真理，就是救恩是無法靠人的努力賺得或獲取得到。然而，他們的方法是從福音的信息中除去任何聽起來像藉行為稱義的行動，並且說只要相信客觀的事實就可以了，他們已經從福音派的詞彙中消除了聖經的悔改、順從和委身等詞彙。
這種教導付出了沉重的代價，信心變成只是一種理智的操作，呼召人降服基督被取替了，今天傳福音只是要求人們接受一些關於基督的基本事實，人可以相信，而不需要順服，因此，信心被道德的意義所剝奪，公義變成可有可無。
甚至，我們邀請人到基督面前的方式亦揭示了這種的轉變，好像我們說：「為基督作個決志吧！」你上一次是什麼時候聽到一個傳福音的信息是挑戰罪人悔改和跟隨基督的呢？
然而，這是不是耶穌自己所使用的言語呢？
「從那時候，耶穌就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改！」（馬太福音4:17）
「於是叫眾人和門徒來，對他們說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（馬可福音8:34）
這些問題就是促使我寫《耶穌所傳的福音》」這本書的原因，我要探研究耶穌對不信的人傳講的信息是甚麼。比較重要的問題是甚麼？我們今天傳講的福音是關係到人永恆的福祉的。真正的福音可以引導人進入神永恆的國度，而篡改的信息可以給未得救的人虛假的盼望，同時使他們落到萬劫不復的地步。這並不是神學家所猜測的微不足道的事情，這是每一個人都必須理解和正視的問題。
以下有些問題需要按照聖經來回答的：
1. 我們接受耶穌為主和救主，還是只作為救主呢？
有人說一個拒絕順服基督的人仍然可以接受祂為救主。他們教導說永生是透過信心而獲取的禮物，甚至包括那些拒絕基督對道德和屬靈要求的人，他們指責那些教導「主權救恩」的人，認為委身是得救信心的一個特徵這種說法是標奇立異的建議。
然而，到了最近，沒有人再敢提議人可以得救，同時又頑固地拒絕屈服於基督的權威，幾乎所有主要的聖經章節都將得救的信心指向稱耶穌為主。
「到那時候，凡求告主名的，就必得救。…故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」（使徒行傳2:21，36）
「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」（羅馬書10：9-10）
2. 從罪中悔改對救恩至為重要嗎？
有些人說，從罪中回轉是人的功勞，因此不能是為救恩的一部份。為了調和聖經對悔改的呼召，他們就重新定義悔改，說只不過是對「耶穌是誰」的看法改變就是了。
然而，按照聖經來說，悔改完全是關乎面對、離棄罪惡和自我，回轉歸向神，「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神，…」（帖撒羅尼迦前書1：9）。
這是信心本身的結果，而不是人的功勞，這也不是救恩的預備工作，需要用來為罪人作好準備，真正的悔改與信心是分不開的，像信心一樣，是神在人心裡所作的善工，這是一個神所拯救的人心裡必然產生的回應。
3. 什麼是信心？
有人說信心只是相信某些事實。一個受歡迎的聖經老師說，得救的信心只不過是對神賜下的永生有信心就是了。
然而，按照聖經來說，信心的對象不是神所賜的甚麼東西，而是耶穌基督這位！對祂的信靠就得救，而不僅僅是相信祂的應許或是接受一些有關祂的事實。得救的信心必需是超越接受事實，即使惡魔也有這那種接受事實的信心，「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅各書2:19）
相信耶穌意味著接受祂一切所是的，「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」（約翰福音1:12）這意味著既要宣認祂為救主，也要將祂作為主那樣降服於祂。事實上，聖經經常使用服從這個詞語作為信心的同義詞，「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」（約翰福音3:36）
「神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」（使徒行傳6:7）
「他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源、…」（希伯來書5:9）
4. 什麼是門徒？
在過去的一百多年裡，「門徒培訓」被視為更高水平的基督徒經驗的這種看法變得很受歡迎。在新的修辭學裡，一個人在救恩裡成為一個信徒，當他由信心過渡到順服，然後他就成為門徒了。
這種觀點方便用來將耶穌嚴謹的要求延後到救贖後的經歷，它仍然保留挑戰眾人捨己，背起十字架跟從祂，「於是叫眾人和門徒來，對他們說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（馬可福音8:34）仍然保留撇下一切所有的，「這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」（路加福音14:33）仍然保留要撇下父母，「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」（馬太福音19:29），說祂只是要求信徒提升到第二層次好成為門徒。
但是，這怎樣與耶穌自己的話相符嗎？「……我來本不是召義人，乃是召罪人。」（馬太福音9:13）祂事工的核心是傳福音，而這些嚴謹的要求是福音的呼籲。
每個信徒都是門徒，反之亦然。仔細地閱讀《使徒行傳》，那裡顯示，教會從起初就已經將門徒視作為基督徒的同義詞。
「那時，門徒增多，有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。十二使徒叫眾門徒來，對他們說：我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。……神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」（使徒行傳6：1-2,7）
「找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」（使徒行傳11:26）
「門徒正圍著他，他就起來，走進城去。第二天，同巴拿巴往特庇去，……堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道；又說：我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（使徒行傳14:20,22）
「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」（使徒行傳5:10）
5. 什麼是救恩的證據？
在他們熱衷於消除行善作為救恩的一個要求的事上，有些人走到一個極端，就是爭辯說，行善甚至不是救恩的一個確鑿的證據。他們教導人可以確實得著救恩，就算沒有彰顯出救恩所結出的果子，就是一個改變了的生命也沒有問題。
有少數人甚至採取更荒謬的立場，就是當一個稱為重生的人可能會最後離棄了基督變成不信的、否認神、成為一個無神論者，但仍然擁有永生的應許。有一個作家為這種人發明了一個詞語叫作「不信的信徒」！
然而，聖經清楚地表明，一個得救的人永遠不會失喪的，它同樣清楚的表明一個真正的基督徒永遠不會墮落回完全不信，這種離經叛道正正就證明這種人從來就沒有真正重生，「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。」（約翰一書2:19）。
此外，一個人真正得救的人，他的生命將會被更新，「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（哥林多後書5:17）他得救就是「為行善」，「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（以弗所書2:10）得救的人不可能連象徵得救的果子都結不出來的，「這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。」（馬太福音7:17）他所渴慕的改變了，他開始恨惡罪惡、愛慕公義，他當然不會是不犯罪的，但他生命的方式將會是罪惡漸漸地減少、公義漸漸地增長。
你需要在你自己的心裡解答這些關鍵的問題，仔細查考聖經所啟示的福音，對每一個講者都要用洞察力來聆聽他們所說的，以神的話來衡量一切，最重要的是，確保你與不信的人分享的信息是真正的「基督的福音」。
譯自約翰﹒麥克阿瑟的文章 "Getting the Gospel Right"
原文連結：http://www.gty.org/resources/articles/A162/getting-the-gospel-right?Term=born%20again
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