2016年6月16日星期四

「神的愛」的本質 by John MacArthur



文字摘錄:
今天,你從許許多多的來源聽到其中的一樣東西,就是「神愛每一個人,神的愛是無條件的。」這幾乎是許多電視「傳道人」的通病,「神多麼的愛你,神正正就坐在天堂盼望著你以愛來回應祂,神對整個世界有的是那種一視同仁的、那種多愁善感的情懷,而你僅僅需要的是奉獻幾分金錢給祂就行了。」這是不正確的!神恨惡,這是聖經說的,祂恨惡那些觸犯祂律法的人,祂恨惡假師傅,和那些傳講錯誤教義的人。

那麼神的愛究竟是怎麼樣的呢?

神的愛一方面來說是普遍性的,例如,祂創造了一個世界充滿著我們可以享用的東西。這就是我們稱之為神普遍的護理,神這種普遍護理的愛,讓我們在某些情況下得著能使生活感到快樂的、滿足的東西,好像一頓美味的大餐、美好的婚姻、孩子、日落、美麗的風景,諸如此類,
這就是祂無條件普遍施予眾生的愛。然而,祂有另外一種愛,是非常有選擇性的,它僅僅是保留給那些愛基督的人,它僅僅是保留給那些擁抱福音,而且信靠耶穌為主和救主的人,這愛是一種有選擇性的愛,神這種的愛在時間還沒有開始之前,就已經定位在整個人類歷史中某些特定的男女身上,你不能只將神的愛這個概念作出修改,使它好似一視同仁似的,感性上祂對人人都是無分彼此的態度,因為這並不是聖經所言。

我們需要明白神的愛,我們也要明白神對一般人的愛的方式,不同於祂對那些特定真正屬祂的人的愛的方式,普遍的愛會在神表達祂的恨惡和審判之時能終結的,這就是為甚麼認識福音是非常重要的,我們不希望使神變成某種感性的生命體,因為這不是在傳講真理,我們需要清楚地認識神的愛,你可能會覺得今天沒有甚麼關於它的爭議,人人都這麼認為「神愛所有的人」,這是不正確的,而我們需要比這種看法有更清晰地思考神的愛。

2016年6月7日星期二

福音改變人生命的大能 by 史普爾(RC Sproul)



講章文字版:

我很高興見到大家,你們當中有許多人已經來這裡許多次,我也高興能夠與你們一起進入神的話語,所以,今天早上我想先讀保羅給我們的書信,致羅馬教會開頭的幾節開始,由羅馬書第1章1節開始讀到第7節:「保羅」,抱歉我改變了少少這個翻譯,「耶穌基督的奴僕保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的,論到他兒子-我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的;按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。我們從他受了恩惠並使徒的職分,在萬國之中叫人為他的名信服真道;其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們!」跟著讓我們下移至第16節,在這裡使徒寫到:「我不以福音為恥;這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人。因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以致於信。如經上所記:『義人必因信得生』。」

讓我們來禱告好嗎?我們的天父、我們的神,我們過去已經讀過亦聽過數不清這麼多次,但是,每一次我們聽到,我們的靈魂都會被它們的優美、它們的真理,和從神自己在這些字句裡賜予我們這應許深深打動。我們現在禱告是當我們探究保羅蒙召去傳的這福音的意義和福音改變生命的大能時,求你藉著聖靈的光照,就是真理的靈,賜我們悟性能明白你的話語。奉主耶穌的名求,阿們。

在這個權威的書信最開頭,保羅致羅馬教會的信,他不僅介紹自己,以被基督買贖回來的一個僕人來描述自己,而且,他亦表明他事工的重點,在這裡他說:「耶穌基督的奴僕保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音。」逗號,讓我在逗號這裡停頓一會兒。這裡他說他已經被分別為聖、被奉獻、特派去做一個特定的任務,任務就是傳福音。現在,當我們用希臘文來讀的話,我們就會知道它們是可以被多過一種以上的方式來理解或翻譯。

當保羅講到神的福音時,他可以簡單直接地指向這個信息,就是有關神或是與神有關的信息,正如在這裡用所有的屬格詞寫到的,我想一個比較好的翻譯或理解會是這樣,當他說到他特派傳神的福音,他是在宣告這福音是屬於神的,是神的福音。神已經傳授下來的信息,祂構思了這個信息,祂也呼召了使徒和他們的承傳者去宣揚這個信息。但是,首先他告訴我們是這是誰的福音,一但確定的了解到這福音是神所發明的、由祂所創作的、亦由祂自己所擁有的話,因此,我們首先就必須知道的就是無論我們為這福音做甚麼好,我們絕對不可以、不可以、不可以、不可以、不可以把它混亂了,因為,我們要使改革宗的信仰再次發揚光大。

簡而言之,我們絕對不可以使這福音受到混亂,因為這是祂的福音,是祂擁有它,我們對它的回應,就是我們永遠不要把它混亂了。當馬丁路德在1546年2月講他最後的一篇道時,就在他離世的幾天前,在他的講章裡,他說到在整個宇宙裡所有的眾生之中,那一位作為老師來說知識最貧乏就是神自己,因為他說好像人人都想要做祂的指導員,人人都想要神做他們的學生,因為人人都想要去改善這被神所宣告、神所擁有,唯獨屬神的這福音。從某種意義上來說,這個陳述是整個教會歷史的一個概述,因為,每一個世代,都有人他們確實對神的福音不滿意,所以他們寧願給我們另一個福音。保羅稱那些努力去這樣做的加拉太人是無知的和被迷惑了的。
他們這麼快就離開他們從使徒保羅所聽到的福音,而去從保羅所稱之為的別的福音,接著,彷彿聖靈指示他在這點上的論述有問題,所以保羅就藉著說跟本就沒有別的福音來糾正自己。然後,他就警告我們若有人傳另外一個與你們從神那裡所領受的不同,他就應當被咒詛,「被咒詛」、「該被咒詛」、「活該被咒詛的」,然後他重複他自己所說的:「若有人傳另外一個與你們從神自己那裡所領受的不同,就算是天上來的使者,他就應當被咒詛。」

使徒的這個「咒詛」充滿在我們的這世代的教會, 因為我們聽見如此頻繁自稱是福音的信息,而它們卻與福音完全無相關,因為我們不知悔改地不斷的去混亂神的福音。當我們尋求改善祂的福音的時候,神必不以我們為無罪。只有一個福音,就是神的福音,而我們的責任就是相信,並用純正和的毫無掩飾的忠誠去宣揚它。

然而,為什麼我們是如此渴望去改善這一福音呢?我肯定有很多原因驅使我們去嘗試改變這福音,因為我們感覺這福音不是好消息,而是壞消息,或至少它不是好消息,不是最好的消息,而我們可以改善它使之比這福音所說的要好一點。也許就是這個原因驅使我們,也許是因為這福音貶低我們使我們感到被羞辱,而我們不能忍受這種的恥辱,因此,我們要改變它;或者,我們看它好像是一塊絆腳石,而世人就仇視它,因此,我們就認為好像將少許匙白糖能使苦藥吞下去那樣,所以我們就使之變得溫和點。在我們改善它的嘗試中,我們迷惑了它。有很多原因,但是,我想我們對這福音所遭遇的最大問題就是他(保羅)在16節所說到的:「我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的,…」。

我不知道確切的數字是多少,我只是做一個猜測,一個據理推測,並不是憑空想出來的,是跟據一些經驗而來的,我非常懷疑在這個國家沒有超過5%被按立的神職人員,是相信福音是神救贖的大能,這應該是我們真正尋求要改善的地方。我們不認為福音可行,我們不認為神有賦予了大能給這福音,正如路德在1546年指控訴的那些人,他看見那些人從對福音的重新認識,又跑回他們的老習慣,就是信賴約瑟的聖髑和衣冠或從是聖母的乳房流出的奶,路德就說:「你們真的想要你的事工有能力嗎?那麼請你去亞琛或特里爾(德國的城市)吧,那裡有約瑟的衣冠,就是你們所要的能力所在。」因為肯定不在福音裡找到,所以我們尋找其他的方法和程式,寄望我們已經能夠發現那能轉變我們人類生命的真正大能。再返回百份比的問題,我確實懷疑在這個國家是否有多個5%的傳道人相信這個大能是在耶穌基督的福音裡。事實上,我敢打賭在若果在美國我們有5%的傳道人相信這福音是神救贖的大能的話,前所未有的復興、覺醒和改革將會來到我們國家的和世界各地然而,我們並不相信這就是那個大能,所以我們混亂了這福音,嘗試去找一個更有能力改變生命的工具。但是,當我們看福音的含義,我們知道它是誰的。它是屬神的,我們知道這大能在那裡,它是從神而來的,知道這個之後,我們就要問:「到底福音是甚麼呢?」

當我們看看「福音」這個詞,在用希臘文寫的新約裡用的是「euangelion」這個字,你知道嗎?這個詞簡單的來說是將一個信息當作好消息來宣揚出去,我們用希臘文這個字首「eu」論到的是「euphonious」表示「悅耳」的意思,「聽起來不錯」的意思,或是「euphorious」「和諧」的意思,使我們「感覺良好」的意思,而此時此處它用的是「euangelion(福音)」這個字,「一個好消息」的意思,但是,當我們看看這個詞怎樣用在新約裡的時候,至少有3個不同的方式在聖經裡來使用「福音」這個專用詞。

最明顯的是一個特殊的文學體裁,我們論到馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音,我們論到這些傳記式的記錄有關耶穌此人、祂的工作、祂的生活,它們大部份都是以相同的觀點來描繪祂。而我們視之為福音書,寫有關耶穌的書。

但是,還有另外2種方式來使用「福音」這個專用詞,然而我們卻常常忽略了這個就是神的福音或神的信息透過新約的篇章帶出來的最主要的方式。首一個藉著公開的事奉,以公開的形式引進福音的,就是施洗約翰。但是,要注意的是施洗約翰最初是怎樣走上世界歷史這個舞臺,是帶著一個信息的公告,而這信息被稱為「國度的福音」,這就是福音,好消息,關於神的國度。此後不久,當耶穌開始祂公開的事工時,祂從約翰借用了相同的引言,祂說:「天國近了,你們應當悔改!」縱觀耶穌在地上的事工,祂傳道,祂傳道和教導的焦點是放在「國度的福音」上, 經常使用比喻和其他的器具,祂會講到「這福音」或「天國的福音」,「好比這個」,然後給我們各色各樣喻言式的例證使我們能明白福音的內容。

但是首先,描述這專用名詞「福音」,在這種情況下,指的是的「神國度的福音」,如果有任何部分或主題緊扣著兩約,舊約和新約在一齊的話,唯一的信息就是「神國度的降臨」和「神國度未來的應許」在地上的彰顯。約翰施洗宣告「天國的福音」之前、耶穌宣告「天國的福音」之前,他們兩位的宣告都是以一個刻不容緩的事情為序言,那刻不容緩的事情終究會從神而來。你知道它是甚麼,「天國近了,你們應當悔改!」這是歷史的最邊緣,這是極度緊迫的時刻,約翰施洗來到說:「天國近了,你們應當悔改!現在斧子已經放在樹根上了,祂手裡拿著簸箕了。」在這宣告裡有這樣刻不容緩的緊迫性,就是神的國度即將闖入這時空,而你卻沒有準備好。回應這福音的必要條件就是悔改。

昨天我在問答中提到關於整體悔改這個概念的幾件事, 我有一個好的朋友,是一個異教徒,他好像是異教徒他們那樣來,他是我認識的人之中最世俗之一,他的詞匯使水手都覺得臉紅,甚至他異教徒的朋友有時被他渫渫不休的粗言穢語惱火和沮喪,今年,他決定要改變他的方式,並停止講他因此出名的粗言穢語,他決定改過自新。而我發現一些有趣的事情,因為在某個意義上來說,我們可能會認為這是悔改的一個跡象,因為新約定義悔改,「metanoia」,不正正就是心意更新而變化嗎?「我的心意習慣用這種方式來操作,我習慣相信這種方式,我習慣用這種風格行事,但現在我要改變我的心意,所以我要改變我的方法。」因此,我們理解到悔改是心須要有一個決心採取行動,以另一種方式行事為人。

對,它確是包涵所有這些事情,但是若不是進入到心裡和靈裡就不是真悔改。當我們研究悔改的概念時,在舊約和新約,我們都同時看見不僅必須要有決心去改變,改過自新,這決心也必須伴隨著一顆衷心且敬虔的憂傷,為我們昨天和從前的所作作為。所以,當我們聽見施洗約翰來了說:「天國近了,你們應當悔改!」聽見耶穌以同樣的信息呼應說:「天國近了,你們應當悔改!」祂正是在呼召我們為罪悔改,不是簡單地尋求脫離地獄的一張門票或找尋一種方法逃避將要面臨的忿怒,這種悔改是被畏懼懲罰而激動的,但敬虔的悔改是由靈裡和心裡的醒覺開始,察覺到我們的所作作為已經冒犯了聖潔的神。

我妻子喜歡做的一件事情是看電視節目,一定是要看的是關於物業裝修的節目,像「物業兄弟」,那雙胞胎傢伙做出各色各樣的裝修。有一集是這樣的,先叫住在那裡的人離開許幾天,他們離開後,工人就進來,摧毀所有在那裡的東西,然後做一個華麗的更新,重建整間屋。然後驚喜時刻來臨,丈夫和妻子能夠第一時間看見已經造成的美麗裝修。你可以肯定那個女人會100次裡有95次會在電視機上說,我們甚至知道從他們口中出來的第一個詞會是甚麼,面書(Facebook) 也有速寫版本,「OGM」!「我的天啊!」你知道嗎?當我聽到這句話,我就知道那些人根本不知道這是對神何等的冒犯。他們已經失去思想或意識,就是他們正在觸犯了神已立的十誡中的一條,或者我們的主在主禱文中所教導我們禱告的第一句禱文所說的,主說:「你們禱告要這樣說:『願人都尊你的名為聖。』」我的名是聖潔的,難道耶穌每五分鐘就要聽人偶然的、以傲慢方式說:「我的天啊!」

不是因為他們試圖罵人,也不是因為他們試圖犯褻瀆罪,而是他們不自覺的犯褻瀆罪而低估了罪的嚴重程度。我知道有數百個現在身處這個房間裡的人,從前也天天在神面前犯這個罪,而不自覺。我幾分鐘前向你提到的那個朋友慣了說:「該死的(God dame it)!」然後他會看著我,
感到內疚因我是一個傳道人,而他會說:「噢!我的意思是,他媽的 (God darn it)!」他根本一無所知,當與褻瀆來比較的話,咒罵,粗言穢語算不得甚麼。但我們習以為常,我們對的冒犯神聖潔的嚴重性失去了抵抗力,在我們每天的對話中怎樣提到神的時候,而日常對話顯示得更加清晰和明顯,我們的罪的嚴重性超過我們想像的。

但是,如果我們要悔改的話,我們就要由我們的靈魂是如何離棄從對神的敬畏和崇敬開始悔改。「尊你的名為聖。」不是因為名字有甚麼神奇力量,而是當耶穌說:我要你們所有禱告的開頭都是要將我天父的名以尊敬和敬畏的態度來對待,因為祂是聖潔的。不過,這都沒能反映我們對神的聖潔有多麼少的關注,對比我們如何講論到神。但同樣,這並不是我們這一代的新事物,
同樣事物也在第一世紀流行。當施洗約翰在馬太福音裡說:「天國(Kingdom of God神的國度)近了,你們應當悔改!」是用不同的講法,「天國(Kingdom of Heaven)近了,你們應當悔改!」這是因為馬太生為猶太人,對神的名是很敏感的和很關注的,以至從來不會以輕率的態度來用神的名,於是他們發明了所謂迂迴或婉轉的詞,寧可用「天國」而不用「神的國」,恐怕他們妄稱神的名而被定罪。

然而,我們有多少人在我們的靈裡因怎樣用神的名而感到苦惱呢?你們知道,正如我昨天講到,當大衛在他痛悔的靈裡傾瀉而出時,他說:「你本不喜愛祭物,若喜愛,我就獻上;燔祭,你也不喜悅,神所要的祭就是憂傷的靈;神啊,憂傷痛悔的心,你必不輕看。」(詩51:16-17)我知道在我的生命中,我從來沒有來到這一刻,達到痛悔和敬虔憂傷的程度,而這卻是神的對悔改要求的命令,我對能在得榮耀前的某個時刻能達到那個程度沒有任何指望。

最後,「天國的福音」在信函,書信,特別在保羅的書信裡,由「天國的福音」搖身變成「君王的福音」。福音這好消息,是有關耶穌基督這一位和祂所成就的工作。

讓我告訴你耶穌基督的福音不是甚麼。福音是不是你個人的見證。我覺得個人的見證是好東西,而我們也是被呼召去為基督的偉大作見證,也為著祂在我們生命的意義作見證,這是一件美妙的事。但是,你個人的見證只是傳福音的先鋒,它並不是傳福音。傳福音的意思就是宣告福音!
向人說神是無條件的愛所有人,這不是福音,甚至是不正確的。向人說神愛你,並且為你的生命準備了一個奇妙的計劃,這也不是福音。在新約裡所宣告的福音,是關於耶穌的福音,論到祂的位格、祂是誰、祂的工作、和祂成就了甚麼。

我在神學院教了許多許多年書,在教導其他課程間,也會教有關福音的課程,為了能應付神學院教牧學博士課程,我們會要求報讀者是已經完成了基本神學訓練的,而且被按立,在教牧的事工至少有五年的經驗才可以入讀教牧學博士課程,當我教這些(福音)問題的時候,我的習慣是站在課室的前面,一塊黑板,一支粉筆,上第一課時就會對同學說:「讓我們從這裡開始吧,就是ABC基礎開始吧。你們當中有多少人已經被按立去做福音事工呢?」他們都舉起手來。我會說:「好吧,讓我在黑板寫上福音的定義。福音是甚麼?」而這些通常是保守派牧師、福音派牧師,根據我的經驗,傳聞,不是絕對的,並不嚴謹的,他們當中不到十分之一能給福音一個恰當的定義。他們說福音意味著我的罪能得著寬恕,是的,確實是的。他們說福音意味著我可以擁有一個有意義的人生。是的,確實是的。但這些都是(福音帶來的)結果和成果。他們並不是福音,

福音是一個清晰而明確的信息。如果你想知道它是甚麼,去看看在使徒行傳的講道,留心的看,將講章的內容劃下底線作記號,在那裡你就會發現福音是甚麼了。「福音」是關於耶穌,按著聖經所說的被生下來,活出毫無罪污的生命,作為贖罪祭死在十字架上,為了我們的稱義,神叫祂從死裡復活,將在祂的榮耀裡接回去天上,加冕為我們的大君王就任為我們的大祭司,每天為我們事奉,祂會再次降臨結束歷史,帶來祂國度的成全,就是這已經開始了的國度,但是要等到祂回來,才會完全體現和完成。

這些都是福音的客觀事實,但它僅僅是福音的一部分。餘下來的問題,就是主觀上基督的恩惠以轉讓的方式帶了給我們,因此,客觀的事實是關於耶穌的位格和祂的工作,因著信、唯獨因信而得救。羅馬人理解這事實,歷史的事實,相信童女生子,相信代贖,相信神蹟,相信這一切的事實;但是來到16世紀,當提到主觀上有關基督的恩惠和祂的功德轉讓的問題時,他們就譴責這福音,咒詛這福音,並且禁止成為教會。

甚麼罪比否認我們是因著福音、藉著福音而得救更大呢?
這就是為甚麼保羅說:「有沒有其他的福音。」這福音是完完整整的包含了我們如何因信稱義且唯獨信心,正如他在結束這段話時,他論到神的義,不是那個義使神祂自己成為義,而是那個義,使我們在祂面前得以稱義,因此,他在這個序言的結尾得出這個結論,「義人必因信得生」。

這就是福音改變生命的大能,它源於神的心意,神的兒子成就了,而在祂的聖靈裡,神的大能就運行出來了。你怎麼可能改善這福音呢?若果曾經有過一個傻瓜的使命的話,這個就是他們追逐的「傻瓜使命」,當那些人妄想他們能設法提出一個更好的福音。

這是神的福音。祂創作了它,祂主宰它,為我們、為我們的百姓和我們的兒女的永恆。這是祂的福音,藉著聖靈的大能改變我們的生命,而這必須在悔改中、在信心中領受。

讓我們來禱告:我們的天父和我們的神,這是多麼偉大的福音啊!如果你要計較罪惡,誰能站立得住呢?我們知道這個問題的答案。我們當中沒有一個人能在你的審判台前站立得住,但為了我們和為了你賜給我們救恩的緣故,正如先知在古籍裡告訴我們,你差了你的兒子來,就是你的獨生子,你所喜悅的愛子,藉著祂也因著祂我們可以與你和好,我們現在可以得救且直到永遠。父神啊!興起基督徒,那些相信你福音的,那些認識你福音的,並在福音的大能裡得著確據的,赦免我們曾經有片刻的想像,想像我們能改善福音,奉耶穌的名求。阿們!

2016年6月3日星期五

試煉的目的 by 萊爾 (JC Ryle)

讓我們好好地記住這一點:
當我們因身處艱難的時刻,就失去了忍耐,這就顯示出我們是多麼的無知。
我們難道忘記了每一個試煉都是從神而來的信息嗎?祂最終的目的是叫我們得益處。
試煉的目的是:
使我們思想,
使我們從世界分別出來,
促使我們去到聖經,屈膝在神的面前。
健康是一件好事,但若果疾病能帶領我們到神的面前,就是一件更美好的事。
順景是一個很大的恩典,但若果逆景能帶領我們到基督的面前,就是一個更大的恩典。
(J.C. 萊爾)

我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。⋯⋯叫他們得榮耀。」(羅馬書 8:28-30)

甚麼時候我們的神得到最大的榮耀呢?
我們因為身處順景、得到成功、活在幸福快樂時,而感謝神、讚美神嗎?

還是我們身處逆境、患難艱苦中,而衷心的呼喊:「除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的!我的肉體和我的心腸衰殘,但神是我心裏的力量,又是我的福分,直到永遠。」(詩篇 73:25-26)呢?

2016年6月2日星期四

在恩典中成長是…… by 平克(AW Pink )


在恩典中成長,是一個深化的過程,讓我們意識到我們是何等的微不足道,亦是由內心深處的認識到,我們是何等的不配得著神一絲的憐憫。」A.W. 平克

噢,感謝神!然而祂卻毫不吝惜地賜下無限的恩典給祂的兒女、屬祂的子民,就是那些神從創立世界以前,在基督裡揀選的。

因此,我們應當時刻感謝他,稱頌祂的名!「因為耶和華本為善。祂的慈愛存到永遠;祂的信實直到萬代。」(詩篇100:4-5)阿們!

2016年5月30日星期一

對當代美國教會的10大指控 - 第五項 by 保羅華許( Paul Washer)

第五項:對「重生」教義的無知



文字摘錄:

第五條指控:對重生教義的無知。

我親愛的朋友,我坦率地說這句話,我知道在坐的有加爾文主義者,我知道在坐的有阿民念主義者,我知道在坐的也有介乎兩者之間各色各樣奇怪的動物。但是我要你們知道的,儘管我是更傾向,或許我想我可以稱自己是一位司布真五要點主義者,我要你們知道這一點,加爾文主義不是問題的所在。哦!這句話上了互聯網,我就要惹上很多麻煩。

加爾文主義不是問題的所在,我告訴你們甚麼是這個問題的所在,就是「重生」。這就是我可以和衛斯理,雷文希(Ravenhill)和陶恕(Tozer)以及所有其他的人有相交的原因,因為不管他們在其它問題上立場如何,他們都相信,人得救是不能由傳道人來操縱的,「救贖」這偉大的工作完全是出於全能的神的大能。所以和他們一樣堅信,這是神的工作。

神的大能在聖靈重生的工作上有更大的彰顯,勝過創造世界。創造宇宙的工作是因著祂從一無所有創造出這世界而彰顯出來,然而「重生」,祂是從敗壞中重新創造出一個新的人來。這是和我們救主從死裡復活這件事本身相對應的。你若是一位傳道人,我明白在傳道的工作中,有教師,有傳道人,有解經家,有這樣有那樣,對教會健全來說,他們全都很重要。但你一定要明白這一點。好像摩根(G.C.Morgan)那樣,我曾聽說有關於他的事,當他要走上那威嚴的高臺傳道時,他會對自己背誦這節經文:「…祂像羊被牽到宰殺之地,又像羊羔在剪毛的手下無聲,…」(賽53:7)他明白到若沒有聖靈重生的工作偉大的彰顯,他所說的每一樣東西都是死的。

是聖靈賜予生命,在這個意義上,我們每一個宣講的人,都一定要像先知一樣宣講。我的意思是甚麼?我們總是、我們總是像以西結那樣站在那遍滿骸骨的平原上,這些骨頭非常乾枯的。我們去到那裡,我們去做甚麼?我們去發預言,我們說:「…要聽耶和華的話。」(結37:4)我們明白,神的氣息一定要吹在這些骸骨的身上,否則他們就不會活過來。當你在你生命最深之處完全明白這一點時,你就不會再容自己進入這種操縱裡。

在這個國家,以傳福音的名來如此行事經常發生,你要宣告神的話語。你要宣告神的話語。重生的教義,看看衛斯理兄弟,看看他們曾經有一段時間要面對的問題,還有我所喜愛的懷特菲爾德。他們面對的是甚麼問題呢?每個人都相信他們是基督徒,是在野的基督徒。為甚麼?因為他們在嬰孩的時候受了洗,被帶到聖約之中,他們被確認了,但他們的生活卻像鬼魔。「重生」被出賣了給某種「信條主義」,而這種信條主義的權柄賦予了給當代的宗教領袖。然後衛斯理兄弟來了,他們說:「不,你們的靈魂沒有歸正。你還沒有重生。沒有屬靈生命的確據,要反省自己。試驗自己,看看你們有信心沒有,要使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」

你們必須重生,…。」(約3:7)

在美國,因著過去幾年、幾十年的傳福音運動,重生的觀念已經完全失落了。它的意思變成:只要有一刻,你在某個福音大會中作了個決志,而你認為你是真誠的就是了。然而,在你的生命裡,卻沒有聖靈超自然重生的工作的證據。若有有人,不僅是一些人,若有人在基督裡,他就是一個新造的人。今天的情況是一樣的,我們面對甚麼問題?讓我告訴你我們面對甚麼問題。大部分時間不是在嬰孩應否受洗的問題,不是在高派教會(英國國教之一派, 注重儀式以及主教和牧師的權威)對堅信禮的權柄問題。我們面對的問題是罪人決志禱告的問題。我在這裡對你說,如果有什麼使我要對之宣戰的,就是這個了。

你會說:「保羅弟兄...?」是的,就是這在我看來就如嬰孩洗禮是宗教改革的金牛犢一樣,對於浸信會、福音派、以及任何跟從罪人決志禱告這種做法的人,我要告訴你們,罪人決志禱告比這世上任何一樣東西送更多的人下地獄。

你說:「你怎麼可以這樣說呢?」請你和我一起去看看聖經,告訴我,我真的很想你站起來告訴我,聖經裡有哪一位是如此傳福音的。聖經沒有說耶穌基督來到以色列說:「時候滿足了,神的國近了,現在有誰願意邀請我進入他們心裡?讓我看看有誰舉手。」

這不是祂說的。祂是這樣說:「…你們當悔改,信福音。」(可1:15)

今天的人信靠一件事,就是在他們生命中某一刻,他們做了一個禱告,有人對他們說,因為他們有足夠的真誠,所以他們得救了。所以在他們得救的事情上你問他們:「你得救了嗎?」他們不會說:「是的,我得救了,因為我仰望耶穌,在那裡有強而有力的證據,給我重生的確據。」不!他們說:「在我生命中的某一刻,我作了一次決志禱告。」然後,他們活的像鬼魔那樣。

但他們作了一個決志禱告,他們當中有一些人...,我曾聽說有一個傳福音的人引誘一個人
做這樣的事情。最後那人感到不安,那傳道人就說:「我告訴你甚麼做。我為你向神禱告,如果這是你要向神所說的話,你就掐掐我的手。要抓住神的能力。」

「決志主義」,對「決志主義」的偶像崇拜,人認為他們能進天國,完全是因為他們已經肯定自己的決志是真誠的,當保羅去到哥林多教會,他不是對他們說:「看哪!你們的生活不像基督徒的樣子,所以讓我們回到你生命的那一刻,就是你作那禱告的那一刻,讓我們看看你是否真誠。」不!他是這樣說:「你們總要自己省察有信心沒有,也要自己試驗。…」(林後13:5)

因為我要你們知道,朋友們,得救是唯獨信心的,這是神的工作,這是恩上加恩,恩上加恩。但是歸正的確據不僅僅是省查你歸正的那一刻是否真誠。確據是在你的生命中持續不斷的結出果子來,是在你的生命中持續不斷的結出果子來。哦,我親愛的朋友啊!看看我們做了甚麼?豈不是憑著果子就可以認出那棵樹嗎?有60%、70% 的美國人認為自己是歸正了、是重生了。我們每天殺了幾千名嬰孩?因我們的道德敗壞,我們遭到多少世人的憎恨?我們卻自稱是基督徒?

我會把這個問題的責任歸咎於傳道人的身上。

- 完 -

尋道者的回應:

保羅華許的指控,對今天香港的所謂教會一樣恰當。只要你看看那些自稱基督徒的人,他們的行事為人比不信的人更加敗壞、更加放縱、更加偽善、更加敢於犯罪、……,這一切都原於他們曾經在佈道會、教會講道、團契活動等,因霎時「感動」而作了個「真誠」的決志禱告,而那些牧師和傳道的,就宣告他們得救了、是基督徒了、是神的兒女了,重視的只是教會報告上的「得救數字」,而並不是這些人是否真的得救,他們追求的是數字、是教會人數多少、奉獻多少、名聲多響、地位多高、……。他們跟本就是藐視聖靈在人心裡的「善工」。主耶穌說:「祂(聖靈)既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。」(約16:8 )當耶穌基督的福音被宣講的時候,聖靈就會同時在人的內心動善工來配合,被聖靈重生的人,就會為自己的罪和不義而自己責備自己,同時也為將來神公義的審判,而會恐懼戰競,就在這刻,他就會悔改、信福音、全然信靠主耶穌基督,他的生命立刻被更新了,他的情性、渴慕、盼望、思想等,完全回轉歸向神,他的人生目標不再是這世界,而是以順服神、順從主耶穌基督、效法主耶穌、緊緊地跟從主耶穌為他人生的唯一目標,這就是「重生」的道理

看哪!今天香港的所謂教會,他們的光景是何等的悽慘、窮困和敗壞,他們的佈道會像是屬世的娛樂節目,又像是鬼魔賣弄情慾的派對,例如林以諾的《Yeah Show》就是當中的表表者,他們所傳講的福音滲滿了污水、妥協了罪惡、包容各種鬼魔的道理,目的只有一個,就是討好罪人、抬舉人、親和人……,「感動」人作個「決志禱告」,他們就可以誇口他們有多成功,他們的事工多麼有果效,他們跟本就是完全中了「教會增長術」的毒,結果失落了這個很重要的教義,「重生的教義」,就是聖靈主導重生人的善工的這個真理。