向傳福音的進諫一言

很怕聽人傳福音說：「耶穌愛你，祂要賜福與你。」
也很怕聽人傳福音說：「信耶穌，得永生，可以上天堂。」
更怕的是在講壇上，牧師、傳道或長老高談闊論：「信耶穌，就是天國的子民，將來可以移民到天堂享福 。」、「信耶穌，有平安」、「信耶穌，有許多恩典」、「信耶穌，有豐盛的人生」…等。其實都沒有說錯，只是沒有說出事實的全部，說漏了信仰的核心，用了錯誤的利誘方法，給人一種「信耶穌，都不錯」、「信耶穌與拜黃大仙都差不多」、「信耶穌，有著數」…等，功利主義思想。
你們知道世人求的「平安」是甚麼？
世人求的平安是自己的「諸事順景」，最好災禍、苦難不會臨到自己的「平安」。
你們知道世人要的「恩惠」是甚麼？世人要的恩惠是自己的「心想事成」，求財得財、求名得名、求子得子、…
你們知道世人心目中的「豐盛的人生」是甚麼？
世人心目中的「豐盛的人生」就是一生無風無浪、無憂無慮、順順利利的，讀名校、做好工或
做老板，事業順利，升官升職，住豪宅，駕名車，…

請傳福音的思想思想，到底是 神需要人，還是人需要 神？
是不是 神怕天堂太冷清了，所以不管如何傳福音，快快吸引些人來信呢？
「我信你，是我給你面子，恩典是我應得的…」，如此福音就真的給人覺得很「cheap」了。
就算有許多人因此「決志」、甚至「受洗」加入教會又如何，只是人數的增長，真正得救的有多少？
主耶穌會說：「你表面是富足的，其實你是貧窮的。」（參啟2:9）

當信主耶穌，你就要預備面對各種的苦難，你就要預備面對世人的羞辱，你就要預備面對各方的逼迫，你就要預備面對世界的厭棄，...主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太16:24）使徒保羅說：「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。」（提後2:3）
聖經裡有那一個是沒有經過苦難而得榮耀的呢？
看哪！我們的主耶穌基督，神的兒子，來到世界，不是享受榮華富貴，而是要面對各種的苦難，最後死在十字架上，成就了救恩。就因「他雖
然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」（來5:8），就得勝死的權柄，神叫祂重死裡復活，且將天上地下所有的權柄都賜給主耶穌了。
所以信耶穌是一個人生的挑戰，但是終結就是永恆的福樂，而且是預定了得勝的。


「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」（賽46:10 ）

未來期盼的一天

在團契的聚會中，被問的一個問題：「未來期盼的一天是甚麼？」
我不用思索就立刻回答道：「就是主耶穌基督榮耀降臨的那日！」
這不是我對基督教教義的認識，亦不是甚麼聖經知識，也不是我在教徒間的「jargon術語」，更不是所謂的甚麼生活的態度，這是我的信仰！
也是主耶穌督的應許！
「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」（約14:20）
作為一個基督徒，盼望的是甚麼？
是現世的平安嗎？
是現世的安逸嗎？
是現世的歡娛嗎？
是現世的榮耀嗎？
是現世的功名嗎？
…
主耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」 （路9:62）
使徒保羅說： 「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前15:19 ）
門徒彼得說：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」（彼前2:11）

記得主禱文的第三句是甚麼？不是「願你的國降臨」嗎？

到那日，我們被提到雲裡，在空中與主耶穌相遇，這樣，我們就要和主永遠同在，阿們！
到那日，我們從前經歷過的苦難、悲哀、哭號、疼痛、傷痛、…都得著 神的撫慰了，感謝神！阿們！
「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟21:4）
因此，「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後4:17）
到那日，我們就得贖了，神要賜我們一個榮耀的、永遠不朽壞的、無罪的新的身體，感謝神！阿們！
到那日，我們就可以與在基督裡的、逝去的至愛再次重聚，直到永遠。

基督徒不是要期盼這一天來臨嗎？

批評自己6月20日的猜想

神對以色列人說：「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」（賽46:10）

「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。」（箴8:22-23）這裡指的「我」是誰？看！主耶穌說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。 」（約17:5）不正就是我們的主耶穌基督嗎？

我真胡塗了，在6月20日的「沉思錄」說甚麼「 神作了兩手準備」，求主寬恕我的愚昧、無知及傲慢啊！阿們！

萬有都掌握在 神的手裡，世事都按著 神的計劃發展。
在 神，沒有一樣是突然的。
在 神，沒有一樣是意外的。
在 神，沒有一樣是失控的。
所以，阿當的犯罪是 神預計了的，主耶穌基督的降世成就救贖，亦是創世以先就定意了的，當然，未後的審判亦已定案了，那沉淪之子、那邪惡之首、那敵擋者、那仇敵、就是魔鬼撒但，必然滅亡，主耶穌必然得勝！榮耀歸我們天上的父神啊！阿們！

「預定論」的一些疑問

1. 有人認為決了志、洗了禮，照著禮儀返禮拜、什一奉獻、又恆常返團契，甚至做執事、作事奉…，應該是預定得救的人，那不就因為「蒙揀選」而嬌傲嗎？懶散嗎？

神預定誰得得救，全然是祂的主權、祂的恩典，正如經上說：「耶和華說：…。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰；」（出33:19）
誰能以為自己有幾「屬靈」而肯定說我就是預定得救的人呢？
誰能以為自己為 神作出甚麼甚麼的「貢獻」而肯定自己就是預定得救的人呢？
誰能以為自己敬虔而肯定自己就是預定得救的人呢？
沒有人知道誰是預定得救的人，自以為「蒙揀選」而嬌傲？嬌傲，就正正顯明這人就不是預定得救的人！自以為「蒙揀選」而懶散？懶散，也就正正顯明這人就不是預定得救的人！

2. 既然「預定」有些人得救，傳「福音」有甚麼用呢？

傳「福音」絕對有用！而且是「大使命」。感謝 神有預定得救的人！阿們！既然 神預定有些人得救，這就保證了傳「福音」的果效，不會沒有目標，也不會失望，因為世人中定有些預定得救的人。
以使徒保羅為例：
使徒行傳18章1-11節：「這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從義大利來。保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希利尼人。西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。他們既抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳，說：你們的罪（原文作血）歸到你們自己頭上，與我無干（原文是我卻乾淨）。從今以後，我要往外邦人那裡去。於是離開那裡，到了一個人的家中；這人名叫提多猶士都，是敬拜 神的，他的家靠近會堂。管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。夜間，主在異象中對保羅說：不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。保羅在那裡住了一年零六個月，將 神的道教訓他們。」
使徒保羅在傳「福音」失望的時候，主耶穌親自鼓勵他說：「不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。」為甚麼？就是為了這些主耶穌的百姓—預定得救的人！

3. 既然有些信徒「預定」得救，那何需牧師傳道教會牧養呢？

唐崇榮牧師舉了一個很好的例子：「一個嬰兒出生，既然預定會長大成人的，是不是不需要喝奶、餵養的呢？」既然有些信徒「預定」得救，作牧師傳道的更加要好好的「餵養主的羊」，「到那日」，得蒙主稱讚說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」（太25:21）

「路加福音4章16-22」釋經

不妨將路加福音4章16-22當一個整段來看，在這段之前，路加述說了主耶穌在曠野受魔鬼的試探，主耶穌得勝後，到各會堂傳道，很受人讚賞和歡迎。在這段，路加述說了主耶穌返回祂長大的地方─拿撒勒，透過宣讀「以賽亞書」正式公告祂的使命。

拿撒勒，主耶穌的時代或許不是一個城市，但一定不是一個窮鄉僻壤的小村莊，而極可能是一個有數百戶人居住的市鎮，不要誤解拿但業的那句「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」

會堂，是在以色列人被擄到巴比倫的那段時期興起的，是那些不能到聖殿敬拜的猶太人聚集敬拜 神的地方。會堂雖不舉行獻祭，但就是猶太人宗教生活的真正中心，因為各城各村都設立了會堂，讓百姓在會堂裏敬拜 神、聽教訓和教育下一代。

安息日，在猶太人來說是放下工作的休息日，這日是聚集一起在會堂裡專心敬拜 神的日子。會堂裏的敬拜可以分為三部分：崇拜、讀經和教導。

主耶穌在平常就養成了按時進會堂，並且參與讀經活動的習慣，所以這日也不例外，「照祂平常的規矩，進了會堂」。原來，除了祭司和文士可以讀經和說教訓外，甚麼人有預言的話，也可以站起來說，讀經是包括律法書、先知書、和聖卷的。

路加記述的這一天，他們已經讀過了律法書，開始讀先知書，有人看見主耶穌站起來，就將當天的經卷交給祂，那是極自然、合乎秩序的事，況且主耶穌在各會堂傳道，都得到很多人讚賞，更當之無愧。會堂裏要讀的經應該都是事先指定的，那天他們讀的先知書剛好是取自以賽亞書，相信這不是偶然的，是預定主耶穌當日要宣告重要的信息。

由後面「應驗在你們耳中了」，我們就可以清楚主耶穌讀這段以賽亞書的意義了。

「主的靈在我身上」，當耶穌「受洗」時，「聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子」（路3:22a），就應驗了「主的靈在我身上」。

「因為他用膏膏我」，「他」表示 神，前面的「膏」字是名詞，指「聖靈」，而後面的「膏」是動詞，表示「分別為聖」，按猶太人的宗教儀式，只有祭司和君王才必須要「膏立」的。當耶穌「受洗」時，其實聖靈好像從高天降下的膏油，為了祂的工作而「膏立」了祂，亦即是主耶穌就是那「受膏者」，就是「基督」。

「叫我傳福音給貧窮的人」，這裡「傳福音」是表示「傳好信息」的意思。而「貧窮的人」特指向那些在屬靈的事上貧窮、在神面前不富足的人(路12:21)。若果照字面解就有點不合理了， 神單單是將「好信息」給經濟上或社會上貧窮的人嗎？這樣就不合救贖的聖經原則，所以「貧窮的人」應按屬靈的意思來理解。而後面的「被擄的」、「瞎眼的」、「受壓制的」都是應按屬靈的意思來理解。

「被擄的」對猶太人來說是最敏感的，因為他們的祖宗曾經被亞述和巴比倫擄去，所以好渴望得著「釋放」，返回家鄉以色列。但是，主耶穌的時代，大部份的猶太人已返回家鄉以色列，何以會渴望「被擄的得釋放」呢？「被擄的得釋放」指那些被撒但所擄掠並受牠轄制的人(參徒26:18，約壹5:19)，因這好消息帶來了釋放，重回上帝的恩典之中。

「瞎眼的」代表甚麼呢？代表經濟上或社會上貧窮的人，似乎牽強了。聖經說「瞎眼的」有時真
是指「瞎眼的」，另外的指屬上「瞎眼的」，那麼在這裡應作何解呢？只叫「瞎眼的」看見嗎？為甚麼不叫「瘸腿的」得行走呢？為甚麼不叫「痲瘋的」得潔淨呢？清楚了嗎？因為「瞎眼的」是指那些被這世界的神弄瞎了心眼的人(林後4:4)，所以「瞎眼的得看見」就是說看不見上帝的、被這世界迷惑瞎了屬靈的眼，因這好消息就重新看見了。

「受壓制的」指甚麼人呢？與上兩句一樣，應該指屬靈上「受壓制的」，所以「叫那受壓制的得自由」指那些被罪惡所捆綁並壓制的人(約8:34；羅6:18)，因這好消息得著了釋放，重獲自由，正如主耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約8:32）

「報告 神悅納人的禧年」，舊約時代猶太人每49年跟著就立一個「禧年」，在這一年奴隸要得釋放，債務一筆勾消，而祖傳的產業要歸還給原業主的後人(參利25:8-55)。問題「債主」是誰？如果是指當時那些「貧窮的人」的債主，主耶穌就要要帶領「貧窮的人」起來「革命」，或是感動所有債主的「良心」免了所有「貧窮的人」的債，又或是主耶穌一人擔起所有「貧窮的人」的債，使他們好像「禧年」那樣，這幾個假設可能嗎？不可能！為甚麼說「 神悅納人」？因為「債主」就是 神！「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅3:23）人憑甚麼能使 神悅納呢？如今，主耶穌就是來宣告 神的恩典，因上帝的恩惠，「 神悅納人」，赦免了人一切的罪，好像「禧年」，這就是主耶穌讀經後，要帶出的好消息。當然，現在我們知道，因為主耶穌作了挽回祭，因基督耶穌的救贖，人就白白的「因信稱義」了。

讀完了就就坐下，為甚麼「會堂裡的人都定睛看他」呢？等候他說預言。主耶穌居然說：「今天這經應驗在你們耳中了。」猶太人是很敬虔，大部份都熟悉舊約聖經的，怎會不明白主耶穌說的是甚麼意思呢？所以，他們都「稱讚他，並希奇他口中所出的恩言」，猶太人等了好久了，主耶穌說「今天應驗了」，怎不令眾人興奮、雀躍呢？但是看看說話的，不就是「約瑟的兒子嗎﹖」，一個木匠的兒子，一個木匠，怎麼可以令這「恩言」應驗呢？跟著這段之後，主耶穌就嘗試糾正眾人的看法。

參照與此段對應的以賽亞書61章1-3節：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。」
為甚麼兩個記載有出入的呢？是否版本的問題？還是主耶穌有意讀到「報告神悅納人的禧年」就完了？又為甚麼？

我絕對相信主耶穌讀的，因為祂就是「道的本體」，祂絕對有最後詮釋的權威，記載的出入只在字句，但是精意是沒有改變的。主耶穌讀到「…報告神悅納人的禧年」便停下來，祂沒有繼續讀以賽亞書的下文「……和我們 神報仇的日子」，因為祂要表明，現在是恩典的時期，現在是悅納的時候，現在是拯救的日子。祂第一次降臨的目的，就是要傳講 神悅納人的禧年。

當主耶穌再次降臨世界的時候，就是宣告我們的 神報仇的日子，我們 神審判的日子。注意看哪！悅納的時候是「年」，而報仇的時候卻說「日」，有甚麼意思？