我對蘇牧師越來越失望了！
一個名牧，一個大教會的主任牧師，一個自稱主的家奴的牧師，講的道卻不是純正的道，滲了許多世俗的學問、世俗的虛談，甚麼「心態上的改變」、甚麼「價值觀的改變」、甚麼「You are what you think」…等等，用人的墮落理性，去解釋信仰的問題，他講的理念裡，充斥著「靠自己」、「用我們的方法」、「自助」、「自救」、「我們的夢想」、「我們來定目標」、…，這就是「人本」的信息，唉！
信仰就是信仰，信仰是將自己的所有，交給我們的信的目標。信耶穌，就是將我們的一切，交在主耶穌的手上，然後專心一意的愛祂、跟隨祂，順著聖靈的引導，行榮耀上帝的事，行事為人與基督的福音相稱、與悔改的心相稱。 甚麼「心態上的改變」、甚麼「價值觀的改變」、甚麼「You are what you think」…等等，荒謬！這不是信仰！是「心理治療」！
蘇牧師不知是不是為了迎合會眾，講的就是人間的教訓，不過是用基督教來包裝？
還是蘇牧師他本人，也是信仰被現在的所謂學術玷污了呢？
蘇牧師到底懂不懂甚麼是信仰？
蘇牧師是否相信信仰是藉著上帝的道就是聖經的原理建立的？
這是甚麼世代？
連牧師、傳道都不吹號，反而隨從世界，推銷甚麼「positive thinking」、「人生計劃」、…
好！我們榮耀的主耶穌已站在門口啦！
弟兄姐妹，你準備好了嗎？
2009年12月13日星期日
2009年12月12日星期六
到底什麼是神的旨意？- 唐崇榮牧師
當一個人什麼都說“這是神的旨意”，就證明這個人不大懂神的旨意。神的旨意是除了神以外，宇宙最重大的事情。神的旨意是永恆的、不變的，連聖經裏的使徒及先知們都不敢隨便用這個詞。“神的旨意”這四個字在聖經中用的數量很少，因為十分嚴謹，所以我相信一個真正敬畏上帝的人，不會隨便開口閉口講“上帝的旨意”。
上帝的旨意與上帝的引導有不同的地方。上帝的引導是特別賜給他的兒女的，目的是要把他的兒女帶進上帝的計畫裏面，而借著引導把神的兒女帶到上帝的計畫裏面，這就是上帝的旨意。上帝的旨意要我們遵行他的話語、實行在他的計畫裏面。上帝的旨意是借著聖靈引導我們，使我們引進神的計畫。凡被聖靈引導的，都是上帝的兒女(羅8:14-16)。這樣，引導是因人而異的，每個時代不一樣，而旨意是每一個時代都相同的。旨意是在永恆裏面定的，而引導則在時代中執行。我個人把這兩個歸入一個名稱：Eternal decree and dynamic process。Eternal decree永恆中間神的諭令，Dynamic process是在歷史過程中間有效能的運行。為了展現神永恆不變的旨意，所以上帝在歷史中間展開他的行動的時候，就要在歷史的程式中間成就他永恆的旨意。神在永恆中間預定在歷史中間借著福音彰顯出誰是他的兒女，神在永恆中間計畫在歷史中間差遣耶穌來成全這個計畫，神在永恆中間要從我們身上得著完整的榮耀，在這個世界中間塑造訓練、鞭打管教，讓我們可以成為能夠榮耀他的工具。
引導是因人而異，因時日移，各人不同的。舉個例子，神要每一個基督徒傳福音，這是旨意，但是不是每—個基督徒都被引導作全時間的傳道人，這是引導。引導臨到一個人，要你做全職傳道人的時候，你要順服；引導一個人做帶職的傳道人．你也要順服。引導雖然各人不一樣，旨意是大家都一樣的，都要做一個福音的見證人。神的旨意要你們成為聖潔，這是永恆性的。有一些人被引導過一個結婚的生活，有—些人被引導過單身的生活,獨身的人被引導，知道主引導他獨身．就不要強調獨身才是上帝的旨意。如果他這麼講就否定了那些結婚的人都有遵行上帝旨意的可能性。相反的，結婚的人知道主引導他結婚，應當認為這是神的引導，所以不要說“神的旨意要每一個人都結婚，凡不結婚的都違背上帝的旨意”，這樣說連耶穌也違背上帝的旨意。所以引導是每個人不一樣的，而旨意是絕對性的，每個人都相同的。
簡單歸納之：
一、神的旨意不向那些不存心順從的人顯明。這個原則是從耶穌在(約七17)的話中提出來的，耶穌說：“你們若立志遵行就必知道。”志、行、知。如果先把志定在順服上面，願意去遵行的話，就不難知道上帝的旨意了。所以神的旨意不會向那些不立志遵行的人顯明的。
二、神的旨意絕對不會違背聖經的原則。我講原則而不講字句，原則是超過字句經意的話語，所以我們要從經意去瞭解聖經。
三、當聖經沒有清楚記載的時候，我們怎麼知道上帝的旨意，凡是聖經沒有記載的，有三個原則：(1)榮耀上帝；(2)造就別人；(3)在真理中間的自由或者是在罪惡中間的捆綁。“凡事我都可行，但不都榮耀上帝。”“凡事我都可行，但不都造就別人。”“凡事我都可行，但是不要被罪所轄制。”這三個原則幫助你決定一些聖經沒有明文規定、沒有在條理上給你清楚的那些你所面對要擇善而行的事情。
四、基督的平安在你心中作主。基督的平安治理你的內心，給你的內心有因基督而來的平安。(西三15)“基督的平安在你們心中作主，你們蒙召原是為此。”如果全世界贊成，得救且被潔淨子的良心沒有平安的話，請千萬不要去作。相反的，如果我內心感覺很平安，而全世界都不贊成，你可以作。但是，要注意在反對你的人中間有沒有屬靈的人。如果有的話，另外一個原則出現了，就是第五點。
五、就是要與清心的人一同禱告、一同察驗、一同明白，這個是團契的功效。聖徒團契的功效是肢體與肢體中間互相的關懷瞭解，共同挑起重擔，同舟共濟，來完成神的大業，一同分享神的恩典。要尊重團契中間神共同的引導。
六、如果這件事是與別人有關的，應當有主在每一個有關的人身上作同樣的感動。雖然時間與程式不大一樣，但是感動的方向與順從的權威是一樣的。例如：有一個人來我家叩門說：“神的旨意感動我在你家免費吃飯兩年。”我拒絕他，因為如果是神的旨意，感動他，也會感動我。又如一個人說：“神引導我跟你結婚，你如果抗拒我．你的罪很大，因為你拒絕我，就是拒絕上帝的旨意。”你可以回答說：“怎麼上帝忘記告訴我呢?”當然神可能先感動一個人後，再感動另一個人。愛是有先後的，如果愛是沒有先後的話，聖經就不會說：“我們相愛，因為上帝先愛我們。”照樣，可能有一個弟兄先愛一個姐妹，但是不能隨便說“上帝的旨意”，這是很危險的。
七、時間會印證，那些真心順從但還模糊不清的人，耶穌說：“以後你們就必知清。”這莫非告訴我們現在還不清嗎?順從要帶來時間的印證、歷史的考驗。時間是最忠實的見證人，是最可怕的試金石。
上帝的旨意與上帝的引導有不同的地方。上帝的引導是特別賜給他的兒女的，目的是要把他的兒女帶進上帝的計畫裏面，而借著引導把神的兒女帶到上帝的計畫裏面，這就是上帝的旨意。上帝的旨意要我們遵行他的話語、實行在他的計畫裏面。上帝的旨意是借著聖靈引導我們，使我們引進神的計畫。凡被聖靈引導的，都是上帝的兒女(羅8:14-16)。這樣，引導是因人而異的，每個時代不一樣，而旨意是每一個時代都相同的。旨意是在永恆裏面定的，而引導則在時代中執行。我個人把這兩個歸入一個名稱：Eternal decree and dynamic process。Eternal decree永恆中間神的諭令，Dynamic process是在歷史過程中間有效能的運行。為了展現神永恆不變的旨意，所以上帝在歷史中間展開他的行動的時候，就要在歷史的程式中間成就他永恆的旨意。神在永恆中間預定在歷史中間借著福音彰顯出誰是他的兒女，神在永恆中間計畫在歷史中間差遣耶穌來成全這個計畫，神在永恆中間要從我們身上得著完整的榮耀，在這個世界中間塑造訓練、鞭打管教，讓我們可以成為能夠榮耀他的工具。
引導是因人而異，因時日移，各人不同的。舉個例子，神要每一個基督徒傳福音，這是旨意，但是不是每—個基督徒都被引導作全時間的傳道人，這是引導。引導臨到一個人，要你做全職傳道人的時候，你要順服；引導一個人做帶職的傳道人．你也要順服。引導雖然各人不一樣，旨意是大家都一樣的，都要做一個福音的見證人。神的旨意要你們成為聖潔，這是永恆性的。有一些人被引導過一個結婚的生活，有—些人被引導過單身的生活,獨身的人被引導，知道主引導他獨身．就不要強調獨身才是上帝的旨意。如果他這麼講就否定了那些結婚的人都有遵行上帝旨意的可能性。相反的，結婚的人知道主引導他結婚，應當認為這是神的引導，所以不要說“神的旨意要每一個人都結婚，凡不結婚的都違背上帝的旨意”，這樣說連耶穌也違背上帝的旨意。所以引導是每個人不一樣的，而旨意是絕對性的，每個人都相同的。
簡單歸納之：
一、神的旨意不向那些不存心順從的人顯明。這個原則是從耶穌在(約七17)的話中提出來的，耶穌說：“你們若立志遵行就必知道。”志、行、知。如果先把志定在順服上面，願意去遵行的話，就不難知道上帝的旨意了。所以神的旨意不會向那些不立志遵行的人顯明的。
二、神的旨意絕對不會違背聖經的原則。我講原則而不講字句，原則是超過字句經意的話語，所以我們要從經意去瞭解聖經。
三、當聖經沒有清楚記載的時候，我們怎麼知道上帝的旨意，凡是聖經沒有記載的，有三個原則：(1)榮耀上帝；(2)造就別人；(3)在真理中間的自由或者是在罪惡中間的捆綁。“凡事我都可行，但不都榮耀上帝。”“凡事我都可行，但不都造就別人。”“凡事我都可行，但是不要被罪所轄制。”這三個原則幫助你決定一些聖經沒有明文規定、沒有在條理上給你清楚的那些你所面對要擇善而行的事情。
四、基督的平安在你心中作主。基督的平安治理你的內心，給你的內心有因基督而來的平安。(西三15)“基督的平安在你們心中作主，你們蒙召原是為此。”如果全世界贊成，得救且被潔淨子的良心沒有平安的話，請千萬不要去作。相反的，如果我內心感覺很平安，而全世界都不贊成，你可以作。但是，要注意在反對你的人中間有沒有屬靈的人。如果有的話，另外一個原則出現了，就是第五點。
五、就是要與清心的人一同禱告、一同察驗、一同明白，這個是團契的功效。聖徒團契的功效是肢體與肢體中間互相的關懷瞭解，共同挑起重擔，同舟共濟，來完成神的大業，一同分享神的恩典。要尊重團契中間神共同的引導。
六、如果這件事是與別人有關的，應當有主在每一個有關的人身上作同樣的感動。雖然時間與程式不大一樣，但是感動的方向與順從的權威是一樣的。例如：有一個人來我家叩門說：“神的旨意感動我在你家免費吃飯兩年。”我拒絕他，因為如果是神的旨意，感動他，也會感動我。又如一個人說：“神引導我跟你結婚，你如果抗拒我．你的罪很大，因為你拒絕我，就是拒絕上帝的旨意。”你可以回答說：“怎麼上帝忘記告訴我呢?”當然神可能先感動一個人後，再感動另一個人。愛是有先後的，如果愛是沒有先後的話，聖經就不會說：“我們相愛，因為上帝先愛我們。”照樣，可能有一個弟兄先愛一個姐妹，但是不能隨便說“上帝的旨意”，這是很危險的。
七、時間會印證，那些真心順從但還模糊不清的人，耶穌說：“以後你們就必知清。”這莫非告訴我們現在還不清嗎?順從要帶來時間的印證、歷史的考驗。時間是最忠實的見證人，是最可怕的試金石。
神的旨意 - 王明道先生
“弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。”(羅12:1-2)。
“不要作糊塗人，要明白主旨意如何。”(弗5:17)。
“神的旨意”這一個名詞是一般熱心的基督徒們口中所常說的，也是他們心中所願意明白的，同時也是他們常常弄錯的。許多基督徒以自己的意思和希望當作神的旨意。又有許多基督徒以他們所景仰的人所說的話為神的旨意。還有一些基督徒以欺騙人的人所說的謊言為神的旨意。明明不是神的旨意，他們偏說是神的旨意。在他們這樣說的時候，他們的心中還確實認為是神的旨意。及至遭了失敗，惹了禍患，才悔悟是自己的錯誤。還有的人至死不悟，始終以自己的意思或人的話 為神的旨意。這種人真是可憐到極點！
神的旨意究竟是不是難明白的呢？是難明白的，但也是最容易明白的。難明白，因為極老練， 屬靈的程度極高的信徒，有時也需要在一些事上求問神的旨意。容易明白，因為神的旨意已經都顯明在他所賜給我們的聖經裏；我們只要用心查考聖經，把神的教訓豐豐富富的存在心中，便很容易明白神的旨意。神未曾在聖經中把我們人生中的每一件大小事應當怎樣作，或不應當怎樣作，都一樣一樣的寫出來教訓我們，但他卻把一切作人的原則都指示我們了。他指示我們怎樣事奉神、榮耀神；他指示我們怎樣孝敬父母，教養子女。他指示我們夫妻應當怎樣同處；他指示我們主僕應當怎樣相待。他指示我們應當怎樣待鄰舍；他指示我們應當怎樣待仇敵。他指示我們應當怎樣作事；他指示我們應當怎樣為人。他指示我們應當怎樣得錢；他指示我們應當怎樣用錢。他指示我們應當如何勞力；他指示我們應當如何休息。他指示我們如何防備試探；他指示我們如何抵擋魔鬼。他指示我們貪心的危險；他指示我們縱欲的禍害。他指示我們應當如何傳揚福音；他指示我們應當如何謹慎自己。我們把這些原則都牢牢存記在心中，無論遇見什麼事，他的靈便會藉著這些真理教訓我們，引導我們，使我們不偏左，不偏右，完全行在神的旨意中。
神的旨意既是這樣容易明白，為什麼大多數的信徒對于神的旨意總是如同行在五裏霧中，不是認不清楚，便是以自己的意思或人的話語當作了神的旨意呢？這個問題在我們上文所引的經文中可以得著答案；“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。”這裏使徒教訓我們“不要效法這個世界”，又教訓我們“只要心意更新而變化”，這樣，我們才能“察驗 何為神的善良純全可喜悅的旨意。”反過來說，如果我們仍效法這個世界，使我們的心意仍像以前未歸向神的時候，那樣貪慕世上的富足、財利、名譽、虛榮、享受、宴樂，我們便不能察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。我們如果不能明白神的旨意，並不是因為神的旨意是隱晦難以明白的。乃是因為我們的眼楮被蒙蔽住。那蒙蔽我們眼楮的事物就是“這個世界”上的種種事物。一個信徒如果不將這個世界上足以蒙蔽他的眼楮的事物完全棄掉，使他的心變化過來，他無論信主多少年，無論如何熟悉聖經，無論怎樣熱心，他也不能明白神的旨意。縱使他明白了神的旨意，他為了要求達到他屬世界的希望和好處，他也不肯承認那是神的旨意，卻用自己的意思代替了神的旨意。
舉一個例子來說罷，一個信徒離了學校要去任事，同時有兩處聘請他。一處收入豐富，但所作的事卻有許多的黑幕、欺騙、謊言、詐偽。另一處的事工是光明正大與社會有補益的，但每月的薪金卻比第一處少得多，雖然也夠他的需用，但不能多有享受，多有積蓄。本著聖經中的教訓，毫無可疑的，神的旨意是要他就第二處的事了。但他如果貪愛世上的財利與享受，他便會說，“就了第一處的事，可以多有金錢幫助教會，發展聖工，又可以救濟窮苦的信徒，使許多人得好處。”這樣，他便認為就第一處的事為神的旨意了。再舉一個例子說，一個青年女信徒遇見兩個男子向她求婚。第一個不信主，但家境富足，資格又高。第二個是基督徒，但僅僅能維持一家的溫飽，毫無積蓄與資產，學識又不及第一個人。本著聖經中“你們和不信的原不相配，不要同負一軛”的教訓，毫無可疑的，神的旨意是要她拒絕第一個人的請求了。但如果她愛慕虛榮，希望享受，她便會說，“我與那位不信的人結婚，正可以幫助他，引領他信主。至於那位已經信了的人，並不再需用人的領導。我願意為主的緣故去救那位不信的人。這一定是神的旨意。”再舉一個例子說罷，一個青年人要投考一個學校，無奈他的歲數已經過了那個學校所限的年齡。這時有人為他出主意，說一句謊話，少報幾年歲數。本著聖經中的教訓，毫無可疑的這不是神的旨意，但他因為希望得著一張畢業證書，將來容易在社會上作事，便說，“我希望多有一些知識和技能，將來好在世界上多服事神，服事人。雖然我虛報歲數有些不對，但我為這事也曾禱告過，如果不是神的旨意，就使我不能被考取。但如今我已經被考取了，這足可證明是神的旨意。”以上的幾件事按著聖經中的真理看來，都不是神的旨意。但 那幾個人因為心被世界上的事物所蒙蔽便再看不清楚。他們愛戀世界，效法世界，他們的心意沒有更新，沒有變化，所以他們不能明白什麼是神的善良純全可喜悅的旨意。明白了這個真理，我們便知道如果我們要明白神的旨意，必須求神把我們愛慕效法世界的心思和生活都為我們改變過來，使我們的心意完全變化，使我們完全 與神同心，使我們愛他所愛的，惡他所惡的。這樣，我們便極容易明白他的旨意了。
我們對於已經明白的真理能否遵行，這與明白神的旨意也有極大的關系。神的旨意有一些是極容易明白的，是我們信主以後便瞭若指掌的。如果我們對於這些能身體力行，毫不怠惰，他的靈便引導我們更進一步而明白較難明白的。但如果我們已經明白的不能遵行，不但不能再進而明白較難明白的，就連我們已經明白的，漸漸也會不明白了。“凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。”(太25:29)。這個真理不但在我們將來見主的時候要實現，就是在今日我們還在世界上的時候，神就開始這樣待我們了。如果一個信徒對于他已經明白的一切教訓不肯竭力遵行，卻不住的說願意明白神的旨意，就是到死他也明白不了。我們看見許多基督徒的生活中充滿了各樣的不義，自私自利，說謊行詐，貪財求名，嫉妒惱恨。他們明知道這些都是神所憎惡的，卻不肯離開。同時他們知道孝敬父母，友愛弟兄，憐憫窮人，善待仇敵，作事應當盡忠，待人應當有信，與異性的人往來存心應當清潔，見別人的財物不當妄起貪念。他們明白這些教訓如同他們明白二加二是四那樣的清楚。但他們所行的 卻是與他們所明白的背道而馳。同時他們卻不斷的說他們尋求神的旨意，願意明白神的旨意。這種現象真令人看了疾首痛心，欲哭無淚。
我們明白神的旨意與我們熟悉聖經是有大關系的。神的旨意既都在聖經中向我們顯明，當然我們越多明白聖經，越多熟悉聖經，也就越容易明白神的旨意。 但這需要我們殷勤用工夫查考聖經，玩索背誦聖經中重要的話語。懶惰的人不肯這樣作，所以他們也就不容易明白神的旨意。你要多明白一個人的心，必須多聽他說話，而且留意他所說的，思索他所說的。我們要明白神的心意也是如此。我們查考聖經的時候，切不可像走馬看花那樣，看的時候毫不留心，草草看一遍就算完事，看過以後自然不會有什麼深刻的印象。也不可只注重聖經中的知識，像讀歷史、地理、生物一樣。神學生在學院裏讀聖經就是這樣。我們讀聖經應當像一個兒子讀父親從遠方寄給他的書信，那樣用心去看父親吩咐他怎樣作人，怎樣處世，怎樣孝親，怎樣愛弟兄姊妹，怎樣勤勞，怎樣治家，怎樣防備惡人的誘惑，好使父親在外面 放心喜樂，他也盡了為兒子的本分。同時又從這封信裏領會了父親的愛，知道了父親給他什麼好處叫他享受。只有存著這種心意去讀經，方能明白神的旨意，方能享 受讀經最大的利益。那些拿聖經當課本去讀的人是得不著這種好處。
有一班懶惰的信徒不肯費這樣的事。他們不願意多用工夫去讀經。他們更不肯多費心思去思索記憶聖經中的話語。他們選擇了一種最省事的法子，就是遇見不能解決的事，便用翻聖經的方法去求問神的旨意。把聖經拿在左手中，用右手一翻，然後從翻著的那一面裏找出一段教訓來，便認為那是神的指示。不問那段教訓與自己的景況適合不適合，也不問那段教訓是因為什麼寫的，是給什麼人的。斷章取義，附會穿鑿，硬說那是神的旨意。如果有人看他們所作的不對，因而加以勸戒，他們說他們已經清楚得了神的指示，決不肯聽從別人的規勸，甚至斥責勸他們的人為撒但，為攔阻他們順服神的。卻不知道斷章取義是撒但迷惑熱心的信徒所用的最好的方法中的一種。古時他向主耶穌施行三次誘惑，其中有一次就是斷章取義的引用聖經中的話語。主耶穌因為熟悉聖經便勝過了他。我們不這樣翻聖經，尚且需要防備撒但用這種方法欺騙我們。若再用這種方法，豈不是把刀放在敵人手中麼？
還有一些信徒每作一件事都去求問是不是神的旨意。就連那些明顯是神的旨意的事，他們也去求問。如果求問的結果都是正確的，那無非是多費些事罷了。可是有些時候明明是合乎神的旨意的事，在他們求問以後竟認為不是神的旨意，因此放棄不作。這種求問豈不是不如不求問麼？ 我們遇見一件事所以要求問是不是合乎神的旨意，就是因為我們弄不清楚。那些已經弄清楚的事還求問什麼呢？前些年有一個傳道的人講道說，“我無論作什麼事， 都先求問是否合乎神的旨意，就連我每次吃飯以前也是求問神許可不許可我吃。”也許有人要認為這個人最虔誠，但我卻說這種教訓根本不對。我每次吃飯以前並不求問神是否許可我吃。我謝了恩就吃。因為我清楚知道神要我在當吃飯的時候就吃飯。我每天晚間也不求問神是否許可我睡眠，因為我清楚知道神要我在困倦疲乏的時候睡眠。我家中的人患病臥在床上的時候，如果不是有更重要緊急的事工等待我去作，我便去服事他們。我的鄰舍遭遇患難困苦的時候，如果不是有什麼可疑的情形，我便去幫肋他們。還有許多事我已經清楚知道是不合神的旨意，我便拒絕不作。我也不再為這些事求問神。比如說有人勸我去買獎券，或買一些來源不光明的東西，我當時便拒絕不買，不再求問神是否許可，因為我十分清楚知道神決不許可我買這些東西。或是有人作一件不誠實的事，請求我為他作一個保，我當時便推辭不作，不再求問神是否許可，因為我清楚知道神決不許可我幫助人行欺騙。一個作校長的基督徒如果遇見朋友為學生託人情，在考試的時候無論這個學生的成績及格不 及格，總求設法取上他。這個校長只能嚴詞拒絕。一個作醫師的基督徒如果遇見親友不願意注射防疫針，卻求他簽發一張注射證，這個醫生只能回答說，“辦不到”。一個作員警的基督徒檢舉一個犯法的人的時候，那個人拿出一卷鈔票來行賄，這個員警只能把鈔票交還他，把他帶到警察局去。一個作推事的基督徒審問一件案子的期間，被告或原告托出親友，帶著大批的禮物送到他家中，請求他在裁判這件案子的時候幫一些忙。這個推事只能請他們把禮物帶回去，仍然按著公義和法律判決這件案子。這一類的事都是每一個基督徒清楚知道是不合乎神的旨意的，所以就不需要再為這些事求問神。如果你清楚知道不是神的旨意，還去求問，那便證明你存心不正，希望神許可你作這件事，好使你得著一些利益，或因此避免別人的誤會與逼迫。縱使你不是這樣存心，你這樣作也是試探神。撒但就趁這機會給你一種錯誤的指導，引領你走入迷途，使你陷在罪惡當中。
我們明白神的旨意多少與我們和神的交通親疏是成正比例的。一個兒子越多和父親談話，和父親親近，他便越多明白父親的心，這個道理是很淺近容易明白的。我們和神中間的關系也是這樣。一個多親近神，多禱告，多安靜在神面前的基督徒，總是比其他與他同等的基督徒更多明白神的旨意。神有許多高深美好的旨意，只有在我們進到他面前安靜等候的時候，他才顯明給我們。退一步說，若不是我們常與神交通，就連那些平凡的真理我們也不能清楚瞭解，甚至還能顛倒了是非，淆亂了黑白。一個信徒如果平日總不見神的面，總不與神交通，一旦遇見難解決的問題，難處理的事情，要求問神，要明白神的旨意，若不是神特別憐憫他，大約他的求問與緣木求魚的結果相差總不會太遠。我們常常以“勤禱告，多讀經”的話語自勉勉人，並不是願意把寶貴的時光都消耗在這兩件事上，實在是因為我們能否多明白神的旨意，處世作人能否都在正軌上，我們能否不陷在撒但的綱羅裏，能否多承受神所賜的福分和恩典，這些事都與這兩件事極有關。
在我們遇見歧路當前，不知道怎樣走方合乎神的旨意的時候，我們除了謙卑俯伏在他的足前求他的指示以外，如果在我們旁邊有比我們更敬虔，更老成，更多明白神的旨意，更有見識的聖徒，我們應當向他們求指導。神所以在教會中把各樣的恩賜分給人，就是要他們互相作肢體，彼此幫助。那些比我們更敬虔，更老成的聖徒，因為離神近，經過的事情也特別多，常能在我們徘徊歧途的時候，說幾句話，就能使我們看清楚當走的正路。但不可訊問那些不敬畏神的人，年青無識的人，和那些一味迎合你的心意而說話的人。這些人的指導不但不能幫助你更多明白神的旨意，只能使你陷在罪惡和危險當中。羅波安初登王位的時候，以色列民眾請求他減輕他們的負擔。他不知道是否應當允諾，他求問那些從前侍立在他父親面前的老年人，他們給了他極好的指導，叫他俯從民情，允諾他們的請求。可惜這個無知的人不聽從他們的話，再去求問他的少年的朋友。這些少年人只顧自己的好處，絲毫沒有愛民的心，而且沒有見識，不知道世途的艱難，正像井底的蛙一樣。他們迎合羅波安的心，見他問過老年人以後再來問他們，便知道他是不喜歡接納老年人的建議，因此便勸羅波安拒絕百姓的請求，而且用嚴厲的話回答他們。這樣一來，禍患便臨到了。民眾背叛了羅波安，打死他所差來的人，另立耶羅波安為王，以色列也因此分為兩國。到那些年輕無知的人或一味迎合你的心意說話的人面前去求指導，還不如不去的好。
“不要作糊塗人，要明白主旨意如何。”(弗5:17)。
“神的旨意”這一個名詞是一般熱心的基督徒們口中所常說的，也是他們心中所願意明白的，同時也是他們常常弄錯的。許多基督徒以自己的意思和希望當作神的旨意。又有許多基督徒以他們所景仰的人所說的話為神的旨意。還有一些基督徒以欺騙人的人所說的謊言為神的旨意。明明不是神的旨意，他們偏說是神的旨意。在他們這樣說的時候，他們的心中還確實認為是神的旨意。及至遭了失敗，惹了禍患，才悔悟是自己的錯誤。還有的人至死不悟，始終以自己的意思或人的話 為神的旨意。這種人真是可憐到極點！
神的旨意究竟是不是難明白的呢？是難明白的，但也是最容易明白的。難明白，因為極老練， 屬靈的程度極高的信徒，有時也需要在一些事上求問神的旨意。容易明白，因為神的旨意已經都顯明在他所賜給我們的聖經裏；我們只要用心查考聖經，把神的教訓豐豐富富的存在心中，便很容易明白神的旨意。神未曾在聖經中把我們人生中的每一件大小事應當怎樣作，或不應當怎樣作，都一樣一樣的寫出來教訓我們，但他卻把一切作人的原則都指示我們了。他指示我們怎樣事奉神、榮耀神；他指示我們怎樣孝敬父母，教養子女。他指示我們夫妻應當怎樣同處；他指示我們主僕應當怎樣相待。他指示我們應當怎樣待鄰舍；他指示我們應當怎樣待仇敵。他指示我們應當怎樣作事；他指示我們應當怎樣為人。他指示我們應當怎樣得錢；他指示我們應當怎樣用錢。他指示我們應當如何勞力；他指示我們應當如何休息。他指示我們如何防備試探；他指示我們如何抵擋魔鬼。他指示我們貪心的危險；他指示我們縱欲的禍害。他指示我們應當如何傳揚福音；他指示我們應當如何謹慎自己。我們把這些原則都牢牢存記在心中，無論遇見什麼事，他的靈便會藉著這些真理教訓我們，引導我們，使我們不偏左，不偏右，完全行在神的旨意中。
神的旨意既是這樣容易明白，為什麼大多數的信徒對于神的旨意總是如同行在五裏霧中，不是認不清楚，便是以自己的意思或人的話語當作了神的旨意呢？這個問題在我們上文所引的經文中可以得著答案；“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。”這裏使徒教訓我們“不要效法這個世界”，又教訓我們“只要心意更新而變化”，這樣，我們才能“察驗 何為神的善良純全可喜悅的旨意。”反過來說，如果我們仍效法這個世界，使我們的心意仍像以前未歸向神的時候，那樣貪慕世上的富足、財利、名譽、虛榮、享受、宴樂，我們便不能察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。我們如果不能明白神的旨意，並不是因為神的旨意是隱晦難以明白的。乃是因為我們的眼楮被蒙蔽住。那蒙蔽我們眼楮的事物就是“這個世界”上的種種事物。一個信徒如果不將這個世界上足以蒙蔽他的眼楮的事物完全棄掉，使他的心變化過來，他無論信主多少年，無論如何熟悉聖經，無論怎樣熱心，他也不能明白神的旨意。縱使他明白了神的旨意，他為了要求達到他屬世界的希望和好處，他也不肯承認那是神的旨意，卻用自己的意思代替了神的旨意。
舉一個例子來說罷，一個信徒離了學校要去任事，同時有兩處聘請他。一處收入豐富，但所作的事卻有許多的黑幕、欺騙、謊言、詐偽。另一處的事工是光明正大與社會有補益的，但每月的薪金卻比第一處少得多，雖然也夠他的需用，但不能多有享受，多有積蓄。本著聖經中的教訓，毫無可疑的，神的旨意是要他就第二處的事了。但他如果貪愛世上的財利與享受，他便會說，“就了第一處的事，可以多有金錢幫助教會，發展聖工，又可以救濟窮苦的信徒，使許多人得好處。”這樣，他便認為就第一處的事為神的旨意了。再舉一個例子說，一個青年女信徒遇見兩個男子向她求婚。第一個不信主，但家境富足，資格又高。第二個是基督徒，但僅僅能維持一家的溫飽，毫無積蓄與資產，學識又不及第一個人。本著聖經中“你們和不信的原不相配，不要同負一軛”的教訓，毫無可疑的，神的旨意是要她拒絕第一個人的請求了。但如果她愛慕虛榮，希望享受，她便會說，“我與那位不信的人結婚，正可以幫助他，引領他信主。至於那位已經信了的人，並不再需用人的領導。我願意為主的緣故去救那位不信的人。這一定是神的旨意。”再舉一個例子說罷，一個青年人要投考一個學校，無奈他的歲數已經過了那個學校所限的年齡。這時有人為他出主意，說一句謊話，少報幾年歲數。本著聖經中的教訓，毫無可疑的這不是神的旨意，但他因為希望得著一張畢業證書，將來容易在社會上作事，便說，“我希望多有一些知識和技能，將來好在世界上多服事神，服事人。雖然我虛報歲數有些不對，但我為這事也曾禱告過，如果不是神的旨意，就使我不能被考取。但如今我已經被考取了，這足可證明是神的旨意。”以上的幾件事按著聖經中的真理看來，都不是神的旨意。但 那幾個人因為心被世界上的事物所蒙蔽便再看不清楚。他們愛戀世界，效法世界，他們的心意沒有更新，沒有變化，所以他們不能明白什麼是神的善良純全可喜悅的旨意。明白了這個真理，我們便知道如果我們要明白神的旨意，必須求神把我們愛慕效法世界的心思和生活都為我們改變過來，使我們的心意完全變化，使我們完全 與神同心，使我們愛他所愛的，惡他所惡的。這樣，我們便極容易明白他的旨意了。
我們對於已經明白的真理能否遵行，這與明白神的旨意也有極大的關系。神的旨意有一些是極容易明白的，是我們信主以後便瞭若指掌的。如果我們對於這些能身體力行，毫不怠惰，他的靈便引導我們更進一步而明白較難明白的。但如果我們已經明白的不能遵行，不但不能再進而明白較難明白的，就連我們已經明白的，漸漸也會不明白了。“凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。”(太25:29)。這個真理不但在我們將來見主的時候要實現，就是在今日我們還在世界上的時候，神就開始這樣待我們了。如果一個信徒對于他已經明白的一切教訓不肯竭力遵行，卻不住的說願意明白神的旨意，就是到死他也明白不了。我們看見許多基督徒的生活中充滿了各樣的不義，自私自利，說謊行詐，貪財求名，嫉妒惱恨。他們明知道這些都是神所憎惡的，卻不肯離開。同時他們知道孝敬父母，友愛弟兄，憐憫窮人，善待仇敵，作事應當盡忠，待人應當有信，與異性的人往來存心應當清潔，見別人的財物不當妄起貪念。他們明白這些教訓如同他們明白二加二是四那樣的清楚。但他們所行的 卻是與他們所明白的背道而馳。同時他們卻不斷的說他們尋求神的旨意，願意明白神的旨意。這種現象真令人看了疾首痛心，欲哭無淚。
我們明白神的旨意與我們熟悉聖經是有大關系的。神的旨意既都在聖經中向我們顯明，當然我們越多明白聖經，越多熟悉聖經，也就越容易明白神的旨意。 但這需要我們殷勤用工夫查考聖經，玩索背誦聖經中重要的話語。懶惰的人不肯這樣作，所以他們也就不容易明白神的旨意。你要多明白一個人的心，必須多聽他說話，而且留意他所說的，思索他所說的。我們要明白神的心意也是如此。我們查考聖經的時候，切不可像走馬看花那樣，看的時候毫不留心，草草看一遍就算完事，看過以後自然不會有什麼深刻的印象。也不可只注重聖經中的知識，像讀歷史、地理、生物一樣。神學生在學院裏讀聖經就是這樣。我們讀聖經應當像一個兒子讀父親從遠方寄給他的書信，那樣用心去看父親吩咐他怎樣作人，怎樣處世，怎樣孝親，怎樣愛弟兄姊妹，怎樣勤勞，怎樣治家，怎樣防備惡人的誘惑，好使父親在外面 放心喜樂，他也盡了為兒子的本分。同時又從這封信裏領會了父親的愛，知道了父親給他什麼好處叫他享受。只有存著這種心意去讀經，方能明白神的旨意，方能享 受讀經最大的利益。那些拿聖經當課本去讀的人是得不著這種好處。
有一班懶惰的信徒不肯費這樣的事。他們不願意多用工夫去讀經。他們更不肯多費心思去思索記憶聖經中的話語。他們選擇了一種最省事的法子，就是遇見不能解決的事，便用翻聖經的方法去求問神的旨意。把聖經拿在左手中，用右手一翻，然後從翻著的那一面裏找出一段教訓來，便認為那是神的指示。不問那段教訓與自己的景況適合不適合，也不問那段教訓是因為什麼寫的，是給什麼人的。斷章取義，附會穿鑿，硬說那是神的旨意。如果有人看他們所作的不對，因而加以勸戒，他們說他們已經清楚得了神的指示，決不肯聽從別人的規勸，甚至斥責勸他們的人為撒但，為攔阻他們順服神的。卻不知道斷章取義是撒但迷惑熱心的信徒所用的最好的方法中的一種。古時他向主耶穌施行三次誘惑，其中有一次就是斷章取義的引用聖經中的話語。主耶穌因為熟悉聖經便勝過了他。我們不這樣翻聖經，尚且需要防備撒但用這種方法欺騙我們。若再用這種方法，豈不是把刀放在敵人手中麼？
還有一些信徒每作一件事都去求問是不是神的旨意。就連那些明顯是神的旨意的事，他們也去求問。如果求問的結果都是正確的，那無非是多費些事罷了。可是有些時候明明是合乎神的旨意的事，在他們求問以後竟認為不是神的旨意，因此放棄不作。這種求問豈不是不如不求問麼？ 我們遇見一件事所以要求問是不是合乎神的旨意，就是因為我們弄不清楚。那些已經弄清楚的事還求問什麼呢？前些年有一個傳道的人講道說，“我無論作什麼事， 都先求問是否合乎神的旨意，就連我每次吃飯以前也是求問神許可不許可我吃。”也許有人要認為這個人最虔誠，但我卻說這種教訓根本不對。我每次吃飯以前並不求問神是否許可我吃。我謝了恩就吃。因為我清楚知道神要我在當吃飯的時候就吃飯。我每天晚間也不求問神是否許可我睡眠，因為我清楚知道神要我在困倦疲乏的時候睡眠。我家中的人患病臥在床上的時候，如果不是有更重要緊急的事工等待我去作，我便去服事他們。我的鄰舍遭遇患難困苦的時候，如果不是有什麼可疑的情形，我便去幫肋他們。還有許多事我已經清楚知道是不合神的旨意，我便拒絕不作。我也不再為這些事求問神。比如說有人勸我去買獎券，或買一些來源不光明的東西，我當時便拒絕不買，不再求問神是否許可，因為我十分清楚知道神決不許可我買這些東西。或是有人作一件不誠實的事，請求我為他作一個保，我當時便推辭不作，不再求問神是否許可，因為我清楚知道神決不許可我幫助人行欺騙。一個作校長的基督徒如果遇見朋友為學生託人情，在考試的時候無論這個學生的成績及格不 及格，總求設法取上他。這個校長只能嚴詞拒絕。一個作醫師的基督徒如果遇見親友不願意注射防疫針，卻求他簽發一張注射證，這個醫生只能回答說，“辦不到”。一個作員警的基督徒檢舉一個犯法的人的時候，那個人拿出一卷鈔票來行賄，這個員警只能把鈔票交還他，把他帶到警察局去。一個作推事的基督徒審問一件案子的期間，被告或原告托出親友，帶著大批的禮物送到他家中，請求他在裁判這件案子的時候幫一些忙。這個推事只能請他們把禮物帶回去，仍然按著公義和法律判決這件案子。這一類的事都是每一個基督徒清楚知道是不合乎神的旨意的，所以就不需要再為這些事求問神。如果你清楚知道不是神的旨意，還去求問，那便證明你存心不正，希望神許可你作這件事，好使你得著一些利益，或因此避免別人的誤會與逼迫。縱使你不是這樣存心，你這樣作也是試探神。撒但就趁這機會給你一種錯誤的指導，引領你走入迷途，使你陷在罪惡當中。
我們明白神的旨意多少與我們和神的交通親疏是成正比例的。一個兒子越多和父親談話，和父親親近，他便越多明白父親的心，這個道理是很淺近容易明白的。我們和神中間的關系也是這樣。一個多親近神，多禱告，多安靜在神面前的基督徒，總是比其他與他同等的基督徒更多明白神的旨意。神有許多高深美好的旨意，只有在我們進到他面前安靜等候的時候，他才顯明給我們。退一步說，若不是我們常與神交通，就連那些平凡的真理我們也不能清楚瞭解，甚至還能顛倒了是非，淆亂了黑白。一個信徒如果平日總不見神的面，總不與神交通，一旦遇見難解決的問題，難處理的事情，要求問神，要明白神的旨意，若不是神特別憐憫他，大約他的求問與緣木求魚的結果相差總不會太遠。我們常常以“勤禱告，多讀經”的話語自勉勉人，並不是願意把寶貴的時光都消耗在這兩件事上，實在是因為我們能否多明白神的旨意，處世作人能否都在正軌上，我們能否不陷在撒但的綱羅裏，能否多承受神所賜的福分和恩典，這些事都與這兩件事極有關。
在我們遇見歧路當前，不知道怎樣走方合乎神的旨意的時候，我們除了謙卑俯伏在他的足前求他的指示以外，如果在我們旁邊有比我們更敬虔，更老成，更多明白神的旨意，更有見識的聖徒，我們應當向他們求指導。神所以在教會中把各樣的恩賜分給人，就是要他們互相作肢體，彼此幫助。那些比我們更敬虔，更老成的聖徒，因為離神近，經過的事情也特別多，常能在我們徘徊歧途的時候，說幾句話，就能使我們看清楚當走的正路。但不可訊問那些不敬畏神的人，年青無識的人，和那些一味迎合你的心意而說話的人。這些人的指導不但不能幫助你更多明白神的旨意，只能使你陷在罪惡和危險當中。羅波安初登王位的時候，以色列民眾請求他減輕他們的負擔。他不知道是否應當允諾，他求問那些從前侍立在他父親面前的老年人，他們給了他極好的指導，叫他俯從民情，允諾他們的請求。可惜這個無知的人不聽從他們的話，再去求問他的少年的朋友。這些少年人只顧自己的好處，絲毫沒有愛民的心，而且沒有見識，不知道世途的艱難，正像井底的蛙一樣。他們迎合羅波安的心，見他問過老年人以後再來問他們，便知道他是不喜歡接納老年人的建議，因此便勸羅波安拒絕百姓的請求，而且用嚴厲的話回答他們。這樣一來，禍患便臨到了。民眾背叛了羅波安，打死他所差來的人，另立耶羅波安為王，以色列也因此分為兩國。到那些年輕無知的人或一味迎合你的心意說話的人面前去求指導，還不如不去的好。
我們因真理而活
當信主耶穌，我們就因真理而活了，我們也成了這世上為真理作見證的一群。
若有弟兄姐妹因我愚拙的話而重視查考聖經，重視對真理的追求，喜愛思想 神的話語，我要為你感謝上帝，這正是上帝的靈、真理的聖靈在你裡面作成的工，這就是重生。詩篇開宗明意的第1篇第1第2節就說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」這是屬天的福啊，是沒有人能奪去的福啊，也是 神所賜的永恆的福啊，感謝上帝，阿們！
若有弟兄姐妹因我愚拙的話而覺得冒犯、厭煩、擾亂，我很抱歉，請恕我得罪了，對不起打擾了你的宗教生活、宗教情操、宗教熱誠；然而，我求 神賜你悟性，叫你能明白「人活著不是單靠食物，乃是靠 神口裡所出的一切話。」（路4:4），我求上帝的靈感動你，叫你想起主耶穌曾說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約6:63）主耶穌就是 神的道！阿們！
「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在 神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶1:20-21 ）禱告是好的，為有需要的人禱告很好，然而，甚麼是「在聖靈裡禱告」的意思呢？「要在至聖的真道上造就自己」才會明白的。
有人說：「真理越辯越明」，對不起，真理就是真理，真理不會因為你們越辯就變得越清楚、越明白。我實實在在的提醒你世俗人講的所謂「真理」，其實不是真理，所以他們就憑著自己墮落的理性來互相辯駁，以為「真理越辯越明」，他們是被這「世界的神」弄瞎了心眼，以為憑著墮落的理性，就可以尋找到真理，就可以明白真理，主耶穌說：「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」（太15:14 ）
世人誇口的是理性，我們基督徒誇口的是甚麼？就是「信」！這「信」是 神賜給我們的恩典，感謝上帝，阿們！
我們不是憑著理性去認識 神、認識真理，是憑著「信」，主耶穌說：「我不是對你說過，你若信，就必看見 神的榮耀嗎？」（約11:40）
希伯來書11章3節說：「 我們因著信，就知道諸世界是藉 神（的）話造成的；…」歷世歷代的聖徒，也就是憑著對耶穌基督的「信」，見證真理、持守真理、維護真理、傳揚真理。
耶穌基督，就是真理的本體，耶穌基督，就是生命的泉源，耶穌基督，就是智慧的根基，而聖經就是耶穌基督的見證，「…給我作見證的就是這經」（約5:39）
感謝上帝賜下這聖經，叫我們因祂的話而得著真正的生命，而且是更豐盛的生命，這生命是連於我們的主耶穌基督，阿們！
有人說各人對聖經有不同的看法、不同的解釋、不同的領受，不能以偏概全，不要執著、爭辯，傷了感情又害了和諧，還引用聖經：「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為 神的兒子」（太5:9）嘛！
如果這樣講是對的話，聖經就成了普通的一本書了，你有你的看法，我有我的理解，莫充一是，「聖經學」就好像「紅學」、「金學」、…等，與那些墮落的世俗學問等量齊觀，我不敢說這就是仇敵撒但的技倆，但是我要提醒弟兄姐妹，小心、警醒！
我實實在在的告訴你，說這話的人就是懷疑聖經是真理的人，認同說這話的人就是不理解聖靈在我們裡面工作的人，不管你是牧師、傳道或聖經學者，持這種態度的人，就是高舉人的理性、人的尊嚴、敵擋真理的那般人，以為從人本的角度就可以明白 神的話語，憑著人的智慧就可以強解 神的奧秘，荒謬。
想一想，你說的話，是不是由你自己來解釋，就最清楚不過的了？別人替你解說，往往會產生誤會，因為別人是以他們的理解來替你的話作解釋，未必明白你的原意，對不對？
聖經是 神啟示的真理，當然應該由 神自己來詮釋，祂怎樣詮釋？聖靈就是 神，聖靈住在每一個基督徒裡面，不但指教我們禱告，也引導我們明白 神的話語。
主耶穌說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約16:13）
使徒保羅說：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎 神的大能。…只有 神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是 神深奧的事也參透了。 …並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（或作：將屬靈的事講與屬靈的人）。然而，屬血氣的人不領會 神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前2:4-5,10,13-14）
使徒約翰說：「 這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血，並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」（約一5:6-7）
聖靈只有一位，聖靈感動使徒和先知記下神的話語，聖靈也引導我們明白神的話語，所以我們是「同感一靈」。因此，我們查考聖經，應該由「以神為本」出發，以 神的旨意為依歸，以 神的主權為意念，以 神的尊嚴為至敬，總的就是以敬畏上帝的態度來查考祂的話語。我絕對的相信，只要信徒們抓住了這個原則，就不再有「各有各看，莫充一是」的這種茍且的態度，也不會因為這種茍且的態度，而輕看查考聖經的了。
主耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（約3:3）
主耶穌又說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約3:5）
（注意：這裡說的「水」不是「水禮」或「洗禮」的意思，是指 神的道）
若有弟兄姐妹因我愚拙的話而重視查考聖經，重視對真理的追求，喜愛思想 神的話語，我要為你感謝上帝，這正是上帝的靈、真理的聖靈在你裡面作成的工，這就是重生。詩篇開宗明意的第1篇第1第2節就說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」這是屬天的福啊，是沒有人能奪去的福啊，也是 神所賜的永恆的福啊，感謝上帝，阿們！
若有弟兄姐妹因我愚拙的話而覺得冒犯、厭煩、擾亂，我很抱歉，請恕我得罪了，對不起打擾了你的宗教生活、宗教情操、宗教熱誠；然而，我求 神賜你悟性，叫你能明白「人活著不是單靠食物，乃是靠 神口裡所出的一切話。」（路4:4），我求上帝的靈感動你，叫你想起主耶穌曾說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約6:63）主耶穌就是 神的道！阿們！
「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在 神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶1:20-21 ）禱告是好的，為有需要的人禱告很好，然而，甚麼是「在聖靈裡禱告」的意思呢？「要在至聖的真道上造就自己」才會明白的。
有人說：「真理越辯越明」，對不起，真理就是真理，真理不會因為你們越辯就變得越清楚、越明白。我實實在在的提醒你世俗人講的所謂「真理」，其實不是真理，所以他們就憑著自己墮落的理性來互相辯駁，以為「真理越辯越明」，他們是被這「世界的神」弄瞎了心眼，以為憑著墮落的理性，就可以尋找到真理，就可以明白真理，主耶穌說：「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」（太15:14 ）
世人誇口的是理性，我們基督徒誇口的是甚麼？就是「信」！這「信」是 神賜給我們的恩典，感謝上帝，阿們！
我們不是憑著理性去認識 神、認識真理，是憑著「信」，主耶穌說：「我不是對你說過，你若信，就必看見 神的榮耀嗎？」（約11:40）
希伯來書11章3節說：「 我們因著信，就知道諸世界是藉 神（的）話造成的；…」歷世歷代的聖徒，也就是憑著對耶穌基督的「信」，見證真理、持守真理、維護真理、傳揚真理。
耶穌基督，就是真理的本體，耶穌基督，就是生命的泉源，耶穌基督，就是智慧的根基，而聖經就是耶穌基督的見證，「…給我作見證的就是這經」（約5:39）
感謝上帝賜下這聖經，叫我們因祂的話而得著真正的生命，而且是更豐盛的生命，這生命是連於我們的主耶穌基督，阿們！
有人說各人對聖經有不同的看法、不同的解釋、不同的領受，不能以偏概全，不要執著、爭辯，傷了感情又害了和諧，還引用聖經：「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為 神的兒子」（太5:9）嘛！
如果這樣講是對的話，聖經就成了普通的一本書了，你有你的看法，我有我的理解，莫充一是，「聖經學」就好像「紅學」、「金學」、…等，與那些墮落的世俗學問等量齊觀，我不敢說這就是仇敵撒但的技倆，但是我要提醒弟兄姐妹，小心、警醒！
我實實在在的告訴你，說這話的人就是懷疑聖經是真理的人，認同說這話的人就是不理解聖靈在我們裡面工作的人，不管你是牧師、傳道或聖經學者，持這種態度的人，就是高舉人的理性、人的尊嚴、敵擋真理的那般人，以為從人本的角度就可以明白 神的話語，憑著人的智慧就可以強解 神的奧秘，荒謬。
想一想，你說的話，是不是由你自己來解釋，就最清楚不過的了？別人替你解說，往往會產生誤會，因為別人是以他們的理解來替你的話作解釋，未必明白你的原意，對不對？
聖經是 神啟示的真理，當然應該由 神自己來詮釋，祂怎樣詮釋？聖靈就是 神，聖靈住在每一個基督徒裡面，不但指教我們禱告，也引導我們明白 神的話語。
主耶穌說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約16:13）
使徒保羅說：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎 神的大能。…只有 神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是 神深奧的事也參透了。 …並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（或作：將屬靈的事講與屬靈的人）。然而，屬血氣的人不領會 神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前2:4-5,10,13-14）
使徒約翰說：「 這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血，並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」（約一5:6-7）
聖靈只有一位，聖靈感動使徒和先知記下神的話語，聖靈也引導我們明白神的話語，所以我們是「同感一靈」。因此，我們查考聖經，應該由「以神為本」出發，以 神的旨意為依歸，以 神的主權為意念，以 神的尊嚴為至敬，總的就是以敬畏上帝的態度來查考祂的話語。我絕對的相信，只要信徒們抓住了這個原則，就不再有「各有各看，莫充一是」的這種茍且的態度，也不會因為這種茍且的態度，而輕看查考聖經的了。
主耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（約3:3）
主耶穌又說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約3:5）
（注意：這裡說的「水」不是「水禮」或「洗禮」的意思，是指 神的道）
2009年12月8日星期二
我們的幫助從何而來？詩篇121的默想
感謝上帝，今天早上有機會思想祂的話語。
「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」（詩1:2）
多謝我學校的一位同事孔老師給我的一篇詩篇121篇的導讀文章，不但更清楚此詩篇的意思，更體會到其中的信仰真諦。我們依靠的不是世上的、屬世的能力，而是創天造地、昔在今在永在的 神。
第121篇「我要向山舉目；我的幫助從何而來﹖…你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」一篇精簡的詩篇，很熟悉的詩句，曾經唱過，然而今天才由上述的文章，思想到這是一篇很有深度、屬靈的詩篇，下次再唱的時候，一定有不同以前的感受。
「我的幫助從何而來﹖」
誰是我們的力量？
誰是我們的避難所？
誰是我們在困苦患難中隨時的幫助？
誰領我們到可安歇的水邊？
…
一切都是 神的恩典！阿們！
誰使我們的靈魂甦醒？
誰使我們由「死在過犯罪惡之中」活過來？
誰使我們因祂的寶血得以潔淨？
誰使我們因祂的復活而稱義？
…
一切都是 神的恩典！阿們！
我們的幫助從何而來﹖就是「從造天地的耶和華而來。」
我們的生命從何而來﹖就是我們的主—耶穌基督！
大衛「向山舉目」，我們又向誰舉目仰望？不就是「仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作：仰望那將真道創始成終的耶穌）。」！
願在真理的聖靈引導下、走在這天路的歷程上「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩119:105)
阿們！
「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」（詩1:2）
多謝我學校的一位同事孔老師給我的一篇詩篇121篇的導讀文章，不但更清楚此詩篇的意思，更體會到其中的信仰真諦。我們依靠的不是世上的、屬世的能力，而是創天造地、昔在今在永在的 神。
第121篇「我要向山舉目；我的幫助從何而來﹖…你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」一篇精簡的詩篇，很熟悉的詩句，曾經唱過，然而今天才由上述的文章，思想到這是一篇很有深度、屬靈的詩篇，下次再唱的時候，一定有不同以前的感受。
「我的幫助從何而來﹖」
誰是我們的力量？
誰是我們的避難所？
誰是我們在困苦患難中隨時的幫助？
誰領我們到可安歇的水邊？
…
一切都是 神的恩典！阿們！
誰使我們的靈魂甦醒？
誰使我們由「死在過犯罪惡之中」活過來？
誰使我們因祂的寶血得以潔淨？
誰使我們因祂的復活而稱義？
…
一切都是 神的恩典！阿們！
我們的幫助從何而來﹖就是「從造天地的耶和華而來。」
我們的生命從何而來﹖就是我們的主—耶穌基督！
大衛「向山舉目」，我們又向誰舉目仰望？不就是「仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作：仰望那將真道創始成終的耶穌）。」！
願在真理的聖靈引導下、走在這天路的歷程上「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩119:105)
阿們！
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