「不是你抓住基督得救，而是因祂抓住你。」（C.H. 司布真）
如果我們得救是在乎我們自己、我們的決志、我們的德行、我們的敬虔、我們的殷勤、……，我們必定失敗，我們必定在我們的這些自我裡滅亡！
感謝神，不是因我們，而是因著主耶穌基督為我們所成就、所贏得得一切！
「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們；要因你的慈愛和誠實歸在你的名下！」（詩115:1）
2016年9月22日星期四
是祂抓緊你 By 司布真 (CH Spurgeon)
「不是你抓住基督得救，而是因祂抓住你。」（C.H. 司布真）
如果我們得救是在乎我們自己、我們的決志、我們的德行、我們的敬虔、我們的殷勤、……，我們必定失敗，我們必定在我們的這些自我裡滅亡！
感謝神，不是因我們，而是因著主耶穌基督為我們所成就、所贏得得一切！
「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們；要因你的慈愛和誠實歸在你的名下！」（詩115:1）
2016年9月18日星期日
基督教信仰是需要人用「理性」來認識的嗎？
「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是神的智慧了。」（歌林多前書1章17-21）
「理性」是甚麼？
「理性」（Rationality）是一個哲學的名詞，指人類能夠運用理智的能力。人類在審慎思考之後，以推理的方式，推導出合理的結論， 這種思考方式就稱為「理性」的思考方式。那麼，基督教信仰是需要人用「理性」來認識的嗎？或者人能用「理性」來認識基督教信仰嗎？
聖經很明確的、肯定的、清晰的回答說：「不！人想用「理性」來認識基督教信仰是根本不可能的，因為對基督教信仰的核心「十字架的道理」，世人憑著他們自誇的「智慧」和「理性」，不但不能明白、不能認識，而且他們更以為是「愚拙」的。」那為甚麼還有這麼多的牧師、傳道和信徒仍然沉醉在用「理性」來宣傳基督教信仰呢？因為他們被世界的潮流所影響，他們以為信仰的問題和其他事物一樣，若不能結合人的「理性」、通過人的「邏輯」思考，就是「迷信」，這種高舉「理性」思潮，自從17世紀及18世紀的「啟蒙運動」，就漸漸地滲透進教會，結果教會掉進神學理性主義（Theologicial rationlism）的網羅，人的「理性」成為了標準去判斷有關神的啟示與信仰，導致不相信超自然的啟示與神蹟，「以人為本」代替了「以神為本」，本末倒置，教會走向敗壞、屬世、滅亡，就是因為基督教信仰的根基被「理性」的糖衣毒藥所害。此外，有些人誤以為用「理性」來包裝「基督教信仰」，世人就會樂意接受，覺得比其他宗教來得很「合理」、「優越」、「時髦」、「科學化」等，可是適得其反，當他們要用「理性」來包裝「基督教信仰」的時候，他們要做的是修改神的話語以迎合人的「理性」，他們要刪除一些神的真理來迎合人的「理性」，他們甚至要穿鑿附會一些神的作為來迎合人的「理性」，結果就造就了今天許許多多的「新派」的基督教會，王明道先生稱之為「不信派」，我稱之為「偽基督」教會，因為他們根本就是不相信神、不相信聖經，因為這些不附合他們的「理性」。
世人根本就不能用「理性」來認識基督教信仰，基本可以歸納為兩個問題：
第一，神啟示的真理是遠遠超越人「理性」能理解的範疇：
基督教信仰是建基於神特殊的啟示，就是聖經，因此要認識基督教信仰的話，就必須透過聖經才能正確的認識，可是問題就來了，聖經是神超自然的啟示，「超自然」的意思就是超越我們能從觀察自然界的現象所獲得知識。不錯！「理性」是神賜給我們人類的恩賜，目的是使我們人類能認識祂，明白祂啟示的真理，藉著祂所造的萬物，曉得祂的榮耀，使我們能將一切的榮耀、頌讚都歸於祂，這應當是「理性」最崇高的價值。
大衛的詩篇讚歎到：「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。……」（詩篇19：1-3）使徒保羅也說到：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？」（羅馬書11：33-34）讀一讀約伯記第38章到41章，我們都要向約伯那樣說：「我是卑賤的！我用什麼回答你呢？只好用手摀口。」（約伯記40：4）因此，我們不得不承認神啟示的真理遠遠超過人「理性」能理解的範圍。
人若要藉著神所賜給我們的「理性」來認識祂和對祂產生信仰，我們的「理性」就必須透過聖靈的光照與感動，才能得著真正的「理性」、「邏輯」和認識真理的能力，而這種能力，只有在神重生一個人的那一刻才得著。主耶穌說：「 只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約翰福音 16:13）而使徒保羅也說：「……只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。……我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（或作：將屬靈的事講與屬靈的人）。然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（哥林多前書2：10,12-14）看到嗎？「屬血氣的人不領會神聖靈的事」，因為神啟示的真理是遠遠超越人「理性」能理解的範疇，盡管他學識多麼淵博、擁有多少個博士學位、智商多麼高超，若然他仍然是「屬血氣的人」，他根本就不能用「理性」來認識基督教信仰，你如何用「理性」來說服他，都是徒勞的。
第二，人的「理性」在始祖亞當犯罪之後，就已經墮落、被罪所沾污、被罪所捆綁。
耶和華神吩咐亞當說：「……你吃的日子必定死！」結果，雖然肉身因神的恩典沒有立刻死去，但是靈性已經死去了，與神的親密關係也斷絕了，人的「理性」也隨之墮落了，人不是失去了「理性」，而是人的「理性」再也不能用來正確的認識神，不能順從神啟示的真理，因為犯罪的緣故，人的「理性」被罪所玷污，也是被罪所捆綁了，宗教改革家馬丁路德說人墮落之後，被罪所玷污，全人已敗壞到一個地步自由意志被罪所捆綁了，人與生俱來就自自然然的犯罪、慣性的犯罪。使彼保羅說：「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」（羅馬書1：21-23）人在「理性」上能透過所造之物知道神，但這個知識在墮落的「理性」引導下，並不是用來去正確的認識神，反而是用來抗拒神、敵擋真理，人會運用「理性」自己創造一些「宗教」出來代替對真神的敬拜，人會運用「理性」建立一些「學術」來否定神、敵擋神的真理，好像哲學和心理學等，而對科學的「崇拜」就是人「理性」的彰顯。
我們要知道人的「理性」既然被罪攔阻，就不能正確地認識神，當然也就不能正確的認識基督教信仰。憑著天生就墮落的「理性」，世人甚至會認為基督教信仰是荒謬的。當你講論到神蹟奇事，世人裡面那被罪攔阻的「理性」會譏誚到這些違反了科學，當你講論到主耶穌是完全的神、完全的人，世人裡面那被罪攔阻的「理性」會譏誚到這違反邏輯，當你講論到三位一體，世人裡面那被罪攔阻的「理性」會譏誚到這違反自然法則，……，簡而言之，若有人以為人能用「理性」來認識基督教信仰的話，這是徒勞的，也是不合附聖經對人的判斷。
請不要對人的「理性」評價得過高了，因為人的「理性」被罪所玷污和捆綁，所以，人的「理性」不但不能認識基督教信仰，更不能使人得救，或許有人不認同，因為在香港有不少的教會，就是藉著「理性」來推廣基督教信仰，而且好像很有果效，然而，我還是要指出這種做法根本就違背聖經，使徒保羅怎麼說？「…乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。 」（歌林多前書1：17）小心啊！憑著墮落的「理性」來認識基督教信仰的人，甚至因此而「相信」的人，恐怕會好像使徒保羅所說的那樣，走向偶像崇拜，掛著「基督」的名，敬拜一個他們自己想像出來的「耶穌基督」。這個現象在今天香港的教會是非常普遍的，因為許多牧師、傳道人不按聖經的真道來傳講耶穌，反而用許多「好人好事」、「博愛」、「祝福」、「關懷」、「成功」等的手法，來塑造一個人人能接受的「耶穌」，結果，人人心裡面就創造了一個合附他們的要求和「理性」的「耶穌」。人得救是出於信心而不是「理性」，而信心的對象是耶穌基督，是按著神特殊啟示的聖經所述說的耶穌基督，是必須聖靈在神所揀選的人的心靈、理性、思想、意志與感情中動的善工才能建立的。
牧師啊！傳道人啊！記得使徒保羅的表白嗎？
「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。 」（加拉太書1：10）
我們不是宣傳一個叫基督教的宗教，而是要傳揚主耶穌基督的福音，使人能因此悔改、歸正而得救，與神和好。「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。……我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。 」（哥林多前書2章1-2,4-5）
世人需要的是認識自己的罪、悔改、相信耶穌，神重生他們，使他們重新活過來的成為新造的人，心意更新而變化，「理性」被神奐然一新，當「理性」在聖靈的引導下，就可以正確的認識神、認識基督教信仰了。
「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面，…」（歌羅西書 2章8-9）
「耶穌基督的福音」本是神的大能，要救一切相信的！
感謝神！
願一切的榮耀都歸於我們的主耶穌基督和父神！阿們！
「理性」是甚麼？
「理性」（Rationality）是一個哲學的名詞，指人類能夠運用理智的能力。人類在審慎思考之後，以推理的方式，推導出合理的結論， 這種思考方式就稱為「理性」的思考方式。那麼，基督教信仰是需要人用「理性」來認識的嗎？或者人能用「理性」來認識基督教信仰嗎？
聖經很明確的、肯定的、清晰的回答說：「不！人想用「理性」來認識基督教信仰是根本不可能的，因為對基督教信仰的核心「十字架的道理」，世人憑著他們自誇的「智慧」和「理性」，不但不能明白、不能認識，而且他們更以為是「愚拙」的。」那為甚麼還有這麼多的牧師、傳道和信徒仍然沉醉在用「理性」來宣傳基督教信仰呢？因為他們被世界的潮流所影響，他們以為信仰的問題和其他事物一樣，若不能結合人的「理性」、通過人的「邏輯」思考，就是「迷信」，這種高舉「理性」思潮，自從17世紀及18世紀的「啟蒙運動」，就漸漸地滲透進教會，結果教會掉進神學理性主義（Theologicial rationlism）的網羅，人的「理性」成為了標準去判斷有關神的啟示與信仰，導致不相信超自然的啟示與神蹟，「以人為本」代替了「以神為本」，本末倒置，教會走向敗壞、屬世、滅亡，就是因為基督教信仰的根基被「理性」的糖衣毒藥所害。此外，有些人誤以為用「理性」來包裝「基督教信仰」，世人就會樂意接受，覺得比其他宗教來得很「合理」、「優越」、「時髦」、「科學化」等，可是適得其反，當他們要用「理性」來包裝「基督教信仰」的時候，他們要做的是修改神的話語以迎合人的「理性」，他們要刪除一些神的真理來迎合人的「理性」，他們甚至要穿鑿附會一些神的作為來迎合人的「理性」，結果就造就了今天許許多多的「新派」的基督教會，王明道先生稱之為「不信派」，我稱之為「偽基督」教會，因為他們根本就是不相信神、不相信聖經，因為這些不附合他們的「理性」。
世人根本就不能用「理性」來認識基督教信仰，基本可以歸納為兩個問題：
第一，神啟示的真理是遠遠超越人「理性」能理解的範疇：
基督教信仰是建基於神特殊的啟示，就是聖經，因此要認識基督教信仰的話，就必須透過聖經才能正確的認識，可是問題就來了，聖經是神超自然的啟示，「超自然」的意思就是超越我們能從觀察自然界的現象所獲得知識。不錯！「理性」是神賜給我們人類的恩賜，目的是使我們人類能認識祂，明白祂啟示的真理，藉著祂所造的萬物，曉得祂的榮耀，使我們能將一切的榮耀、頌讚都歸於祂，這應當是「理性」最崇高的價值。
大衛的詩篇讚歎到：「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。……」（詩篇19：1-3）使徒保羅也說到：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？」（羅馬書11：33-34）讀一讀約伯記第38章到41章，我們都要向約伯那樣說：「我是卑賤的！我用什麼回答你呢？只好用手摀口。」（約伯記40：4）因此，我們不得不承認神啟示的真理遠遠超過人「理性」能理解的範圍。
人若要藉著神所賜給我們的「理性」來認識祂和對祂產生信仰，我們的「理性」就必須透過聖靈的光照與感動，才能得著真正的「理性」、「邏輯」和認識真理的能力，而這種能力，只有在神重生一個人的那一刻才得著。主耶穌說：「 只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約翰福音 16:13）而使徒保羅也說：「……只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。……我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（或作：將屬靈的事講與屬靈的人）。然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（哥林多前書2：10,12-14）看到嗎？「屬血氣的人不領會神聖靈的事」，因為神啟示的真理是遠遠超越人「理性」能理解的範疇，盡管他學識多麼淵博、擁有多少個博士學位、智商多麼高超，若然他仍然是「屬血氣的人」，他根本就不能用「理性」來認識基督教信仰，你如何用「理性」來說服他，都是徒勞的。
第二，人的「理性」在始祖亞當犯罪之後，就已經墮落、被罪所沾污、被罪所捆綁。
耶和華神吩咐亞當說：「……你吃的日子必定死！」結果，雖然肉身因神的恩典沒有立刻死去，但是靈性已經死去了，與神的親密關係也斷絕了，人的「理性」也隨之墮落了，人不是失去了「理性」，而是人的「理性」再也不能用來正確的認識神，不能順從神啟示的真理，因為犯罪的緣故，人的「理性」被罪所玷污，也是被罪所捆綁了，宗教改革家馬丁路德說人墮落之後，被罪所玷污，全人已敗壞到一個地步自由意志被罪所捆綁了，人與生俱來就自自然然的犯罪、慣性的犯罪。使彼保羅說：「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」（羅馬書1：21-23）人在「理性」上能透過所造之物知道神，但這個知識在墮落的「理性」引導下，並不是用來去正確的認識神，反而是用來抗拒神、敵擋真理，人會運用「理性」自己創造一些「宗教」出來代替對真神的敬拜，人會運用「理性」建立一些「學術」來否定神、敵擋神的真理，好像哲學和心理學等，而對科學的「崇拜」就是人「理性」的彰顯。
我們要知道人的「理性」既然被罪攔阻，就不能正確地認識神，當然也就不能正確的認識基督教信仰。憑著天生就墮落的「理性」，世人甚至會認為基督教信仰是荒謬的。當你講論到神蹟奇事，世人裡面那被罪攔阻的「理性」會譏誚到這些違反了科學，當你講論到主耶穌是完全的神、完全的人，世人裡面那被罪攔阻的「理性」會譏誚到這違反邏輯，當你講論到三位一體，世人裡面那被罪攔阻的「理性」會譏誚到這違反自然法則，……，簡而言之，若有人以為人能用「理性」來認識基督教信仰的話，這是徒勞的，也是不合附聖經對人的判斷。
請不要對人的「理性」評價得過高了，因為人的「理性」被罪所玷污和捆綁，所以，人的「理性」不但不能認識基督教信仰，更不能使人得救，或許有人不認同，因為在香港有不少的教會，就是藉著「理性」來推廣基督教信仰，而且好像很有果效，然而，我還是要指出這種做法根本就違背聖經，使徒保羅怎麼說？「…乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。 」（歌林多前書1：17）小心啊！憑著墮落的「理性」來認識基督教信仰的人，甚至因此而「相信」的人，恐怕會好像使徒保羅所說的那樣，走向偶像崇拜，掛著「基督」的名，敬拜一個他們自己想像出來的「耶穌基督」。這個現象在今天香港的教會是非常普遍的，因為許多牧師、傳道人不按聖經的真道來傳講耶穌，反而用許多「好人好事」、「博愛」、「祝福」、「關懷」、「成功」等的手法，來塑造一個人人能接受的「耶穌」，結果，人人心裡面就創造了一個合附他們的要求和「理性」的「耶穌」。人得救是出於信心而不是「理性」，而信心的對象是耶穌基督，是按著神特殊啟示的聖經所述說的耶穌基督，是必須聖靈在神所揀選的人的心靈、理性、思想、意志與感情中動的善工才能建立的。
牧師啊！傳道人啊！記得使徒保羅的表白嗎？
「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。 」（加拉太書1：10）
我們不是宣傳一個叫基督教的宗教，而是要傳揚主耶穌基督的福音，使人能因此悔改、歸正而得救，與神和好。「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。……我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。 」（哥林多前書2章1-2,4-5）
世人需要的是認識自己的罪、悔改、相信耶穌，神重生他們，使他們重新活過來的成為新造的人，心意更新而變化，「理性」被神奐然一新，當「理性」在聖靈的引導下，就可以正確的認識神、認識基督教信仰了。
「耶穌基督的福音」本是神的大能，要救一切相信的！
感謝神！
願一切的榮耀都歸於我們的主耶穌基督和父神！阿們！
2016年8月24日星期三
為甚麼世上有邪惡呢？
雅各書 1章17節說：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」我們一定要記住、緊緊的抓住這個真理，也是我們信仰的原則，就是神是絕對良善、聖潔和公義的，「邪惡」不是神所創造的產物，而是因為我們背叛神、犯罪作惡所產生的結果，神當然可以霎時間就消滅它，神有能力除滅一切違背祂美好旨意的受造物，而且祂如此的行也絕對是公義的，換句話說，就算神滅絕所有的人類，祂仍然是良善的、公義的！然而，祂卻暫時容讓「邪惡」存在，為甚麼？「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約翰福音3章16節）祂定意要拯救一些人，那些在創立世界以前，祂在基督裡揀選的，藉此彰顯祂的榮耀，使祂榮耀的恩典得著稱讚。我們因此要將頌讚和感謝歸給我們的主耶穌基督和父神！阿們！
為甚麼壞事會臨到「好人」身上呢？
跟據聖經馬可福音10章18節說：「…除了神一位之外，再沒有良善的。」使徒保羅在羅馬書3章10-12節也說：「就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」世上沒有一個「好人」，因此，「為甚麼壞事會臨到『好人』身上」這個問題根本就問得不對。想一想，我們都是罪人，惡貫滿盈，我們應當面對的是神公義的審判，我們活該受刑罰，應得的是永不止息的「壞事」，然而，今天在我們周圍卻有許多美好事情發生，為甚麼？感謝神，因為祂讓我們活在祂的憐憫與恩典之中，雖然我們亦會面對苦難與災禍，然而，不能質疑問：「為甚麼壞事會臨到「好人」身上呢？」反而應該問：「為甚麼好事會臨到我們這些惡貫滿盈的人身上呢？」難以置信 ？！
2016年8月11日星期四
神若要追討每一個人的罪孽過犯，誰能站立得住呢？
John Newton，詩歌「奇異恩典」的作者，在一封書信裡引用了詩篇第130篇的第3節：「主─耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」為題，寫了以下的一封簡短的反思的信件：
親愛的朋友：
在我們這城市裏，罪惡盛行和增加到了一個可怕的地步！我們街道上充滿了彼列(魔鬼撒但)的兒女，他們不敬畏神，也不尊敬人，我盼望我的心比我眼所見、耳所聽的更受影響，我常常準備好敬畏主，免得主以一些令人懼怕的方式來顯出祂的不悅。
的確，如果祂嚴格的記錄我一切罪惡過犯的事情，我會何等的恐懼戰兢啊！噢！若祂要指控我，我一個字也不能回答祂！哎呀！我親愛的朋友，你知道我是多麼貧乏的、沒用的、不忠的受造物！若果你知道我感覺到在我裡面的邪惡，而且被外在的網羅和困苦所纏擾的話，你確實會同情我的！
雖然祂對我有這麼多的寬恕，可是我卻有這麼少對耶穌的愛。
雖然祂對我有這麼多的憐憫，可是我卻有這麼少對祂的報答。
雖然蒙這麼大的恩惠和榮幸，可是我活出的生命卻是如此的可悲。
我裡面的罪，壓迫著我，使我墮落；當我想行善的時候，邪惡就與我一同顯現！沒有任何的善行我可以嘗試做得到，憑著我與生俱來的敗壞，任何的善行都被虧損了、沾污了、糟蹋了！我那些輕忽的罪真是難以數算啊！
簡而言之：
在我的悟性裡，有何等多的陰暗啊！
在我的意願裡，有何等多的邪惡啊！
在我的情感裡，有何等多的毛病啊！
在我的思路裡，有何等多的愚昧和狂妄啊！
總之，對我自己來說我真是一個難以測度、表裡不一的傢伙。
哎呀！幾時才會不一樣呢？我有一個與神同行的渴慕，但是我卻不能達得到這個目標，的確，離世與耶穌基督同在總比活在這深陷罪中與試探中好。
然而，「…在父那裡我們有一位中保。」（約翰壹書 2章1）這是我活下來的盼望！雖然在我裡面是如此的卑劣，可是在祂裡面我成為完全！
祂是我的智慧、我的公義、我的聖潔，也是我的救贖。
我要在這「磐石」上建造，從此時此刻直到永遠！
英文原文如下：
Dear friend,
Wickedness prevails and increases in our city to a dreadful degree! Our streets are filled with the sons of Belial, who neither fear God, nor regard man. I wish my heart was more affected with what my eyes see and my ears hear every day! I am often ready to fear lest the Lord should show His displeasure in some dreadful way!
And surely, if He were strict to mark all that is amiss—I myself would tremble! Oh, were He to plead against me—I could not answer Him one word! Alas! my dear friend, you know not what a poor, unprofitable, unfaithful creature I am! If you knew the evils which I feel within, and the snares and difficulties which beset me from without—you would pity me indeed!
So many mercies—yet so few returns.
Such great privileges—yet a life so sadly below them.
Indwelling sin presses me downwards; when I would do good, evil is present with me! I can attempt nothing—but it is debased, polluted and spoiled by my depraved nature! My sins of omission are innumerable. In a word, there is . . .
much darkness in my understanding,
much perverseness in my will,
much disorder in my affections,
much folly and madness in my imagination!
In short, I am a riddle to myself—a heap of inconsistency!
Alas! when shall it be otherwise? I have a desire of walking with God—but I cannot attain unto it. Surely it is far better to depart, and to be with Jesus Christ—than to live here up to the ears in sin and temptation!
But, "We have an Advocate with the Father." Here my hope revives! Though wretched in myself—I am complete in Him! He is my wisdom, righteousness, sanctification and redemption. On this "Rock" I build—for time and eternity!"
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