向神忠心的傳道人—史普爾牧師（R.C. Sproul）致上衷心的敬意

向神忠心的傳道人史普爾牧師（R.C. Sproul）致上衷心的敬意！

「我聽見從天上有聲音說：你要寫下：從今以後，在主裡面而死的人有福了！聖靈說：是的，他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨著他們。」（啟示錄14：13）

史普爾牧師，再見了！
謝謝您多年來純正的教導！
謝謝您多年來堅守真理的陣地！
絕不與那些背離真道的人妥協和容讓！
為真道、真理、真正的耶穌基督的福音，打那美好的仗！

謝謝您多年來使許多失喪的人「心意更生」！

主耶穌說：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。」（約翰福音14：12）
的確！感謝主！
雖然您已經息了勞苦，可是您仍然留下了極之珍貴的著作和作品，此後仍然為我們帶來益處，您的音容猶在，像其他歷世歷代的眾聖徒那樣，「…雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」（希伯來書11：4）

盼望到那日，在主的宴席上共聚，一起細細數算神在耶穌基督裡的恩典。一起敬拜、頌讚我們的父神和我們的主耶穌基督！阿們！

為甚麼神容許罪存在呢？

為甚麼神容許罪存在呢？
一位全然公義的神為甚麼容許罪存在，而不懲罰罪惡呢？
一位全然良善的神為甚麼容許罪存在，而不潔淨它呢？
一位全然聖潔的神為甚麼容許罪存在，沾污祂所造的美好世界呢？
一位無所不能的神為甚麼容許罪存在，而不將罪惡驅逐掉呢？
……
多少人迷惑了，心就昏暗了，思念變為虛妄，一切的心思意念、行為舉止就肆無忌憚，無法無天，否定神的存在，就好像尼采那樣宣稱「上帝已死」，其實他們內心知道有神，只他們習慣了行不義阻擋真理罷了。神對這些不虔不義的人如何？「神任憑」他們繼續犯罪行惡，因為神已經定了他們的罪，神的忿怒已經彰顯了在他們身上，到那日永遠的懲罰就必定臨到他們身上。

「主─耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」（詩篇130：2-3）
基督徒啊！難道我們也是被迷惑、被蒙蔽了嗎？
我們認定了神是良善的、公義的、聖潔的、慈愛的，我們經歷了神在耶穌基督裡那浩大的愛，我們有祂的聖善的靈住在我們裡面，難過會墮入迷惑嗎？

在這個影片裡，約翰麥克阿瑟牧師給了一個非常合附聖經的解答，值得我們去思想思想的：



尋道者說：神容許罪存在，因此神的愛得以完全的彰顯：

「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅馬書5：8）
我們若不知道我們在神的面前是何等的罪大惡極、惡貫滿盈，我們就不可能認識到神在耶穌基督裡所彰顯的愛有何等的浩大。當我們還是與神為敵、冒犯祂、得罪祂、所作所為都是違背祂的律法、所思所想都是污穢可憎、所有的意念動機都是邪惡敗壞、滿口都是充滿著謊言、污穢褻瀆的說話、傷害人和誹謗人的說話…，就在這種應該被定罪、永遠承擔罪惡的刑罰滅亡的光景之時，神就差祂至愛的獨生兒子耶穌基督，為我們的罪惡過犯承擔了我們應當承擔的刑罰，以絕對聖潔、無瑕無疵的身體，為我們作了完美的贖罪祭，用祂的寶血洗淨了我們一切的不義，使我們因信靠主耶穌所有的罪惡過犯都得以赦免、一切的不義都得著寬恕，不但如此，更因神的恩典將主耶穌的義歸算給我們，使我們因披上了主耶穌的義袍，在神的面前不但是個義人，而且是得神喜悅的兒女，天國的子民，永生的盼望和應許。噢！神的愛是何等的浩大啊！「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死」！

若罪不存在的話，就不需要救贖，就不需要耶穌基督來替我們捨己、流血，因此，神（暫且）容許罪存在，好使祂的愛能在我們這些蒙恩的罪人身上得以完全的彰顯出來。

聖經所定義的「罪」，今天竟然被竄改成「生病」嗎？

聖經所定義的「罪」是甚麼？約翰一書3：4不是說明得且清晰、直接嗎？「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。 」違背神任何一條律法，就是「罪」！不管你觸犯的是「大罪」還是「小罪」，在絕對良善、絕對聖潔的神眼中，違背祂聖潔的律法，就是罪。

然而，看哪！今天的所謂教會，好像覺得強調「罪」會使人不悅就輕描淡寫，好像恐怕傷害了人的「自尊」就用心理學來安撫人，甚至推卸責任到甚麼「原生家庭」的問題、「心理創傷」等，又好像怕給「教會」趕「客」那樣就以偽善的「愛心」來包容罪惡。相信約翰．麥克阿瑟（John MacArthur）所說的現象在香港也是普遍的現象：




"Sin is called sickness, so people think it requires therapy, not repentance. Habitual sin is called addictive or compulsive behavior, and many surmise its solution is medical care rather than moral correction." by John MacArthur From the article "THE PSYCHOLOGY EPIDEMIC AND ITS CURE"
 「『罪』被叫作『生病』，所以人們認為它需要的是『治療方案』，而不是『悔改』。『慣性犯罪』被叫作『上癮』或『強迫行為』，而且許多瞎猜的解決方案都是醫藥上的而不是道德上的矯正。」摘錄自約翰．麥克阿瑟的文章「心理疾病及其治療」

路加福音7章41-43記載了主耶穌所說的一個比喻：「耶穌說：『一個債主有兩個人欠他的債；一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子；因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢？』西門回答說：『我想是那多得恩免的人。』耶穌說：『你斷的不錯。』 」

人若要明白神的愛有多麼宏大，耶穌基督的血有多麼寶貴，神在基督裡所彰顯的憐憫和慈愛有多麼深，明白十字架的真理，他首先就必須曉得自已的罪是何等的罪大惡極、是何等的惡貫滿盈、是何等的罪該萬死、是何等的不值得饒恕，否則跟本就不會認識神的愛、感受到神的愛。


忠告那些所謂的牧師和傳道，何必再用虛假的「愛心」、滲水的「偽福音」、「以人為本」的錯誤教導來「勾引」人入教呢？難道你們要使他們作地獄之子，比你們還加倍嗎？如果你們真的愛人的話，請按著聖經的正意告訴他們真理和真相，用愛心說誠實話，使人能真正的認識耶穌基督的福音，認罪、悔改、信靠我主耶穌基督。

耶穌基督是我們的公義 - 史普爾 (R.C. Sproul)

講章摘錄：

在整本新約聖經裡，我不認為有任何其它的經文在定義耶穌基督的事工上比這一節更重要，就是耶穌基督被差來是為要成全一切的義。對猶太人來說，這就意味著律法的一點一畫都要完完全全的成全（即是遵行）。因為耶穌基督現在不是為自己而受洗，而是為祂子民的緣故。若果祂的子民要遵守十誡的話，祂就為他們遵守十誡。如果祂的子民需要順從受洗儀式的話，祂就代表他們順從這個要求。因為耶穌基督所成就的救贖之功，並不限於祂死在十字架上。

我們已經看到神在祂救贖的工作中並不是差耶穌基督禮拜五來到世上，然後說：「你為你子民的罪死，這樣就處理了罪的問題了。」不！耶穌基督不僅要為我們的罪死，祂還要為我們活出公義。若果耶穌所做的僅是為你的罪死的話，這確會除去你一切被定的罪，這也會使你在神的眼中被視為無罪的，然而缺乏的是義。你雖是無罪的，但不是義的，因為你沒有行出任何遵行神律法的事，而這是神對義的要求。

因此，在神學裡我們有一個關於耶穌基督積極主動的遵從的教義，這與耶穌基督順應的遵從有所區別。而這個教義現在處於很大的爭議中，特別是在時代論思想家之中，而這使我覺得極其、極其不安的。耶穌基督順應的遵從是指祂心甘情願的遵從父神要祂在十字架上為贖罪而承受刑罰所造成的痛苦。祂順應的在那裡承受了神的咒詛。而祂積極主動的遵從是指祂一生都遵行神的律法藉此祂配作救贖主。祂配作完美無瑕的羔羊，藉著祂完美的義祂配得上這首頌讚的歌：「曾被殺的羔羊是配得…」（啟示錄5：12）,祂成全了神律法的要求，如果你記得摩西之約的話，你就知道每一個遵守神律法的人才能得著祝福，那些不遵守律法的人就要承受咒詛。

耶穌基督做到了甚麼？祂完全地遵行了神的律法，得著祝福，而不是咒詛。然而，我們稍後在十字架上看到有個雙重的「歸算」，在那裡我的罪被轉移到祂的賬上，在十字架上，我的罪被轉結入和歸罪到祂的身上。然而在我們的救恩裡，祂的義被歸算到我們的身上來，而這義若不是祂活出一生完全遵守神律法的話祂是會有的。因此，我對你們說的是祂完美地順從神的一生，對我們的救恩來說，就好像在十字架上祂完美的贖罪一樣。因為有這雙重的「歸算」，我的罪歸算給祂，祂的義歸算給我。所以這就是當聖經說到耶穌基督是我們的公義之時，它所表明的意思。

來源：http://www.ligonier.org/blog/jesus-our-righteousness/

《為真理而戰（The Truth War） 》- 約翰．麥克阿瑟

在約翰．麥克阿瑟的這本書 "The Truth War – Fighting for Certainty in an Age of Deception"（我暫譯為《為真理而戰—在充滿欺詐的世代為真確的事實而爭戰》）裡，他以合附聖經的話語為「真理」下了這麼一個定義：

「真理」就是那些與神的心思、神的旨意、神的屬性、神的榮耀和神的本體一致的事物。更直接的來說：「真理」就是神的自我表述。

 以下的九個視頻片段，是根據他為本書所拍攝的介紹視頻片段，分段摘錄、翻譯、配上中文字幕而上載至Youtube，盼望能幫助弟兄姐妹在「真理」的認識上有所得益，願榮耀歸於神。

你還質疑神的揀選嗎？

有許多人不能接受神主權的揀選（無條件的揀選Unconditional Election）的教義，因為他們認為誰得救、誰不得救是基於神的揀選的話，那麼神就有不公平的地方了。

有人質疑說：「為甚麼神揀選這個人而不揀選那個人呢？」
更有人質疑說：「那人這麼壞，神為甚麼揀選他呢？而這人這麼好、做這麼多好事、道德又高尚，為甚麼神卻不揀選他呢？」

我會反問：「我們沒有一個人在道德上是絕對完美無瑕的，我們沒有一個人是公平、公正、公義的，請問有哪一位有資格來質疑神的公平、公正和公義呢？我們每一個人都是惡貫滿盈、罪大惡極的人，就算那些你眼中看為多麼好、做多麼多的好事、道德多麼高尚等等，你能看透他們的內心嗎？神是鑑察人心的（耶利米書17-10），祂看得透人的心思意念和動機，祂能看得見你看不見的，一切的行為動機、假冒為善、謊言詭詐等，都逃不出神的眼睛，所以祂能宣判說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶利米書17-9）既是這樣，請問有哪一位有資格被揀選得救進天國呢？」

史普爾（R.C. Sproul）在《神的揀選（ Chosen by God）》中這樣說："Let’s assume that all men are guilty of sin in the sight of God. From the mass of humanity, God sovereignly decides to give mercy to some of them. What do the rest get? They get justice. The saved get mercy and the unsaved get justice. Nobody gets injustice"

中文可以翻譯成：「讓我們假設所有人在神的眼中都判為有罪的。在眾罪人當中，神憑藉祂的主權決定向其中的一些人施憐憫。那麼其餘的人得到甚麼呢？他們得到公義的審判。得救的人得到的是神的憐憫，不得救的人得到的是神公義的審判。沒有人得到不公義的對待。」

「…沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。……世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀…」（羅馬書3：10-12）人類的光景就是活在黑暗和罪惡之中，沒有一個人例外，所以人人都伏在神公義的審判當中，罪己經定了（約翰福音3：18），等候的是服法、服刑的那刻，永遠在地獄裡為自己的罪承擔責任。

感謝神！真的要感謝神！要將一切的榮耀都歸給祂，因為神確實「是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，…」（出埃及記34：6-7）祂定意要向一些人施祂的憐憫和慈愛，這不是因為這些被揀選的人本身有甚麼價值、美德、優點、好處等配得神的揀選，揀選完全、絕對是出於神主權的恩典，在他們還作罪人的時候，就差祂的獨生愛子、我們的主耶穌基督來，本乎愛、捨己為擔當我們的罪惡過犯，死在十字架上。這全都是因為神的愛、神的恩典！

誰是神按著主權的恩典而揀選的人呢？

就是那些聽了主耶穌基督的福音，悔改、相信、順服、遵從、愛祂的人！阿們！

聽到嗎？「聖靈和新婦都說：來！聽見的人也該說：來！口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。」（啟示錄22：17）

信心與屬靈分辨力之十三：培養屬靈分辦力的秘訣（三）- 約翰．麥克阿瑟 (John MacArthur)

真正合附聖經的屬靈分辨力不是靠慢慢的自然滲透而發展出來的。當信徒在信心上變得成熟，真正合附聖經的屬靈分辨力就被培養出來且與時並進。在上兩篇，我們一直在研討屬靈分辨力的幾個重要的秘訣，包括貫徹始終的禱告祈求、竭力追求敬虔的智慧、道德上誠實正直、以及對忠誠的聖經教導和教師的需求。然而，撇開了內住的聖靈引導，這些秘訣都不可能正常的發揮作用。

五、依靠聖靈

神的靈是真正終極的分辨者，祂的角色就是引導我們明白一切的真理（約翰福音16:13）。哥林多前書2:11說：「…除了神的靈，也沒有人知道神的事。」保羅繼續寫道：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」（哥林多前書2：12-15）

屬靈分辨力最終取決於聖靈。當我們被神的靈充滿和掌控的時候，他使我們能作出分辨。

六、研習聖經

不能不強調的是：真正的屬靈分辨力需要用功的深入研習聖經。撇開了這個秘訣，沒有任何一個前面所說的秘訣是足夠的。離開了神的道，就沒有任何人能夠真正的作出分辨。如果你不研習聖經，世上一切的渴望都不能使你能作出正確的分辨。禱告祈求屬靈分辨力是不夠的，單靠順服是不夠的，好榜樣也是不夠的。離開了神的道，即使聖靈也不會賜你屬靈分辨力。如果你真的想能夠作出分辨的話，你就必須竭力用功的研習神的道。

在神的道中，你會學到屬靈分辨力的原則，你會學到真理。只有在神的道中，你才能遵循屬靈上成熟的道路。

只有在一個忠心誠實的研習聖經和教導聖經的環境下，屬靈分辨力才會開花結果。在使徒行傳20章，我們要注意的是當保羅離開以弗所長老時，他忠告他們當他離開後要小心那些會威脅他們屬靈生命的悖謬的教導（使徒行傳20：28-31）。他敦促他們要保持警惕、處於戒備狀態。怎麼樣做呢？他留給他們甚麼防護裝備藉以幫助他們抵禦撒旦的攻擊呢？唯獨神的道：「如今我把你們交託神和祂恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」（使徒行傳20:32）

讓我們仔細再來看一看提摩太後書2:15：「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」我們要注意的是給提摩太這個任務意味著甚麼呢？首先，它表明了有屬靈分辨力的人必須能夠分辨真理之道和第16節中提到的「世俗的虛談」。看起來好像很清楚，但不能認為是理所當然的。

分辨神的道與人的愚昧的這個任務，對今天許多人來說實在是一個艱鉅的挑戰。看看那些在教會裡和基督教媒體中激增的那些愚昧無知就證實這的確是真的。或者留心看看那些迅速發展的一眾「基督教」書籍所宣揚的是那些很怪異的觀點。我們必須迴避這樣的愚昧無知，把自己投入於神的道中。我們必須有能力去分辨真理和謬誤。

怎麼樣做呢？「竭力」，竭力所描繪的是一個工人盡最大的努力去做他或她的工作。它描述某個為要達成卓越的承諾而被推動的人。「竭力在神面前得蒙喜悅」希臘原文的字面意思是好像一個值得與神同心一意的同工堅定的與神站在同一個立場。

此外，保羅說，這個得蒙喜悅的工人是「無愧的」。「羞愧」這個詞對保羅的整個論點是非常重要的，任何馬馬虎虎的工人都應該為粗疏劣質的工作態度和成果感到羞恥。然而，作為主耶和華的僕人馬馬虎虎地處理真理的道的話，就更加應該感到無限的羞愧。

保羅在這段經文中所要提出的是，如果我們不能用屬靈分辨力來處理真理的道，我們就會在神面前感到羞愧。如果我們不能分辨真理與世俗的虛談、不能識別和駁斥假師傅、不能用智慧和聰明來處理神的真理，我們就應當感到羞恥。

如果我們要按正意來分解真理的道，那麼我們就必須非常努力地去研習它，沒有任何的捷徑。只有當我們掌握神的道時，我們才能「…得以完全，預備行各樣的善事。」（提摩太後書3:17）。這是屬靈分辨力的本質和目的。
 ---------------------------------------------------------------------------------------
原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B140515

<<<     「信心與屬靈分辨力 」系列結束     >>>

信心與屬靈分辨力之十二：培養屬靈分辦力的秘訣（二）- 約翰．麥克阿瑟 (John MacArthur)

在基督徒的生命裡，屬靈分辨力不會自動被建立起來的。能夠明智地將真理與謬誤分辨出來的能力，必須作為成聖過程的一部分來追求和發展的。正如我們在上一篇所研討的那樣，
屬靈分辨力的聖經秘訣是由懇切的祈禱和熱切的渴求開始，這兩個是基礎，但是單靠它們本身還是不夠的，要發展出合附聖經的屬靈分辨力，第三個秘訣就是順服真理。

三、順服真理

有人會指出，所羅門雖然擁有豐富的智慧，然而在他年老的時候卻是一個可悲的失敗者（列王記上11：4-11）。「所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華─他的神。」（列王紀上11：4）對這個曾經是世上最聰明的人，聖經記錄了這樣可悲的評價說：「所羅門王在法老的女兒之外，又寵愛許多外邦女子，就是摩押女子、亞捫女子、以東女子、西頓女子、赫人女子。論到這些國的人，耶和華曾曉諭以色列人說：你們不可與他們往來相通，因為他們必誘惑你們的心去隨從他們的神。所羅門卻戀愛這些女子。所羅門有妃七百，都是公主；還有嬪三百。這些妃嬪誘惑他的心。所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華─他的神。因為所羅門隨從西頓人的女神亞斯她錄和亞捫人可憎的神米勒公。所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛專心順從耶和華。所羅門為摩押可憎的神基抹和亞捫人可憎的神摩洛，在耶路撒冷對面的山上建築邱壇。他為那些向自己的神燒香獻祭的外邦女子，就是他娶來的妃嬪也是這樣行。耶和華向所羅門發怒，因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華─以色列的神。」（列王紀上11：1-9）

但是所羅門並不是在他年老的時候突然敗壞了，使他衰亡的種子其實在一開始就已經播下了種子。列王紀上第三章記錄到所羅門求屬靈分辨力的同時，也揭示了所羅門「與埃及王法老結親」（列王紀上3：1），第三節告訴我們：「所羅門愛耶和華，遵行他父親大衛的律例，只是還在邱壇獻祭燒香。」

他的順服從一開始就有不足之處，藉著他的智慧，他當然知道甚麼是更好該做的事，但他卻容讓和妥協偶像崇拜在神的百姓之中存在（列王紀上3：2），甚至還親身參與一些偶像崇拜！

認識真理而不順服真理是毫無價值的。如果我們認識真理卻沒有採取相應的行動，有什麼益處呢？這就是為甚麼雅各書寫道：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」（雅各書1:22）不順服真理其實是自欺；不管我們擁有多少頭腦智理上的知識，這都不是真正的屬靈分辨力。所羅門就是聖經的明證，說明即使真正的屬靈分辨力也能夠被具有破壞性的自欺取而代之，唯一的防範方法就是行道而不要單單聽道。

四、跟隨能分辨真偽的屬靈領袖

發展合附聖經的屬靈分辨力另一個關鍵的秘訣是：效法那些表現出優良的屬靈分辨別力的人。不要跟隨那些自己都「…被一切異教之風搖動，飄來飄去…」（以弗所書4:14）的領導。尋找和跟隨那些顯示出有能力分辨真偽、有能力分析和駁斥謬誤、有能力清晰準確地教導聖經的屬靈領袖。閱讀那些表明自己是以謹慎的態度來處理神真理的作者的書籍。聽那些以正意分解真理之道的傳道人講道。將自己完全投入到那些有判斷力的、有分析力的和嚴謹思維之人的教導之中。學習那些能認識歷史上攻擊教會的謬誤所在的人。將自己置於那些作為教會守望者之人的監護之下。

我自己就是這樣做的。確有某些作者因為表現了對神的道熟練的處理技巧，所以我也信任他們的判斷。當我遇到一個很困難的問題，無論是神學上的問題、涉及爭議範疇、一個我從來沒有聽說過的新教導、或無論甚麼問題，我首先尋求這些作者的意見，看看他們怎樣說。我不會尋求一個不可靠的來源或立場不明確的神學家的幫助。我要知道那些熟練於揭露謬誤且有宣講真理恩賜的人會怎麼說。

在教會歷史裡，其實每一個世代都有屬靈分辨力出色的人物，他們的作品對於任何欲想要培養出屬靈分辨力的人來說，仍然是一個珍貴的資源。在過去的一百多年，在真理的戰場上有許多出類拔萃的人物，Martyn Lloyd-Jones（鍾馬田）和J. Gresham Machen（梅欽）僅是當中的兩位。

Charles Spurgeon（司布真），Charles Hodge（賀智）和十九世紀以來許多其他的作者留下了豐富的文字典籍來幫助我們分辨真理與謬誤。在上幾個世紀，Thomas Boston, Jonathan Edwards（愛德華滋）和George Whitefield（懷特腓）為真理而戰鬥，就像許多其他為真理而戰鬥人士那樣。在前一個世代是清教徒的時代，就是十六、十七世紀，也留給我們毫無疑問最豐富的屬靈分辨力資源。在此之前，歸正運動的推動者英勇的為捍衛神真理的道而與人間的傳統爭戰。

實際上，在歸正運動時期前的每一個世代，也都有許多敬虔且有屬靈分辨力的人興起來對抗謬誤、捍衛神真理的道。例如，Augustine（奧古斯丁），先於John Calvin（加爾文）一千年之前，已經為捍衛與他完全相同的神學而爭戰，而且他們所宣揚的是完全相同的教義。加爾文和眾歸正運動的推動者大量地引述奧古斯丁的著作作為他們對抗謬誤的論證框架。在325年，一個與奧古斯丁同年代的人叫Athanasius（亞他那修）採取了一個果斷的立場來反對Arianism（亞流主義），今天耶和華見證人所繼承的恰恰就是亞流主義的謬誤。亞他那修的著作今天依然可以成為對這個謬誤明確的回應。

這些屬靈的巨人所留下的許多著作遺產至今還存留在世。我們都可以從這些人中學習屬靈分辨力，而且我們可以好好地效法他們，像他們那樣清晰的傳講真理來對抗謬誤。

那些能夠揭露並回應那些假教師謬誤的人，都在基督的教會裡設立了，他們是來幫助我們大家建立有判斷能力和清晰的思想。從他們那裡學習吧！
---------------------------------------------------------------------------------------
原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B140514

信心與屬靈分辨力之十一：培養屬靈分辦力的秘訣（一）- 約翰．麥克阿瑟 (John MacArthur)

我們不能輕率地跟隨我們這世代的潮流，我們不能高舉愛的同時而忽視真理，我們不能為了促進團結而壓制純正的教導，我們若以容忍為偶像就不能學習到屬靈分辨力。教會因採取這些態度，就向所有屬於撒旦的特洛伊木馬敞開了它的大門。

神將祂真理的道賜給我們，並且命令我們要捍衛它，一代一代的將它傳承下去。坦白說，這個任務在我們今天這一代是非常失敗。我們除了把合附聖經的基督教和輕忽的信心之間的界線擦去之外，在屬靈分辨上亦是失敗的。教會充斥著教義上的混亂、迷惑，以及屬靈上的混亂。似乎很少人察覺得到，因為許多基督徒已經受膚淺的教導熏陶多年，認為要胸襟寬闊、淺顯和非批判性。除非我們對真理的視野有一個徹底的改變，否則教會將在這些影響下繼續沉淪，變得更趨世俗化，進一步陷入各式各樣的謬誤之中。

我們如何培養屬靈分辨力呢？如果教會想扭轉這個趨勢並恢復合附聖經的觀點，需要作甚麼呢？

一、渴慕屬靈智慧

第一個秘訣就是渴慕。箴言2：3-6說：「呼求明哲，揚聲求聰明，尋找他，如尋找銀子，搜求他，如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識神。因為，耶和華賜人智慧；知識和聰明都由他口而出。」

如果我們不渴慕屬靈分辨力，我們就不會得著屬靈分辨力。如果我們戀慕快樂、健康、富裕、繁榮、舒適和自我滿足的話，我們永遠不會是有屬靈分辨力的人。如果我們憑感覺來決定我們信甚麼的話，我們就沒有屬靈分辨力。如果我們的思想被地上的教會權威所征服，盲目相信他們所說的話，那麼我們就削弱我們的屬靈分辨力。除非我們凡事仔細察驗，否則我們就不可能盼望對輕忽的信心有任何的抵禦能力。

對屬靈分辨力的渴慕是從謙卑而生的一種渴慕之情。這種謙卑使我們承認我們有自我欺騙的傾向，「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶利米書17：9）；這種謙卑使我們不信靠個人的感覺，鄙視自誇、自負，「…但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。」（哥林多後書12：5）這種謙卑使我們轉向神的道，將之作為一切事物的終極裁决，「…天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（使徒行傳17:11）

沒有人可以壟斷真理，當然我也不可以。在我自己裡面，我找不到任何可靠的答案。我的心跟其他人一樣很容易被自欺所影響，我的感覺跟其他人一樣是不可靠的。我不能幸免於撒但的欺騙，我們所有人都是如此。我們唯一能抵抗錯誤教導的，就是要能作分辨，不信靠我們自己的情感，對我們的理智抱著懷疑，凡事察驗，用聖經的準則來驗證所有宣稱是真理的，並且以最嚴謹的態度來處理神的道。

因此，對屬靈判斷力的渴慕牽涉到對聖經的高度重視，而這又連繫到一顆欲正確地領會聖經的熱心。神所要求就是這種的態度（提摩太前書2:15），而這顆真正愛神的心會自然地燃點起對屬靈分辨力的熱愛。

二、禱告祈求屬靈判斷力

第二個秘訣就是禱告。當然，禱告自然是隨著渴慕而來的；禱告是向神表達心中的渴慕。

當大衛去世時，所羅門成為了國王，主耶和華在夢中向他顯現說：「你願我賜你什麼？你可以求。」（列王紀上3：5）所羅門可以求任何東西。他可以求物質上的財富、權力、戰勝敵人，或他所喜歡的任何東西。但是所羅門求的卻是屬靈判斷力：「所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非。」（列王紀上3：9）聖經說：「所羅門因為求這事，就蒙主喜悅。」（列王紀上3：10）

此外，主耶和華對所羅門說：「神對他說：你既然求這事，不為自己求壽、求富，也不求滅絕你仇敵的性命，單求智慧可以聽訟，我就應允你所求的，賜你聰明智慧，甚至在你以前沒有像你的，在你以後也沒有像你的。你所沒有求的，我也賜給你，就是富足、尊榮，使你在世的日子，列王中沒有一個能比你的。你若效法你父親大衛，遵行我的道，謹守我的律例、誡命，我必使你長壽。」（列王紀上3：11-14）


注意，神稱讚所羅門因為他所求的是完全無私的：「你既然求這事，不為自己求…」自私與真正的屬靈辨別力是不相容的。渴求屬靈辨別力的人必須願意丟棄自私。

現代的福音派迷戀心理學和自尊心的緣故，已經製造了一代非常自我以致於不能作分辨的信徒，他們甚至對屬靈分辨力根本沒有興趣。在屬靈的事物上，他們一切所關注的都是聚焦在自我方面。他們關注的僅僅是在如何滿足自己感覺上的需要。

所羅門不是這樣，雖然他有機會求長壽、個人的豐盛、健康和財富，但是他卻置這一切之不顧而求屬靈分辨力，因此神也賜他財富、尊榮和長壽，為要使他能行在主耶和華的道路上。

在雅各書1：5，神承諾祂會慷慨地賜屬靈分辨力與禱告祈求的人，「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」

渴求和禱告是在真正合附聖經的屬靈分辨力頭兩個秘訣。下一篇，我們會探討另外兩個秘訣。
---------------------------------------------------------------------------------
原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B140512

信心與屬靈分辨力之十：屬靈分辦力與抗拒罪惡 - 約翰．麥克阿瑟 (John MacArthur)

真正合附聖經的屬靈分辨力是建基於對真理的認識和愛慕，正如保羅在帖撒羅尼迦前書5:21中所說，每一個有屬靈分辨力的信徒都必須「善美的要持守」的，但這不是唯一的要素。今天，有許多牧師和教會領袖相信，如果他們只傳講真理，那麼他們的會眾就能夠避免受到謬誤所滲透。真正的屬靈分辨力這樣做並不能奏效的，正如保羅在下一節向帖撒羅尼迦人清楚的說明道：「各樣的惡事要禁戒不做。」（帖撒羅尼迦前書5章22節）

翻譯為「禁戒」這個詞的希臘原文是apech ō一個非常強烈的動詞，意思是「禁戒自己」、「禁止」、「避開」，與帖撒羅尼迦前書4：3：「遠避淫行」彼得前書2:11：「禁戒肉體的私慾」所用的是同一個詞，它要求徹底的離棄「各樣的惡事」，這當然包括惡行。但在這節經文的背景下，主要的談論到的似乎是邪惡的教導，也就是錯誤虛偽的教導。在神的道光照下凡事察驗，當你判斷有些東西不合附聖經的原則，就是那些邪惡的、虛假的、錯謬的、或是與純正教導相反的，你要躲避它。

聖經沒有容許信徒將自己暴露在罪惡之下。有些人認為唯一能抵抗錯誤教導的途徑就是鑽研它、精通它、掌握它所有細微的偏差，然後反駁之。我知道有些人鑽研異端邪說比鑽研純正的教導投入更多，有些基督徒浸淫在哲學、娛樂和社會文化之中，他們覺得這樣的策略會強化他們向不信者所作的見證。

然而，這種策略的著重點是完全錯誤的，我們的焦點應該是認識真理，錯謬應該要躲避。

當然，我們不能為了要逃避一切罪惡的影響，就退縮到過一種修道院式的隱居生活，但我們也不應該成為罪惡的專家。使徒保羅寫道：「…但我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。」（羅馬書16:19）

在英王欽定本中，帖撒羅尼迦前書5:22被翻譯為「各樣顯而易見的惡事要禁戒不做。」翻譯成「顯而易見」這詞的希臘原文是eidos，字面上的意思是「看得到」。新版美國標準聖經翻譯得更有見地，就是「各式各樣的惡事」。無論它惡事甚麼方式出現，我們都要拒絕它，躲避它任何形式的顯現。

這顯然排除了融合主義。融合主義實踐的是將不同的宗教和哲學思想融合一起；有些人，甚至有些宣稱是信徒的人，吞下所有異端邪說和教派的資料，在它裡面查找善美的。無論認為有多麼好，他們將這些東西吸引進他們的信仰系統。最終，他們會墮入自己基於融合主義所設計的獨特的宗教裡面。

一個融合主義者可能會試圖用帖撒羅尼迦前書5:21來證明他的方法論有道理：「但要凡事察驗，善美的要持守」。這畢竟正是他在做的事情，就是凡事察驗。然而，他實際上在做的事情，卻與這段經文所要求的完全相反。第21節是要藉第22節來平衡的：「各樣的惡事要禁戒不做。」

錯誤的教導是尋找不到真理的，雖則在最高層次的異端裡常常會有些真理的點滴，但那是撒旦陰險狡猾的策略，牠經常會將錯謬混入真理藉此來破壞真理。將錯謬混入真理當中，通常比直接的與真理矛盾來得更有效和更具破壞性。如果你以為所有在基督教廣播電台和電視上讀到的或聽到的都是可靠的教導，那麼你就是輕忽信心的主要目標。如果你以為每個看似愛慕真理的人真是名實其實的話，那麼你就不了解撒旦的詭計。保羅寫道：「…因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。」（哥林多後書11：14-15）。

撒但也會將牠的謊言偽裝為真理，牠並不總是公開地對抗福音，牠更可能藉著將陰險狡猾的錯謬滲透入教會來攻擊它。牠使用特洛伊木馬的策略，將牠的假老師安插入教會裡，在那裡他們就可以「私自引進陷害人的異端」（彼得後書2：1）。牠把謊言放在一個聲稱傳講耶穌基督的人的嘴裡，就是那些專討人喜愛和充滿魅力的人，然後牠在教會裡散佈牠悖謬的話，引誘門徒跟從他們（使徒行傳20:30）。牠把聖經經文附加在牠的謊言中（馬太福音4：6），牠使用欺騙的手法和假冒為善的行徑。牠將悖謬偽裝為真理，牠喜歡融合主義，因為它會使罪惡看起來也不錯。

這就是為什麼我們要凡事仔細察驗，躲避任何混雜的、腐敗的、或悖謬的。輕忽任何事情都是致命的。今天，在教會裡數以百萬計的人正被到特洛伊木馬的伎倆所征服，被呼籲要將世俗觀念與聖經真理整合。另一些人很容易被標籤為「基督徒」所欺騙，他們凡事不仔細察驗，他們。不堅持真理。他們不要迴避邪惡。因此，他們不躲避罪惡。結果，他們就輕易的離開正道而轉向錯誤教導，亦沒有能力克服輕忽的信心
----------------------------------------------------------------------------
­原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B140507

信心與屬靈分辨力之九：屬靈分辦力與愛慕真理 - 約翰．麥克阿瑟 (John MacArthur)

在上一篇，我們探討到保羅肯定聖經是唯一可信賴的標準，所以在這個時代，信徒藉著聖經就能察驗那些宣稱是真理的信息是否出於神。保羅對察驗真理的要求不僅僅是一種學術性的操練，亦是需要作積極主動和兩個層次的回應。

首先對任何善美的事情都要有積極的回應：「…善美的要持守，…」（帖撒羅尼迦前書5:21）。這與羅馬書12：9是同出一轍的：「…惡要厭惡，善要親近。」這兩組詞語「要持守」和「要親近」論及到要小心翼翼地捍衛真理。

保羅每次寫信給提摩太時，他都要求提摩太要同樣的提高警惕：「提摩太啊，你要保守所託付你的，…」（提摩太前書6:20），以及「你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。從前所交託你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈牢牢的守著。」（提摩太后書1：13-14）

換句話說，真理托付給我們，而我們就要擔起捍衛真理的責任，使其免受任何的威脅。這是需要採取一個強硬的、防衛性的、保護性的立場，藉以去對抗任何損害真理的事物或任何攻擊真理的方式。我們必須堅定地持守真理，積極地守護它，維護它免受一切的威脅。去取悅真理的敵人或降低我們的防範就是違反這個命令。

保羅說「要持守」的這個勸勉也帶有擁抱某些東西的意思，它超越了基本上對「善美的」贊同，而是說要全心全意地愛慕真理。那些真正有屬靈分辨力的人，會充滿熱誠地順服純正的教義、真理、和一切神所默示的。

每一位真正的基督徒都有一定程度的這種品格。保羅甚至將得救定義為「愛真理的」（帖撒羅尼迦後書2：10），他又告訴哥林多人，藉著持守他曾傳給他們的福音，就能證明他們得著救恩（哥林多前書15：2），那些完全不能持守得救信息的人「是徒然相信」，也就是說，他們的信心由起初就是空洞的。使徒約翰亦說了一些類似的話：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。」（約翰一書2:19）所有真正的信徒都持守福音。

保羅敦促帖撒羅尼加人要培養和栽種他們對真理的熱愛，要讓真理來支配他們的心思意念。他要他們培養出對一切真理都有一個有意識的委身，對純正教義有忠誠，「持守善美」的模範。

保羅所要求的態度是與為了合一的緣故我們可以將教義掉棄在一旁的提議不相容的。它與認為應該淡化那些艱辛的真理，使神的話語比較合不信者的心意這種觀點是不能調和的。它又與認為個人經驗先於客觀真理的概念是南轅北轍的。神藉著祂的道客觀地將祂的真理賜給我們，我們應該不惜一切的代價去保護這個寶藏。

這種信心與輕忽的信心相反，保羅對死板的傳統不留餘地，他對盲目的、非理性的信心也是不留餘地的，因為這種信心拒絕去考究其信心對象的真偽，而就去接納任何表面上聲稱是真理的東西。保羅排除掉那種被感覺、情感和人的想像力所驅使的「信心」。相反，我們凡事要仔細地、客觀地、合理地運用聖經作為我們的標準來判斷那些是「善美的」。

人間的導師、個人的經歷、強烈的感覺皆難以通過這個客觀的察驗。Jay Adams寫道：「若然使徒時代透過神默示的預言都必須經過察驗的話，…那麼今天從人而來的教訓肯定更要置於察驗之下了。」事實上，如果先知在使徒時代所說的話都需要經過省察和判斷的話，那麼今天我們肯定要把那些自稱為「先知」和傳道人所說的話，置於整個完整的新約聖經的亮光之中，作甚至更嚴謹的察驗。對所有主觀的經歷和任何的感動也要如此，無論經歷和感動有多麼強烈，都不能確定到底是真是假，當然這些事情本身也就必須經過察驗。

是按神的道來說，真理就是「善美的」。「善美」這個詞希臘文是kalos，意思就是某些本質上是善美的東西，不僅僅是外觀上看起來不錯、可愛或漂亮，而且它本身就是真正的、真實的、尊貴的、正確的、以及善美的。換句話說，「善美的」並不是指那些令人感到歡娛的東西，它不是指那些使人能獲得世上榮耀的東西，它不是指那些能滿足人肉體需要的東西。它指的是那些良善的、純正的、正確的、確實的、可信靠的東西，而它們是與無誤無偽之神的道是一致的。

當你找到這樣的真理，就要好像一個寶藏那樣擁抱它、捍衛它。
----------------------------------------------------------------------------
https://www.gty.org/library/blog/B140423

信心與屬靈分辨力之八：屬靈分辦力與聖經的完備性 - 約翰．麥克阿瑟 (John MacArthur)

公平地來說，與今天的基督徒相比，帖撒羅尼迦人的確處於不利的景況，因為他們沒有完整寫成的新約聖經。保羅寫給帖撒羅尼迦人的兩封書信是在新約時代非常早的時期，約公元51年。這兩封書信大概相隔只有幾個月的時間，而且也是所有新約著作中最早寫成的。

帖撒羅尼迦人權威性的福音真理主要來源是保羅的教導。作為一個使徒，保羅的教導是絕對具有權威性的。當他教導他們的時候，他的信息就是神的道，而他也為他們領受神的道而讚揚說：「為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」（帖撒羅尼迦前書2:13）在另外一處，他說他傳給他們的誡命是「…憑主耶穌傳給你們…」（帖撒羅尼迦前書4：2）。

他教導給他們的實質內容，所傳講的其實與新約裡傳給我們的是同樣那個真理的本體。我們怎麼知道？保羅本人也是這麼說。即使當他正在將他蒙神所默示的記錄在致他們的書信裡時，他提醒他們說：「我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？」（帖撒羅尼迦後書2：5）書寫下來的道，始終都完全的確定和記錄保羅親自教導他們的是具有權威性的真理，這些書信是作為一個書面提醒，提醒他們曾經從保羅的口中親耳聽過的道理（帖撒羅尼迦前書4：2）。

帖撒羅尼迦後書2:15證實這一點說：「所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。」在這裡，他首先聲明他寫給他們的書信是具權威的、是神所默示的真理，這節經文是一個明確的表述，說明保羅本人認為他的這些書信是可作為神所默示的聖經。

然而要注意，這節經文也將使徒的「傳統」與書寫下來的神的道結合起來。為所有世代的緣故，基督徒需要分辨的「傳統」被記錄在聖經的文本中。有些人聲稱除了聖經以外使徒的傳統亦都真理，他們常常試圖用這節經文來支持他們。然而要注意，保羅並不是說「領受的教訓」與書面所寫下來的聖經有不同之處，相反，他把兩者聯繫起來，藉此來證實神的道就是使徒傳統唯一永恆和權威性的記錄。他特別地指示帖撒羅尼迦人不應該信任「口傳」或假冒說源自使徒的書信，唯有他們從保羅自己的口中親耳所聽到的第一手教訓，或者從他那裡給他們的真實書信所讀到的，才能被視為具權威的、神的真理。這就是為甚麼保羅通常都「親筆」簽署他的書信（哥林多前書16：21；加拉太書6：11；歌羅西書4：18；帖撒羅尼迦後書3：17；腓利門19）。

考慮到這一點，帖撒羅尼迦後書2:15不能用來支持這種外加於聖經、屬靈上約束性的「使徒傳統」，而這些都是透過教宗與主教口頭傳承下來的。保羅整個的論點是叫帖撒羅尼迦人應該把他們從他口中所聽到的，或從他書信所寫的而領會到的，才能視為具權威的。真理的本體，神的道，就是他們用來察驗所有事物的測量桿，另外兩節經文證實了這一點。在帖撒羅尼迦後書3：6，保羅寫道：「弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他。」而在第14節，他補充說：「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。」

因此，保羅肯定聖經是唯一可信賴的標準，在這個時代，信徒藉著聖經就能察驗那些宣稱是真理的信息是否出於神。


保羅對察驗真理的要求不僅僅是一種學術上的操練，在下一篇我們會探討到它是需要作積極主動的回應。

-------------------------------------------------------------------------
https://www.gty.org/library/blog/B140421

信心與屬靈分辨力之七：運用辨別力來自我省察 - 約翰．麥克阿瑟 (John MacArthur)

聖經很清楚的說到信徒必須誠懇地省察自己和判斷自己：「我們若是先分辨自己，就不至於受審。」（哥林多前書11:31）它是在囑咐我們要仔細地省察和判斷自己的心，保羅呼籲我們每次來到參與主的聖餐時都要自我省察（哥林多前書11:28）。所有其他公義的審判形式都取決於這種誠誠實實的自我省察，這就是耶穌所說的：「先去掉自己眼中的梁木」（路加福音6:42）的意思。

顯然，我們之前在帖撒羅尼迦前書5:21中討論的「要凡事察驗」的命令，絕對符合聖經「不要論斷人」的原則。而這裡所講的「分辨力」指的是「教義上的分辨力」。

異常輕信的帖撒羅尼迦人似乎在教義分辨方面有問題，就像今天許多人一樣，無論藉著基督的名傳講任何的事物他們都熱切的相信，他們不作任何分辨，所以他們很容易就傾向於「…作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；…」（以所書4：14）路加將帖撒羅尼迦人與在庇哩亞較比較能作分辨的教會作了個對比，庇哩亞人「…賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（使徒行傳17:11）很明顯，帖撒羅尼迦人從起初就缺乏分辨力。

保羅在他兩封達帖撒羅尼迦人的書信中，都向他們提出了這種持續缺乏分辨力的問題。例如，在第一封書信中，有證據顯示一些人混亂了帖撒羅尼迦人有關於基督再來的問題。他們正經歷重大的患難時刻，顯然有些人認為他們會錯過基督第二次再來。在第三章，我們了解到保羅已經差派了提摩太從雅典去他們那裡，特別為要堅固和激勵他們的信心（帖撒羅尼迦後書3：2）。他們面對難以理解的困惑就是為甚麼要經歷患難呢？保羅不得不提醒他們：「…你們自己知道我們受患難原是命定的。我們在你們那裡的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。」（帖撒羅尼迦前書3：3-4）

顯然有些人又教導帖撒羅尼迦人，在基督第二次再來之前就死了的信徒會錯過這整件事。他們墮入嚴重的紊亂之中。第4章和第5章保羅揭力去糾正這種紊亂，他告訴他們在基督裡死了的人將會復活，並且會趕上還活著的人（帖撒羅尼迦前書4：16-17）。他又向他們保證，雖然那日會好像夜間的賊一樣（帖撒羅尼迦前書5：2），但他們不必為會被殺過措手不及而害怕（帖撒羅尼迦前書5：3-6）。

令人難以置信的是，不久之後，保羅不得不再寫第二封書信，再次向帖撒羅尼迦人保證，他們不會錯過記載在預言日程上那些重大事件。似乎有些人向他們送達了一封聲稱來自保羅的偽造書信，並暗示主的日子已經來到了，他們不應該被這樣的伎倆所欺騙到，因為保羅在第一封書信中已經寫得很清楚。他再次寫道：「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；…」（帖撒羅尼迦後書2：1-3）

為他們長期的輕信，他們是找不著任何藉口的。

為甚麼他們如此容易受到錯誤的教導所影響呢？當然這正是因為他們缺乏好像庇哩亞人那種的分辨力，帖撒羅尼迦人沒有在神的道之光中凡事察驗，若然有的話，他們就不會那麼容易被蒙蔽了，這就是為甚麼保羅囑咐他們「要凡事察驗」，這也是為甚麼我們也需要聽從這個忠告。

-------------------------------------------------------------------
https://www.gty.org/library/blog/B140418

小心錯誤教導

「錯誤的教導不會與人正面相遇然後聲明它是錯誤的，它不會在它的前面吹響號角，它不會公然地嘗試使我們轉離在耶穌基督裡的真理；它不會光天化日之下來到人面前，呼召他們降服於它。它偷偷摸摸地、静悄悄地、暗暗地、似乎言之有理（似是而非）地靠近我們，以這種方式消除人的警覺性，使人拋掉他的防護裝備。」摘錄自：萊爾《對眾教會所作的警告》

甚麼是錯誤的教導呢？
就是那些不「按著正意分解真理的道」的教導！
那甚麼是「正意」呢？
「正意」就是「不偏不倚地照著神所曉諭的、神所啓示的原則、照著神所喜悅和良善的旨意」。
那麼神曉諭和啓示的總原則是甚麼呢？

神在整本新舊約聖經裡所顯明的總原則就是要我們藉著「以神至高無上的主權為本」、「以耶穌基督為中心」、「以聖靈內在的光照為指引」來領會祂的囑咐和誡命，正如使徒保羅說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。
我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」(歌林多前書2：11-12)。

若不棄絕一切屬世的價值觀和一切「以人為本」、「自我實踐」等的觀念，是永遠不會明白聖經的，也是不能領會神聖靈的事，因為所有屬世的觀念、價值觀、意識形態、「學術」、「知識」、甚至「智慧」等，都是與神為敵的，都是與聖經有抵觸的，「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」(加拉太書5：17)

所以，勸告弟兄姐妹應該要棄絕那些所謂甚麼「大師」、甚麼「才子」，例如陶傑、劉天賜、練乙錚等等，此等人對聖經的理解以聖經的話來說，就是「愚拙」，他們跟本一竅不通，他們自以為憑他們墮落、敗壞、死在罪惡過犯之中的「智慧」能明白神的話嗎？神的回答就是他們「聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；…」（馬太福音13:14）這等人對聖經的「論述」，只能敗壞那些聽他們愚昧話而無知的人。

此外，我們可以看見今天許多「牧師」和「傳道人」都很喜歡用電影、戲劇、小說、甚或是世人吹捧的所謂名人來潤飾他們的「講道」，他們這樣的所作所為，正正就是萊爾在這裡所說的「它不會公然地嘗試使我們轉離在耶穌基督裡的真理；」可是卻「偷偷摸摸地、静悄悄地、暗暗地、似乎言之有理（似是而非）地靠近我們，以這種方式消除人的警覺性，使人拋掉他的防護裝備。」

弟兄姐妹，小心啊！小心今天那些不合附聖經的錯誤的教導啊！因為它們已經透過各種不同的渠道和各種不同的形式入侵了教會。

「第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」（彼得後書1:20-21）                                     

信心與屬靈分辨力之六：運用辨別力去作出矯正 - 約翰．麥克阿瑟 (John MacArthur)

今天，教會迫切需要的是分辨力，正如我們已經討論過，教會領袖和外行的信徒一樣都需要作出敬虔的判斷。圍繞著我們的是個充滿罪惡世界，幫助信徒在這種環境中正確地生活和應對是至關重要的。除此之外，在教會內部也需要分辨力，藉此來糾正會眾的錯誤和自我省察。

根據聖經，對於公然的罪行我們應該作出審判。保羅寫道：「因為審判教外的人與我何干？教內的人豈不是你們審判的嗎？至於外人有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」（哥林多前書5：12-13）這說法與耶穌自己在馬太福音18：15-18中所概述的執行紀律過程是一樣的：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

神對祂在地上的兒女的要求是活出純潔的生命。當你仔細地研習聖經，卻不完全確信神要祂的子民成為聖潔是超乎其他一切的，又不完全確信神會為任何種類的罪而感到憂傷，這是不可能的。直接引用神對祂聖約的百姓以色列所發出的命令，彼得對基督的教會寫下同樣的命令：「…你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（彼得前書1:16；參照利未記11:44）

因為神對祂子民的聖潔是如此的重視，所以他們也應該同樣的重視。教會不應該傳講和教導一種錯誤的信息，就是在神面前不用活出具有誠實正直的生命，甚至在世人的面前也是一樣不用。然而，在許多教會裡雖然原則上不容忍罪惡，但實際上卻對之過份包容忍讓。當講道脫離如何活出聖潔，它就與誠實正直、屬靈生命和道德果效完全脫節，這種講道促進的是偽善，而不是聖潔。聖經的教導若與日常生活脫節就是最糟糕的一種妥協，它沾污了教會，使主憂傷，而羞辱了神的道和祂的名。

因此，今天在教會裡對毫無悔改之意的罪作出公開的紀律懲處是非常罕見的，這並不令人驚訝。那裡對純潔有一點真正的渴望，那裡就有一點渴望去除掉污穢。對耶穌說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」（馬太福音7：1）的誤解和誤用，已經被用來作包容各種罪惡和錯誤教導的藉口。基本上每個人的隱私都應該受到保護，以及每個人只需要對自己負責的這些觀念，已經吞噬了大部分的教會。以虛假的愛為幌子、以假裝謙卑而不要求他人承擔責任的借口之下，許多基督徒就像一些非信徒那樣按著非聖經觀的「互相包容」而活。然而，教會對某些人的罪幾乎並不在意，好似不去面對，又不要求它停止。

教會時常需要面對會眾的罪。在早期，許多到巴勒斯坦的外國旅客回轉歸信基督，並且決定留在耶路撒冷或其附近，以便在那裡享有信徒之間團契的生活。一大批回轉歸信基督的猶太裔人士被家庭所排斥，並且因為他們新的信仰而失去了工作。為了幫助支持那些有需要的兄弟姐妹，因為他們當中許多確實是貧窮的，所以有田產房屋的信徒們就將他們擁有的都賣了，並把所賣到的價銀拿來交給使徒，而使徒就「照各人所需用的，分給各人。」（徒4:35）這是自發的慷慨行動，心靈被聖靈充滿就產生這種自發的行動，去幫助其他有需要的基督徒。

在這個時候，有一對夫婦名叫亞拿尼亞和撒非喇，賣了他們的田產，並向神發誓他們會把所有的價銀交給使徒以作教會的使用。然而，在這個過程中，他們卻決定為自己保留部分認捐的款項。而為了不想表現出比其他的信徒沒這麼慷慨，他們撒謊說他們把全額的價銀都捐獻了。當主向彼得揭露他們口是心非的行動，他首先對付丈夫。「亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。」（使徒行傳5：3-5）

幾個小時後，撒非喇來到使徒面前，她還不知道她丈夫發生了甚麼事情。當彼得問她賣田地的價銀是否就是她丈夫所宣稱的數目時，她用她丈夫的謊言來證實他們價銀的數目，結果遭受同樣的命運。並不令人感到意外，「全教會和聽見這事的人都甚懼怕。」（使徒行傳5:11）

亞拿尼亞和撒非喇的自私行為是可悲的，但是他們最大的罪在於為他們所做的撒謊，不僅僅是向教會撒謊，而且對神撒謊。在初期教會的這種特殊情況下，神直接將執行教會紀律的責任掌握在祂自己的手中，並向所有人展示如何懲處罪，就是將犯罪者從教會趕出去（甚至從地上除去！）要保護教會的純潔不僅要使神的子民更加懼怕犯罪，還要從那些非真正的信徒從團契之中趕出去（使徒行傳5:13）。

即使在使徒時代，神這種顯而易見地直接和嚴厲的界入懲處是罕見的，雖然使徒行傳4：32–5：11記錄了這樣一個涉及亞拿尼亞和撒非喇的案件。保羅說到一些哥林多信徒軟弱、患病、甚至死亡，都是因顯著的不道德行為和蔑視主聖餐的莊重的結果（哥林多前書11:30；參約翰一書5：16-17）。神並沒有改變祂對罪或純潔的態度，今天祂對祂百姓的聖潔每一點一滴的重視程度與祂對初期教會是一樣的。罪必須要懲處，否則罪會摧毀那些犯罪的，同時亦會摧毀那些包容罪的人。雖然神仍然可以用超自然的方式來清理教會，但祂同時亦將這負責給予教會本身。教會在處理罪的問題方面必須有「自我懲治」的機制。經常發生令人吃驚的醜聞敗壞教會的名聲，而且反映了信徒在面對干犯罪的領袖和追隨者是極之失敗，世界經常想揭露教會欲試圖掩飾的東西。

神一直都在管教祂的子民，祂也一直指示祂的子民要遵守紀律約束自己。舊約時代的信徒被告知不要「…你不可輕看耶和華的管教，也不可厭煩他的責備；因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。」（箴言3：11-12）正如人間的父親出於愛的緣故亦會管教他們的兒女糾正他們的錯誤，所以神會管教祂的兒女。人間的父母知道不去貫徹執行所教導的，這種教導會是徒勞無功的。不僅要告訴兒女甚麼是正確的，也要引導他們去行出來，這需要透過懲教、責備和經常的責罰。「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。」（箴言13:24）與普遍觀念相反，即使是在基督徒的圈子裡，促使父母容讓他們子女的不良行為而不去糾正的話，這不是愛，而是漠不關心。「趁有指望，管教你的兒子；…」（箴言19:18）這是箴言的作者明智的忠告（參22：15；23：13）。

在引用箴言3：11-12後，希伯來書的作者說：「你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（希伯來書12：7-11）

在口頭上堅決反對罪然而不執行紀律的教會，不能期望其教會成員符合神聖潔的標準。這種名不付實的做法，肉身的兒女通常都不會有甚麼反應，屬靈的兒女亦都會是一樣的。由於肉體依然存留著罪，基督徒仍然有一個強烈的悖逆傾向，不貫徹執行其紀律標準的話，聖潔永遠不會開花結果，這就是為甚麼矯正錯誤對於一間教會的屬靈福祉是何等的重要。

在這篇文章中，我們探討了怎樣憑外在的矯正準則去省察他人，下一篇我們將探討每個信徒都需要的內在的矯正準則，就是誠誠實實的、按聖經的話語來作自我省察。
 --------------------------------------------------
 原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B140415

信心與屬靈分辨力之五：運用辨別力去作出判斷 - 約翰．麥克阿瑟 (John MacArthur)

在上一篇，我們討論到在教會中有分辨力的領袖的必要性。但運用分辨力不僅僅是牧師和長老的責任，保羅對教會領袖要有細心謹慎的分辨力之要求，也同樣是對每個基督徒的要求。他在帖撒羅尼迦前書5：21所囑咐「要凡事察驗」是寫給整體教會的。

希臘原文並不復雜，翻譯者加上「仔細」（和合本沒有譯出來）這詞使之清晰。如果我們照字面來翻譯，我們發現它只是說：「要凡事察驗」。但是「仔細」這個詞所要傳達的意思，已經包含在翻為「察驗」的希臘文dokimazō的翻譯中。這是新約中一個熟悉的詞，在其他地方，它會被翻譯成「分析」，「省察」或「證明」。它是指測試某些東西以揭示其真實性的過程，如測試貴金屬的過程。保羅敦促信徒要仔細省察一切他們所聽到的，確定是真是假，區分真理與錯謬，將善與惡分別開來。換句話說，他要他們仔細地凡事察驗，「要凡事察驗」意思就是「要凡事判斷」。

但等一下，馬太福音7：1不是說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」嗎？通常有人會引用這節經文來暗示它排除了那些對別人所相信的東西所作出任何批判性或分析性的評價。耶穌是否禁止基督徒去判斷那些奉祂的名所作的教導嗎？

很明顯不是的。保羅要求的是屬靈分辨力，而耶穌禁止的是論斷人的態度，兩者截然不同。在馬太福音第七章中，耶穌繼續說：「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：容我去掉你眼中的刺呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（馬太福音7：2-5）。

顯然，耶穌譴責的是那些「律人以嚴，待己以寬」之人所作出的偽善的論斷，祂當然不是暗示禁止所有的論斷。事實上，耶穌表示「去掉你弟兄眼中的刺」做的對，然而「你要先去掉自己眼中的梁木」。

在聖經其他地方，我們也被禁止去論斷別人的動機或態度。我們不是「連心中的思念和主意都能辨明」（希伯來書4:12）。這是神的一個權能，只有神能夠判斷人的內心，因為唯獨「耶和華是看內心」（撒母耳記上16：7），唯獨「…祂曉得人心裡的隱祕」（詩篇44:21），「…惟有耶和華衡量人心。」（箴言16：2），唯獨祂「…藉耶穌基督審判人隱祕事…」（羅馬書2:16）。這不是我們能扮演的角色。「所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」（哥林多前書4：5）

聖經禁止是偽善的論斷和對人的心思和動機所作的論斷，但其他形式的判斷是明確的命令。貫穿整本聖經神的子民被敦促要曉得判斷真理與錯謬、是與非、善與惡。主耶穌說：「…總要按公平斷定是非。」（約翰福音7:24）保羅在寫給哥林多信徒的信中說：「我好像對明白人說的，你們要審察我的話。」（哥林多前書10:15）很明顯，神要求我們在涉及純正教義的事情上一定要辨别真偽。

在下一篇，我們將會探討屬靈的判斷力也是教會內處理罪的問題的重要組成部分。
----------------------------------------------------------------------------
原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B140410

信心與屬靈分辨力之四：屬靈分辨力的領袖 - 約翰．麥克阿瑟 (John MacArthur)

上一篇，我引用帖撒羅尼迦前書5：21-22作結束，這正正就是聖經所開出來的屬靈分辨力處方：「但要凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒不做。」

「要凡事察驗」（帖撒羅尼迦前書5：21）是給所有信徒的命令。在這段落的背景下，保羅將屬靈分辨力與一些最基本的命令和教導并列一起作為基督徒的生命要素，就好像禱告和知足一樣，屬靈分辨力是活出有果效的基督徒生命的重要元素。

這可能會使一些基督徒感到吃驚，他們以為屬靈分辨力應該是牧者特有的責任。當然，牧師和長老比一般外行的信徒有更大的職責去作出分辨。在新約中，大部分的呼召是叫教會領袖要作出屬靈的分辨。例如，提摩太前書4：6-7中，保羅告訴提摩太：「你若將這些事提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事，在真道的話語和你向來所服從的善道上得了教育。只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。」

「世俗的言語和老婦荒渺的話」是保羅用來對他那時代的哲學的貶稱。他敦促提摩太要曉得神的真理和世俗荒謬的話之分別，若果提摩太不能說出純正的道理和對人有危害的哲學之間的區別的話，他就無法保護信眾。就在數節經文後，保羅補充說：「你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來。」（提摩太前書4:13）然後說：「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；…」（提摩太前書4:16）

貫穿他寫給提摩太的書信，保羅多次命令到牧師對純正的教義、傳講神的道、講道和教導、捍衛真理等必須慎而重之。保羅還告誡提摩太要避免世俗的虛談，避開屬世的智慧，遠離假師傅，而且要責備那些敵擋真理的人。提摩太需要對真理和謊言之間的分別保持警惕，亦需要分辨真理與錯謬、真理與似是而非的道理。保羅命令他作為信眾的牧師就必須要曉得分辨。

每個長老人都必須擅長教導真理，並能駁倒不純正的教義（參考提多書1：9）。作為牧師，我常常意識到這個責任。例如，所有我閱讀的東西在我腦海中都要經歷了一個辨別的過程。如果你到我的圖書館查看一下，你可以立即找出我曾經讀過的書，因為那些書的邊緣作了標記。有時你會看到贊同的備注和劃得很沉重的底線，有時你會看發現問號甚或是穿過文字的紅線。我不斷努力地去將真相與錯謬分辨開來。我就是這樣讀，我就是這樣思考，當然我也就是這麼講道。我的熱誠就是要認識真理，並藉著真理的權能來宣揚真理。這也應該是每個長老的熱誠，因為我們所教導的一切都會影響到那些聽眾的心靈和生命。這是一個令人戰戰兢兢的責任。任何教會的領袖若不覺得有這職責的承擔的話，就應該從領導的位置上退下來。
------------------------------------------------------------

原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B140409

信心與屬靈分辨力之三：分裂對分辨 - 約翰．麥克阿瑟 (John MacArthur)

分辨與分裂是否攜手並行呢？分辨常常被用來作為爭議或論斷之靈的掩護，這種說法對嗎？

我們承認的確有些肆無忌憚的人以「合附聖經的分辨」為藉口進行不友善的論斷，他們的策略往往包括含沙射影、抹黑人格、牽連犯罪、以及其它不誠實的方法。他們編織一些陰謀論，炒作他們對別人的攻擊，並傾向於自我而忽略實質教義的分析。激進的基要派已經使這種的批評成為其專長。結果，這個運動漸漸失去了其影響力，喪失其信譽，分裂成小型爭戰的派系。我對於分辨的呼籲並不是這種叫人分門別派的態度。

毫無疑問，流行於一些基要派人士當中的吹毛求疵的態度，引起了一場強烈的反彈，結果就只加速教會的分辨能力的下降。我們當然為著好爭鬥的靈感到痛惜。真正的基督徒不是好爭吵的，沒有一個有基督的心為心的人樂於紛爭之中。顯然，彼此和睦總比彼此沖突好。然而，當某些重要的真理受到威脅時，我們如何能表現以基督的心為心呢？當然要向錯謬作出挑戰。我們若要效法我們的救主的話，我們必須宣揚真理，同時以毫不含糊的語言來譴責錯謬（見馬太福音23）。

這意味著我們必須學會如何辨別。「辨別」這個詞現代的應用中帶有很強的負面含義，但這個詞本身並不是負面的。「辨別」簡單來說意思就是「明確去區分」。如果某人表現出敏銳的判斷力，我們習慣叫他是「一個敏銳的人」。「明辨」意指一個能夠在善與惡、真與偽、對與錯之間劃分界線的能力。在美國民權運動的全盛時期，這個詞被廣泛地應用於種族歧視。的確，那些在種族之間作出不公平區分的人，犯了邪惡的歧視罪。

不幸的是，這個詞本身就承擔了這個負面的內涵，而這邪惡的含義經常被轉移到任何試圖以各種方式作出分辨的人身上。在今天，視同性戀為不道德（哥林多前書6：9-10；提摩太后書1：9-10）會被那些認為懷有這看法是一種不能接受的歧視方式才政治正確的所譴責；提出妻子應該順服自己丈夫（以弗所書5：22；歌羅西書3：18），今天會被歸列為「不平等歧視（性別歧視）」，提出孩子應該服從他們的父母（以弗所書6：1）也被某些人標籤為「不公義的歧視」。我們越來越多地看到現今的一個現象，就是任何一個提出要作出「區分」的人都要冒作為被抵制、被抗議和被訴訟的對象之險，我們被認為不應該劃清界線，這就是這個世代的靈，不幸的是，它已經偷偷摸模地潛入了教會。

如果我們要作有分辨能力的人，我們就必需培養出能分辨真理與錯謬、良善與邪惡的本領。聖經的原文其實傳遞這個意念。「分辨」這個詞主要的希伯來語是bin，這個詞及其變化出來的詞在舊約中被使用了數百次，它通常被翻譯成「辨別」、「領悟」、「判斷力」或「謹慎」。但是，在原文中，它所表達的意思與我們「分辨力」這個詞是一樣的，它帶出的意思就是要作出辨別。Jay Adams指出，這個詞bin「與名詞bayin有關，意思是『區間』或『間隔』，而前介詞ben就是『之間』。精意就是將不同的事物按各自的不同特點彼此區別開來。」因此，「分辨力」就是「判斷力」的同義詞。事實上，新約中的希臘動詞diakrinō就是被翻譯成「分辨」，意思就是「作出區分」，並以這種方式在使徒行傳15：9中被翻譯出來。

因此，分辨力就是我們對真理的思考過程中能所作出仔細的區分。有分辨力的人是能夠在真理和錯謬之間劃出鮮明界線的人。分辨力是黑白分明思想方式，即是有敏銳的意識去拒絕一切問題的「灰色地帶」或模稜兩可。若沒有培養出能區分神聖的真理與謬誤的能力的話，就沒有人能夠擁有真正的分辨力。

聖經有告訴我們如何作出分辨嗎？當然有！保羅在帖撒羅尼迦前書5：21-22總結了這個過程說：「但要凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒不做。」在這裡，他用了三個直接而又清晰的命令來闡明了一個有分辨力的心思有甚麼條件。

我們會在下一篇來探討之。
--------------------------------------------------------------------------------
­原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B140407

信心與屬靈分辨力之二：一顆被神的道所俘擄的良心 - 約翰．麥克阿瑟 (JohnMacArthur)

1521年馬丁．路德被召喚出席「沃木斯議會」，當他被要求撤回他的教導時，他回答說：

「我的良心是神話語的俘虜，除非以聖經和其明確的道理使我信服，否則我不能亦不會撤回任何的教導，因為違背良心是不正確，亦不會得著平安。神幫助我。這是我的立場，我別無選擇。」

路德著名表述「聖經和其明確的道理」是唯一的根基，在這個根基之上，我們才能正確的建立真正的屬靈分辨能力。分辨能力是指領會、解讀和巧妙地應用真理的能力，分辨能力是一種認知的行為，所以唾棄正確的教義或純正的真理的人，不能有真正的分辨能力

真正的屬靈分辨能力必須從聖經所啟示的真理出發，對神的啟示沒有堅定的立場的話，人的

理性總是會退化為懷疑論（否認任何能夠認定為肯定的事情），理性主義（認為理性是真理之源的理論），世俗主義（一種刻意排除神的生活方式），或任何其他反對基督教的哲學。聖經譴責人的智慧（哥林多前書3:19），但它譴責不是理性本身，而是那些離棄了神所啟示之聖言真理的人本主義意識形態。換句話說，離開了神的道不可避免地就導致不純正觀念，當理性順從神的道，就掌握了屬靈分辨能力的核心。

韋斯敏斯德信仰宣言清楚地確認到聖經和其純正的道理就是分辨能力的基礎，宣言說：「凡神關於祂自己的榮耀，人的得救，信仰與生活一切所必須之事的全備旨意，都明明記載在聖經內，或從聖經中推出正當的與必然的結論；…」（第1章第6節）。換句話說，將純正而嚴謹的邏輯應用到聖經中，就能對神所啟示的屬靈真理獲得一個全備和成熟的領悟。這不是否定聖經的完備性，不是說聖經加上哲學，而是藉著嚴謹、合情合理、深思熟慮、屬靈導向理性來理解釋聖經，這就是屬靈分辨能力的本質。

簡而言之，反智主義與真正的屬靈智慧是不相容的。那些認為信仰是要放棄理性的人不能有真正的分辨能力。非理性和分辨能力是相互對立的。當保羅為腓立比人的愛心禱告說：「要…在知識和各樣見識上多而又多」（腓立比書1：9）之時，他肯定真實的信仰大是要有理性的，他也意味著知識和分辨力是必然與真正的靈命成長攜手並進的。

因此，合附聖經的信心應該是理性的，是合理的，是有理智的，是使人有強的判斷力。而屬靈的真理照道理應該是理性地深思熟慮、合附邏輯的察驗、研究、分析，然後將之視為唯一可靠依據作出明智的判斷。這個過程正正就是聖經所說的分辨。

神的真理是一種寶貴的物品，必須謹慎的處理，不要被異想天開的信念稀釋或者被人的傳統所束縛。當一間教會失去了決心去分辨純正的教義與錯謬、善與惡，真理與謊言，這樣的教會注定要滅亡。

使徒約翰在基督教與敵基督的靈之間劃分了一條非常清晰的界線，而他也堅定的持守這條界線。

「凡越過基督的教訓、不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。」（約翰二書9-11）

因此，約翰命令那些在他屬靈監督下的人要警惕和分辨，不要與否認基督的錯謬教導或其提倡者有任何關係。

對比今天的那些基督徒，他們用含糊的是非觀來安慰自己，教義的問題、道德問題和基督徒的原則都變得含糊不清。沒有人認為要劃清界線或宣布任何絕對的準則。每個人都被鼓勵去做他們自己眼中看為正的事，而這些正是神所禁止的。（參考申命記12：8;審判17：6；21:25）

除非我們重新興起對真理的熱誠和對錯謬的恨惡，教會不可能在社會中彰顯它的力量。真正的基督徒不能容忍或忽視在他們中間那些敵基督的影響，他們盼望神祝福的喜樂。

「…你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」（羅馬書13：11-12）

 ---------------------------------------------------------------------------------------------

原文網址： https://www.gty.org/library/blog/B140403

信心與屬靈分辨力之一：信心減去理智就等於毫無理性的不信 - 約翰．麥克阿瑟 (John MacArthur)

許多人錯誤地認為信仰本身是崇高的，曾經有一首流行的歌曲如此吹捧信仰或信念的美德說：「我相信每一滴落下的雨點，都會使一朵花兒生長。」

當然，沒有人真的相信，但這並不是重點。這首歌是對信仰的讚賞，然而卻沒有帶出信仰的內涵，作曲者對信仰的對象根本沒有絲毫的關懷。歌曲所表現出情感完全與聖經無關，這正正就是我們這世代其中一個最惡劣的謊言之迴響，重點就是：你相信甚麼並不重要，只要你對你所相信的抱有足夠的熱誠就行了。

你知道這種信仰可能會帶給你嚴重的危害嗎？一些這種類型的信仰實際上是引導你遠離真神，它們會藉著迷信、謊言或信心自己來代替了真理，此種的信仰無可避免地會導致屬靈的災難，它就是任意莽為的信仰。

任意莽為的信仰會走向兩個極端。一個極端是訴諸於情感、內在的聲音，幻想或主觀的感覺；另一個極端是將盼望建築在一些外在人為的權威之上，例如某個最高領導人的訓喻、宗教的傳統、權威議會的信條、或其他人為的典籍。

一個很明顯非基督徒的第一種極端例子就是新紀元的神秘主義；類似第二種極端的例子就是伊斯蘭教。然而，即使是那些自稱基督教的團體，也可以清楚地看到這兩種任意莽為的信仰極端的存在，例如靈恩運動就是走向第一種極端的例子；羅馬天主教是典型的第二種極端。

（有趣的是，最近出現的情況是靈恩運動與羅馬天主教之間已經發展出一個強而有力的融合，這種不尋常的合一，提醒我們神學上錯謬的泛濫都是由撒旦這個源頭所流出來的。）

要注意的是這兩種極端之所以稱為任意莽為的信仰，因為它們尋求的屬靈真理是遠離聖經的，而這就是它導致危害的重點。這兩種任意莽為的信仰都有這樣的共同點：就是毫無理性和和反智的。「反智」並不意味著他們反對頭腦智力上的虛榮感，而是表示它們摒棄智慧，鼓勵盲從、盲目的信靠。反智的人將信心與理性對立起來，好像兩者是相反的那樣。此種的信心是易受欺騙的、愚蠢的、不合附聖經的信心。合附聖經的信心從來都不是非理性的。

相反，真實的信心從來都不會忽視思想，亦不會是非理性的。畢竟信心涉及真理，而真理是要去認識、去研究、去慎思和去領會的客觀事實，所有這些活動都涉及運用智力。

這就意味著真正的基督教不能是反智力的。我們信心所建基的真理，它的本質是有深度的，而這深度是充滿奧秘的，對人類的思想來說是完全深奧到難以理解的、或者莫測高深的，然而真理從來就不是非理性的，這分別是非常重要的。神不會撒謊的（提多書1：2），所以神所說的話都是真理，與祂所說的話相反的就是虛假的。真理是不會自相矛盾的，真理是合情合理的，不合情理的就不是真理。

此外，我們信心所建基的教義必須是純正的，也就是說它必須合附聖經（提摩太前書4：6；提摩太後書4：2-3；提多書1：9，2：1）。「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，…」（提摩太前書6：3-4）。因此，純正的、合附聖經的教義是所有真智慧和真信心的根基。蔑視教義而高舉感覺或盲目信靠的這種態度，都不可以合理地稱為信心，即使它偽裝成基督教信仰，它其實是一種毫無理性式的不信。

神要我們對我們所相信的負起責任，也包括我們如何看待祂所啟示的真理。所有聖經的話語都證實這個事實，就是神要我們去認識和理解的真理。祂要我們成為有智慧的，祂的旨意是要我們運用我們的思想。我們應該去思想、去默想藉以能夠建立分辨能力。

「側耳聽智慧，專心求聰明，呼求明哲，揚聲求聰明，尋找他，如尋找銀子，搜求他，如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識神。因為，耶和華賜人智慧；知識和聰明都由他口而出。」（箴言2：2-6）
-----------------------------------------------------------------------
原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B140401

「律法主義」的喪鐘 - 約翰．麥克阿瑟 (John MacArthur)

講稿文字版：

這裡所陳述的不僅僅是一個故事而已，明顯是尼哥底母的故事。它也是神學。它也是教義。這教義是要傳給這個以色列人的先生的，非常清晰明確的宣告，在某程度上來說，是給這位猶太教中極爲出色的神學家的。在這裡所教導的就是「救恩」不是為那些欲靠自己設法成就的人而設的，「救恩」的國度有一道門，但把手不是在門的外面，它只能從裡面打開這道門。「重生」是你只能領受的事情，而不是你能做成的事情。祂（主耶穌）正正就是對尼哥底母說：「你整個人生就一直在嘗試（靠自己去做到）」，就好像使徒保羅在腓立比書3章所見證的那樣。「就算窮一生所有的來嘗試（這麼做）欲得以進神的國，你仍然不能進得去，因為這不是你能做得到的。」這絕對是向「律法主義」所敲響的喪鐘。

------------------------------------------------------------------------------------------------------
 這片段是摘錄自John MacArthur在由Ligonier Ministries所舉辦的2017洛杉磯區域性研討會議上的講道，他論到主耶穌在約翰福音第三章關於「重生」的教導是向「律法主義」所敲響的喪鐘。

救恩的確據：「你愛聖經所啟示的耶穌嗎？」– RC 史普爾

講章文字版：

「我認識的一些基督徒，他們常常在他們得救的確據與認知中挣扎，那麼，到底一個基督徒怎麼確知他得救呢？」

首先，我要說的是這個問題我聽見許多次，它的確是一個很關鍵的問題。這個問題不僅僅是抽象的神學疑問，它也與你在神面前的地位息息相關，你想藉著它來確定你是否在神的國度裡面。彼得告訴我們，我們欲要「使…所蒙的恩召和揀選堅定不移」（彼得後書1：10 ）的話，就要把我們的成聖作為目的。因為，如果我們不能夠確定我們在神面前的身份地位的話，們就會落在各種教義的纏繞中左搖右擺，我們會在各方面都不能站穩，所以我要強調這個問題是多麼重要。現在我來從兩個方面來討論這個問題，一個是神學的角度，另一個是非常實際的角度。我會先從一個實際的角度開始。

當人問我：「我怎麼知道我得救呢？」
我會問他們：「你是否全心全意地愛聖經所啟示的基督呢？」幾乎每一次的答覆都一樣，唯當我遇到一個奉行完美主義者給我一個不一樣的答覆之外，幾乎每一次都是一樣，他會注視著我說：「不，我不能做到全心全意地愛祂。」

我說：「好吧！」那第二個問題就是：「你能做到按你應當愛祂的那樣愛祂嗎？」顯然，如果他們第一個問題的答覆是「是的」，那麼第二個問題也當然一樣是「是的」。我說：「好的！」現在，無論他們可能所持的確據怎樣，藉著下面這個問題就已經可以打開一條解決疑問的道路了。

我說：「讓我提問第三個問題，這是一個很關鍵的問題，你究竟愛不愛聖經所啟示的耶穌嗎？在你的內心深處，你對新約所啟示的基督有沒有任何的渴慕之情呢？」
如果他們回答「是的」，那我就可以說：「好的！若你不是蒙聖靈重生的，你怎麼可能會對耶穌有任何的渴慕之情呢？若你不是蒙神揀選的，你就不可能會蒙聖靈重生；若你是蒙神所揀選的，那麼你就可以肯定你在神面前的身份地位了。」

這兒就是整個「稱義」的教義、「揀選」的教義、和所有這些神學內容發揮作用的地方，因為我知道除非我蒙了重生，否則我不可能愛耶穌，而除非神按祂主權的揀選賜給我重生的恩典，否則我就不可能蒙重生。,因此，我的神學就支撐了我的信心，就是祂一定會成全祂已經開始的善工，而我對我的救恩就有完全堅定不移的信心。

---完 ---

尋道者註：

1.  我們必須要確定，我們所愛的耶穌、所渴慕的耶穌、所認識的耶穌完全是出於聖經所啟示的那一位耶穌基督，而不是那個我們憑自己的相像構想出來的耶穌，也不是按屬世的傳統道德、文化背景、甚或政治意識形態所塑造的那個耶穌，更不是電影、小說或某些宗教人士（尤其是天主教、摩門教等異端）憑著對聖經的歪曲所創造出來的那個耶穌，這些都是「虛構的耶穌」、「偽造的耶穌」，拜這樣的「耶穌」就是拜偶像，不管多麼「敬虔」、「投入」其實都是神所憎惡的。看哪！今天世人對耶穌的認識是充滿謬誤的、膚淺的、褻瀆的，甚至許多自稱基督徒的，對我們的主耶穌基督的認識和世人一模一樣，實在是可悲的。歸根究底，這是因為他們從來就不認真研讀聖經，不好好思想神的話語，反而沉醉在屬世的事物上。而許許多多的所謂牧師和傳道，都輕忽聖經的教導，不嚴謹的按正意分解神的道，終日所講的都是屬世的虛談，這也並不奇怪，因為聖經早就預言說到：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。 」（提摩太前書4：1）「 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。 」（提摩太後書4：3-4）。唉！豈不知神對這些不忠心且不負責任的牧師傳道會怎樣說呢？「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。祭司越發增多，就越發得罪我；我必使他們的榮耀變為羞辱。」（何西阿書4：6-7）主耶穌對那些牧師、傳道和自稱基督徒卻不竭力認識祂、順服祂的警告說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』 」（馬太福音7：21-23）這是非常嚴厲的警告！不是他們失去了救恩，而是這些人跟本從來就沒有得著救恩！

2. 主耶穌說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。⋯⋯人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道，你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」(約翰福音 14:21,23-24)

對主耶穌基督的愛會彰顯出來甚麼樣的記號呢？

萊爾主教（J.C. Ryle）在他的經典著作《聖潔（Holiness）》中列舉出對主耶穌基督的愛會彰顯出來的記號是：

1：喜歡常常想念祂，

2：喜歡聽到有關祂的事，

3：喜歡讀到有關祂的事，

4：討祂的喜悅，

5：愛祂的朋友，

6：為祂的名和祂的尊嚴大發熱心，

7：喜歡和祂溝通對話，

8：喜歡和祂在一起。

 

弟兄姐妹啊！ 你愛聖經所啟示的耶穌嗎？

「重生」先於「信心」 by R.C. Sproul

講章文本：

馬丁路得說：「唯獨因信稱義，但並不是因著某種唯獨的信心，」他跟著說：「而是使人稱義的信心，就是一顆活的信心（fides viva）。」一個生氣勃勃的信心，一個有生命氣息的信心。這種信心是從何而來的呢？

這個問題可能比任何其他問題更能夠表明歸正神學的精髓。如果要用一句簡短的話來歸納這個歸正神學的精髓的話，這句話就會是：「重生」先於「信心」。

意思就是信心的能力、相信的能力，並不是我們的意志所產生的行動之結果，而唯獨是神主權的行動所結的果子，祂改變了我們（敗壞）的心性，並且將信心作為禮物賜給我們。

「恩典與聖潔」- 約翰．麥克阿瑟

在後現代的時代，教會面對的最大危險，就是那些聲稱為信徒的人按著他們的價值觀、道德觀和喜好，建構了一個較為少神性的神，用它來代替了聖經所啟示的神。這是一個不易察覺的轉換，因為那些宣稱認識神、愛神的人漸漸輕視神的本質和屬性，因為這些不受他們的歡迎或不迎合他們的世界觀。

即使那些真正愛神的人也可能冒險走上這條滑坡上，因為他們重視神的那些較為吸引人的特徵，而迴避另外一些冒犯人的和定人罪的特徵。正如我們在上一篇所論到的，許多信徒已經失去了對神的敬畏感，取而代之的是以較隨便、朋友般地方式來想像祂。如果我們要真正的敬拜主，我們就要消除這種神學上的失衡。

神的恩典不能排除掉祂的聖潔

也許我們已經失去了對神的敬畏，因為我們把祂的恩典當作理所當然。一開始，神對亞當和夏娃說：「…你吃（禁止吃的樹）的日子必定死！」（創世紀2:17）他們吃了，但他們沒有當場死亡。他們的肉體生命在當天並沒有結束；事實上，他們還活了幾百年。神向他們彰顯了恩典。

在整本聖經中，我們看到神是恩慈的。法律要求處死犯奸淫的人、褻瀆神的人、甚至叛逆的孩子。然而，舊約裡記載了許多觸犯神律法的，沒有按法律規定處以死刑。大衛犯奸淫，但神沒有奪去他的生命。神的恩典比我們一切的罪惡過犯還要浩大。

祂仍然是恩慈的。你和我能夠存活都是因著神的憐憫。我們每一個罪應得的懲罰沒有立刻臨到，都是因神的恩典和良善。而這良善是為要引導我們悔改：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」（羅馬書2：4）

然而，我們的心是極其邪惡和敗壞的，我們不但沒有以感恩的心來接受神的憐憫，沒有為我們的罪痛悔，還把祂的恩典當作理所當然的。因此，當神懲罰罪惡的時候，我們卻以為祂是不公義的。

人們看舊約的時候，總會質疑神的良善。有些人甚至建議我們不要教孩子聖經，因為它所描述的神太暴力了。他們問為甚麼神要命令以色列人滅絕所有住在迦南的人呢？甚麼樣的神會只是因為一個人觸摸到約櫃就扼殺他的命呢？一個善良和慈愛的神怎會為了一群孩子嘲笑先知的禿頭而使一隻熊摧毀這群孩子的生命呢？神真的打開地面吞噬那些抗拒摩西權威的人嗎？我們真的應該相信這位會淹死整個世界的神嗎？

我們如此習慣憐憫和恩典，以致於認為神沒有權利對罪惡發怒。羅馬書3：18總結了這世界的態度：「他們眼中不怕神。」

你知道為什麼神在奪走某些人的生命嗎？不是因為他們比別人更有罪，是因為在寬恕和寬恕的漫長過程中，神必須設立一些事例，使人敬畏祂。祂將羅得的妻子變成了一個鹽柱，不是因為她做了比其他任何人更糟糕的事，而是因為她是用來​​為超越罪惡的罪作紀念碑。


哥林多前書10章，列舉了一些舊約裡被毀滅的人，第11節說：「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」歷史的高速公路鋪滿了神的慈愛和恩典。但沿路也有廣告牌樹立，使罪人可以知道神在任何時候都有權利取去他們的生命。

上帝是恩慈的，但不要將祂的慈悲與公義混淆。當祂以聖潔的方式對付罪的時候，神不是不公義的。不要使到你對神的憐憫和恩典過於習慣，以致於濫用它使你繼續活在罪中。不要質疑神，當神做祂有權做的事的時候，就是懲罰罪的時候。不要濫用神的恩典，祂也會審判你。記住這一點：祂是聖潔的，祂是令人敬畏的。


真正的該問的問題

問題不是為甚麼神要這麼嚴厲的審判一些罪人，而是為甚麼祂讓我們任何一個人可以存活。神有絕對的權力去懲罰罪惡，所以「…罪的工價乃是死；…」（羅馬書6：23）耶利米哀歌3：22說：「我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因他的憐憫不致斷絕。」

然而，神的憐憫不是祂對我們罪的祝福。我們大多數人都犯了與亞拿尼亞和撒非喇一樣假冒為善的罪（參使徒行傳5：1-11）；或者我們以不尊重的態度來到主的桌前，就像哥林多人那樣因犯罪而死亡（哥林多前書11:30）；或者我們以屬世的方式行事為人，就像被神變成鹽柱的羅得妻子那樣；真正的問題不在於神為甚麼這麼快就嚴厲地審判他們，而是為甚麼祂沒有同樣的如此對付我們。

正如我們已經指出，神憐憫我們的一個主要原因是祂要驅使我們悔改，正如羅馬書2：4說：「…祂的恩慈是領你悔改呢？」神藉著對我們的憐憫和恩慈，確實常常帶領我們看到祂對我們的愛和我們需要悔改。

《納尼亞傳奇》是一套由已故英國作家C. S. Lewis所著作的兒童文學，這套奇幻的兒童文學作品有部份是基於聖經真理。金獅阿斯蘭代表基督，在他對這個兇猛卻有愛心的獅子的描述中，Lewis表明對基督品格有不簡單的了解。
在當露西、蘇珊和彼得剛剛來到納尼亞王國的一幕裡，一些會說話的海狸向他們描述到阿斯蘭，而與他見面的時候，他們提出的問題正正揭示出他們的恐懼。
蘇珊說：「哦！我以為他是一個人。他有危險嗎？，與一隻獅子見面我會感到很驚慌的。」
海狸太太說：「親愛的，你的確會很驚慌的。不錯，若有何人來到阿斯蘭面前，而他們的膝蓋不發抖的話，他們要麼比大多數人勇敢，要麼就必定是傻了。」
露西說：「那麼他不就有危險啦？」
「沒有危險？」海狸先生說：「你沒有聽明白海狸夫人告訴你嗎？誰能說有沒有危險？他當然有危險。然而，我要告訴你，他是良善的，他是王。」
在孩子們見到阿斯蘭後，露西觀察到他的爪子好像非常柔軟或許非常可怕。爪子收起來的時候可以像天鵝絨那樣柔軟，或者當爪子張開就會像刀尖那樣鋒利。

我們現代的基督教，在某種程度上來說失去了這個真理。雖然我們對神恩典的實在而感恩，而且，我們渴望樂在經歷神的愛之中，然而，我們卻忽略祂的聖潔的真理。這種不平衡正在腐蝕著我們敬拜的核心。

神是活的，永恆的，榮耀的，恩慈的，聖潔的，祂的敬拜者因在祂聖潔的背景下看見我們自己的罪，所以必須帶著罪人的痛悔、謙卑和破碎的心來到祂的面前，為著祂寬恕我們罪孽的恩賜，而使我們從心裡發出感恩之情和喜樂。

我們定要活出懺悔、悔改、離棄我們的罪惡的生活，以至於我們的敬拜完全是蒙神喜悅的。我們豈敢帶著污穢而闖進神的面前。我們若不是帶著敬虔和敬畏就不能得神的悅納，我們的敬拜亦必須在聖潔美好中按序而行，我們必須回到聖經的教導有關神完全和使人敬畏的聖潔，為的是用感恩和謙卑來充滿敬拜，而這才能表現出真敬拜的特徵。
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
http://www.gty.org/blog/B160812/grace-vs-holiness

尋道者註：
我必須要澄清C. S. Lewis是一個頗有問題的「基督徒」，我對於他的作品《納尼亞傳奇》持非常負面的評價，不是文學上的負面的評價，而是信仰上的負面的評價，因為這套作品虧缺了基督的榮耀，用一隻獅子來預表基督，是很嚴重的褻瀆。然而，我感到莫名奇妙的的就是美國有許多福音派的牧師和傳道人對C. S. Lewis推崇備至，甚至許多歸正的、改革宗的人士也是如此，而且還成立了一個所謂C. S. Lewis的研究學會？？？
 
約翰．麥克阿瑟的確是一個按正意分解真理的好牧人，也是一個忠於聖經的好導師，然而，這篇文章我感到的不可取的地方就是引用了《納尼亞傳奇》那部份（綠色的部份）。

C. S. Lewis的問題可以參考陳鴿牧師的文章：「一个不信真道的“卫道士”：鲁益师（C.S. Lewis ）」