1521年馬丁．路德被召喚出席「沃木斯議會」，當他被要求撤回他的教導時，他回答說：
「我的良心是神話語的俘虜，除非以聖經和其明確的道理使我信服，否則我不能亦不會撤回任何的教導，因為違背良心是不正確，亦不會得著平安。神幫助我。這是我的立場，我別無選擇。」
路德著名表述「聖經和其明確的道理」是唯一的根基，在這個根基之上，我們才能正確的建立真正的屬靈分辨能力。分辨能力是指領會、解讀和巧妙地應用真理的能力，分辨能力是一種認知的行為，所以唾棄正確的教義或純正的真理的人，不能有真正的分辨能力
真正的屬靈分辨能力必須從聖經所啟示的真理出發，對神的啟示沒有堅定的立場的話，人的
理性總是會退化為懷疑論（否認任何能夠認定為肯定的事情），理性主義（認為理性是真理之源的理論），世俗主義（一種刻意排除神的生活方式），或任何其他反對基督教的哲學。聖經譴責人的智慧（哥林多前書3:19），但它譴責不是理性本身，而是那些離棄了神所啟示之聖言真理的人本主義意識形態。換句話說，離開了神的道不可避免地就導致不純正觀念，當理性順從神的道，就掌握了屬靈分辨能力的核心。
韋斯敏斯德信仰宣言清楚地確認到聖經和其純正的道理就是分辨能力的基礎，宣言說：「凡神關於祂自己的榮耀，人的得救，信仰與生活一切所必須之事的全備旨意，都明明記載在聖經內，或從聖經中推出正當的與必然的結論；…」（第1章第6節）。換句話說，將純正而嚴謹的邏輯應用到聖經中，就能對神所啟示的屬靈真理獲得一個全備和成熟的領悟。這不是否定聖經的完備性，不是說聖經加上哲學，而是藉著嚴謹、合情合理、深思熟慮、屬靈導向理性來理解釋聖經，這就是屬靈分辨能力的本質。
簡而言之，反智主義與真正的屬靈智慧是不相容的。那些認為信仰是要放棄理性的人不能有真正的分辨能力。非理性和分辨能力是相互對立的。當保羅為腓立比人的愛心禱告說：「要…在知識和各樣見識上多而又多」（腓立比書1：9）之時，他肯定真實的信仰大是要有理性的，他也意味著知識和分辨力是必然與真正的靈命成長攜手並進的。
因此，合附聖經的信心應該是理性的，是合理的，是有理智的，是使人有強的判斷力。而屬靈的真理照道理應該是理性地深思熟慮、合附邏輯的察驗、研究、分析，然後將之視為唯一可靠依據作出明智的判斷。這個過程正正就是聖經所說的分辨。
神的真理是一種寶貴的物品，必須謹慎的處理，不要被異想天開的信念稀釋或者被人的傳統所束縛。當一間教會失去了決心去分辨純正的教義與錯謬、善與惡，真理與謊言，這樣的教會注定要滅亡。
使徒約翰在基督教與敵基督的靈之間劃分了一條非常清晰的界線，而他也堅定的持守這條界線。
「凡越過基督的教訓、不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。」（約翰二書9-11）
因此，約翰命令那些在他屬靈監督下的人要警惕和分辨，不要與否認基督的錯謬教導或其提倡者有任何關係。
對比今天的那些基督徒，他們用含糊的是非觀來安慰自己，教義的問題、道德問題和基督徒的原則都變得含糊不清。沒有人認為要劃清界線或宣布任何絕對的準則。每個人都被鼓勵去做他們自己眼中看為正的事，而這些正是神所禁止的。（參考申命記12：8;審判17：6；21:25）
除非我們重新興起對真理的熱誠和對錯謬的恨惡，教會不可能在社會中彰顯它的力量。真正的基督徒不能容忍或忽視在他們中間那些敵基督的影響，他們盼望神祝福的喜樂。
「…你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」（羅馬書13：11-12）
---------------------------------------------------------------------------------------------
沒有留言:
發佈留言