2009年12月27日早堂講道的回應（草稿）

1. 一篇老生常談的講道，欠缺深度的講道，如此的講「道」，只會令信徒的靈性沒有甚麼長進，可惜！不知道主任牧師蘇牧師是否就是要如此的「道」，才不會「倒米」，因為嚴謹的真道是會「趕客」的，正所謂「苦口良藥」、「忠言逆耳」，人流少的話，他擁護的「教會增長學」如何誇口呢？

2. 「神蹟」是顯明神的作為的記號，但是，我們的信心是建立在「神蹟」上的嗎？我們的生命真的欠一個「神蹟」嗎？
每一個重生的基督徒就是「神蹟」，你還要求甚麼「神蹟」？
主耶穌說：「這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」（路11:29 ）
保羅說：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙； 但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。 」（林前1:22-24）

3. 「油」的意義是甚麼？為甚麼那婦人說「窮得只餘下油」？

4. 又是那般的信仰，「神的能力在乎人的信心」，幾乎大部份恩福堂的牧師和傳道，還有聖經學院的講師都是持這種態度的，那持這種態度的人信的就不是全能的，然而我們的主耶穌的父神，是那全能而獨一的上帝。

聖誕節的隨想

詩篇第1篇開宗明意地說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！ 」（詩1:1-2）
主耶穌禱告父神說：「認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17：3）
神賜下祂的恩言—聖經，這是恩典；
神讓我們能認識祂，這是恩典；
神引導我們思想祂的話語，這是恩典；
神揀選我們成為祂的兒女，這是恩典；
…
然而，至重、至深、至美的恩典，就是差來我們的主耶穌基督；
一切都是神的恩典，無法數算，阿們！

王明道先生有一篇文章叫「為甚麼神不使我們知道耶穌降生的日子」，的確，12月25日並不是主耶穌降生的日子，那主耶穌是幾月幾日降生的呢？聖經沒有告訴我們，後人只是猜來想去的，結果還是涂然的，因為神就是不使我們知道耶穌降生的日子，為甚麼？

看哪！現在的「聖誕節」有甚麼意思呢？
最受人歡迎的主角是「聖誕老人」。
最令人花心思和時間的是「聖誕樹」。
…
今日的「聖誕節」成了世人放縱情慾、追逐物質、體貼肉體的節日，唉！
對基督徒，我想是我們反思信仰節日，是勸人「認罪、悔改、信耶穌」，更是仰望我們的主耶穌基督榮耀降臨的節日，阿們！

守望的人啊！你怎麼不吹號？

今天2009年12月20日的早堂，蘇牧師的講道「預言中的聖誕及第二次聖誕」，用了電影「2012世界末日」來開始，他說「2012世界末日」的預言是「瞎猜」，因為蘇牧師他憑著的是一些學者的觀點、一些所謂專家的論據，還有就是電影製作人「賺錢」的動機。

的確，我也認為是「瞎猜」，我憑著的是聖經的話，因為主耶穌說：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太24:22）所以我絕對肯定2012年12月21日一定不是世界末日，神絕對不會印證假先知的預言！

但是，最令我失望的，就是蘇牧師不但不警醒弟兄姐妹，世界的終結就逼在眼前，可能在2012前或在2012後的不多年，主耶穌的確已站在門口了，祂隨時就顯現了，反而安撫弟兄姐妹不用擔心、不用怕，可能末日前已被提，不會見到這些災禍的，我們在天堂或樂園好安全的。蘇牧師似乎是災前被提的信奉者，也頗受一套末世小說系列「left behind」的影響，所以他認為伊拉克就是末世的巴比倫，太天真了。

守望的人啊！你為何只說安撫、悅人耳目的話？
守望的人啊！你為何只吹好聽的「角聲」，好像怕驚動了人的好夢？
守望的人啊！你曉得作為守望者的職責嗎？
還是陶醉在人的讚賞聲中？

「耶和華的話臨到我說：人子啊，你要告訴本國的子民說：我使刀劍臨到哪一國，那一國的民從他們中間選立一人為守望的。他見刀劍臨到那地，若吹角警戒眾民，凡聽見角聲不受警戒的，刀劍若來除滅了他，他的罪（原文是血）就必歸到自己的頭上。他聽見角聲，不受警戒，他的罪必歸到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他喪命的罪（原文是血）。人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人。所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。」（結33:1-7）

主耶穌說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」（路12:47-48）

蘇牧師啊！蘇牧師啊！醒一醒啦！不要被「世俗的學問」擄去了，不要被「今生的驕傲」弄醉了。你應該知道：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢﹖人還能拿什麼換生命呢﹖」（太16:26）

我要提醒弟兄姐妹：
主耶穌說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」 （太7:13-14）
主耶穌說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）
主耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約3:5）
…
看哪！多次多方的警告！我們要常常警醒、省察自己。

我們要過聖潔的生活、要遠離罪惡、要從世界分別出來，要「束上腰帶」隨時離世與主同行，你真的準備好了嗎？

「福音」與「福利」絕不能同行

基督教信仰的中心是耶穌基督，
耶穌基督的信息是福音，
福音的中心是十字架。

聖經從來就沒有提到「福利」兩個字，然而多次提到「憐恤」、「憐憫」、「行善」。

福利的觀念，是從世界來的，是世人為了平衡利益，為著滿足所謂的「良心」，為著贏取「功德」「虛名」等，而作出的行動，根本是以利益為出發的點。

福音是救靈魂、救生命的、面向永恆的，
福利是霎時的、滿足短暫的及物質上的。

福音和福利，不可能等量齊觀。
福音和福利，不可能同付一軛。
福音和福利，不可能兩條腿走路！

基督徒是帶著福音的使命去行善，不是福利；基督徒去「扶貧」，為的是彰顯神的憐憫，基督徒去「救弱」為的是顯明神的公義，目的是傳揚神的愛，在基督耶穌裡的愛，不要將基督耶穌的恩典與俗世的福利混為一談。

一個在街外玩到周身圬糟躐蹋的小孩，回到家裡，母親愛他嗎？當然愛啊？孩子說肚子餓了，母親會不會甚麼都不管，立刻將食物送到小孩的口裡，就算他滿面圬糟，嘴邊圬糟躐蹋，這個母親會不會為了立刻滿足孩子的需要，就不顧衛生呢？如果是的話，對我來說，她就是溺愛，雖然是出於愛，然而因愛反而害了孩子。相信愛孩子的父母，起碼都會先幫孩子洗乾淨手、揩乾淨面和嘴，才放心給孩子吃，是嗎？

昔日，耶利米先知呼喊：「你們不要倚靠虛謊的話，說：這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！ 」（耶7:4）

我不是自比耶利米，也不是自以為是守望者，我只是一個愚拙的、無知的、保守的、不識大統的平信徒，甚至有位譚牧師說我是「錯誤的釋經和狹窄的神學詮釋」，是的，多謝他的「稱讚」，若果謹守「以神為本」、「尊主為大」、維護「上帝的主權」就是他說的「錯誤的釋經和狹窄的神學詮釋」，我就當要如此堅持，就如使徒保羅說的：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（林前2:2）保羅的神學狹窄嗎？

以西結先知說：「他聽見角聲，不受警戒，他的罪必歸到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。」（結33:5）

有牧師提倡「福音」與「福利」兩條腿走路，這是不守本分、任意妄為、自高自大的行徑，使徒保羅在提摩太後書4章2節說：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」請問「總要專心」是甚麼意思？
作牧師和傳道的，你有專心傳上帝的道嗎？
作牧師和傳道的，你有「用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人傳上帝的道嗎」？
天天想教會如何人數「增長」，用百般的世俗學問，將福音的信息妥協罪人，這合神的心意嗎？這蒙上帝的喜悅嗎？

主耶穌說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）
主耶穌說：「你們為什麼稱呼我主啊，主啊，卻不遵我的話行呢﹖」（路6:46）

我忠告提倡「福音」與「福利」兩條腿走路的牧師與和議的牧師傳道要小心，你們走在一條非常危險的道路上，小心恐怕你傳福音給別人，自己反被棄絕了！

一篇容易誤導信徒的講道

蘇牧師在上主日（13-12-2009)早、午堂的講道，說到馬太福音5章10節的「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」

我直接的說他對「義」的定義不但不清楚，更有誤導的成份，希望有機會他能給弟兄姐妹澄清。

「義」不是好人好事，因為我們不是因行為稱義。

聖經裡「義」的原則，一定不是指「好人好事」，而是比「好人好事」要更高、更深層次的意義，如果「義」就是「好人好事」的話，那主耶穌何必受十字架的苦呢？又何必一定要信耶穌呢？做好事就稱義的話，你說誰沒做過好事，就算大奸大惡的人，也一定做過一兩件好事的，如此那人人都稱義了，這就丟入了「普救論」的異端思想裡頭。

以為「好人好事」就表示「義」的，就是「自以為義」，就是以行為稱義，這不是聖經的教導，也不合神的啟示，聖經說：「沒有義人，連一個都沒有。」又說：「世人都犯了罪，虧了上帝的榮耀。」

「求你不要審問僕人；因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」 （詩143:2）
「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在　神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」 （羅3:20）

牧師、傳道如此將聖經裡「義」的標準說成好像是「好人好事」的話，是非常危險的，不但令人膚淺，更會絆倒人，誤導人的。

「義」，按聖經整體的原則去理解，就是「誠心敬畏上帝」、「成就上帝的旨意」、「順從上帝的心意」、「榮耀上帝」的意思。

以這個意義來看，我們就清楚「八福」裡的 「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」（太5:10）的標準了，就是「為成就上帝的旨意受逼迫的人有福了！」、「為順從上帝的心意的受逼迫的人有福了！」、「為誠心敬畏上帝受逼迫的人有福了！」這些人就是天國的子民，就是上帝的國的子民。聖經裡許多稱為義人的，都有這共同的特質，就是「誠心敬畏上帝」、「成就上帝的旨意」、「順從上帝的心意」。近代的例子也不少，中國有王明道，外國有戴得生等。

這是「傳揚真道」的態度嗎？

以下的一段文章節錄至「和諧頻道」2009第二期的主題文章「活現聖經，締造和諧」：

「十多年前，當我們教會已突破二千會眾之際，我已為到教會青少年停滯不前的景況憂心忡忡。後來在與我的兒女及他們的同學交談之際發覺他們都說返教會、查經、返主日學、聽道等都感覺很悶。他們期待的，是有fun（覺得好玩），有feel（感到很「過癮」），有friend（朋友），最好查經時有food（零食）。朋友、食物我們絕對可提供，但如何使他們經歷有fun，有feel的教會生活？其後發現harry Porter的電影一出，將青少年吸引了去，連羅琳的小說也很快售罄，我開始想到活現聖經之重要性。」

一篇基督教會的領袖、一位名牧寫的一篇文章。唉！

"有fun（覺得好玩），有feel（感到很「過癮」），有friend（朋友），最好查經時有food（零食）"，美其名是青少年人的寫照，其實是世界對其思想、心靈的玷污，你不去抗衡這些世俗文化，反而輕看神的真理，要做甚麼美其名的「活現聖經」，這有出了兩個問題，第一，就是要神來就罪人，要真道迎合罪人的口味；第二，「活現」就是要將以為死的東西，活現在人的面前，然而神的道是「死」的嗎？聖經說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來4:12）你卻因為要迎合一些青少年的「眼目的情慾」、「肉體的情慾」，就把聖經拿來「活現」；真的可以「活現」嗎？
「活現」一定免不了妥協；
「活現」一定免不了刪減；
「活現」一定免不了以人的角度去解構；
「活現」一定免不了因技術的限制而將真理扭曲了；
…
這就是出買長子的行動！

為甚麼要神的真道去就罪人呢？

就是為了你的所謂的「教會增長」大業嗎？

待續。

對今天13-12-2009講壇的失望

我對蘇牧師越來越失望了！

一個名牧，一個大教會的主任牧師，一個自稱主的家奴的牧師，講的道卻不是純正的道，滲了許多世俗的學問、世俗的虛談，甚麼「心態上的改變」、甚麼「價值觀的改變」、甚麼「You are what you think」…等等，用人的墮落理性，去解釋信仰的問題，他講的理念裡，充斥著「靠自己」、「用我們的方法」、「自助」、「自救」、「我們的夢想」、「我們來定目標」、…，這就是「人本」的信息，唉！

信仰就是信仰，信仰是將自己的所有，交給我們的信的目標。信耶穌，就是將我們的一切，交在主耶穌的手上，然後專心一意的愛祂、跟隨祂，順著聖靈的引導，行榮耀上帝的事，行事為人與基督的福音相稱、與悔改的心相稱。 甚麼「心態上的改變」、甚麼「價值觀的改變」、甚麼「You are what you think」…等等，荒謬！這不是信仰！是「心理治療」！

蘇牧師不知是不是為了迎合會眾，講的就是人間的教訓，不過是用基督教來包裝？
還是蘇牧師他本人，也是信仰被現在的所謂學術玷污了呢？
蘇牧師到底懂不懂甚麼是信仰？
蘇牧師是否相信信仰是藉著上帝的道就是聖經的原理建立的？

這是甚麼世代？
連牧師、傳道都不吹號，反而隨從世界，推銷甚麼「positive thinking」、「人生計劃」、…
好！我們榮耀的主耶穌已站在門口啦！
弟兄姐妹，你準備好了嗎？

到底什麼是神的旨意？- 唐崇榮牧師

當一個人什麼都說“這是神的旨意”，就證明這個人不大懂神的旨意。神的旨意是除了神以外，宇宙最重大的事情。神的旨意是永恆的、不變的，連聖經裏的使徒及先知們都不敢隨便用這個詞。“神的旨意”這四個字在聖經中用的數量很少，因為十分嚴謹，所以我相信一個真正敬畏上帝的人，不會隨便開口閉口講“上帝的旨意”。

上帝的旨意與上帝的引導有不同的地方。上帝的引導是特別賜給他的兒女的，目的是要把他的兒女帶進上帝的計畫裏面，而借著引導把神的兒女帶到上帝的計畫裏面，這就是上帝的旨意。上帝的旨意要我們遵行他的話語、實行在他的計畫裏面。上帝的旨意是借著聖靈引導我們，使我們引進神的計畫。凡被聖靈引導的，都是上帝的兒女(羅8:14-16)。這樣，引導是因人而異的，每個時代不一樣，而旨意是每一個時代都相同的。旨意是在永恆裏面定的，而引導則在時代中執行。我個人把這兩個歸入一個名稱：Eternal decree and dynamic process。Eternal decree永恆中間神的諭令，Dynamic process是在歷史過程中間有效能的運行。為了展現神永恆不變的旨意，所以上帝在歷史中間展開他的行動的時候，就要在歷史的程式中間成就他永恆的旨意。神在永恆中間預定在歷史中間借著福音彰顯出誰是他的兒女，神在永恆中間計畫在歷史中間差遣耶穌來成全這個計畫，神在永恆中間要從我們身上得著完整的榮耀，在這個世界中間塑造訓練、鞭打管教，讓我們可以成為能夠榮耀他的工具。

引導是因人而異，因時日移，各人不同的。舉個例子，神要每一個基督徒傳福音，這是旨意，但是不是每—個基督徒都被引導作全時間的傳道人，這是引導。引導臨到一個人，要你做全職傳道人的時候，你要順服；引導一個人做帶職的傳道人．你也要順服。引導雖然各人不一樣，旨意是大家都一樣的，都要做一個福音的見證人。神的旨意要你們成為聖潔，這是永恆性的。有一些人被引導過一個結婚的生活，有—些人被引導過單身的生活,獨身的人被引導，知道主引導他獨身．就不要強調獨身才是上帝的旨意。如果他這麼講就否定了那些結婚的人都有遵行上帝旨意的可能性。相反的，結婚的人知道主引導他結婚，應當認為這是神的引導，所以不要說“神的旨意要每一個人都結婚，凡不結婚的都違背上帝的旨意”，這樣說連耶穌也違背上帝的旨意。所以引導是每個人不一樣的，而旨意是絕對性的，每個人都相同的。

簡單歸納之：

一、神的旨意不向那些不存心順從的人顯明。這個原則是從耶穌在(約七17)的話中提出來的，耶穌說：“你們若立志遵行就必知道。”志、行、知。如果先把志定在順服上面，願意去遵行的話，就不難知道上帝的旨意了。所以神的旨意不會向那些不立志遵行的人顯明的。

二、神的旨意絕對不會違背聖經的原則。我講原則而不講字句，原則是超過字句經意的話語，所以我們要從經意去瞭解聖經。

三、當聖經沒有清楚記載的時候，我們怎麼知道上帝的旨意，凡是聖經沒有記載的，有三個原則：(1)榮耀上帝；(2)造就別人；(3)在真理中間的自由或者是在罪惡中間的捆綁。“凡事我都可行，但不都榮耀上帝。”“凡事我都可行，但不都造就別人。”“凡事我都可行，但是不要被罪所轄制。”這三個原則幫助你決定一些聖經沒有明文規定、沒有在條理上給你清楚的那些你所面對要擇善而行的事情。

四、基督的平安在你心中作主。基督的平安治理你的內心，給你的內心有因基督而來的平安。(西三15)“基督的平安在你們心中作主，你們蒙召原是為此。”如果全世界贊成，得救且被潔淨子的良心沒有平安的話，請千萬不要去作。相反的，如果我內心感覺很平安，而全世界都不贊成，你可以作。但是，要注意在反對你的人中間有沒有屬靈的人。如果有的話，另外一個原則出現了，就是第五點。

五、就是要與清心的人一同禱告、一同察驗、一同明白，這個是團契的功效。聖徒團契的功效是肢體與肢體中間互相的關懷瞭解，共同挑起重擔，同舟共濟，來完成神的大業，一同分享神的恩典。要尊重團契中間神共同的引導。

六、如果這件事是與別人有關的，應當有主在每一個有關的人身上作同樣的感動。雖然時間與程式不大一樣，但是感動的方向與順從的權威是一樣的。例如：有一個人來我家叩門說：“神的旨意感動我在你家免費吃飯兩年。”我拒絕他，因為如果是神的旨意，感動他，也會感動我。又如一個人說：“神引導我跟你結婚，你如果抗拒我．你的罪很大，因為你拒絕我，就是拒絕上帝的旨意。”你可以回答說：“怎麼上帝忘記告訴我呢?”當然神可能先感動一個人後，再感動另一個人。愛是有先後的，如果愛是沒有先後的話，聖經就不會說：“我們相愛，因為上帝先愛我們。”照樣，可能有一個弟兄先愛一個姐妹，但是不能隨便說“上帝的旨意”，這是很危險的。

七、時間會印證，那些真心順從但還模糊不清的人，耶穌說：“以後你們就必知清。”這莫非告訴我們現在還不清嗎?順從要帶來時間的印證、歷史的考驗。時間是最忠實的見證人，是最可怕的試金石。

神的旨意 - 王明道先生

“弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。”(羅12:1-2)。

“不要作糊塗人，要明白主旨意如何。”(弗5:17)。

“神的旨意”這一個名詞是一般熱心的基督徒們口中所常說的，也是他們心中所願意明白的，同時也是他們常常弄錯的。許多基督徒以自己的意思和希望當作神的旨意。又有許多基督徒以他們所景仰的人所說的話為神的旨意。還有一些基督徒以欺騙人的人所說的謊言為神的旨意。明明不是神的旨意，他們偏說是神的旨意。在他們這樣說的時候，他們的心中還確實認為是神的旨意。及至遭了失敗，惹了禍患，才悔悟是自己的錯誤。還有的人至死不悟，始終以自己的意思或人的話 為神的旨意。這種人真是可憐到極點！

神的旨意究竟是不是難明白的呢？是難明白的，但也是最容易明白的。難明白，因為極老練， 屬靈的程度極高的信徒，有時也需要在一些事上求問神的旨意。容易明白，因為神的旨意已經都顯明在他所賜給我們的聖經裏；我們只要用心查考聖經，把神的教訓豐豐富富的存在心中，便很容易明白神的旨意。神未曾在聖經中把我們人生中的每一件大小事應當怎樣作，或不應當怎樣作，都一樣一樣的寫出來教訓我們，但他卻把一切作人的原則都指示我們了。他指示我們怎樣事奉神、榮耀神；他指示我們怎樣孝敬父母，教養子女。他指示我們夫妻應當怎樣同處；他指示我們主僕應當怎樣相待。他指示我們應當怎樣待鄰舍；他指示我們應當怎樣待仇敵。他指示我們應當怎樣作事；他指示我們應當怎樣為人。他指示我們應當怎樣得錢；他指示我們應當怎樣用錢。他指示我們應當如何勞力；他指示我們應當如何休息。他指示我們如何防備試探；他指示我們如何抵擋魔鬼。他指示我們貪心的危險；他指示我們縱欲的禍害。他指示我們應當如何傳揚福音；他指示我們應當如何謹慎自己。我們把這些原則都牢牢存記在心中，無論遇見什麼事，他的靈便會藉著這些真理教訓我們，引導我們，使我們不偏左，不偏右，完全行在神的旨意中。

神的旨意既是這樣容易明白，為什麼大多數的信徒對于神的旨意總是如同行在五裏霧中，不是認不清楚，便是以自己的意思或人的話語當作了神的旨意呢？這個問題在我們上文所引的經文中可以得著答案；“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。”這裏使徒教訓我們“不要效法這個世界”，又教訓我們“只要心意更新而變化”，這樣，我們才能“察驗 何為神的善良純全可喜悅的旨意。”反過來說，如果我們仍效法這個世界，使我們的心意仍像以前未歸向神的時候，那樣貪慕世上的富足、財利、名譽、虛榮、享受、宴樂，我們便不能察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。我們如果不能明白神的旨意，並不是因為神的旨意是隱晦難以明白的。乃是因為我們的眼楮被蒙蔽住。那蒙蔽我們眼楮的事物就是“這個世界”上的種種事物。一個信徒如果不將這個世界上足以蒙蔽他的眼楮的事物完全棄掉，使他的心變化過來，他無論信主多少年，無論如何熟悉聖經，無論怎樣熱心，他也不能明白神的旨意。縱使他明白了神的旨意，他為了要求達到他屬世界的希望和好處，他也不肯承認那是神的旨意，卻用自己的意思代替了神的旨意。

舉一個例子來說罷，一個信徒離了學校要去任事，同時有兩處聘請他。一處收入豐富，但所作的事卻有許多的黑幕、欺騙、謊言、詐偽。另一處的事工是光明正大與社會有補益的，但每月的薪金卻比第一處少得多，雖然也夠他的需用，但不能多有享受，多有積蓄。本著聖經中的教訓，毫無可疑的，神的旨意是要他就第二處的事了。但他如果貪愛世上的財利與享受，他便會說，“就了第一處的事，可以多有金錢幫助教會，發展聖工，又可以救濟窮苦的信徒，使許多人得好處。”這樣，他便認為就第一處的事為神的旨意了。再舉一個例子說，一個青年女信徒遇見兩個男子向她求婚。第一個不信主，但家境富足，資格又高。第二個是基督徒，但僅僅能維持一家的溫飽，毫無積蓄與資產，學識又不及第一個人。本著聖經中“你們和不信的原不相配，不要同負一軛”的教訓，毫無可疑的，神的旨意是要她拒絕第一個人的請求了。但如果她愛慕虛榮，希望享受，她便會說，“我與那位不信的人結婚，正可以幫助他，引領他信主。至於那位已經信了的人，並不再需用人的領導。我願意為主的緣故去救那位不信的人。這一定是神的旨意。”再舉一個例子說罷，一個青年人要投考一個學校，無奈他的歲數已經過了那個學校所限的年齡。這時有人為他出主意，說一句謊話，少報幾年歲數。本著聖經中的教訓，毫無可疑的這不是神的旨意，但他因為希望得著一張畢業證書，將來容易在社會上作事，便說，“我希望多有一些知識和技能，將來好在世界上多服事神，服事人。雖然我虛報歲數有些不對，但我為這事也曾禱告過，如果不是神的旨意，就使我不能被考取。但如今我已經被考取了，這足可證明是神的旨意。”以上的幾件事按著聖經中的真理看來，都不是神的旨意。但 那幾個人因為心被世界上的事物所蒙蔽便再看不清楚。他們愛戀世界，效法世界，他們的心意沒有更新，沒有變化，所以他們不能明白什麼是神的善良純全可喜悅的旨意。明白了這個真理，我們便知道如果我們要明白神的旨意，必須求神把我們愛慕效法世界的心思和生活都為我們改變過來，使我們的心意完全變化，使我們完全 與神同心，使我們愛他所愛的，惡他所惡的。這樣，我們便極容易明白他的旨意了。

我們對於已經明白的真理能否遵行，這與明白神的旨意也有極大的關系。神的旨意有一些是極容易明白的，是我們信主以後便瞭若指掌的。如果我們對於這些能身體力行，毫不怠惰，他的靈便引導我們更進一步而明白較難明白的。但如果我們已經明白的不能遵行，不但不能再進而明白較難明白的，就連我們已經明白的，漸漸也會不明白了。“凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。”(太25:29)。這個真理不但在我們將來見主的時候要實現，就是在今日我們還在世界上的時候，神就開始這樣待我們了。如果一個信徒對于他已經明白的一切教訓不肯竭力遵行，卻不住的說願意明白神的旨意，就是到死他也明白不了。我們看見許多基督徒的生活中充滿了各樣的不義，自私自利，說謊行詐，貪財求名，嫉妒惱恨。他們明知道這些都是神所憎惡的，卻不肯離開。同時他們知道孝敬父母，友愛弟兄，憐憫窮人，善待仇敵，作事應當盡忠，待人應當有信，與異性的人往來存心應當清潔，見別人的財物不當妄起貪念。他們明白這些教訓如同他們明白二加二是四那樣的清楚。但他們所行的 卻是與他們所明白的背道而馳。同時他們卻不斷的說他們尋求神的旨意，願意明白神的旨意。這種現象真令人看了疾首痛心，欲哭無淚。

我們明白神的旨意與我們熟悉聖經是有大關系的。神的旨意既都在聖經中向我們顯明，當然我們越多明白聖經，越多熟悉聖經，也就越容易明白神的旨意。 但這需要我們殷勤用工夫查考聖經，玩索背誦聖經中重要的話語。懶惰的人不肯這樣作，所以他們也就不容易明白神的旨意。你要多明白一個人的心，必須多聽他說話，而且留意他所說的，思索他所說的。我們要明白神的心意也是如此。我們查考聖經的時候，切不可像走馬看花那樣，看的時候毫不留心，草草看一遍就算完事，看過以後自然不會有什麼深刻的印象。也不可只注重聖經中的知識，像讀歷史、地理、生物一樣。神學生在學院裏讀聖經就是這樣。我們讀聖經應當像一個兒子讀父親從遠方寄給他的書信，那樣用心去看父親吩咐他怎樣作人，怎樣處世，怎樣孝親，怎樣愛弟兄姊妹，怎樣勤勞，怎樣治家，怎樣防備惡人的誘惑，好使父親在外面 放心喜樂，他也盡了為兒子的本分。同時又從這封信裏領會了父親的愛，知道了父親給他什麼好處叫他享受。只有存著這種心意去讀經，方能明白神的旨意，方能享 受讀經最大的利益。那些拿聖經當課本去讀的人是得不著這種好處。

有一班懶惰的信徒不肯費這樣的事。他們不願意多用工夫去讀經。他們更不肯多費心思去思索記憶聖經中的話語。他們選擇了一種最省事的法子，就是遇見不能解決的事，便用翻聖經的方法去求問神的旨意。把聖經拿在左手中，用右手一翻，然後從翻著的那一面裏找出一段教訓來，便認為那是神的指示。不問那段教訓與自己的景況適合不適合，也不問那段教訓是因為什麼寫的，是給什麼人的。斷章取義，附會穿鑿，硬說那是神的旨意。如果有人看他們所作的不對，因而加以勸戒，他們說他們已經清楚得了神的指示，決不肯聽從別人的規勸，甚至斥責勸他們的人為撒但，為攔阻他們順服神的。卻不知道斷章取義是撒但迷惑熱心的信徒所用的最好的方法中的一種。古時他向主耶穌施行三次誘惑，其中有一次就是斷章取義的引用聖經中的話語。主耶穌因為熟悉聖經便勝過了他。我們不這樣翻聖經，尚且需要防備撒但用這種方法欺騙我們。若再用這種方法，豈不是把刀放在敵人手中麼？

還有一些信徒每作一件事都去求問是不是神的旨意。就連那些明顯是神的旨意的事，他們也去求問。如果求問的結果都是正確的，那無非是多費些事罷了。可是有些時候明明是合乎神的旨意的事，在他們求問以後竟認為不是神的旨意，因此放棄不作。這種求問豈不是不如不求問麼？ 我們遇見一件事所以要求問是不是合乎神的旨意，就是因為我們弄不清楚。那些已經弄清楚的事還求問什麼呢？前些年有一個傳道的人講道說，“我無論作什麼事， 都先求問是否合乎神的旨意，就連我每次吃飯以前也是求問神許可不許可我吃。”也許有人要認為這個人最虔誠，但我卻說這種教訓根本不對。我每次吃飯以前並不求問神是否許可我吃。我謝了恩就吃。因為我清楚知道神要我在當吃飯的時候就吃飯。我每天晚間也不求問神是否許可我睡眠，因為我清楚知道神要我在困倦疲乏的時候睡眠。我家中的人患病臥在床上的時候，如果不是有更重要緊急的事工等待我去作，我便去服事他們。我的鄰舍遭遇患難困苦的時候，如果不是有什麼可疑的情形，我便去幫肋他們。還有許多事我已經清楚知道是不合神的旨意，我便拒絕不作。我也不再為這些事求問神。比如說有人勸我去買獎券，或買一些來源不光明的東西，我當時便拒絕不買，不再求問神是否許可，因為我十分清楚知道神決不許可我買這些東西。或是有人作一件不誠實的事，請求我為他作一個保，我當時便推辭不作，不再求問神是否許可，因為我清楚知道神決不許可我幫助人行欺騙。一個作校長的基督徒如果遇見朋友為學生託人情，在考試的時候無論這個學生的成績及格不 及格，總求設法取上他。這個校長只能嚴詞拒絕。一個作醫師的基督徒如果遇見親友不願意注射防疫針，卻求他簽發一張注射證，這個醫生只能回答說，“辦不到”。一個作員警的基督徒檢舉一個犯法的人的時候，那個人拿出一卷鈔票來行賄，這個員警只能把鈔票交還他，把他帶到警察局去。一個作推事的基督徒審問一件案子的期間，被告或原告托出親友，帶著大批的禮物送到他家中，請求他在裁判這件案子的時候幫一些忙。這個推事只能請他們把禮物帶回去，仍然按著公義和法律判決這件案子。這一類的事都是每一個基督徒清楚知道是不合乎神的旨意的，所以就不需要再為這些事求問神。如果你清楚知道不是神的旨意，還去求問，那便證明你存心不正，希望神許可你作這件事，好使你得著一些利益，或因此避免別人的誤會與逼迫。縱使你不是這樣存心，你這樣作也是試探神。撒但就趁這機會給你一種錯誤的指導，引領你走入迷途，使你陷在罪惡當中。

我們明白神的旨意多少與我們和神的交通親疏是成正比例的。一個兒子越多和父親談話，和父親親近，他便越多明白父親的心，這個道理是很淺近容易明白的。我們和神中間的關系也是這樣。一個多親近神，多禱告，多安靜在神面前的基督徒，總是比其他與他同等的基督徒更多明白神的旨意。神有許多高深美好的旨意，只有在我們進到他面前安靜等候的時候，他才顯明給我們。退一步說，若不是我們常與神交通，就連那些平凡的真理我們也不能清楚瞭解，甚至還能顛倒了是非，淆亂了黑白。一個信徒如果平日總不見神的面，總不與神交通，一旦遇見難解決的問題，難處理的事情，要求問神，要明白神的旨意，若不是神特別憐憫他，大約他的求問與緣木求魚的結果相差總不會太遠。我們常常以“勤禱告，多讀經”的話語自勉勉人，並不是願意把寶貴的時光都消耗在這兩件事上，實在是因為我們能否多明白神的旨意，處世作人能否都在正軌上，我們能否不陷在撒但的綱羅裏，能否多承受神所賜的福分和恩典，這些事都與這兩件事極有關。

在我們遇見歧路當前，不知道怎樣走方合乎神的旨意的時候，我們除了謙卑俯伏在他的足前求他的指示以外，如果在我們旁邊有比我們更敬虔，更老成，更多明白神的旨意，更有見識的聖徒，我們應當向他們求指導。神所以在教會中把各樣的恩賜分給人，就是要他們互相作肢體，彼此幫助。那些比我們更敬虔，更老成的聖徒，因為離神近，經過的事情也特別多，常能在我們徘徊歧途的時候，說幾句話，就能使我們看清楚當走的正路。但不可訊問那些不敬畏神的人，年青無識的人，和那些一味迎合你的心意而說話的人。這些人的指導不但不能幫助你更多明白神的旨意，只能使你陷在罪惡和危險當中。羅波安初登王位的時候，以色列民眾請求他減輕他們的負擔。他不知道是否應當允諾，他求問那些從前侍立在他父親面前的老年人，他們給了他極好的指導，叫他俯從民情，允諾他們的請求。可惜這個無知的人不聽從他們的話，再去求問他的少年的朋友。這些少年人只顧自己的好處，絲毫沒有愛民的心，而且沒有見識，不知道世途的艱難，正像井底的蛙一樣。他們迎合羅波安的心，見他問過老年人以後再來問他們，便知道他是不喜歡接納老年人的建議，因此便勸羅波安拒絕百姓的請求，而且用嚴厲的話回答他們。這樣一來，禍患便臨到了。民眾背叛了羅波安，打死他所差來的人，另立耶羅波安為王，以色列也因此分為兩國。到那些年輕無知的人或一味迎合你的心意說話的人面前去求指導，還不如不去的好。

我們因真理而活

當信主耶穌，我們就因真理而活了，我們也成了這世上為真理作見證的一群。

若有弟兄姐妹因我愚拙的話而重視查考聖經，重視對真理的追求，喜愛思想 神的話語，我要為你感謝上帝，這正是上帝的靈、真理的聖靈在你裡面作成的工，這就是重生。詩篇開宗明意的第1篇第1第2節就說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」這是屬天的福啊，是沒有人能奪去的福啊，也是 神所賜的永恆的福啊，感謝上帝，阿們！

若有弟兄姐妹因我愚拙的話而覺得冒犯、厭煩、擾亂，我很抱歉，請恕我得罪了，對不起打擾了你的宗教生活、宗教情操、宗教熱誠；然而，我求 神賜你悟性，叫你能明白「人活著不是單靠食物，乃是靠 神口裡所出的一切話。」（路4:4），我求上帝的靈感動你，叫你想起主耶穌曾說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約6:63）主耶穌就是 神的道！阿們！

「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在 神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶1:20-21 ）禱告是好的，為有需要的人禱告很好，然而，甚麼是「在聖靈裡禱告」的意思呢？「要在至聖的真道上造就自己」才會明白的。

有人說：「真理越辯越明」，對不起，真理就是真理，真理不會因為你們越辯就變得越清楚、越明白。我實實在在的提醒你世俗人講的所謂「真理」，其實不是真理，所以他們就憑著自己墮落的理性來互相辯駁，以為「真理越辯越明」，他們是被這「世界的神」弄瞎了心眼，以為憑著墮落的理性，就可以尋找到真理，就可以明白真理，主耶穌說：「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」（太15:14 ）

世人誇口的是理性，我們基督徒誇口的是甚麼？就是「信」！這「信」是 神賜給我們的恩典，感謝上帝，阿們！

我們不是憑著理性去認識 神、認識真理，是憑著「信」，主耶穌說：「我不是對你說過，你若信，就必看見 神的榮耀嗎？」（約11:40）
希伯來書11章3節說：「 我們因著信，就知道諸世界是藉 神（的）話造成的；…」歷世歷代的聖徒，也就是憑著對耶穌基督的「信」，見證真理、持守真理、維護真理、傳揚真理。

耶穌基督，就是真理的本體，耶穌基督，就是生命的泉源，耶穌基督，就是智慧的根基，而聖經就是耶穌基督的見證，「…給我作見證的就是這經」（約5:39）

感謝上帝賜下這聖經，叫我們因祂的話而得著真正的生命，而且是更豐盛的生命，這生命是連於我們的主耶穌基督，阿們！

有人說各人對聖經有不同的看法、不同的解釋、不同的領受，不能以偏概全，不要執著、爭辯，傷了感情又害了和諧，還引用聖經：「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為 神的兒子」（太5:9）嘛！

如果這樣講是對的話，聖經就成了普通的一本書了，你有你的看法，我有我的理解，莫充一是，「聖經學」就好像「紅學」、「金學」、…等，與那些墮落的世俗學問等量齊觀，我不敢說這就是仇敵撒但的技倆，但是我要提醒弟兄姐妹，小心、警醒！

我實實在在的告訴你，說這話的人就是懷疑聖經是真理的人，認同說這話的人就是不理解聖靈在我們裡面工作的人，不管你是牧師、傳道或聖經學者，持這種態度的人，就是高舉人的理性、人的尊嚴、敵擋真理的那般人，以為從人本的角度就可以明白 神的話語，憑著人的智慧就可以強解 神的奧秘，荒謬。

想一想，你說的話，是不是由你自己來解釋，就最清楚不過的了？別人替你解說，往往會產生誤會，因為別人是以他們的理解來替你的話作解釋，未必明白你的原意，對不對？

聖經是 神啟示的真理，當然應該由 神自己來詮釋，祂怎樣詮釋？聖靈就是 神，聖靈住在每一個基督徒裡面，不但指教我們禱告，也引導我們明白 神的話語。

主耶穌說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約16:13）

使徒保羅說：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎 神的大能。…只有 神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是 神深奧的事也參透了。 …並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（或作：將屬靈的事講與屬靈的人）。然而，屬血氣的人不領會 神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前2:4-5,10,13-14）

使徒約翰說：「 這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血，並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」（約一5:6-7）

聖靈只有一位，聖靈感動使徒和先知記下神的話語，聖靈也引導我們明白神的話語，所以我們是「同感一靈」。因此，我們查考聖經，應該由「以神為本」出發，以 神的旨意為依歸，以 神的主權為意念，以 神的尊嚴為至敬，總的就是以敬畏上帝的態度來查考祂的話語。我絕對的相信，只要信徒們抓住了這個原則，就不再有「各有各看，莫充一是」的這種茍且的態度，也不會因為這種茍且的態度，而輕看查考聖經的了。

主耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（約3:3）
主耶穌又說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約3:5）
（注意：這裡說的「水」不是「水禮」或「洗禮」的意思，是指 神的道）

我們的幫助從何而來？詩篇121的默想

感謝上帝，今天早上有機會思想祂的話語。

「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」（詩1:2）

多謝我學校的一位同事孔老師給我的一篇詩篇121篇的導讀文章，不但更清楚此詩篇的意思，更體會到其中的信仰真諦。我們依靠的不是世上的、屬世的能力，而是創天造地、昔在今在永在的 神。

第121篇「我要向山舉目；我的幫助從何而來﹖…你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」一篇精簡的詩篇，很熟悉的詩句，曾經唱過，然而今天才由上述的文章，思想到這是一篇很有深度、屬靈的詩篇，下次再唱的時候，一定有不同以前的感受。

「我的幫助從何而來﹖」
誰是我們的力量？
誰是我們的避難所？
誰是我們在困苦患難中隨時的幫助？
誰領我們到可安歇的水邊？
…
一切都是 神的恩典！阿們！

誰使我們的靈魂甦醒？
誰使我們由「死在過犯罪惡之中」活過來？
誰使我們因祂的寶血得以潔淨？
誰使我們因祂的復活而稱義？
…
一切都是 神的恩典！阿們！

我們的幫助從何而來﹖就是「從造天地的耶和華而來。」
我們的生命從何而來﹖就是我們的主—耶穌基督！

大衛「向山舉目」，我們又向誰舉目仰望？不就是「仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作：仰望那將真道創始成終的耶穌）。」！

願在真理的聖靈引導下、走在這天路的歷程上「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩119:105)

阿們！

信耶穌當求甚麼？

聽人禱告、見證，甚至佈道，有時真的很難過。
一方面為他們得著的感恩，另一方面為他們憂心。

信耶穌當求甚麼？

如果信耶穌是為了求出入平安，這和拜「土地」有何分別？
如果信耶穌是為了求萬事順意，這和拜「黃大仙」有何分別？
如果信耶穌是為了求趨吉避兇，這和拜「車公」有何分別？
如果信耶穌是為了求無病無痛，這和拜「天后」有何分別？

信了耶穌，求來求去還是求名譽、求地位、求榮耀、求財富、求富貴、求事業、求美滿、求健康、求順利、求安逸、求飲吃、求恩典、求福氣、…，求世人所求的，我實實在在的告訴你，你甚麼都求不到，就算你求的得著了，你要擦亮眼睛，看清楚是否真的從神而來，警醒啊！

信耶穌當求甚麼？
主耶穌說：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。 」（ 太6:33）

信耶穌當求甚麼？
主耶穌教導我們禱告說：「…願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上如同行在天上。… 」

信耶穌當求甚麼？
「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」（可14:36）

當求甚麼？

「不要從我的意思，只要從你的意思。」

真道是建立信仰的基礎

「 可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅10:17 ）
聽道重要嗎？聽道當然重要！因為「信道」就是由聽道而來的。
沒有傳道的，又怎能聽道呢？所以，傳道的重要嗎？當然重要了！
那傳道的是誰賜下道給他傳呢？「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？...」（羅10:15 ）
蒙差遣的是否應該傳差遣者要他傳講的信息呢？否則，就是「假傳聖旨」了，是嗎？
傳道的要講的應該是「神的道」，而不是講「人的道」，因為基督教的信仰完全是「神本」的信仰，不是「人本」的信仰。
可惜的是，講台上充斥著「人的道」、「人本」的教訓、「人間」的學問、「世俗的虛談」。
恩福堂的興旺之路，希望不是靠討好「市場」，為追求人數上的增長，妥協了真理，或將真理世俗化了。

另一方面，查經重要嗎？重要！因為聖經就是神的道，就是神啟示的真理，所以我們要以嚴謹的態度來查考，這也是為甚麼我在小組查經時常常打叉的原因，我很盼望弟兄姐妹可以思想神的話語，更渴慕神的道，更明白神的永恆旨意，而不是只停留在求恩典、求福氣、求平安、求健康...等，而忽略求真理；「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」（約1:14 ）有恩典！也有真理的！

有些弟兄以為買主耶穌的加略人猶大，最後也得救，是嗎？對不起，照聖經的記載，他是不得救的，「...其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」（約17:12 ），認為他得救的，很容易墮入「普救論」的異端，給仇敵留地步。可以看到嚴謹的查經是多麼必要和重要啊！我們應該以作精兵的態度查經，「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」（弗6:11-13) 鬼魔信神、信耶穌，仇敵也曉得用聖經的話語，若果我們輕忽查經的嚴謹性，如何敵擋仇敵的攻擊？如何為主爭戰呢？

屬靈的大戰當前，實在沒太大的興趣在普通的gathering上，也不大投入。或許我是孤寡，甚至不解溫柔，「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（林前2:2）

最近在讀鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones）的「救恩的確據（上）」，講的是約翰福音第十七章的信息—主耶穌的禱告，講解得非常清楚，也對基督信仰的根基有造就。到底神學院有沒有用這些信仰純正的牧師的講章為教材？例如司布真（CH Spurgeon）、愛德華滋(Jonathan Edwards)、懷特腓德(George Whitefield)、鍾馬田、王明道等？

「2009猶宣大會」的提醒

「猶宣大會」給我的提醒，不是關於以色列宣教的問題，而是屬靈爭戰的一個事實。

「2009猶宣大會」已經過去了，拿到一本大會的宣傳冊子，當場嚇了一跳，這麼多的基督教單位參與，然而為甚麼會用「救恩出於猶太人」作宣傳的主題呢？
聖經明明說：「救恩出於耶和華。」（拿2:9)
使徒保羅說：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。 」（羅1:16 ）「先是猶太人」意思就是福音先臨到猶太人，那就不能說「救恩出於猶太人」了。

舉個例子，如果你是你家頭生的孩子，你會不會說，你的弟弟妹妹是出於你呢？
再舉個例子，如果你是先上了車的，你會不會說，在你以後才上車是出於你呢？

我有點疑惑，到底是我膚淺、不明白聖經，還是參與的單位胡塗？
如果聖經是神的啟示、是真理的道，就不可以輕忽。按著聖經啟示的真理的原則，救恩是創世以前，上帝就計劃好了的，不論是舊約或是新約，一致的說明救恩都是出於上帝的，沒有一處說「救恩出於猶太人」，所以我敢斷定你們這些單位「攪錯了」！希望這些參與的單位是一時胡塗，才弄出個「救恩出於猶太人」的錯誤，還請這些參與的單位有機會向平信徒更正更正。

聖經的話語不可更改，神的啟示不可扭曲，否則就絆倒人了「耶穌又對門徒說：絆倒人的事是免不了的；但那絆倒人的有禍了。」（路17:1 ）
保羅也勸勉到：「 凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」（林前10:23 ）
一句「救恩出於猶太人」造就人嗎？對猶太人來說可能很歡喜；對那些「溫柔」、「孰厚」、「純品」的信徒，可能很感動他們，是啊，主耶 穌是猶太人嗎，救恩當然就出於猶太人嘛！未信的人或慕道的人會怎樣解讀「救恩出於猶太人」呢？

另一方面，我很難過，也很憂心。如果不是一時胡塗攪錯，這是一個很危險的信號。教會到底出了甚麼問題，竟然公開地更改聖經話語，發佈 另類的信息？雖然，大會是提倡要努力向以色列宣教，但舉的旗幟卻是違法聖經的。 或許有些信徒不以為然，覺得沒甚麼大不了。然而我實實在在的告訴你，在信仰上這樣茍且是非常危險的，因我們的仇敵撒但，就是用這「不 一定死」的謊言，令我們偏離了神的道路，越過了基督的教訓，後果是很可怕的。我並不是說這項宣教活動的舉辦者是撒但的幫兇，但是須要謹慎不要給撒但留地步。

這是甚麼世代？
這是一個邪惡的世代。
這是一個屬靈爭戰的世代。

基督徒啊！我們要警醒啊！
我們要要嚴謹地研讀聖經，好好裝備起來啊！
我們要常常謹慎、思想，常常緊記「以神為本」、「以基督為中心」。

我們要小心那裝作「光明的天使」！
我們要躲開那些「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」的那些人！
我們要「躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。」

「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。」（彼前4:7 ）

信耶穌好「正」？

蘇牧師在講道完畢祝福前，報告說Nick的佈道會很成功，有數不盡的人「決志」，培談員要一對六，好繁忙啊！禱告室人頭擁擁，禱告室門口水洩不通，一車一車的年青人來出席Nick的佈道會，香港有希望，福音興旺，感謝主。蘇牧師又說說：「信耶穌真是好「正」啊！」

有人「決志」信耶穌，我當然高興，真的感謝上帝，榮耀歸我們的主！阿們！

然而，曾幾何時約翰衛斯理（John Wesley）說，傳福音在這麼短的時間有這麼大的果效，有兩種可能，一種可能是魔鬼撒但和他的黨餘去了睡覺，一種可能就是福音的信息給妥協了。

的確，我們要警醒，不要被現象衝昏了頭腦，不要被「勝利」麻醉了靈性。主耶穌說：「然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。 」（路10:20）
制服鬼魔的權柄是從那裏來的？榮耀歸誰？
傳福音的信息是甚麼？有沒有妥協罪人？因主耶穌曾說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）

我沒有出席Nick的佈道會，只知道有Nick的見證分享，有歌星唱歌，有蘇牧師傳講信息等，沒資格說三道四，但是我很疑惑，這樣的環境，這樣的"feel"，對現今追求"feel"的青少年人是很容易被就受影響的，但是"feel"過後是甚麼光景？

「好正！」
敢問：「甚麼叫做信耶穌真是好「正」」？「正」在那方面？感覺上「正」？心理上「正」？還是情感上的「正」？…
許多基督徒可能只知道信耶穌有恩典，信耶穌有福氣，信耶穌有上帝的愛，信耶穌有上帝同在，這些都不錯，「好正」。但是，不要忘記，信耶穌也少不了逼迫，信耶穌也少不了苦難，信耶穌也少不了災禍，信耶穌要犧牲、要捨己、要放棄世界，對信的人是很大的挑戰，對未信的更是跘腳石。
「好正」嗎？
不知當中滲了多少「水份」？

我要引用王明道先生的一本書「我們因信基督耶穌得了什麼？」來提醒弟兄姐妹，就是：
一、我們因信基督耶穌得蒙赦罪
二、我們因信基督耶穌被稱為義
三、我們因信基督耶穌得成聖潔
四、我們因信基督耶穌得有永生
五、我們因信基督耶鮮得蒙重生
六、我們因信基督耶穌得作神的兒子
七、我們因信基督耶穌領受了聖靈
「正唔正？」

講回蘇牧師，他對恩福堂的貢獻，無人能及，對恩福堂會眾的影響力也很大，許多人都欽佩他，心裡口裡都佩服得不得了，甚至有些封他做「偶像」，口裡常常稱讚他，以他所說的為權威。談信仰，「蘇牧師如此如此說」，談解經，「蘇牧師如此如此說」，談價值觀，「蘇牧師如此如此說」，談生活，「蘇牧師如此如此說」，談做善事，「蘇牧師如此如此說」，…「蘇牧師說的「福利」和「福音」兩條腿路，真有遠見，真英明啊！」…，甚至說「蘇牧師有多麼的屬靈啊！」…「蘇牧師多麼明白神的心意啊！」…。真的，好「肉麻」，惟有自言自語說：「父啊！赦免他們；因為他們所說的，他們不曉得。」

一個牧師對會眾的影響如此宏大，是件好事嗎？

對信徒，我只能說只有「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。」（來13:8）

對蘇牧師，我只忠告說：「人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」（路6:26）

救恩「不是」出於猶太人！

最近看到教會不斷宣傳猶宣大會，用的宣傳口號是「飲水思源 ─ 救恩出於猶太人」，心裡又起了疑惑，救恩出於猶太人？是猶太人施恩救人嗎？救恩不是出於神嗎？

無錯，主耶穌「道成肉身」時是猶太人，就以此來說「救恩出於猶太人」嗎？如此推論，若果主耶穌「道成肉身」時是中國人，那就說「救恩出於中國人」？…以這樣的邏輯推論，主耶穌「道成肉身」時，取了人的樣子，那不是說「救恩出於人」？

請回歸聖經吧！約拿書第二章9節開宗明義地說：「救恩出於耶和華」！

有牧師和傳道人引用使徒保羅說：「先是猶太人，後是希利尼人。」以此附和「救恩出於猶太人」，但是，如果我們從整句來看：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅1:16)看到嗎？「這福音本是神的大能」，即是救恩源於神，不是源於猶太人，救恩出於神，絕對不是「救恩出於猶太人」！救恩的信息，即是福音，是先傳到猶太人，後傳向普天下，首先聽聞福音，首先接受救恩的，不是源頭，源頭是賜下救恩的那位，請不要攪錯源頭。

或者有人認為猶宣大會的口號「飲水思源 ─ 救恩出於猶太人」無傷大雅，其實不然，世俗的宣傳口號錯漏，的確無傷大雅，甚至可收嘩眾取寵的效果，但是，教會是神聖的，是神在地上的代表，理應對真理有絕對的堅持，對福音信息的掌握要絕對的準確，對信仰的根基應絕對的鞏固，不然，就給撒但留地步，有攻擊的缺口，世人也因此輕看教會「不過如是」，另外也敗壞信徒的信仰。

懇請各位牧師和傳道，要竭力持守純淨的真道，「以神為中心」、「以神為本」、「以神的心意為己意」，牧養、教導、服侍主的羊。不要只顧追求數字上的增長，而輕看靈魂的「重生」，只追求外在的果效，而輕看裡面的長進。當然，教友（不一定是真基督徒）數字的增長，牧師和傳道可能很高興，主任牧師、執事、長老又可以周圍「耀武揚威」了，但是，到交帳的時候，你真是可誇口嗎？到那日，任你從前如何「修煉」「教會增長學」，結果只是羞辱了主的名。

2009年10月18「崇拜真諦」的回應

2009年10月18日早堂崇拜，由黎家翹牧師講道，主題是「崇拜真諦」，經文是出埃及19:16-25、 20:18-21和希伯來書12:18-24。整體來說，是一篇很好的講道，以「神是愛」貫穿全篇的主題，以神與人、人與人的和諧關係聯合整篇的信息，令信徒能明白崇拜的真諦，提醒信徒崇拜的意義，因為淺化了一些神學的概念，所以能附合大多數信徒的認知。最深刻的就是我們是因著主耶穌在「十字架」上被高舉起，從而被上帝恩召聚集起來的一群，感謝上帝！阿們！願神賜福這篇的講道，叫信徒建立對崇拜的根基，以敬畏、虔誠和清潔的心來到上帝的寶座前，將上帝應得的榮耀、主耶穌配得的頌讚，置著崇拜完全呈獻奉上，阿們！

然而，有些地方其實值得深究的，因為有點兒著重「人的尊嚴」、「人的情面」，忽略了「神的尊貴、公義和威嚴」與「人的本份」，這幾點的回應如下：

1. 「神就是愛」，神是愛的本體，神是以「捨己」的愛（agape）來愛我們，所以，我們既然蒙恩得救，就當以「捨己」的愛回應，因此，崇拜應該是每一個蒙恩得救的基督徒的本份，亦是當盡的責任。俗語說「「受人恩惠千年記，得人花戴萬年香」，我們若在患難、困苦中，得他人的幫助，我們都以感激的心感謝人，何況「基督在我們還作罪人的時候為我們死」，叫我們能因此與神和好、因信稱義？
神的愛不是溺愛，所以祂不能容忍不敬的惡、不清潔的心。神的愛也不是濫愛，所以祂不是乞求人的崇拜。

2. 「神是尊貴的」，神是無比尊貴的，人算甚麼？人的尊嚴與神的榮耀那裡可比較？我們能敬拜神，都是神的恩典！阿們！如果，崇拜的目的只是為求神賜福氣、賜平安、賜恩惠、賜富貴、…等，那與拜偶像有何分別？「神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」（約4:24）為何我要論此，因為講道的常常顧慮人的感受和人的尊嚴，講人容易入耳、容易的接受的話語，那神的尊嚴呢？神的心意呢？神的旨意呢？許多時候，用「溫馨的提醒」、「溫柔的話語」、「謙恭的言詞」來帶過了，給人的留下好像神是那麼「可憐」的印象，如果缺了他，神的家就「冷冷清清」、「孤孤寂寂」。絕對不是，神是公義的、是威嚴的，如果有人是這樣的心思，我要為神宣告：神的家多你一個不多，少你一個不少，你不是以心靈和誠實拜祂的話，你可以不用來崇拜，然而你要為自己的所作所為「問責」，為自己的自以為是「付債」。

3. 以西結書33章30-32節：「人子啊，你本國的子民在牆垣旁邊、在房屋門口談論你。弟兄對弟兄彼此說：來吧！聽聽有什麼話從耶和華而出。他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民。他們聽你的話卻不去行；因為他們的口多顯愛情，心卻追隨財利。他們看你如善於奏樂、聲音幽雅之人所唱的雅歌，他們聽你的話卻不去行。」 多麼嚴重的提醒啊！如果不是帶著誠心、謙卑、感恩、敬畏、虔誠的心來崇拜的，就好像當時的以色列民，神稱他們為「彷彿是我的民」，好像得救，其實一直都是自欺欺人，自以為得救。亞伯獻的祭為何比該隱的更美，神說：「你若行得好，豈不蒙悅納﹖」 撒母耳說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢﹖聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上15:22）

4. 其他的細節，例如衣著、行為、舉止、談吐等，俗成的禮儀是如何？人去婚宴、去見客、見上司、為子女「扣門」見名校校長、見特首或國家政要，是如何著？行為舉止如何要求自己？談吐又如何要求自己？現在見天地的主宰、尊貴的君王，又當如何？因為看不見，就可以輕忽嗎？

願人人都尊主耶穌的名為聖！
願父神因主耶穌的名得榮耀！
願頌讚都歸於我們的三一真神！
阿們！

「神學」不是捆綁神的道的！

許多牧師和傳道在講道的時候，講到某些論點的時候，就喜歡說這是甚麼甚麼「神學」的問題，那是甚麼甚麼「神學」的研究課題，很高深的、很難明白的，不能一下子就說個明白的，所以，你們平信徒還是不必思想了，留給那些「專家」、「神職人員」或「神學生」去研究吧！或者，有些牧師和傳道就勸勉說，有興趣的就去「聖經學院」、去「神學院」上課吧！如此如此，講道的就輕忽地略過去了。

可憐，有些牧師和傳道「有道」講不明、「有理」說不通。
可惜，弟兄姐妹被「神學」兩個字嚇唬了。
可怕，有些人有意、無意地欲以「神學」去捆綁神的道。
可恨，神的仇敵欲以藉「神學」敵擋真理的傳揚。
…

親愛的弟兄姐妹，天下間那有父母用深奧難懂的話語來教導自己的孩童呢？我們天上的父，不更盼望祂的兒女明白祂的話語嗎？

馬太福音11章25節：「那時，耶穌說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」自以為聰明、自誇讀過「神學」扮高深的，就正如使徒保羅說的：「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」（林前8:2）

我們的天父、我們的主耶穌基督就差來聖靈，就是真理的聖靈，住在我們裡面，引導我們、光照我們、開啟我們的悟性，叫我們能明白神的真道和真理。

「聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的， 叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3:16）

主耶穌說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約14:26）又說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約16:13）

使徒保羅說：「 我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。…只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。…並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（或作：將屬靈的事講與屬靈的人）。 」（林前2:4-13）

因此，「神學」不應被誇大成高深到非要甚麼「知識份子」才能明白，也不應被裝扮成「不吃人間凐火」般，只是某些「階層」的「信徒」才有資格曉得的，否則這些人就是將神的道捆綁在「神學」的框框裡，將神的話語規范在「少數人」的圈圈裡，與聖經的教導不合，使徒保羅說：「…然而神的道卻不被捆綁。」（提後2:9）

「神學」應該是每一個信徒必要的裝備，而牧師和傳道就是有這個責任、使命去裝備信徒。

當然，各人的恩賜有不同，負擔也不一樣，領受有深淺，然而牧師和傳道就是神的管道，將神的道調和到每一個弟兄姐妹都造就到的地步，令教會內所有的弟兄姐妹能在神的真理裡「合一」。

「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」 （來5:12）

願真理的聖靈引領我們越過「聖言小學的開端」，更明白神的真道、神的心意、神的永恆旨意，阿們！

主日證道的簡短回應

今天主日，早堂的講「道」，由蘇牧師主講「超凡脫俗的「福」之二」，經文是「馬太福音」5章7-9，主耶穌論八福的其中三福。「超凡脫俗的「福」之一」，因為小兒子病倒了，當天缺席了一次，只從網上下載來重播聽了一次。可惜，兩次的內容都令我感到失望，因為講的大多是人倫道德、人際關係、處世心態等，除了引經據點地翻翻聖經，以此支持自已的論點，就沒有了特別的了；假如以孔子、孟子、或許多歐美的所謂成功之道的書，代替聖經的話語，可能講的「道」沒甚麼不同的地方。

這就是「人本之道」，不是信仰之道。

主耶穌是救主，不是道德家，不是倫理學家，不是思想家，不是成功的偉人，甚至不是一位聖人。
祂是「道成肉身」的神，祂是生命的源頭、復活的主，祂是創造天地萬有的上帝。

基督教信仰不是為人建立道德的規范！
基督教信仰不是為人建立倫理的架構！
基督教信仰不是為人建立人際關係的法則！
基督教信仰更不是要求心境上的改變或心態上的更新！

我很迷惑，因為我相信蘇牧師講的這種「道」，許多人喜愛聽，而且一定很贊同，恰到好處，令人感動，但是我卻覺得從信仰的角度問題不少。

就拿「主動認錯」來說，蘇牧師認為為了避免關係惡化，就算自已不著好了，到歉認錯就算了，免傷和氣。假如自已真的沒錯而認錯，這不叫「是非不分」、「假冒為善」嗎？
從信仰的角度，主耶穌不是說過：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（或作：就是從惡裡出來的）」（太5:37）

又拿「做和事佬」來說，「大事化小，小事化無」，這是徹頭徹尾的逃避責任、輕忽公義。不錯，使徒保羅曾說：「所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」（羅14:19）但是甚麼是「和睦的事」？「和睦」就表示要「大事化小，小事化無」嗎？請看前幾節保羅說：「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。 所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」（羅14:17-19）「和睦的事」是本於「公義、和平，並聖靈中的喜樂」。

還有一些想回應的，盼望有時間可以寫下來，思想思想。

我看了不少宗教改革時期的文獻，又讀了一些清教徒的文章、司布真的講章、王明道的書，每天都聽唐崇榮牧師的釋經講道，是不是「走火入魔」了呢？還是追不上現今的信仰「潮流」呢？真的不知道？

但是，我實實在在的肯定我的信仰得著堅固，我對聖經的認識得著深進，我對上帝的永恆旨意得著亮光，…

或許，我應該謙卑自已，對講道的以謙虛受教的心來聽，不管講的是「人本之道」，還是「作人之理」。我自已可以透過聖靈的引導、聖靈的趨促來追尋上帝的道，但是其他的弟兄姐妹怎樣？基督的信仰是要靠「神本的道」才能建立、堅固，盼望教會的領袖、牧師和傳道能重視傳講「神的道」，就算弟兄姐妹不喜歡聽，也要竭力傳講真理的道。

使徒保羅說：「我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。 」（加1:10）

重新拿起筆為真理竭力爭辯？

今天主日，早堂的講「道」，又是令我感到失望的。
講題是「風迴No轉」，經文是「路得記」1章1-13，1章19-22，講者只講膚淺的道理、表面的意義、人性的分析，至於神的永恆旨意，可能講者都不曉得。

不想再為一些「不知所謂」的「講道」回應了！
為何今天的講壇，充斥著「人的道」，而輕忽「神的道」，高談「人的意念」，忽視「神的旨意」，…唉哉！
我感到厭煩了！

或許，這世代就如使徒保羅說的：「 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後4:3-4）
「偏向荒渺的言語」，的確，甚至是牧師和傳道，也都如是偏向講「荒渺的言語」，唉…！

停了寫回應講道兩個多月，所聽的道比較合上帝的道的了了可數：
李敏聰傳道 「時代的守望者」(2009-08-02）
何羅美詩傳道「一件美事」（2009-08-09 ）
梅余秀嶽傳道 「主必問責」（2009-08-23）
梅余秀嶽傳道「興衰的關鍵」（2009-09-20）

或許他們講道不像某些牧師那麼悅耳動聽，但是用靈裡的耳朵來聽的話，就明白是有聖靈工作在其中。尤其是梅余秀嶽傳道的這兩篇講道，更是上帝著余傳道的口給教會的警醒，唔知教會的領袖聽得出嗎？

如果聽唔出，就真是要「禁食禱告」啦！因為「祂說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」（賽6:9-10）
那管你是牧師、傳道、教神學的，當你們「心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」時，你們會聽到上帝的話語嗎？
當你們還以為是為上帝「建立」「豐功偉績」的時候，你們肯聽上帝的話語嗎？
當你們還沉醉在「教會增長」的數字上，你們能容得下上帝的話語嗎？
…
唉！算了吧！
願上帝寬恕我對牧師、傳道的不敬。
願聖靈引導我走義路，明辯真理。
仰望我主耶穌基督榮耀降臨的那刻，阿們！
到那刻，甚麼都明白了！

重新拿起筆來回應講道，為真理竭力爭辯？
還是任憑他們在主的講壇講他們的「人道」呢？
我擔心的是弟兄姐妹，有多少是會因此「餓死」呢？
不過，我可以作甚麼？
這個Blog也許根本沒人看，只是我個人「自說自話」的地方和記錄。

神啊！求你寬恕我，因為我感到厭煩去回應了，且工作也略為繁忙。
我沉醉在讀司布真的講章、聽唐崇榮牧師的釋經講道、查考歷世歷代忠心的聖徒的文獻與信經，完全陶醉在思想上帝你的道、追尋上帝你永恆的旨意、計劃與應許當中，我渴望分分秒秒都與你相交！阿們！

「歸正」：從上帝來的呼喚

「歸正」，就是「歸回正道」，歸回上帝的道，歸回聖經中啟示出來的真道。

「歸正」，絕不是一次性的，而是持續不斷的過程，因為我們的信仰，很容易受到罪的影響、受屬世的思潮影響、受世俗的學問影響，產生偏差，尤其是墮入「以人為本」，強調人文主義
所以就要持續不斷地回到聖經，回到「以神為本」，強調上帝的主權。

雖然「歸正」是以加爾文體系為架構，但是以聖經為依歸，不斷回到聖經真道的體系。
那麼如何回到聖經真道的體系呢？
就是堅守「唯獨聖經」、「回到聖經」、強調聖經的總原則，就是「以神為本」、「強調上帝的主權」、強調聖經的「整體性」。

「歸正」的五大「唯獨」
1、 唯獨聖經（Sola Scriptura）
2、 唯獨恩典（Sola Gratia）
3、 唯獨信心（Sola Fide）
4、 唯獨基督（Solo Christo）
5、 唯獨榮耀上帝（Soli Deo Gloria）

歸正神學五大主張「TULIP」

1、 全然的墮落（Total Depravity）
2、 無條件的揀選（Unconditional Election）
3、 限定的救贖（Limited Atonement）
4、 不可抗拒的恩典（Irresistable Grace）
5、 聖徒永蒙保守（Perserverance of the Sants）

向傳福音的進諫一言

很怕聽人傳福音說：「耶穌愛你，祂要賜福與你。」
也很怕聽人傳福音說：「信耶穌，得永生，可以上天堂。」
更怕的是在講壇上，牧師、傳道或長老高談闊論：「信耶穌，就是天國的子民，將來可以移民到天堂享福 。」、「信耶穌，有平安」、「信耶穌，有許多恩典」、「信耶穌，有豐盛的人生」…等。其實都沒有說錯，只是沒有說出事實的全部，說漏了信仰的核心，用了錯誤的利誘方法，給人一種「信耶穌，都不錯」、「信耶穌與拜黃大仙都差不多」、「信耶穌，有著數」…等，功利主義思想。
你們知道世人求的「平安」是甚麼？
世人求的平安是自己的「諸事順景」，最好災禍、苦難不會臨到自己的「平安」。
你們知道世人要的「恩惠」是甚麼？世人要的恩惠是自己的「心想事成」，求財得財、求名得名、求子得子、…
你們知道世人心目中的「豐盛的人生」是甚麼？
世人心目中的「豐盛的人生」就是一生無風無浪、無憂無慮、順順利利的，讀名校、做好工或
做老板，事業順利，升官升職，住豪宅，駕名車，…

請傳福音的思想思想，到底是 神需要人，還是人需要 神？
是不是 神怕天堂太冷清了，所以不管如何傳福音，快快吸引些人來信呢？
「我信你，是我給你面子，恩典是我應得的…」，如此福音就真的給人覺得很「cheap」了。
就算有許多人因此「決志」、甚至「受洗」加入教會又如何，只是人數的增長，真正得救的有多少？
主耶穌會說：「你表面是富足的，其實你是貧窮的。」（參啟2:9）

當信主耶穌，你就要預備面對各種的苦難，你就要預備面對世人的羞辱，你就要預備面對各方的逼迫，你就要預備面對世界的厭棄，...主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太16:24）使徒保羅說：「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。」（提後2:3）
聖經裡有那一個是沒有經過苦難而得榮耀的呢？
看哪！我們的主耶穌基督，神的兒子，來到世界，不是享受榮華富貴，而是要面對各種的苦難，最後死在十字架上，成就了救恩。就因「他雖
然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」（來5:8），就得勝死的權柄，神叫祂重死裡復活，且將天上地下所有的權柄都賜給主耶穌了。
所以信耶穌是一個人生的挑戰，但是終結就是永恆的福樂，而且是預定了得勝的。


「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」（賽46:10 ）

未來期盼的一天

在團契的聚會中，被問的一個問題：「未來期盼的一天是甚麼？」
我不用思索就立刻回答道：「就是主耶穌基督榮耀降臨的那日！」
這不是我對基督教教義的認識，亦不是甚麼聖經知識，也不是我在教徒間的「jargon術語」，更不是所謂的甚麼生活的態度，這是我的信仰！
也是主耶穌督的應許！
「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」（約14:20）
作為一個基督徒，盼望的是甚麼？
是現世的平安嗎？
是現世的安逸嗎？
是現世的歡娛嗎？
是現世的榮耀嗎？
是現世的功名嗎？
…
主耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」 （路9:62）
使徒保羅說： 「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前15:19 ）
門徒彼得說：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」（彼前2:11）

記得主禱文的第三句是甚麼？不是「願你的國降臨」嗎？

到那日，我們被提到雲裡，在空中與主耶穌相遇，這樣，我們就要和主永遠同在，阿們！
到那日，我們從前經歷過的苦難、悲哀、哭號、疼痛、傷痛、…都得著 神的撫慰了，感謝神！阿們！
「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟21:4）
因此，「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後4:17）
到那日，我們就得贖了，神要賜我們一個榮耀的、永遠不朽壞的、無罪的新的身體，感謝神！阿們！
到那日，我們就可以與在基督裡的、逝去的至愛再次重聚，直到永遠。

基督徒不是要期盼這一天來臨嗎？

批評自己6月20日的猜想

神對以色列人說：「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」（賽46:10）

「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。」（箴8:22-23）這裡指的「我」是誰？看！主耶穌說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。 」（約17:5）不正就是我們的主耶穌基督嗎？

我真胡塗了，在6月20日的「沉思錄」說甚麼「 神作了兩手準備」，求主寬恕我的愚昧、無知及傲慢啊！阿們！

萬有都掌握在 神的手裡，世事都按著 神的計劃發展。
在 神，沒有一樣是突然的。
在 神，沒有一樣是意外的。
在 神，沒有一樣是失控的。
所以，阿當的犯罪是 神預計了的，主耶穌基督的降世成就救贖，亦是創世以先就定意了的，當然，未後的審判亦已定案了，那沉淪之子、那邪惡之首、那敵擋者、那仇敵、就是魔鬼撒但，必然滅亡，主耶穌必然得勝！榮耀歸我們天上的父神啊！阿們！

「預定論」的一些疑問

1. 有人認為決了志、洗了禮，照著禮儀返禮拜、什一奉獻、又恆常返團契，甚至做執事、作事奉…，應該是預定得救的人，那不就因為「蒙揀選」而嬌傲嗎？懶散嗎？

神預定誰得得救，全然是祂的主權、祂的恩典，正如經上說：「耶和華說：…。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰；」（出33:19）
誰能以為自己有幾「屬靈」而肯定說我就是預定得救的人呢？
誰能以為自己為 神作出甚麼甚麼的「貢獻」而肯定自己就是預定得救的人呢？
誰能以為自己敬虔而肯定自己就是預定得救的人呢？
沒有人知道誰是預定得救的人，自以為「蒙揀選」而嬌傲？嬌傲，就正正顯明這人就不是預定得救的人！自以為「蒙揀選」而懶散？懶散，也就正正顯明這人就不是預定得救的人！

2. 既然「預定」有些人得救，傳「福音」有甚麼用呢？

傳「福音」絕對有用！而且是「大使命」。感謝 神有預定得救的人！阿們！既然 神預定有些人得救，這就保證了傳「福音」的果效，不會沒有目標，也不會失望，因為世人中定有些預定得救的人。
以使徒保羅為例：
使徒行傳18章1-11節：「這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從義大利來。保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希利尼人。西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。他們既抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳，說：你們的罪（原文作血）歸到你們自己頭上，與我無干（原文是我卻乾淨）。從今以後，我要往外邦人那裡去。於是離開那裡，到了一個人的家中；這人名叫提多猶士都，是敬拜 神的，他的家靠近會堂。管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。夜間，主在異象中對保羅說：不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。保羅在那裡住了一年零六個月，將 神的道教訓他們。」
使徒保羅在傳「福音」失望的時候，主耶穌親自鼓勵他說：「不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。」為甚麼？就是為了這些主耶穌的百姓—預定得救的人！

3. 既然有些信徒「預定」得救，那何需牧師傳道教會牧養呢？

唐崇榮牧師舉了一個很好的例子：「一個嬰兒出生，既然預定會長大成人的，是不是不需要喝奶、餵養的呢？」既然有些信徒「預定」得救，作牧師傳道的更加要好好的「餵養主的羊」，「到那日」，得蒙主稱讚說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」（太25:21）

「路加福音4章16-22」釋經

不妨將路加福音4章16-22當一個整段來看，在這段之前，路加述說了主耶穌在曠野受魔鬼的試探，主耶穌得勝後，到各會堂傳道，很受人讚賞和歡迎。在這段，路加述說了主耶穌返回祂長大的地方─拿撒勒，透過宣讀「以賽亞書」正式公告祂的使命。

拿撒勒，主耶穌的時代或許不是一個城市，但一定不是一個窮鄉僻壤的小村莊，而極可能是一個有數百戶人居住的市鎮，不要誤解拿但業的那句「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」

會堂，是在以色列人被擄到巴比倫的那段時期興起的，是那些不能到聖殿敬拜的猶太人聚集敬拜 神的地方。會堂雖不舉行獻祭，但就是猶太人宗教生活的真正中心，因為各城各村都設立了會堂，讓百姓在會堂裏敬拜 神、聽教訓和教育下一代。

安息日，在猶太人來說是放下工作的休息日，這日是聚集一起在會堂裡專心敬拜 神的日子。會堂裏的敬拜可以分為三部分：崇拜、讀經和教導。

主耶穌在平常就養成了按時進會堂，並且參與讀經活動的習慣，所以這日也不例外，「照祂平常的規矩，進了會堂」。原來，除了祭司和文士可以讀經和說教訓外，甚麼人有預言的話，也可以站起來說，讀經是包括律法書、先知書、和聖卷的。

路加記述的這一天，他們已經讀過了律法書，開始讀先知書，有人看見主耶穌站起來，就將當天的經卷交給祂，那是極自然、合乎秩序的事，況且主耶穌在各會堂傳道，都得到很多人讚賞，更當之無愧。會堂裏要讀的經應該都是事先指定的，那天他們讀的先知書剛好是取自以賽亞書，相信這不是偶然的，是預定主耶穌當日要宣告重要的信息。

由後面「應驗在你們耳中了」，我們就可以清楚主耶穌讀這段以賽亞書的意義了。

「主的靈在我身上」，當耶穌「受洗」時，「聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子」（路3:22a），就應驗了「主的靈在我身上」。

「因為他用膏膏我」，「他」表示 神，前面的「膏」字是名詞，指「聖靈」，而後面的「膏」是動詞，表示「分別為聖」，按猶太人的宗教儀式，只有祭司和君王才必須要「膏立」的。當耶穌「受洗」時，其實聖靈好像從高天降下的膏油，為了祂的工作而「膏立」了祂，亦即是主耶穌就是那「受膏者」，就是「基督」。

「叫我傳福音給貧窮的人」，這裡「傳福音」是表示「傳好信息」的意思。而「貧窮的人」特指向那些在屬靈的事上貧窮、在神面前不富足的人(路12:21)。若果照字面解就有點不合理了， 神單單是將「好信息」給經濟上或社會上貧窮的人嗎？這樣就不合救贖的聖經原則，所以「貧窮的人」應按屬靈的意思來理解。而後面的「被擄的」、「瞎眼的」、「受壓制的」都是應按屬靈的意思來理解。

「被擄的」對猶太人來說是最敏感的，因為他們的祖宗曾經被亞述和巴比倫擄去，所以好渴望得著「釋放」，返回家鄉以色列。但是，主耶穌的時代，大部份的猶太人已返回家鄉以色列，何以會渴望「被擄的得釋放」呢？「被擄的得釋放」指那些被撒但所擄掠並受牠轄制的人(參徒26:18，約壹5:19)，因這好消息帶來了釋放，重回上帝的恩典之中。

「瞎眼的」代表甚麼呢？代表經濟上或社會上貧窮的人，似乎牽強了。聖經說「瞎眼的」有時真
是指「瞎眼的」，另外的指屬上「瞎眼的」，那麼在這裡應作何解呢？只叫「瞎眼的」看見嗎？為甚麼不叫「瘸腿的」得行走呢？為甚麼不叫「痲瘋的」得潔淨呢？清楚了嗎？因為「瞎眼的」是指那些被這世界的神弄瞎了心眼的人(林後4:4)，所以「瞎眼的得看見」就是說看不見上帝的、被這世界迷惑瞎了屬靈的眼，因這好消息就重新看見了。

「受壓制的」指甚麼人呢？與上兩句一樣，應該指屬靈上「受壓制的」，所以「叫那受壓制的得自由」指那些被罪惡所捆綁並壓制的人(約8:34；羅6:18)，因這好消息得著了釋放，重獲自由，正如主耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約8:32）

「報告 神悅納人的禧年」，舊約時代猶太人每49年跟著就立一個「禧年」，在這一年奴隸要得釋放，債務一筆勾消，而祖傳的產業要歸還給原業主的後人(參利25:8-55)。問題「債主」是誰？如果是指當時那些「貧窮的人」的債主，主耶穌就要要帶領「貧窮的人」起來「革命」，或是感動所有債主的「良心」免了所有「貧窮的人」的債，又或是主耶穌一人擔起所有「貧窮的人」的債，使他們好像「禧年」那樣，這幾個假設可能嗎？不可能！為甚麼說「 神悅納人」？因為「債主」就是 神！「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅3:23）人憑甚麼能使 神悅納呢？如今，主耶穌就是來宣告 神的恩典，因上帝的恩惠，「 神悅納人」，赦免了人一切的罪，好像「禧年」，這就是主耶穌讀經後，要帶出的好消息。當然，現在我們知道，因為主耶穌作了挽回祭，因基督耶穌的救贖，人就白白的「因信稱義」了。

讀完了就就坐下，為甚麼「會堂裡的人都定睛看他」呢？等候他說預言。主耶穌居然說：「今天這經應驗在你們耳中了。」猶太人是很敬虔，大部份都熟悉舊約聖經的，怎會不明白主耶穌說的是甚麼意思呢？所以，他們都「稱讚他，並希奇他口中所出的恩言」，猶太人等了好久了，主耶穌說「今天應驗了」，怎不令眾人興奮、雀躍呢？但是看看說話的，不就是「約瑟的兒子嗎﹖」，一個木匠的兒子，一個木匠，怎麼可以令這「恩言」應驗呢？跟著這段之後，主耶穌就嘗試糾正眾人的看法。

參照與此段對應的以賽亞書61章1-3節：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。」
為甚麼兩個記載有出入的呢？是否版本的問題？還是主耶穌有意讀到「報告神悅納人的禧年」就完了？又為甚麼？

我絕對相信主耶穌讀的，因為祂就是「道的本體」，祂絕對有最後詮釋的權威，記載的出入只在字句，但是精意是沒有改變的。主耶穌讀到「…報告神悅納人的禧年」便停下來，祂沒有繼續讀以賽亞書的下文「……和我們 神報仇的日子」，因為祂要表明，現在是恩典的時期，現在是悅納的時候，現在是拯救的日子。祂第一次降臨的目的，就是要傳講 神悅納人的禧年。

當主耶穌再次降臨世界的時候，就是宣告我們的 神報仇的日子，我們 神審判的日子。注意看哪！悅納的時候是「年」，而報仇的時候卻說「日」，有甚麼意思？

「預定論」的初探

神既是創造宇宙、天地萬物，祂就是宇宙萬物的主宰，祂就不在宇宙萬物的規范之下，祂是超乎萬有之上的，不是人墮落的理性可以理解的。而時間亦是 神創造的產物之一，既是創造之物， 神就不受時間的管轄，對 神來說，時間是偶存的，所以 神說祂是自有、永有、昔在、今在、永在的 神，既然如此，人類的歷史都是偶存的了， 神絕對是按祂的公義和慈愛，掌管著人類歷史的進程、掌握著萬物的結果。

「耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。」（賽55:8）
「他所行的是尊榮和威嚴；他的公義存到永遠。」（詩111:3）

既然如此，揀選是 神的主權，亦是 神的大能，祂按公義揀選屬祂的人，祂以慈愛預定得救的人，祂著憐憫施恩蒙恩的人，誰能非議呢？

「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。」（約15:16 ）

「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約15:19 ）

「誰能控告神所揀選的人呢﹖有神稱他們為義了（或作：是稱他們為義的神嗎）」（羅8:33）

「（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）」（羅9:11 ）

「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；」（弗1:4 ）

「就是照父神的先見被揀選、藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。...」（彼前1:2 ）

「揀選」！無錯！無論舊約、新約，都充滿著「揀選」的事實，而且「揀選」是本乎上帝的意念，不在乎人，所以，「揀選」是在上帝的恩典。

有人歡喜？有人愁？無論如何，基督徒必須要面對「預定論」！

「預定論」是基督徒不能逃避的問題！

接受「預定論」是否又是學習順從的功課呢？

我接受「預定論」！

沒有「未世觀」的基督教信仰是不完全的信仰

使徒保羅在哥林多前書第15章，用了一整章來論說「復活」，其中有一句很精警的提醒，就是「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前15:19）

基督徒啊！基督徒啊！若果只指望今生，盼望眼前的，注目現在的，蹬足目前的，你知道你會是多麼的可憐的嗎？

「從那時候，耶穌就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改！」（太4:17）

上帝的心意是叫我們靠著祂經歷試煉、跨越苦難、戰勝肉體的私欲、敗壞那掌死權的，學像主耶穌基督那樣，「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從」（希5:8），「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。 」（希2:14-15）

苦難中學了順從！主耶穌，神的愛子，神所喜悅的，都要經歷苦難，從苦難學習順從。
點解？「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（希12:2 下）

「前面的喜樂」是當下的喜樂嗎？絕對不是！

使徒保羅說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我 們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後4:17-18）
眼前的是「至暫至輕的」，盼望的是「極重無比、永遠的」。

門徒彼得說：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰。」（彼前4:1-2）又說「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」（彼前4:12-13）

看哪！今日基督徒的景況是甚麼？
牧師、傳道等傳的是甚麼？
奇怪，為甚麼我們好像忘記了「天國」？
許多基督徒口裡說有永生，嘴裡說屬天國，但心裡就不信有永生，不信屬天國，只是認知上曉得一些樣本知識，背誦一些聖經金句，信甚麼？教義是甚麼？懶得理，好像只要說服人決志，就功德無量了，就可榮耀一番，站講壇，說成功經歷。我倒懷疑你們是否曉得自己信甚麼？

信仰是甚麼？
信仰是信一套系統的教義知識嗎？
信仰是信一套改變價值觀的標準嗎？
信仰是信一套宗教式的生活方式嗎？
信仰是信一套可以改變世界的理論嗎？

沒有「未世論」的基督教信仰是沒有盼望的信仰，基督徒的盼望，不是今世，而是永恆的「天國」。

誰沒有經過苦難呢？

苦難，叫我們知道離了上帝的景況是多麼淒慘。
苦難，叫我們回轉尋回父上帝的安慰，好像那浪子。

思想「路加福音4章16-22」

神的話語是「活」的，是充滿智慧的，是很有深度的，所以我們不可只讀聖經，而不去深入研究、用心思想。以下就將我研讀路加福音4章16-22時，思想到的問題列出，明白都很膚淺，「因 神的愚拙總比人智慧，...。」（林前1:25）又因「耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。 」（賽55:8）在真理的本體─ 神的面前，人的智慧算甚麼？何況我是這麼愚昧的一一個尋道者！願主的靈領我明白 神的道，阿們！

路加福音4章16-22：
「耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說：主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看他。耶穌對他們說：今天這經應驗在你們耳中了。眾人都稱讚他，並希奇他口中所出的恩言；又說：這不是約瑟的兒子嗎﹖」
思想的內容：
16節：
「平常的規矩」：是甚麼「規矩」？
「會堂」：是甚麼地方？
「站起來要念聖經」：俱甚麼地位、身份才要念就可以念呢？這是「安息日」的眾會，不是小組團契，當時主耶穌憑甚麼身份、甚麼地位可以要念就給祂念呢？
17節：
為甚麼是「以賽亞的書」而不是「耶利米的書」，又不是「以西結的書」呢？
「找到一處」：念聖經的內容不是會堂定了的嗎？不是會堂審議過的嗎？為何由主耶穌「找到一處」來念？
18節：
「主的靈在我身上」：在以賽亞的身上呢？是在主耶穌的身上呢？
「因為他用膏膏我」：「膏」是甚麼意思？為甚麼要「膏」？甚麼人才要「膏」？
「叫我傳福音給貧窮的人」：傳甚麼「福音」？「貧窮的人」是經濟上的「貧窮的人」呢？或是靈裡「貧窮的人」呢？
「報告」：這麼簡單？
「被擄的得釋放」：「被擄的」是誰？是誰擄了他們？如何「得釋放」？
「瞎眼的得看見」：「瞎眼的」是誰？為何會「瞎眼的」？怎樣才能「得看見」呢？
「叫那受壓制的得自由」：「受壓制的」是誰？受甚麼壓制？為甚麼「受壓制」？又怎樣可以「得自由」？
19節：
「報告神悅納人的禧年」：為甚麼「神悅納人」？「禧年」是甚麼意思？
20節：
「會堂裡的人都定睛看他」：點解「會堂裡的人」都望著主耶穌？不是輪到「牧師」講道嗎？
21節：
「今天」就是表是主耶穌讀經的那天？
「應驗」了甚麼？
點解「在你們耳中」？
22節：
「眾人都稱讚他」：點解「眾人都稱讚」主耶穌呢？稱讚甚麼？
「希奇」主耶穌說的甚麼呢？
用甚麼態度說：「這不是約瑟的兒子嗎？」如果是卑視的態度，就與「稱讚」矛盾了，但是如果是「稱讚」的話，為何要說「約瑟的兒子」？

再參考與此節與對應的以賽亞書61章1-2節：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，」

點解路加福音4章18-19節與對應的以賽亞書61章1-2節的記載有出入呢？版本的問題？主耶穌沒有「觀字過紙」照讀，而是讀當中的精意？

這段路加福音4章16-22，宏觀的意義是甚麼？是否啟示了上帝整體的救贖計劃？或是末後的景況？

稍後我會嘗試解釋以上的問題。

寫在赴Sally「感恩生日會」的路途上

參加Sally的「感恩生日會」。
氣氛很溫馨，見證很坦誠，感恩很虔敬。
Sally真是一個充滿創意的人，她的創意是在於她會藉著各種的機會傳福音，帶人認識我們的主—耶穌基督。
Sally是我最感謝的人，在那一年半多的日子裡，她盡心、盡意的服侍、盡力的幫忙，且動員許多的弟兄姐妹在旁扶持，令我真的感受到主恩的

浩大，主的不離不棄，「耶和華必在你前面行；他必與你同在，必不撇下你，也不丟棄你。不要懼怕，也不要驚惶。」（申31:8）。感謝主，

Sally就好像主差來的「在患難中隨時的幫助」。
原來當時Sally是在病患中，感謝之外，令我更多了一份敬意，願主賜恩惠、平安、福樂與Sally，阿們！
路途上，想起詩篇90篇，摩西的祈禱的一節：「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」（詩90:12）
甚麼是「智慧的心」？
「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」（箴9:10）
「智慧的心」就是一顆敬畏上帝的心，一顆明白上帝心意的心，一顆仰望、專心等候上帝的心，一顆順從倚靠上帝的心。
「怎樣數算自己的日子」？
當仰望主耶穌基督榮耀降臨的日子、盼望那得贖的日子，每一日都是感恩日，每一日都是喜樂日，每一日都是得力日。
心靈裡又響起一句說話：「主耶和華─以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。」（賽30:15

）我肯！願主成就你的美意！阿們！
「但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽40:31）

腦際響起一首詩歌："God Will Make A Way"
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God will make a way
Where there seems to be no way
He works in ways we cannot see
He will make a way for me
He will be my guide
Hold me closely to His side
With love and strength
For each new day
He will make a way
He will make a way

By a roadway in the wilderness
You lead me
And rivers in the desert will I see
Heaven and earth will fade
But His Word will still remain
He will do something new today
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「正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為你的美意本是如此。」（路10:21）
的確！神的美意本是如此，所以願上帝你的美意成就！阿們！

基督教信仰的中心 - 主耶穌基督的福音

基督教信仰的中心是「福音」，「福音」的起頭就是耶穌基督，「福音」的結束亦是耶穌基督。

1. 耶穌基督是 神的獨生兒子 :
神的獨生兒子 --> 神 ==> 神論

2. 照聖經所說，耶穌基督為我們的罪死在十字架上，而且埋葬了 :
「聖經」： 神的話語、神的道，神著聖靈感動人寫下來的 -->聖靈論
「照聖經所說」：啟示論
「我們的罪」-->人、墮落與罪==>人論
「為我們的罪死」--> 以無罪代有罪==>救贖論；
「死在十字架上，而且埋葬了」-->肉身的死亡，引身出「道成了肉身」==>基督論

3. 照聖經所說，耶穌基督第三天復活了：
「第三天」：不早不遲，就在第三天，聖經是無誤的
「復活」--> 復活的意義 ==> 神論、救贖論、末世論

耶穌基督就是「福音」的核心，所以離開了「福音」，就不是基督教的信仰了。

主耶穌說：「我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎﹖我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。
你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。」（約14:10-11）

主耶穌又說：「凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。」（約一2:23 ）

所以基督徒應高舉的是「主耶穌基督」，「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒4:12）

「凡越過基督的教訓、不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。」（約二1:9-11）

Our Lord Jesus Christ is coming！

「我對你們所說的話，也是對眾人說：要警醒！」（可13:37）

Are you ready?

2009年7月12日「窮人的救主」回應與反思（下）

譚牧師應該經過專業的神學教育，對詮釋聖經的原則，應該比我這愚昧的門外漢清楚。詮釋聖經不應只看字句的表面意思，是嗎？因為有些字句是有屬靈的意思的，而且聖經是很有內涵的、有深度的、充滿智慧的，所以應該多方面查考、思想，單從表面去解經，只會令人覺得膚淺的，造就到信徒嗎？
「聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3:16-17）
站在講壇上的，是否更加要嚴謹呢？不可茍且呢？更不應扭曲聖經以遷就自己講題，是嗎？
這篇將會就譚牧師的講道「窮人的救主」繼續回應與反思。

5. 主耶穌的「一生」與「事奉」
譚牧師說主耶穌的「一生」要做些甚麼，這兩節就可以完全說明了，是嗎？由字句表面來看，只是「傳福音」、「報告」，就這麼簡單的「一生」？
譚牧師又補充說主耶穌的「事奉」，用這兩節經文就可作總結了，甚麼？「傳福音」、「報告」，就這麼簡單的「事奉」？
基督教信仰的中心，釘十字架、復活，在這兩節的那裡表明出來？譚牧師是否應該詳細解釋一下，讓聽眾明白這兩節經文與「釘十字架」、「復活」之間的關係是甚麼？

6. 主耶穌的「使命」
譚牧師所謂天父給主耶穌的「使命」是「宣告好信息」，這麼簡單的「使命」，何必差自己的獨生子來，呼召幾個先知不就行啦？
主耶穌的「使命」是甚麼？一句非常熟悉的金句：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約3:16）
怎樣「賜」法？絕對不是賜主耶穌來施神蹟、奇事去「扶貧」！
「信他」甚麼？絕對不是「信他」「扶貧」成功！
任何一個基督徒都應該曉得 神怎樣「賜」法、「信他」甚麼。

7. 主耶穌的「能力」來源
譚牧師說主的靈在主耶穌的身上，主耶穌才得著能力去實踐聖父的「使命」，而「主的靈」指的就是聖靈。
如此的話，主耶穌， 神的兒子，自己沒有能力的？能力來源是聖靈？
那麼，主耶穌所施行的神蹟、奇事，是靠著聖靈的能力啦？
「耶穌責備他說：不要作聲！從這人身上出來吧。污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。」（可1:25-26）有沒有先呼召聖靈？
「西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。耶穌進前拉著他的手，扶他起來，熱就退了，他就服事他們。」（可1:30-31）有沒有先呼召聖靈？
「耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：我肯，你潔淨了吧！大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。」（可1:41-42）有沒有先呼召聖靈？
...
假如譚牧師認為聖靈一直與主耶穌同在，所以不需要每次先呼召聖靈。約翰福音15章26節「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。」這裡說的「保惠師」就是聖靈，請問譚牧師為甚麼說「從父那裡差」來，不是一直與主耶穌同在的嗎？

8. 以色列人的「使命」
譚牧師說根據以賽亞書所記載， 神給以色列人的「使命」就是「不單享受同 神的親密關係，更加要將「關愛」分享給有需要的人，甚至外邦人」。哦！原來 神給以色列人這麼的一個「使命」，我可真是愚昧無知啊！不過不單單是我，數不盡有多少的聖經學者、解經書的作者、名牧和傳道都很愚昧，大家都以為 神揀選以色列人是為普世的救贖計劃，原來「救贖計劃」即是「將『關愛』分享給有需要的人，甚至外邦人」
「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福……地上的萬族都要因你得福。」(創十二2-3) 神向亞伯拉罕的呼召及應許，叫他成為萬族得福的僕人，譚牧師是否因「關愛」「萬族都要因你得福。」
「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」(出十九5-6a)
譚牧師「我的約」是否就是你所說的「使命」？「作祭司的國度」、「為聖潔的國民」與「關愛」是甚麼關係？
「耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神（真：原文是造作的）；在我以後也必沒有。」(賽43:10) 甚麼見證？「關愛」的見證？
「現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」(賽49:6)
...
照譚牧師所言，如果，世人互相「關愛」，人人憐恤貧窮的人，是否就得 神就喜悅？那麼 神的普世救贖計劃就可以自然由世人成就了，是嗎？

9. 受膏者（主耶穌）來糾正錯失
譚牧師認為以色列人失敗了，他們沒有實踐 神的「關愛」的這個「使命」，點解？譚牧師又引以賽亞書58：4-7說雖然以色列人都很虔誠，但是神都是不滿意這些宗教的生活，因為他們「互相爭競」、欺壓窮人、「以凶惡的拳頭打人」、不理會「飢餓的人」、不接待「飄流的人」，所以以賽亞預言將來會有位受膏者、一個謙卑的僕人（即是主耶穌）來糾正以色列人的這個錯失。哦！真是經典的解構，原來主耶穌是來做「人辦」，示範給以色列人看甚麼是「關愛」，甚麼是憐憫貧窮的人。
請譚牧師看一段應該很熟悉的經文，以賽亞書53章4-10節：「...我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。...耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。...、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢﹖...耶和華卻定意（或譯：喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（譯：他獻本身為贖罪祭）。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。」
主耶穌不是 神差來糾正以色列人的錯失嗎？為何「被神擊打苦待了」？
主耶穌不是 神差來糾正以色列人的錯失嗎？為何祂要「受」「刑罰」？為何「刑罰」祂「我們得平安」？
主耶穌不是 神差來糾正以色列人的錯失嗎？為何祂要「受」「鞭傷」？為何「鞭傷」祂「我們得醫治」？
原來唔「關愛」如此大罪啊？是死刑啊！
主耶穌不是 神差來糾正以色列人的錯失嗎？為何「耶和華以他為贖罪祭」啊？
譚牧師，世人唔「關愛」貧窮的人，激到主耶穌「出手」來作榜樣？後來還要攪到上「十字架」？世人的罪孽就是不「關愛」貧窮的人？

10. 聖經裡的詞意
聖經裡有許多詞語，是有屬靈的意義的，所以解釋時要看經文的上文下理。返回路加福音4章18-19節，此處的「貧窮的人」、「被擄的」、「瞎眼的」、「受壓制」是指屬靈裡面的意思，請勿只帶人看表面的意思， 神喜悅自己揀選的人是膚淺、無知的嗎？除非...

11. 主耶穌站在貧窮人的一方？
主耶穌在世的時代，以色列的確有許多經濟上貧窮的人，而主耶穌亦是在「低收入」家庭中長大，的確很了解當時社會上貧窮的一群，而福音書既然是記載主耶穌的事蹟，當然就是以充滿貧窮人的社會為背景啦，所以是不是福音書的作者巧妙篇排呢？主耶穌的確很憐憫貧窮的、傷殘的，但是主耶穌是站在「義」的一方，不論是富有的、貧窮的，主耶穌恨惡的不是有錢人或「中產人士」，而是「罪惡」。
譚牧師說因為路加巧妙的篇排「主的靈... 給貧窮的人」，即是主耶穌是是站在窮人一方，而譚牧師認為原因是主耶穌知道窮人比有錢人較容易承認自己太需要恩典。是！的確貧窮人是比有錢人較容易承認自己需要恩典，但是甚麼樣的「恩典」呢？是即時的肉體上的恩典（應該指恩惠）呢？還是屬靈的恩典呢？主耶穌是否「有求必應」的呢？點解那些吃飽了「五餅二魚大餐」的「貧窮人」周圍找主耶穌，譚牧師不是說主耶穌是站在貧窮人的一方，為何主耶穌要避開他們，不餐餐施「神蹟」餵飽這群可憐的「貧窮人」呢？
譚牧師，按你「給貧窮的人」的理解，為何主耶穌唔開「善堂」，餐餐施「神蹟」餵飽窮人，這樣不是解決了那些窮人的最基本的溫飽問題？為何要上十字架？
譚牧師，按你「瞎眼的得看見」的理解，為何主耶穌唔開「醫館」，贈醫施藥，救助那些傷殘的，這樣不是解決了那些「瞎眼的得看見」、「瘸腿的」可行路、... 等醫療問題？為何要上十字架？
譚牧師，按你「被擄的得釋放」、「受壓制的得自由」的理解，為何主耶穌組織政黨（或革命黨），以主耶穌的「號召力」、「魅力」、「神蹟」，一定吸引到大多數的「基層」支持，甚至全世界的貧窮人，一定是最有實力的政黨，更有父神在天的祝福，地上的政權在握，這樣不是「被擄的得釋放」、「受壓制的得自由」嗎？更加可以財富均分，實行「共產主義」或「社會主義」，那麼不是沒有貧窮問題了嗎？為何要上十字架？
...
譚牧師，點解主耶穌要上十字架？

12. 貧窮的例子，有轉移目標之嫌
例一：「你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！」（路14:13）意思是「關愛」貧窮的？是！
例二：「又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，」（路16:20）
意思是「關愛」貧窮的？不是！請看此比喻的下文，就明白主要是說兩種人的結局。
例三：撒該的例子（路19:2-9），譚牧師說他騙了「窮人」的錢，主角是說窮人？請再詳細思想，撒該的故事是罪人悔改的確據啊！不要轉移目標好嗎？
例四：「又見一個窮寡婦投了兩個小錢，就說：我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多；」（路21:2-3）是窮寡婦，主耶穌的重點不是「窮」，是說盡心、盡性、盡意、盡力、真誠的奉獻，不要轉移目標好嗎？

13. 耶穌對貧窮人的分析和對策
譚牧師說：「耶穌對貧窮的分析是貧窮人不單是被自己所犯的罪傷害，不能自移，肉體上都可能因為不同程度的殘疾或病患，以至經濟上沒有辦法，自食其力。更慘的是，在當時來說，窮人更加因為缺乏資源和權力，他們可能被人欺壓，這些欺壓可能來自人或來自邪惡的勢力。」貧窮人的苦況是可能來自人與人之間的那種不公平、不公義的待遇，所以主耶穌讀經時特別加上19節：「報告 神悅納人的禧年。」主耶穌只是「報告」哦？口頭上、言語上，點幫助那些貧窮的人「翻身」啊？譚牧師是否暗示 神差主耶穌來幫那些貧窮的人與當權者「講數」，叫他們重新分配資源？恕我愚昧，無知譚牧師這樣解是甚麼意思呢？

14. 主耶穌「身體力行」助貧的例子
譚牧師舉「格拉森被鬼附著的人」為例，話主耶穌為那人趕走身上的「群鬼」後，叫他回家去，不要跟隨祂，譚牧師說這是為要幫他重建人際網絡，使窮人的關係得以復和哦？唔明白，明明叫他不要跟隨祂，要他獨自一人回去，這樣點叫「幫」啊？靠自己點重建人際網絡啊？如此解釋，不合附常理！
譚牧師又舉「稅吏長撒該的故事」為例，話主耶穌「給面子」撒該到他家去，如此恩典，令撒該的名聲得以重建，失喪的有錢人，得神的恩典後，心靈重建後，馬上分享財富兼「加碼」賠償窮人，如此就好似恩年、禧年哦！財富得到再分佈，「這是好消息，This is gospel」。撒該，一個稅吏長，財富有多少啊？唔通「富可敵國」嗎？最多只是幫助到一部份的窮人，如此就好似恩年、禧年嗎？對幫助到的，就或者是好似恩年、禧年，甚至是好消息，但總不能以偏概全是嗎？其他的貧窮人呢？點算？

15. 聖經是無「滅貧」
譚牧師引用馬太福音26章11節「因為常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。」與申命記15章11節上「原來那地上的窮人永不斷絕」來說，就是因為「常有窮人」和「地上的窮人永不斷絕」，所以按聖經的立場，貧窮的問題是唔會斷絕的，所以原則上聖經是無「滅貧」的。
看哪！與馬太福音26章11節平行的一節在馬可福音14章7節說：「因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。」重點不是貧窮問題啊！是說「只是你們不常有我」，你的心裡有沒有主耶穌啊？
申命記15章11節說：「原來那地上的窮人永不斷絕；所以我吩咐你說：總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆開手。」看哪！「總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆開手」不就是扶貧嗎？向那些窮人扶貧？為何刪除了後面的句子？
譚牧師說聖經無解釋點解永遠有貧窮。有！有解釋的！看，因為在「地上」就「窮人永不斷絕」。
譚牧師說原則上聖經是無「滅貧」的。錯！有滅貧的！看，「在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣（或作：回）果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。以後再沒有咒詛；... 聖靈和新婦都說：來！聽見的人也該說：來！口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。」（啟22：2-17）
譚牧師，有無看過以賽亞書65章17-24節：「看哪！我造新天新地；...其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；...他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃；因為我民的日子必像樹木的日子；我選民親手勞碌得來的必長久享用。 他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔；他們的子孫也是如此。他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」
聖經明明的應許，在新天新地就沒有貧窮問題啦！不是聖經的「滅貧」立場嗎？感謝上帝！阿們！譚牧師信這應許嗎？

16. 三個福音？
譚牧師講了三個「福音」：
第一個（20m25s），譚牧師說主耶穌傳的「福音」就是路加福音4章18-19節：「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」這就是「福音」？這是甚麼「福音」？「窮人的福音」？
第二個（24m55s），譚牧師說當撒該一個失喪的有錢人，遇到 神之後，得到 神的恩典（甚麼恩典？），心靈得著重建，自願將他的錢還給人，就好似恩年一樣、好似禧年一樣！財富得到再分佈，「這是好消息，This is gospel」。這又是一個「福音」？這又是甚麼「福音」？
第三個（29m50s），譚牧師說主耶穌認同貧窮人、認識貧窮人、與貧窮人同在，這就是最大的「福音」，就是接納和擁抱。這就是「福音」？而且是最大的「福音」？這又是甚麼「福音」？又是「窮人的福音」？
譚牧師講了三個「福音」，因為對他來說「福音」好似就是「好消息」，假如是如此的話，人類歷史至今有數不盡的「福音」，也怪不得市場上充斥著「...是糖尿病患者的『福音』」、「...是懶人的『福音』」、「...電腦用家的『福音』」、...。世俗的世界如何濫用「福音」這詞，我們管不著，由他們自取滅亡，但是，我們是主耶穌基督用生命救贖的過來的，在我們這些稱耶穌基督為主的人，就是基督徒，「福音」只有一個，就是主耶穌基督的「福音」，也就是「 神的獨生子，按肉身來說就是耶穌基督，為世人的罪，被釘死在十字架上，被埋葬了，第三日， 神叫祂重死裡復活。」
所以，「福音」唯一指的是主耶穌基督的「福音」，其他的甚麼「好消息」，就不能稱為「福音」。

17. 「福音」另一種生活的角度？（27m38s）
譚牧師說：「無錯「福音」不單是一套好有邏輯、好緊扣的言語，它必須是在這個處處追求利益的資本主義社會提供另一種生活的角度。」甚麼？「福音」是提供另一種生活的「角度」？「福音」不是基督教信仰的中心嗎？是信仰！不是生活的角度！
譚牧師詮釋他的「角度」，原來他說的「福音」的「生活的角度」是：「『福音』不斷見證主耶穌的救恩能夠解決人靈性的需要，但是又及時、又甘心與窮人分享資源，甚至挑戰一切不公平的制度，為窮人脫去他頸上的軛。」
「解決人靈性的需要」，這就是那些甚麼「社會學」、「心理學」等世俗的學問所說的「人需要宗教來解決人靈性的需要」，如此，信甚麼都是一樣的，不管信的是基督教、佛教、回教、...，因為都有「解決人靈性的需要」的功能。譚牧師為甚麼你「選了」信「基督教」？
「又及時、又甘心與窮人分享資源，甚至挑戰一切不公平的制度，為窮人脫去他頸上的軛」，這與某些政黨的口號差不多，好像共產黨擁護的共產主義，就是要「為窮人脫去他頸上的軛」。看哪！毛澤東就是要「為窮人脫去他頸上的軛」才攪革命的，是嗎？

18. 「道成肉身」是扶貧策略？（28m25）
譚牧師說「道成肉身」是主耶穌最重要的的扶貧策略，他認為主耶穌是用血肉之軀來描寫 神如何關心窮人，點解？譚牧師說因為祂紆尊降貴，出生在一個低收入的家庭，一生與窮人同行，如此就證明 神是多麼關心窮人。原來「道成肉身」是扶貧策略？
看哪！現在還有不少的貧窮人，主耶穌「道成肉身」的扶貧策略成功了嗎？
看看北歐的國家，他們實行的社會福利主義，沒有貧窮人，抽重稅、財富分佈平均，好福利，且國民生活富足，「社會福利主義」多成功。
「道成肉身」是扶貧策略，譚牧師是參考那些著作、聽那些人說的，你知道這樣解釋「道成肉身」，不單單是顛覆了一千九百多年的基督教信仰，而且是強解了聖經！求 神憐憫你！阿們！
「道成肉身」是 神的救贖的計劃！不是扶貧策略！

「社關」對教會是很重要的工作之一，的確，基督徒不能光躲在教會裡，要「出到營外」，藉著關懷「鄰舍」，好像主耶穌曾教導我們要關懷「鄰舍」（參路10:27，路10:30-37）那樣，將上帝的愛，藉著基督徒顯明在世人的眼前。
主耶穌說：「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢﹖」（太5:13a）主耶穌又說：「你們是世上的光。...你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:14-16）基督徒是「世上的鹽」、是「世上的光」，是榮耀上帝的兒女！

「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭，是神所喜悅的。」（來13:15-16）
「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」（加6:9）
「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗2:10）
「又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給（或作：體貼）人，」（提前6:18）
「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」（雅4:17）
「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」（彼前2:15）
「親愛的兄弟啊，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神；行惡的未曾見過神。」（約三1:11）
聖經多處教導我們基督徒，要「行善」、「行善」、「行善」，我們是「因著信」去「行善」，為著見證 神的恩典、彰顯 神的榮耀，更重要的是將 神的救恩，帶給世人，叫人得著生命，而且是更豐盛的生命（是生命不是人生）。

譚牧師的講道，肯定得人的喜悅、得人的讚賞、得人的掌聲，講幫助貧窮的人，說關懷低收入的人，論「社關」的所謂「福音」，且站在道德的高地，高舉社會公義的旗幟，有誰會反對呢？有誰會非議呢？有誰會斥責呢？
「我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加1:10）
我要斥責的是：用世俗的虛談曲解聖經！以虛妄的言語扭曲真理！以虛謬的道理歪曲「福音」！
甚麼「福音」與「福利」兩條腿走路？
請問基督徒高舉的是甚麼？
教會的元首是誰？
是否缺了「福利」，「福音」的路就難行了？
還是有了「福利」，就可容易「勾引」人「入教」？
教會興盛了！人數又破記錄啦！可以誇口啦！可以交賬啦！主耶穌定讚賞的了！
這不是又中了所謂「教會增長學」的毒？
請問譚牧師，牧師主要的工作是作甚麼？
不是傳「福音」嗎？不是救靈魂嗎？不是領人歸向 神嗎？
不是牧養主的羊嗎？不是養壯瘦弱的嗎？不是醫治有病的嗎？不是纏裹受傷的嗎？不是領回被逐的嗎？不是尋找失喪的嗎？（參結34:4）
「社關」是「福音」事工的其中一項，是傳「福音」是其中一條管道。
或許容我打個比喻：
「福音」是靈魂，「社關」、「健關」、「青少」、...等是身體，「身體沒有靈魂是死的」（雅2:26）

2009年7月12日「窮人的救主」回應與反思（上）

2009年7月12日，第一堂崇拜，由譚子舜牧師以「窮人的救主」證道，經文引用路加福音4章18-19節。經文短，是主耶穌入會堂讀經的一段，讀經的那段經文原出自以賽亞書61章1節。譚牧師主要是帶出主耶穌是念記、了解和幫助貧窮人。解經暫且不說，福音的信息疑惑處處，真理的扭曲彼徒皆是，真令我越聽越苦痛，越聽越憤怒，為何落得如此景況？我絕對贊成基督徒必須關注社會，「行公義」、「好憐憫」、「存謙卑的心」、努力「行善」更是聖經的教導，所以，我絕對支持社關的行動，但是為了鼓動信徒「社關」，就可以更改福音信息嗎？為了爭取認同「關社」，就可以扭曲聖經真理嗎？為了贏得「社關」的掌聲，就可以肢解 神的話語嗎？

1. 專業與信仰
譚牧師話因為社工的專業守則，所以不可以為受助人主動傳福音或禱告，除非受助人請求，才可以為受助人傳福音或禱告。參考「社會工作者註冊局http://www.swrb.org.hk/」的「社會工作者工作守則（1998.10.03）」及「社會工作者工作守則實務指引（2000.12.07）」，都無約束社工為受助人傳福音、禱告的項目，恕我愚昧，請指教。
若果是個別機構自己定的守則或指引，作為一個教會背景的社會服務機構，不許員工為受助者傳福音、禱告，真令人摸不著頭腦了，基督教機構哦？居然禁止員工為受助者傳福音、禱告？敢問主事者何以有面目作 神忠心的僕人啊？更要請這等的機構除下「基督教」的招牌，不要「妄稱」基督的名！
作為社工，唔通向苦難中的受助者說句「為您禱告好嗎？」都唔得？還是一廂情願執著專業？為執著專業就要暫且放下信仰？
我想起主耶穌問律法師和法利賽人的一個問題：「安息日治病，可以不可以﹖」（路14:3）
所謂的「專業」，是否就像當時那些律法師和法利賽人執著的安息日「法規」？
「彼得和眾使徒回答說：順從神，不順從人，是應當的。」（徒5:29）
使徒保羅說：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提後4:2）
是哦！譚牧師轉了「行」，現在從事的專業是「傳道」，又做到牧師啦，可以一展所長，放膽向人傳福音，名正言順為人禱告，可喜可賀啊。

2. 教會的責任
譚牧師話教會很少關心普羅大眾的生活問題，例如普羅大眾的醫療問題、失業問題、開工不足問題、退休的生活保障問題、... 等，都似乎不是教會的所關心的議題。我很詫異，這些不是政府的責任嗎？幾時成了教會的責任？
請問譚牧師，基督的教會主要的責任是甚麼？
請問譚牧師，教會向誰負責？
「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。」（林前12:28）
請問譚牧師，使徒作甚麼的？
請問譚牧師，先知作甚麼的？
請問譚牧師，教師作甚麼的？
...
請問譚牧師，「幫助人的」是幫助甚麼人的？

3. 兩個極端？
譚牧師說基督徒在兩個極端失去了平衡，第一種的極端是用社會服務來回應人身心的需要，第二個極端，就是用口傳福音，只關心人靈魂的需要，又說兩個都不是聖經的標準且不是主耶穌的榜樣。
很矛盾哦？第一種不是譚牧師想要的嗎？用社會服務來回應人身心的需要，不是譚牧師在之前質疑教會輕視的責任嗎？現在基督徒肯去作，你又說是極端？又說不是聖經的標準？對那些熱心社會服務的、充滿愛心的基督徒不公平哦！
用口傳福音，不是聖經的標準？希望譚牧師說的是那些雅各書2章16節所斥責的人，就是：「你們中間有人對他們說：平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢﹖」
對於那些關心人靈魂的需要而傳福音的基督徒，他們是尊行耶穌基督的大使命啊！譚牧師論斷說不是聖經的標準？豈有此理！請問你作傳道的所為何事？啊對不起，是做牧師的所為何事？不是為傳福音嗎？不是為救靈魂嗎？那為甚麼？！
主耶穌「道成了肉身」不是為傳天國的福音嗎？
「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」
主耶穌「道成了肉身」不是為拯救人的靈魂嗎？
「人子來不是要滅人的性命（或作：靈魂；下同），是要救人的性命。說著就往別的村莊去了。」（路9:56）「人子來，為要尋找，拯救失喪的人。」（路19:10）

4. 「福音」與「福利」兩條腿？
譚牧師極讚賞蘇牧師提倡的「福利」與「福音」兩條腿走路，即「福利」與「福音」并行，譚牧師話如此的「口號」才附合聖經。「擦鞋」定「真心」的？蘇牧師提倡的，一定附合聖經的嗎？無質疑過？
參閱四本福音書，記載了許多主耶穌醫治傷傷病、
為甚麼？為彰顯神的榮耀！為引人歸向神！
主耶穌有無攪「福利」啊？
主耶穌有無贈醫施藥啊？
主耶穌有無派「平安米」啊？派「福音餅」啊？
主耶穌有無成立「基金」捐助貧窮的普羅大眾啊？
主耶穌有無運用「影響力」叫當時的政府改善民生啊？
...
主耶穌最重視的是傳 神的道！
「耶穌對他們說：我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。」（可1:38）
主耶穌最關心的是人的靈魂！即是生命！不是性命！
「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」（約6:51）
「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約6:63）
「福利」與「福音」并行附合聖經嗎？
「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」（加6:9-10）
「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給（或作：體貼）人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」（提前6:17-19）
「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭，是神所喜悅的。」（來13:15-16）
聖經的教導是「行善」、是「施捨」、是「捐輸」、... ，不是攪甚麼「福利」！
主耶穌說：「因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。」（可14:7）
請問譚牧師「只是你們不常有我」是甚麼意思？
甚麼「福利」與「福音」并行？赤裸裸就是將「福音」降格，就是輕看「福音」，就是質疑「福音」能力，就是以為「福音」不完備、不足夠，這是甚麼「因著信」？與不信的、懷疑的有何分別？「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅1:16）
甚麼「福利」與「福音」并行，附合聖經？請譚牧師指教！
「福音」應該凌駕「福利」！「福利」只是一個途徑，叫人有機會聽到「福音」，藉此領人到 神的面前，果效如何，不是你可以操控的，是 神的大能，譚牧師你信嗎？

「關社」是透過關懷社會、行善好施、救助貧困的，以行動見證 神的公義、 神的憐憫、 神的慈愛，讓世人認識我們的主耶穌基督，讓世人見到「福音」的大能、聽到「福音」的佳美信息，最終認罪、悔改、信「福音」，願意接受耶穌基督為主，回轉歸向 神，將榮耀、頌讚都歸於我們的主耶穌基督！阿們！

「我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加1:10）

「福音」≠「好消息」

有些牧師和傳道的，一講起「福音」，就解釋說「福音」是「好消息」的意思，或說"gospel"就是"good news"的意思。不錯，按字面的解釋可以這麼說，但是，如此定義就迷惑人了。為甚麼？如果說「福音」是「好消息」的話，人類歷史至今有數不盡的「福音」，也怪不得市場上充斥著「...是糖尿病患者的『福音』」、「...是懶人的『福音』」、「...電腦用家的『福音』」。簡直是濫用了「福音」這個詞語，沾污了「福音」這個詞語，這就是因為將「福音」等同了「好消息」。

牧師們、傳道們，世俗的世界如何濫用「福音」這詞，我們管不著，由他們自取滅亡，但是，我們是主耶穌基督用生命救贖的過來的，在我們這些稱耶穌基督為主的人，就是基督徒，「福音」只有一個意思，就是主耶穌基督的「福音」，也就是「 神的獨生子，按肉身來說就是耶穌基督，為世人的罪，被釘死在十字架上，被埋葬了，第三日， 神叫祂重死裡復活。」

「福音」是「好消息」嗎？對！對聽了而信的人是「好消息」。但是，對聽仍然硬著心不信的，「福音」就不是「好消息」，而是非常可怕的「壞消息」，因為他們是滅亡的人。

約翰福音3章16-18節：
「 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。因為 神差他的兒子降世，不是要定世人的罪（或作：審判世人；下同），乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。
」

一首美麗的詩歌「獻給我天上的主」

收到Frank的email，見他寫下定意要「按著正意分解真理的道」(提後2:15下)，感謝主啊！
又多一個立志「竭力在 神面前得蒙喜悅，作無愧的工人」(提後2:15上)的傳道，榮耀歸與我們的主—耶穌基督啊！阿們！

感謝、讚美、崇揚都一一歸給我們在天上的恩主啊！阿們！

心靈深處響起以下這首美麗的詩歌：獻給我天上的主 (曲詞: TWS)



「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡（或作：當把基督的道理豐豐富富的存在心裡，以各樣的智慧），用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌 神。」（西3:16）

這樣的主日「講道」？

昨天，2009年7月12日禮拜天，真是一個「悲哀的」、「痛苦的」、「忿怒的」的主日。
昨天不是「社關」主日嗎？
不是應該充滿「愛心」、「溫情」、「憐憫」、...的主日嗎？
為甚麼是一個「悲哀的」、「痛苦的」、「忿怒的」的主日呢？
因為那牧師的講道，扭曲真理、誤解「福音」、斷章取意、不盡不實地詮釋聖經，所以越聽越「痛苦」，越聽越「忿怒」，越聽越為弟兄姐妹「悲哀」，不知他們分辨的到嗎？還是被這些「動聽的」、「充滿溫情的」、「愛心澎湃的」、...拍「爛」手掌呢？
不知弟兄姐妹聽不聽得出，其中有許多「世俗的虛談」、「鬼魔的道理」、「虛妄的言語」呢？
但是我知道我如此說，一定有不少的弟兄姐妹會責備我，「扶貧」、「社關」不是「好東西」嗎？牧師講的道，不是很有道理嗎？牧師講的道不是很「合情合理」嗎？基督徒不是要做好事、行善積德嗎？你憑甚麼論斷這牧師的講道？
是！基督徒的確要關顧鄰舍，按 神的心意「行善」、「好施」、...。
但是要注意，是按 神的心意。
甚麼是 神的心意？
主耶穌說得很清楚，就是「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太4:4）
因此，「社關」只是讓世人見證 神的大愛，透過「福音」，將世人帶到 神的面前，認罪、悔改、信「福音」、得救恩，救靈魂不是比救身體重要嗎？將「社關」凌駕「福音」、或將「福音」與「社關」放在同一地位，就不是聖經教導，就不合 神的心意。
如此唯「福音」獨尊？不合人情世故？
是！唯「福音」獨尊！這就是基督教的信仰中心。

是誰為我們的罪被釘在「十字架」上？
是誰叫「死人」復活，叫我們得新的生命？
誰是我們的主？

主耶穌基督！阿們！

說回牧師的講道，不知道他是否有心為遷就「社關」主題，才如此扭曲真理、誤解「福音」、斷章取意、不盡不實地詮釋聖經呢？
「我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。 」（加1:10）

還是他所信的基督教信仰就如他所講的道那樣？如果是這樣的話，我感到很悲哀，這樣的基督教信仰與其他世俗的宗教有何分別？這樣的信仰不是純正的基督教信仰！
一個牧師的信仰都不純正的話，如何牧養「主的羊」？
我真的感到很悲哀、傷痛。

神啊！願「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩119:105）阿們！

願真理的聖靈引導我們基督徒明白一切的真理啊！阿們！

情願進窄門、走小路

主耶穌說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:13-14）

恩福堂是個很大規模的教會，人多勢眾，資源好似很豐富，好似很有祝福那樣。蘇牧師也好像如此認為，好威風，還到處傳講去見證成功之道，甚麼教會增長術。

可惜！講壇上的信息，卻是那麼世俗、那麼膚淺、那麼虛無、那麼老生常談，聽不到神的聲音、神的道。
可笑！站講壇的，邏輯一竅不通，穿鑿附會，懂一點哲學或肯思想的聽眾，就會聽出不少的錯誤、矛盾、歪理，唉！
可責！教會的領導人，為甚麼將一些「不及格」的「牧師」和「傳道」推到講壇上？自己退避台下、或努力另外的事業、…，任憑講台傳講甚麼，只要你講的內容有引用聖經話語，也能講得通、逗得會眾樂就行了，管他有沒有按正意來分解神的道。

我能做甚麼呢？
除了好像改功課那樣回應講道外，我還能做甚麼呢？

算了吧！喜歡走「寬」路的，就任憑他們吧！
我情願進窄門、走小路，按著神指引的方向走，阿們！

甚麼是「福音」？

「福音」是好消息的意思。甚麼好消息？
「福音」就是一個人的罪可以蒙 神赦免的好消息。

約翰福音3:16
「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。 」

林前15:1-4
「弟兄們！我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住，並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的：第一就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，」

從以上這兩節主要的經文，「福音」就是﹕

1. 耶穌基督是 神的獨生兒子。
2. 照聖經所說，耶穌基督為我們的罪死在十字架上，而且埋葬了。
3. 照聖經所說，耶穌基督第三天復活了。

除此以外，就是「別的福音」，正如使徒保羅說：「那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加1:7-9）

牧師啊！傳道啊！弟兄姐妹啊！
請勿好心做壞事啊！到底救靈魂重要？還是救身體重要？
請勿為了迎合「市場」更改了「福音」啊！ 神要追討你的責任的啊！

「我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」（加1:10-12）

聖詩「Joy to the World」的內涵

2008聖誕佈道會【進入歷史的主】
由唐崇榮博士主講
宣傳片中，有一段對「Joy To The World普世歡騰」這首聖誕歌，有非常屬靈的見解：

宗教合一運動之始 - 宗教對話

香港六宗教領袖座談會二零零九年度第一次會議 (2009/5/7)

六宗教：基督教、天主教、佛教、道教、回教、孔教。

基督教的代表是來自香港基督教協進會的。

唉！牧師啊！牧師！回轉啦！

記唔記得主耶穌說甚麼？

主耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。 」（約14:6）

使徒保羅說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麼相和呢﹖信主的和不信主的有什麼相干呢﹖」（林後6:14-15）

基督教就是如此，「唯我獨尊」的啦！

「除了我以外，你不可有別的神。」（出20:3）

「那時彼得被聖靈充滿，對他們說： 「...除他（主耶穌）以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。 」」（徒4:12）

臨崖勒馬啦！否則 神定要追討你們的「罪」，「悖逆」的罪！

猶太人的宗教節期

在舊約律法中，神定了七個節期：

1. 逾越節 (The Feast of Passover or Pesach) - 記念在離開埃及的前一夜，天使擊殺埃及地所有的長子，卻越過以色列人的房屋，拯救了以色列各家。
2. 除酵節 (The Feast of Unleavened Bread) - 記念在埃及匆忙離開的苦境，當時甚至沒時間讓麵酵發起來。
3. 七七節 (The Feast of Weeks) - 又稱為五旬節 (Pentecost)，慶祝小麥豐收的節期，將初熟的麥子獻給神。
4. 吹角節 (The Feast of Trumpets or Yom Teruah) - 吹角呼召人作反省和悔改，預備贖罪日的來臨。後來這天也成為猶太人的新年。
5. 贖罪日 (The Day of Atonement or Yom Kippur) - 這是猶太人最嚴肅最重要的節日。在這一天，大祭司每年一度進入至聖所，又獻上贖罪祭，向神祈求赦免和潔淨。
6. 住棚節 (The Feast of Tabernacles or Sukkot) - 慶祝豐收和記念在曠野飄流四十年住帳棚的境況。
7. 嚴肅會 (The Feast of the Last Great Day or Shmini Atzeret) - 宗教節期的完結。

民間節日

1. 普珥節 (Purim) - 記念和慶祝猶太人在波斯帝國統治的時代中，神藉以斯帖拯救他們逃過滅族的危難（事件詳見以斯帖記）。
2. 修殿節 (The Festival of Lights or Hanukkah) - 記念馬加比這個愛國的猶太家族戰勝褻瀆聖殿的敘利亞人，光復猶太地和聖殿。

其他宗教節日

1. 安息日 (Sabbath) (出埃及記 20:8-11; 民數記 28:9-10; 申命記 5:12-15) - 最早也是最常守的是安息日，都在每一周第七天，是按照神創造天地那一周，第七天安息，也是為了提醒以色列人，神將他們從埃及拯救出來。那天不能工作，早晚所獻的祭要加倍。
2. 月朔 (New Moon) (民數記 10:10; 28:11-15) - 每個月朔，要以吹角聲和增加日常的獻祭來慶祝。
3. 安息年 (Sabbatical year) (出埃及記 23:10-11; 利未記 25:1-7; 申命記 15:1-11) - 每到第七年百姓不可耕種田地，或修理他們的葡萄園，自長的莊稼，要分享給窮人，奴僕和客旅、同胞所欠的債也要一筆勾消。
4. 禧年 (Year of Jubilee) (利未記 25:8-55; 27:16-25) - 在連續七個安息年之後 (經過四十九年)，要守特別的禧年 (第五十年)。土地要再休息，意思就是這次要連續兩個安息年（四十九年和五十年）。神應許在前的第六年會豐收，因此一切所需仍然足夠。在這一年，所有家中產業，不管是如何失去的，可以再重得回，所有要得自由的奴僕，都被釋放。

猶太曆法與宗教節曆

猶太曆法是陰曆的，即每月開始時是新月。
通常一年有十二個月、約有 354 日。但因為陰曆的十二個月比陽曆的一年 (太陽繞地球一周為一年) 少十一日，所以每隔三年左右便要加一個閏月，調正節令，是為閏年。
在閏年十三個月則有 383、384、或 385 日。這三個日數分別叫做「缺年」、「常年」、和「滿年」。

宗教曆正月是尼散月 (約於西曆3月至4月期間)，但猶太人的民事曆新年是在提斯利月 (即宗教曆七月、約於西曆9月至10月期間)。

"Give Thanks" 一首民皓喜愛彈奏的詩歌

又一個暑假開始了。
這是至愛的兒子民皓返回天家後的第二個暑假。
還是那麼想念著我至愛的兒子、天路上至親的伙伴！

放學後，獨自駕車到青山公路的「機場核心計劃展覽中心」的停車場，望著青馬大橋，思念、淚水不期然的湧出來。

絕對相信他已經「與基督同在」，「是好得無比的」，更有歷世歷代的基督徒音樂家，J.S.巴哈、韓德爾等，一齊在「樂園」開「頌讚 神」的音樂會，真是好得無比啊！

但是，我有說不出的對民皓的思念，說不完的對民皓的情話與悔疚，...。

民皓！我很久沒聽你彈琴了，知否我很想再聽你彈詩歌啊？沒人比你彈得更悅耳的了！

還記得你很喜歡彈 "Give Thanks" 這首詩歌：



主啊！恕我有迷惘的時候，容我有軟弱的時刻。

主耶穌你說：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（可14:38）

是的！我們肉體的確有軟弱的時候，感謝主，你應許說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（林後12:9）

我要警醒、禱告，信靠我主耶穌基督，在軟弱的時候，「好叫基督的能力覆庇我。」（林後12:9下），「因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」（林後12:10下）

蘇牧師，你向誰交帳？

2009年5月31日，主日崇拜後，將「Call2All的迷思」一文及兩篇講道的回應，親自交到蘇牧師的手上，期望蘇牧師讀後能回應各點的迷思，就算不能逐點解釋，亦希望重點分辨。
可惜！到今日還未收到任何的回覆，當然有些失望，或許貴人事忙，或許貴人善忙，…。
或許我自視過高，以為一、兩篇不知所謂的信仰反思文章，能被德高望重的名牧蘇牧師瞧得起？
或許我自以為重要，其實在聲譽與名望如日中天的名牧蘇牧師來說，是多麼的卑微，值得花時間應酬嗎？
或許我自以為論點精闢，但在牧會經年、神學造就深厚的名牧蘇牧師來說，是多麼的膚淺，值得花時間回應嗎？
的確！我算得上甚麼？只是成萬「返」恩福中的一人，微不足道！又未是會友，更加不必理會！「閒雜人等」，無資格問長說短。信徒？請讀完「基礎」課程先啦！話之你信了多少年！？話之你幾有心？！…
如果真是如此，實在是，唉！教會都是如此世俗，未世的日子真是近了！

「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」

所以，現在對世間與世人，甚至是「所謂的基督徒」，不再有任何的期望，惟「仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作：仰望那將真道創始成終的耶穌）。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來12:2）
擺在我前面的喜樂，就是認識我主基督耶穌、追求主基督耶穌裡的真理、持守對我主基督耶穌的信仰。

經上又說：「從前引導你們、傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。」（來13:7）日有陰晴，月有圓缺，人會變的，但是「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。」（來13:8）

或許那幾篇親手交給蘇牧師的文章，已經化作糞土，不過他回應與否都不重要了，惟望帶來少許信仰上的警覺和反思。

我敬重作傳道、作牧師的，但更敬重 神的僕人。另一方面，我又很可憐作傳道、作牧師的，因為，他們不是向教會、向信徒交帳，而是向至高的 神交帳。
交足帳啦？！
看教會不是人頭湧湧嗎？
講道不是個個拍掌稱讚嗎？
團契不是開完一組又一組嗎？
…
「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。」（加6:7）
而我，只是希望做到「用愛心說誠實話」，到那日，見主面時不至於羞恥。

恩福堂會訓的反思

恩福堂的會訓是取自使徒保羅的以弗所書4章11-12節：「祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的、有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」
無錯「各盡其職」，世間所有的機構都是如此，有何不同？
不同再於「建立基督的身體」，甚麼是「基督的身體」呢？
是否一群基督徒組成的「機構」，就是「基督的身體」呢？
「教會」就是否就是「基督的身體」呢？

看看以弗所書4章13節：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識 神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，」要是「真道上同歸於一」啊！留意，是「歸於一」，不是「合一」；「真道上同歸於一」的意思是一致地認同「真道」，不偏不倚地按聖靈的引導共同去領會「真道」，「真道」的核心就是「 神的兒子」主耶穌基督。

再看以弗所書4章15節：「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，」無論是否基督徒，只要有修養、或有家教、或有學問的人都知道要「說誠實話」，有時確實可以做到「用愛心說誠實話」，基督徒切勿唱高調，以為只有基督徒才曉得甚麼是「用愛心說誠實話」。基督徒的誠實話是、基督徒的凡事長進，核心是主耶穌基督。誰偏離主耶穌基督的，話之你是教會領袖或是執事高層，都不怕「用愛心說誠實話」：「你偏離了主耶穌基督，請回轉」、「你在傳別的福音，請返回基督的十字架福音」、「你在曲解基督的真理，請按著正意分解真理的道」…

恩福堂的會訓只取了部份，意義未盡完備。現摘錄較完備的，請思想思想。

以弗所書4章7-16節：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。所以經上說：他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。（既說升上，豈不是先降在地下嗎﹖那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。）他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」

閱讀「聖經」的原則

「聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3:16-17）

閱讀「聖經」的原則就是：
1. 「聖經」是全備無誤的
2. 以 神為本、以 神為忠心、尊主為大的
3. 「那字句是叫人死，精意（或作：聖靈）是叫人活」（林後3:6b）
4. 上文下理、互相引證
5. 設身處地
6. 文化、傳統、環境、…等背景

基督徒的核心價值觀

「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」（來11:13）

「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」（彼前2:11）

既然是「客旅」，既然是「寄居的」，既然仰望的是在天上的「更美好的家鄉」，那麼
世上的名譽算甚麼？
世上的地位算甚麼？
世上的財富算甚麼？
世上的成就算甚麼？
世上的宴樂算甚麼？
世上的情慾算甚麼？
世上的苦難算甚麼？
世上的逼迫算甚麼？
…
從永恆的角度，世上凡事都算不得甚麼！
甚至乎「死亡」，對基督徒來說，更是「息了勞苦」，「歸回安息」，「與基督同在」，「這是好得無比的」！

基督徒的價值觀的核心是甚麼？就是輕看世上的一切，惟獨堅定遵行、持守上帝的旨意！

正如使徒約翰說：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約一2:15-17）

A very touched MTV "Above All"

昨天在youtube看過一段非常感動的MTV — "Above All"，眼淚不停地留。


歌詞：
===========================================
Above all powers, above all kings
Above all nature and all created things
Above all wisdom and all the ways of man
You were here before the world began

Above all kingdoms, above all thrones
Above all wonders the world has ever known
Above all wealth and treasures of the earth
There's no way to measure what you're worth

Crucified
Laid behind a stone
You lived to die, Rejected and alone
Like a rose, Trampled on the ground
You took the fall , And thought of me
Above all
===========================================

Comments:

看到主耶穌被鞭打，我哭著說應該被鞭打的是我啊！"Why, my Lord Jesus?"
看到主穌被人羞辱，我哭著說應該被羞辱的是我啊！"Why, my Lord Jesus?"
看到主耶穌被釘十字架，我哭著說應該被釘十字架的是我啊！"Why, my Lord Jesus?"

"Why, my Lord Jesus?"
"What am I? I am just a sinner! I must be destroyed! You don't have to !"

答案就是"Love! The Greatest Love of God!!!"

「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約3:16）

"For God so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish, but have everlasting life." （John3:16）

想起以賽亞書53章：「...因他受的鞭傷，我們得醫治。...」
看了這段MTV，相信主耶穌所經歷的有過之而無不及，能不感動嗎？能不自省嗎？

"I love you, my Lord Jesus Christ!"

我定意更加要追求、持守、堅定基督的信仰！

對真理絕對不能茍且，對主耶穌基督的福音絕不容彎曲，對上帝的信息絕不能輕忽，對聖靈的引領絕對不能莫視，所以，我會繼續寫回應、反思、討論...，不是為論斷牧者和傳道，也不是為批評弟兄姐妹，而是本著「...論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。 」（猶1:3）

2009年6月28日「只要信」的回應與反思

2009年6月28日主日第一堂崇拜，彭家業講師以「只要信！」為題證道，經文引用馬可福音5章22-43節，關於睚魯的女兒和患血漏女人的故事，彭講師以這段串插的故事來說明信心的「進程」。聖經學院的講師哦！一開始就來「信心數碼化」，恕我膚淺，不識欣賞，不知所謂，要反複思索，用到大學時所學過的語言邏輯才了解“0信心” 與 “1信心”。此外，解構兩個故事時，覺得彭講師有點「不解溫柔」，對主耶穌、門徒和睚魯的表現少少負面。最疑惑的，是講到「信心的能力」的問題。總的來說，有以下十點回應與反思：

1. 「信心數碼化」
彭講師以數碼世界的概念，即“0” 與 “1” 的概念，將「信心」數碼化。如果對世俗的事與物來說，這種「二元」的看法，雖然是那麼的「純真」、那麼的「簡單」，我絕對專重。但是將基督信仰裡的「信心」，用這種「膚淺」的「世俗學問」捆綁起來，所謂「信心」數碼化，就令我非常痛心，使徒保羅說：「提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。」（提前6:20）談信心，就按著聖經的真道談信心，何必要甚麼「信心數碼化」呢？將「信心」「數碼化」後，是否真是能帶去正確的「信心」的信息？將「信心」「數碼化」後，是否真是達到造就信徒的作用？

2. “0信心” 與 “1信心”
根據彭講師的定義，
「“0信心”是：我們原本沒有這樣東西，但是我們相信 神是為我們預備這樣東西」，
「“1信心”是：我們原本有一樣東西，不過我們相信 神會保守我們繼續擁有這樣東西」。自問愚昧，不知所云。我是修讀數學的，又是教數學、教電腦的，按數碼的概念來說，“0” 就是「無」、「熄」、“off” 的意思，所以“0信心” 即是「無信心」，“1” 就是「有」、「著」、“on” 的意思，所以“1信心” 即是「有信心」，按常識都是如此的，是嗎？
如此下的定義，邏輯在那裡呢？
按語言邏輯分析，彭講師所謂的“0信心” 就是「無而信有」，所謂的“1信心”就是「有而信（繼續）有」。如此推論，“0信心”不是「無信心」，而是「無」中生「有」的「信心」，“1信心”是「有」中生「不失去」的「信心」，總之無論是“0信心”與“1信心”，「信心」的對象都是 神，那麼 “0” 與 “1” 所指的就不是「信心」，而是指「東西」，如何「信心數碼化」？
上面所指的「東西」，是實質的(real)或是抽象的(abstract)，因為實質的才能「擁有」即 “1”或「失去」即 “0”，抽象的就不能「數碼化」，例如，「信」、「美」、「好」、「多」…，主耶穌說的「小信的人」，「信」還是「不信」？又「玫瑰花」美嗎？「美」還是「不美」呢？…有許多情況下，「數碼化」是無可能，亦是「簡單化」，甚至「膚淺化」了，是嗎？
無錯，「信心」是在基督徒的生命裡面，佔非常重要的角色，而對 神的信心就是生命，那麼將之「數碼化」所謂何事？
信仰的基本就是由「信心」建立的，而「信心」的建立是一個連續的進程，好像海上的浪濤那樣，起起跌跌、高高低低，是 “analog” 而不是 “digital”的！甚麼“0信心”？甚麼“1信心”？

3. 「信心的起點」？
甚麼是「信心的起點」？不是由懷疑開始嗎？
參照5章23節「再三地求他，說：「我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。」」完全看不出睚魯對主耶穌有任何懷疑，相反是完全的相信主耶穌？點解？如果有懷疑，為何要「再三地求他」？如果有懷疑，為何相信「你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了」？因為睚魯相信只要主耶穌「按手在她身上」，他的女兒就痊愈、就活了，這不是大的信心，是甚麼？
彭講師只看到「小女兒快要死了」就推論因為睚魯到最後沒有辦法，才來求主耶穌，應該一早就來求啦！所以是睚魯「信心的起點」。我想問你有病時，是先看醫生呢？還是先找民間的「神醫」呢？以當時的背景，猶太人他們曉得主耶穌就是 神的兒子嗎？
此外，彭講師話因為睚魯相信「按手在她身上」才有用，所以睚魯的「信心」不及身為外邦人的百夫長，所以睚魯處於「信心的起點」。「按手」是甚麼意思呢？相信彭講師既然是教授聖經的，一定應該知道「按手」在猶太人的宗教禮儀裡是甚麼意思：
「將利未人奉到耶和華面前，以色列人要按手在他們頭上。」（民8:10）
「嫩的兒子約書亞；因為摩西曾按手在他頭上，就被智慧的靈充滿，以色列人便聽從他，照著耶和華吩咐摩西的行了。」（申34:9）
…
睚魯是管會堂的，是宗教界人事，豈不相信猶太人傳統「按手」的意義？更證明睚魯的信心非處於「起點」。

4. 血漏婦人「信心的見證」
參照5章26節「在好些醫生手裏受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。」講到明看了好些醫生，反而睚魯的女兒看了多少醫生？沒有交代哦！但是彭講師就話睚魯有信心問題，而話血漏婦人就是信心的榜樣，可以作睚魯的信心見證，這就矛盾啦，醫了十二年都醫不好，她怎麼不一早找主耶穌醫治呢？到現在病重，才來找主耶穌，按彭講師的邏輯，這婦人的情況與睚魯的情況一樣，所以應該一樣有信心問題，一樣是處於「信心的起點」，那如何有資格見證「信心」呢？
不是「信心的見證」嗎？
是！是「信心的見證」！是給眾人的「信心的見證」！
「血漏」是甚麼病？跟據利末記15章25節：「女人若在經期以外患多日的血漏，或是經期過長，有了漏症，他就因這漏症不潔淨，與他在經期不潔淨一樣。」是不是呢？如果是的話，這個婦人就好可憐的，因為猶太人認為她是不潔的，「…；因那人血漏不潔，祭司要在耶和華面前為他贖罪。」（利15:30）她花盡了她所有的來醫病，結果不但醫不好，病又加重，且一定是又貧窮、又孤獨、又被人「瞧不起」，所以不敢來到主耶穌的面前求，只是混在人群中，相信摸一摸病就會好的了，主耶穌停下腳步，聽這個婦人的經歷，讓她作見證，見證她的信心！見證主耶穌的憐憫、博愛，因為主耶穌願意憐憫有地位的人—睚魯，更願意憐憫貧窮、孤獨、被人「瞧不起」、被人認為不潔的血漏婦人。這就是此段小插曲的目的了！

5. 門徒不專師重道？
主耶穌問誰摸祂的衣裳，你話主耶穌知不知是誰呢？主耶穌肯定知，主耶穌就是要血漏婦人面對群眾，勇敢地作見證。所以，主耶穌的問題，其實是呼喚那個血漏婦人，不是問門徒的，而31節「門徒對他說：「你看眾人擁擠你，還說『誰摸我』嗎？」是否帶著不禮貌的語氣？我看不出，亦不知道，但是彭講師好似在現場一樣，話門徒「好燥」，語氣是好不禮貌的，又話可能是因為門徒代入了睚魯的身份上面，救人要緊，快快去救睚魯的女兒啦，不要耽誤了時間了，如此云云。
門徒代入了睚魯的身份？點解？門徒與睚魯是甚麼關係啊？
門徒跟隨主耶穌一段的時間，應該都了解主耶穌的作風，斷不會如此不敬的，是嗎？

6. 「持續的信心」？
35-36節：「還說話的時候，有人從管會堂的家裏來，說：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：「不要怕，只要信！」」女兒死了，睚魯的心一定沉了下去，手足無措，「信心」盡失。人都死了，主耶穌不用勞煩你了，這是正常不過的反應，當時，有那個知道主耶穌可以叫「死人復活」呢？甚麼“0信心”、“1信心”，甚麼「持續的信心」，「死了」就是「死了」，「信心」都死了！你經歷過至親死亡嗎？經歷過就明白睚魯的心情，未經歷過就最好不要「唱高調」，否則只是顯出自已的「無知」。主耶穌絕對體恤到，此刻睚魯是要重建「信心」，「不要怕，只要信！」所以，睚魯就默默地跟，帶著疑惑地看。

7. 主耶穌罵人？
39節說主耶穌「進到裏面，就對他們說：「為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了」」主耶穌是慈愛的、是憐憫人的、是不輕易發怒的，是嗎？主耶穌亦是柔和及謙卑的，若果你說祂見到孩子的親人「亂嚷哭泣」，祂不但不安慰他們，而且還要責罵他們「亂嚷哭泣」的話，難以至信，主耶穌是這樣不近人情的嗎？絕對不是，相反，我絕對相信主耶穌是以憐憫且溫柔的語氣說出這句話去安慰父母，「孩子不是死了，是睡著了。」至於嗤笑主耶穌的是甚麼人？被「攆出去」是甚麼人？一定不是父母親。

8. 主耶穌的醫治方法
彭講師說福音書裡面，主耶穌醫病的方式是「單一式」的：一是「單用觸摸」或一是「單用說話」，是嗎？看看以下數個例子：
(1) 「有一回耶穌在一個城里，有人滿身長了大麻瘋，看見他就俯伏在地，求他說：“主若肯，必能叫我潔淨了。”耶穌伸手摸他說：“我肯，你潔淨了吧。”大麻瘋立刻就離了他的身。」（路5:12-13）
(2) 「有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，望天嘆息，對他說：“以法大！” 就是說：“開了吧！”他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。」（可7:32-35）
(3) 「耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：“你往西羅亞池子里去洗”（西羅亞翻出來，就是奉差遣）。他去一洗，回頭就看見了。」（約9:6-7）
(4) 「耶穌從那里往前走，有兩個瞎子跟著他，喊叫說：“大衛的子孫，可憐我們吧。” 耶穌進了房子，瞎子就來到他跟前。耶穌說：“你們信我能作這事嗎？”他們說：“主啊，我們信。”耶穌就摸他們的眼睛，說：“照著你們的信給你們成全了吧。”他們的眼睛就開了。」（太9:27-29）
…
其實，福音書裡面關於主耶穌的醫治方法，莫充一是，上面舉例的(1), (2)和(4)，不是又「觸摸」又「說話」嗎？而例(3)，又「觸摸」又「說話」，還要瞎子自已去洗眼，回頭才看見，一個很深奧的神學問題？
再看本堂講道「血漏婦人」的故事，主耶穌又無主動觸摸她，又無用說話，點解血漏婦人的病會痊癒呢？又一個更深奧的神學問題？
神學問題？如果重點只是放在研究主耶穌是透過觸摸或是透過說話來施行神跡的話，如此的神學是否太膚淺呢？
問題好簡單，主耶穌是誰？！神的兒子！ 神的道、成了肉身！
無論是透過甚麼方式、藉著甚麼媒介，重點就是指出主耶穌能行醫治的神跡，而能行這些神跡正正就顯明祂是 神的兒子，表明祂有從 神而來的權柄。思想一下，創造天、地、宇宙、萬物的 神，需要透過甚麼方式、藉著甚麼媒介才能行神跡嗎？

9. 「拉著孩子的手」作甚麼？
彭講師話主耶穌「拉著孩子的手」是為了回應睚魯「按手」的請求，是嗎？主耶穌是如此虛偽、如此世俗、如此表面嗎？絕對不是為了回應睚魯「按手」的請求！
彭講師又話主耶穌「拉著孩子的手」是為了潔淨「死屍」，透過令孩子復活而「潔淨」了孩子，是嗎？如此宛轉？那麼拉撒路的情況呢？
舊約的確說「死屍」是不潔淨的，人摸了「死屍」都不潔淨了，主耶穌不怕被人說不潔淨，還「拉著孩子的手」，無論後事如何發展，基督徒都應當感受到主耶穌的心腸是多麼的美善啊！
請不要如此「操作性」地、「機械式」地思考好嗎？感性少少地思想一下主耶穌好嗎？祂是多麼的慈愛、多麼的憐憫、多麼的溫柔、…，看見一個可愛的女孩子死去，父母親在旁多麼的哀傷，主耶穌會如何？「拉著孩子的手」，如何「拉」法？我絕對相信主耶穌是好親切、好溫柔、好體貼、…「拉著孩子的手」，場面是多麼的溫馨啊！睚魯和妻子一定是好安慰的、好放心的、好平靜的、又帶著少少疑惑的在旁守候。

10. 「信心的能力」
彭講師堅定地說：「信心是絕對無能力的，能力在 神那裡。」能力的確是在 神那裡，而我相信「信心」都是 神恩賜的（根據加爾文的基督教要義），信心有無能力？無能力的話，那麼又講「信心的能力」，矛盾？！
主耶穌說：「是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊。他也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」（太17:20）「…你們若有信心，…你們沒有一件不能做的事了。」請解釋這是否「信心的能力」？
彭講師定義說：「信心只不過是工具，讓 神彰顯祂的能力。」又說：「人的信心越堅強的話，神就能夠發揮越大的能力了。」
「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說：夫子！我們喪命，你不顧嗎﹖耶穌醒了，斥責風，向海說：住了吧！靜了吧！風就止住，大大的平靜了。耶穌對他們說：為什麼膽怯﹖你們還沒有信心嗎﹖」（可4:38-40）門徒有沒有信心？沒有！ 神的能力彰顯了嗎？彰顯了！
「信心」是否「工具」呢？
神的能力是否因為門徒無信心而削弱了呢？
「人的信心越堅強的話，神就能夠發揮越大的能力了」，是嗎？
可以告訴我「死人」的信心在那裡？
睚魯死去的女兒有信心嗎？甚麼信心？在那裡？
死去的拉撒路有信心嗎？甚麼信心？在那裡？
那個寡婦死去的兒子（路7:11）有信心嗎？甚麼信心？在那裡？
死人有信心嗎？好啦，又來一堆神學問題了？
死人如果沒有信心的話，那 神怎樣彰顯「起死回生」的大能呢？
死人如果有信心的話，按彭講師所說的，那死人的信心應該是極之堅強的，而且比任何一個活人還要堅強，否則怎樣能讓 神發揮「起死回生」的大能呢？「起死回生」的能力不簡單啊！

坦白說，我不識甚麼叫「講道學」，只知道「講道」就是要將 神的話語和教導，正確無誤的傳講出來，用簡潔的、清晰的、合適的說話宣講出來，不是用自以為「智慧」的言語，更不應該依靠「這世界的智慧」，正如使徒保羅說：「你當竭力在 神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。」（提後2:15-16）門徒彼得亦說：「若有講道的，要按著 神的聖言講」（彼前4:11a）

「2012」世界末日？

最近，在網上看到一部將會在11月上畫的電影預告片「2012」，相信一定會很震撼，點解？因為電影所描述的是「世界末日」幅，而且就是2012年12月22日，即1230日後，此外，根據的是南美瑪雅古文明的記載，而且話有許多的考古學家和歷史學家都證實了，瑪雅古文明的預言是非常準確的。
香港是個福地，沒有經過甚麼大的災難，最大的只是甚麼10號風球，地震、海嘯、火山爆發、…等的大災難，香港人從來就未經歷過，所以，根本就對大自然的力量無知、莫視、忽視，更甚的是以藐視的態度，已為不外如是，可悲啊！可憐啊！溫室裡長大的香港人啊！如果災難真的臨到香港的話，不知香港人會如何面對呢？
雖然那些災難的場面是特技的效果，影像是虛構的，但是山崩地裂、濤天巨浪、天火墜落、…都非常迫真，正是一幅「世界末日」的景象，不過我絕對的相信，啟示錄講的末世的「大災難」，必定比電影裡描繪的景象有過而無不及。
真是2012年12月22日？
主耶穌說：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太24:36）
主耶穌說：「所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太24:44）
主耶穌說：「所以，你們要警醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。（太25:13 ）
不要相信任何的預測，神有祂的時間表，且根據主耶穌的「貼士」，應該不會太久的，看著這世代的發展呢！
那為何我要講「2012」這部電影呢？
因為它令我們警醒，警醒基督徒「Are you ready」？
你準備好迎接主耶穌嗎？
你怕被「left behind」嗎？
我絕對相信，隨時準備好、束好腰、打好包的，必定不會經歷「大災難」！
甚麼叫作「準備好」？
「與世界劃清界線」、「不貪愛世界」的，因為若果你仍然貪愛世界，主耶穌會說：「你愛世界？那麼就留下來吧！」
「對世界不存盼望」，對那些妄想改造世界的，主耶穌會說：「你想改造世界？那麼就留下來慢慢改造世界吧！」
「常常仰望主耶穌」，對那些自以為「只要有夢想，凡是可成真」的，主耶穌會說：「你的夢想成真了嗎？那麼就留下來繼續發夢啦！」
「絕對信靠主耶穌」，對那些篤信「成功神學」的，主耶穌會說：「你咁得？那麼就留下來自已救自已啦！」
…
Are You Ready?

讀「再思解經錯謬」的反思（一）

「再思解經錯謬」by D.A. Carson由余德林和郭秀娟合譯，台灣校園書房出版社出版。

1. 作者不同，用詞未必一樣
例如：保羅所講的「因信稱義」的「義」興馬太福音裡馬太的「義」是否相同呢？

2. 語言是不斷演化的，所以，詞語的運用、理解，現代與當代是否是有分別呢？

3. 大部份的使徒都不是語言專家，除了保羅是最有學識的那位，所以用詞是否是如此嚴謹呢？

4. 「福音」最主要的對象是「平民百姓」，如果用詞深奧，是否就失去普及的意義了嗎？

原罪的再思

「原罪」是甚麼？
「原罪」就是不敬畏 神！就是當 神「無到」！

創世記2章16-17節：「耶和華神吩咐他說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」

亞當有沒有將 神的話語放在心？有沒有將 神的話語懇切地教導夏娃？為何夏娃回答蛇時加添了「也不可摸」和更改了「免得你們死」？到底是亞當傳錯了信息啊？還是夏娃理解錯了呢？又或者兩個人都是是「差不多」的、「苟且」的、不嚴謹的態度鑄成大錯呢？

如果亞當將 神的話語放在心，如果亞當將 神的話懇切地教導夏娃，當蛇引誘時，立時將 神的教導如實說出，軟弱時，即刻呼喚 神，因為 神無處不在，明知有 神，為何危難之時，不信靠 祂呢？是否心中己開始懷疑 神了？

明知有 神，卻說無 神，這就是罪！
你說無神，如此你就可以「任意而行」？

事實是：無論你心中有沒有 神，「人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」（傳12:14)

明知 神是誰，卻說不認識 神，這就是罪！
你說不認識 神，如此你就可以「事奉敬拜自立的偶像」？

事實是：無論你事奉敬拜是甚麼偶像，「那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼後3:10）

明知有 神，卻不將榮耀歸與 神，這就是罪！
你說榮耀歸我自已，如此你就可以「傳揚自已的名」？
「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約一2:17）

神無處不在、無所不知，你還敢作不應作的嗎？你還以為可以隱藏嗎？

創世記2章16-17節是「約」或是「示警」？

創世記2章16-17節：「耶和華 神吩咐他說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」

神無所不知、無處不在，正如詩篇139篇所頌讚的，因此，當夏娃被蛇引誘的時候，阿當在旁，其實 神是否也在場呢？撒但試探人的行動，是否神容許的呢？正如 神容許撒但去試探約伯一樣。 神既預先知道撒但會藉分別善惡樹來試探人，所以預先發出警告「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」

一個約？大部份的解經書是如此解釋。
一個示警？我開始思想「示警」是否更恰當？

此外， 神是否是己經作了兩手準備？那兩手準備：
1. 如果人勝過試探，人就得榮耀，就承受創世以來至永恆的福樂，撒但與其黨餘即時滅亡；
2. 如果人勝不過試探，就必定陷於苦痛、虛空，不能自救， 神愛人，所以建立救贖，救贖那些接受救贖的人。

結果，…

最終的結局也己經定了： 神最終必得勝！主耶穌必永遠為王！撒但與其黨餘必滅亡！

世界有窮途，信徒真是無絕路？

某名牧常說，末日到了，種種徵兆都顯示，主的日子迫近了，但是不要害怕，因為「世界有窮途，信徒無絕路！」聽到「信徒無絕路」，的確很安心、很欣慰、很有盼望。但是，再讀福音書時，看到一些主耶穌的話語，就非常震驚，

「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」(太7:21)

「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太5:20）

「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（太5:20）

「耶穌說：手扶著犁向後看的，不配進神的國。」（路9:62）

「耶穌說：我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約3:5）

…

再讀舊約就更加驚恐，「以賽亞書」、「耶利米書」、「以西結書」、…、各「小」先知書等，盡

都是「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。」（帖前5:3）

「他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。」（耶6:14）

主耶穌不斷地提醒：「你們要警醒」、「…要警醒…」、「…要警醒…」…。

如果我們常常以為「信徒無絕路」的，就算「天跌下來」都好，「信徒無絕路」的，這樣的光景，會警醒嗎？

「信徒無絕路」嘛！「無風無浪，就到彼岸」，末日上天國享福，信耶穌真是好得無比啊！好「著數」…

請勿再如此麻醉信徒了，為自已，為其他信徒，示警啦！不要作撒但的幫兇！

“Are You Ready?”

“Are You Really Saved?”

2009年6月14日「城市義人」的回應與反思

2009-06-14第一堂崇拜，盧德仁傳道以「城市義人」為題作講道，經文引用至創世記19章和彼得後書2章5-9節。創世記19章共有38節經文，按和合本的摘要，分為「所多瑪的罪惡」、「羅得離開所多瑪」、「所多瑪蛾摩拉的毀滅」和「摩押人和阿捫人的起源」，每一節都有極其豐富的內涵和意義，用一堂約50分鐘的時間，可以將如此豐富的內容講述清楚嗎？對於平信徒可以用50分鐘的時間掌握如此豐富的內容嗎？還是只要聽眾約略知道背景，明白結論就完成「工作」了？講道做的是靈的工作，是將「真理」的道顯明出來，所以比世上任何一樣的工作都來得神聖和重要，更加須要一絲不苟，更要好像使徒保羅說的：「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提後2:15）就著「城市義人」的講道有以下的思想和討論。

1. 城市的定義

城市的定義相信聽眾一定知道，無需要特別詮釋，更加不應與主耶穌在曠野受魔鬼的試探拉上關係，說甚麼只要主耶穌肯拜他，他就賜世界的城市給主耶穌，請參考「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太4:8-9）「魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。」（路4:5-6）是「萬國」，不是「萬國的城市」。

2. 羅得的為人

根據盧傳道的描述，羅得與亞伯拉罕相爭，亞伯拉罕就讓羅得取了「滋潤的」平原，後來羅得所貪慕城市的安舒，就定居所多瑪，後來所多瑪被別城攻擊，羅得被俘，好在亞伯拉罕不計前嫌，打救了羅得一家，但羅得繼續住在所多瑪，而且後來不知怎樣成了名人或有地位的人，（因為羅得可以「坐在所多瑪城門口」哦！？）如此…。問題來了，是問一個貪愛世俗榮華富貴、金銀珠寶、忘恩負義的人，點解彼得後書2章7節稱羅得是「義人」呢？是否新舊約前言不對後語？互相矛盾呢？唔通就是「因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」（彼後2:8）？孟子說：「惻隱之心，人皆有之」，我絕對相信任何一個社會都有許多人「看見聽見不法的事」「就天天傷痛」，那麼所多瑪不是應該有不少的義人？如果有信徒這樣質疑，如何釋疑？（不是叫他翻解經書就算了吧？你是傳道的，就有責任釋道，是不是？！）如果不信的人聽了就這樣質疑，又如何釋疑？你不去釋疑或逃避問題，人家就不能信，甚至質疑聖經，你作傳道的就虧缺了神的榮耀，如何得神的喜悅呢？返回問題如此容易就可稱作「義人」，那為何要「信耶穌」才「因信稱義」呢？所以羅得稱得上是「義人」，應該有更深一層的道理，是甚麼呢？

參考陳終道牧師的《新約書信讀經講義──彼得後書》，我頗贊同陳牧師的解釋：

「羅得既被稱為義人，證明他是有信心的人，有得救的經驗。…從羅得的簡單歷史看來，他的確是一個貪愛今世榮華富貴的信徒。但在此使徒卻稱他為「常為惡人淫行憂傷的義人羅得」。他既常為所多瑪人的淫行憂傷（參創19:1-12）當然無分於他們淫行了。可見羅得雖然是一個愛世界的信徒，但並非完全被此界同化，在他裏面確有生命的感覺，在道德方面也沒有完全落在罪惡之中。這種對於「罪」的不安，甚至看見別人犯罪也感到難過的感覺，是新生命的特徵。

無可否認，羅得的經歷說明了一個在生活上世俗化，沒有分別為聖，失去屬靈的見證之信徒，也必然失去屬靈的能力和平安。他們對於周圍的環境失去影響力，看見罪人在罪中的可憐情形，只能徒呼奈何，無力引領他們到主跟前，甚至自己的女婿也無法引領到主前。但若按羅得「常為惡人的淫行憂傷」這一點來說，恐怕今日有許多基督徒已經比不上羅得了。」

無錯！「今日有許多基督徒已經比不上羅得」，當你咬牙切齒地批評羅得如何貪戀世界、如何貪慕名利、如何貪圖城市的安逸、…，你自已又如何？你無貪戀世界嗎？你無貪慕名利嗎？你無貪圖城市的安逸嗎？…你自問清高、好過羅得？還記得主耶穌說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。」（參約8:3-11）。

繼續，陳牧師解釋到：

「「義人住在他們中間」，單單因為住在那些惡人中間，並非羅得失敗的真正原因。難道信徒不可以住在世人中間麼？若不與世人同住怎能引領他們歸信基督？但問題是：

1. 羅得住所多瑪並非為著引頒那些人認識神。
2. 他的靈性情形不足以影響所多瑪人，反而會受他們的影響。
3. 他是在與信心之父的亞伯拉罕失和的情形下遷到所多瑪的。
4. 神已經藉戰爭警戒他，所多瑪不宜久居（創14:1-12）。
5. 他對所多瑪留戀難捨（創19:1,15,18-19,26）。
6. 他住所多瑪不是神的旨意──從他住所多瑪的經過和結局可知。

基督徒並非避世主義，更不是不可以和世人交往，但我們必須問，那樣的交往是否能把對方引到基督跟前，或是否使我們陷入他們的罪中？

「看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」羅得是那些靈性貧窮之信徒最好的代表，他們不但在天上失去榮耀的獎賞，在地上心靈也常痛苦，他裏面有一種憎惡「不法的事」的生命，外表卻軟弱無力，不能在黑暗的環境中為主發光。」

我要補充的就是關於羅得的家庭教育問題，有些傳道批評說羅得的家庭教育很失敗，因此就發生後來的亂倫的事件，但是請讀創世記19章8節「 我有兩個女兒，還是處女，…」在一個道德敗壞、淫亂的城市，羅得的兩個女兒仍然能保守貞節，公道地說，羅得的家庭教育失敗嗎？

3. 經文的疑惑

聖經都是神所默示的，一定要小心、謹慎、嚴肅地閱讀，更要求聖靈的光照，「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約16:13）

當盧傳道講述創世記19章時，不斷出現許多疑惑：

1 那兩個天使晚上到了所多瑪；羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，臉伏於地下拜，

羅得「正坐在所多瑪城門口」，是否真是所謂「可能他在所多瑪城成了一個有身分、有地位的人」呢？那他為何晚上仍坐在城門口呢？唔通一個有身分、有地位的人要日夜坐在城門口炫耀自已嗎？或者羅得是否等待甚麼呢？或者羅得可能是「守望」甚麼呢？

為何「看見他們，就起來迎接，臉伏於地下拜」？他點知這兩個陌生人「與眾不同」要「起來迎接」他們？且「臉伏於地下拜」，還自卑地稱自已為「僕人」，很不尋常哦？

一個有身分、有地位的人點會無緣無故向兩個陌生人「屈膝」「下拜」呢？點解如此「高規格」的禮儀呢？唔通他已知這兩個陌生人是天使？是的話，他點樣知道呢？憑外表或是憑啟示？

2 說：「我主啊，請你們到僕人家裏洗洗腳，住一夜，清早起來再走。」他們說：「不！我們要在街上過夜。」

3 羅得切切地請他們，他們這才進去，到他屋裏。羅得為他們預備筵席，烤無酵餅，他們就吃了。

一個有身分、有地位的人稱呼兩個陌生人叫「我主啊」，點解？

他們拒絕到羅得的家過夜，說「我們要在街上過夜」，天使不是來打救羅得一家嗎？為何不接受羅得的邀請到他的家過夜呢？

羅得就「切切地請他們」，是否羅得非常清楚所多瑪的罪惡，不想他們留在街上，因為這是很危險的？或是不想他們見到所多瑪的罪惡去到如斯地步呢？

天使是靈體，要吃東西的嗎？但是他們真是「就吃了」哦，點解？

4 他們還沒有躺下，所多瑪城裏各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，

所多瑪城有幾大呢？人口有多少呢？「城裏各處的人」是否就是全城的人呢？如果是的話，「連老帶少」有幾百人啦？有幾千人啦？還是幾萬人呢？城市哦，無幾萬人都應該有幾千人啦？幾百人點叫城市啊？

幾千人圍住羅得的房子，羅得的房子都唔小哦？如果不是，層層包圍都很壯觀哦？

5 呼叫羅得說：「今日晚上到你這裏來的人在哪裏呢？把他們帶出來，任我們所為。」

6 羅得出來，把門關上，到眾人那裏，

7 說：「眾弟兄，請你們不要做這惡事。

8 我有兩個女兒，還是處女，容我領出來，任憑你們的心願而行；只是這兩個人既然到我舍下，不要向他們做甚麼。」

是否所有路過所多瑪的人，所多瑪城裏的人就要路過的人「任我們所為」呢？還是他們特別針對羅得的客人呢？或是「天使太美麗」，他們欲火攻心，不能自控呢？

羅得為了保護兩位「尊貴」的客旅，願意將犧牲兩個女兒的貞節，按盧傳道的意思說這就證明羅得被當時的惡習沾染了，唔通羅得要將兩位「尊貴」的客旅交出去才正確？切身處地來想，如果你的房子被這些群情兇湧的人包圍，你有甚麼好辦法呢？報官啊？「死過」啊？死死氣「交人」啊？有無甚麼「合理的」妙計啊？提意出來吧！否則就不要批評羅得的做法了。相反思想一下，羅得是否很聰明呢？因為知道那些人是同性戀的，對女人沒有興趣，所以就這麼提意，合理嗎？

9 眾人說：「退去吧！」又說：「這個人來寄居，還想要作官哪！現在我們要害你比害他們更甚。」眾人就向前擁擠羅得，要攻破房門。

「作官」是甚麼意思？

「我們要害你比害他們更甚」，怎樣「害」啊？如何害羅得比害「他們」更甚？

10 只是那二人伸出手來，將羅得拉進屋去，把門關上，

11 並且使門外的人，無論老少，眼都昏迷；他們摸來摸去，總尋不著房門。

12 二人對羅得說：「你這裏還有甚麼人嗎？無論是女婿是兒女，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。

如果4節「城裏各處的人」是指全城的人來包圍羅得的房子，包括羅得的未來女婿嗎？

綜合8節來看，羅得的女兒和未來女婿都很規矩，居住在一個淫亂的城市，都能守身如玉，起碼無「婚前性行為」哦！如此，羅得和羅得的未來親家的家庭教育差得去那兒啊？如此都批評說甚麼「沾染當地的惡習」，「家庭教育失敗」，我無話可說，只歎「一沉百踩」，如此解經，如此論斷，唉！

13 我們要毀滅這地方；因為城內罪惡的聲音在耶和華面前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地

14 羅得就出去，告訴娶了〔或譯：將要娶〕他女兒的女婿們說：「你們起來離開這地方，因為耶和華要毀滅這城。」他女婿們卻以為他說的是戲言。

相信所多瑪城的罪惡不單單只是「同性戀」的問題。參考耶利米書23章14節「我在耶路撒冷的先知中曾見可憎惡的事；他們行姦淫，做事虛妄，又堅固惡人的手，甚至無人回頭離開他的惡。他們在我面前都像所多瑪；耶路撒冷的居民都像蛾摩拉。」清楚多瑪城的罪惡啦？

至於羅得的未來女婿「以為他說的是戲言」，或許就是那些不信的人的寫照，不相信神的審判隨時會臨到，是不是？有些基督徒都是這樣的？

其實以後的章節還有許多值得思想的地方，如果好像1-14節那樣詳列的話，恐怕這篇回應反思就很長了。其實閱讀聖經的時候，必須要用嚴謹的態度、用心的思考、宏觀的角度，最重要都是聖靈的光照，凡事以神為中心來解釋經文。

3. 引經的迷糊

盧傳道引用路加福音17章26-33節來說羅得，他說主耶穌曾經引用羅得的例子說到祂再來的日子，未日審判的時候，羅得的生活給我們很大的警戒。綜觀路加福音17章26-33節「挪亞的日子」、「羅得的日子」，是代表整個的世代，不是個人的生活景況。

4. 「幾個義人，已可為城市扭轉命運！」？

無錯神應許亞伯拉罕如果少至十個義人，祂都不會毀滅所多瑪城，因為神知道除了羅得，所多瑪城沒有一個義人。今天的景況一樣，如果不是靠著主耶穌基督，我們全部都要被毀滅；如果你絕對相信聖經，真心信靠主耶穌的話，你就絕對肯定 神定會審判全地，「那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼後3:10）毀滅有形的，所有城市，無一幸免！ 神定必要拆毀舊的，建立新的，更新這個天地，真是「幾個義人，已可為城市扭轉命運」嗎？扭轉被毀滅的命運嗎？無可能！那麼可以作甚麼？創世記講得很清晰，19章12節：「...出去」！19章15節：「起來！... 出去」！信息好清楚是「出去」！唔好「阻頭阻勢」啦！唔好「阻差辦公」啦！如果真是想作點貢獻，就作「天使」，作「天使」？就是好像那兩個拉著羅得離開的天使那樣，努力「拉」人離開罪惡，即是努力傳揚純正的「福音」，救得一個就救一個。

現今的世代，周圍都是城市，無可能逃出城市，亦無可能「避世」「歸隱」，那麼逃不「出去」，做個「城市義人」啦！點做？就是「分別為聖」，過聖潔的、遠離罪惡的生活，警醒、仰望，不要痴心妄想「為城市扭轉命運」，腳踏實地地「信靠主耶穌」啦！事實就是不能「靠義人」「為城市扭轉命運」，何況我們不是義人，是因信「主耶穌」才被「稱」為「義」。如此自卑？無錯，在天地的主面前，就是要如此自卑，而且事實就是不能「靠自己」，基督信仰就是「靠耶穌基督」，靠著耶穌基督稱義，靠著耶穌基督免去 神的忿怒，正如使徒保羅說：「現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。」（羅5:9）「城市義人」？不只是「為惡人淫行憂傷」、不只是「看見聽見...不法的事，...義心就天天傷痛」，更重要的是信靠我們的主耶穌基督、仰望我們的主耶穌基督、專心等候我們的主耶穌基督，等候我們的主耶穌基督帶領我們「出去」！阿們！