使徒保羅形容他處身的世代是個「彎曲悖謬的世代」（參腓立比書2章15節）。
使徒彼得形容他處身的世代是個「彎曲（真理）的世代」（參使使徒行傳2章40節）。
二千幾年過去了，文明的發展、教育的普及、知識的增長、科技的發達等，到底是不是改變了世界呢？將世界改良到不再是個「彎曲悖謬的世代」或「彎曲（真理）的世代」呢？
如果是的話，那麼聖經的話語就受時間與空間的限制了，因為只切合當時的世代的環境，只在控訴那個時代，就不再適合今天的世代了，如此推論，聖經的話語還是真理嗎？的確，當代就有不少的聖經「學者」、新派「神學家」、牧師、傳道和信徒是持這種態度的，表面上說自己認同聖經，但骨子裡卻是另一套，其實，由他們的言語、論調、講道、釋經、行事為人，就看得出，主耶穌叫我們防備就是這些「外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼」的假先知。「羊皮」是甚麼，就是「福音」的外套，用「福音」為名的糖衣，裡面是「慢性」毒藥，不知不覺，就給「毒」死了。我愈來愈相信基督徒是會失去「救恩」，當他與神的道漸行漸遠，且被錯誤的教導引到沒有回轉的地步，他就必失去那寶貴的「救恩」。
「荒渺的言語」有些是以學術包裝，尤其是以甚麼甚麼「神學」為糖衣，其實只是將「異端」的學說重新裝飾，混入教會的講壇與教導中，新瓶舊酒，這世代的基督徒必須警惕的，因為，已經有不少「走火入魔」的傳道人，以學術資歷誇口，進入教會，站在講台宣揚他們「別的福音」。
以下的異端學說，是摘錄至「
歸正學義網」：
（一）愛賓尼學說（Ebionism） " 愛賓尼"一字乃貧窮之意。按教父特土良的解釋，他們之所以被稱為愛賓尼派，是因為他們對基督的理解實在太貧乏了。其實愛賓尼派主要是猶太人的信仰，企圖將基督教猶太化。他們強調摩西律法的重要，雖然接納耶穌為救主，但卻不相信他是道成肉身的神，他們相信耶穌是神特別揀選的僕人，因著他的順服、聖潔，而認他為兒子。因此，耶穌只在身分上是神的兒子，實際上他不過是人罷了。
（二）幻影說（Docetism）
幻影說與愛賓尼差不多是同時出現。這派相信物質的世界是惡的，因此神不可能以聖潔的本體取了屬物質的肉體。所以他們對于道成肉身便有很不同的看法。他們認為道成肉身沒有真正發生，基督的肉身只是一個幻影，給人一種幻覺，以為他實實在在的在物質世界中出現，其實世人所見的耶穌基督只是幻影，在十字架上，被釘受苦的不是真正的主耶穌基督，只是幻影而已。在使徒約翰所寫的福音書及書信中，也常提及這派學說，并且對他們提出反駁。
（三）諾斯底主義（Gnosticism）
“諾斯底”是一個希臘字來的，它的意思是“智慧”。所以諾斯底主義就是智慧主義。諾斯底主義基本上是東方二元論及神秘信仰與希臘哲學的混合體，然后再加上基督教的外衣，諾斯底主義在主後80-150年間成形，最後與教會脫離關係，自成一係。
諾斯底主義深信靈界與物界的對立，而物質世界是罪惡的。在靈界，自有永有的神不斷從他的本體放發出靈體（Aeons），這些靈體與神越接近，它們便越像似神，越有神的性質與能力，但一些與神的本體距離越遠的，便越缺乏神的性質與能力。整個靈界便是由這些不同等級的靈體組成。在這靈界中，有一位離神極遠的靈體，因為缺乏神所賦予的能力，受不住物質的牽引，因而被吸進物質境界中，以物質創造了宇宙。舊約所描繪的造物主便是這位神性及能力極低微的靈體，絕不是真神本身。而人類乃受造于靈體，本身帶有靈的生命，但這生命卻被困于物質之內。至高的真神為了拯救人類，便差派一位具有高度神性與能力的靈體，進入物質世界，或人類的靈從物質中解救出來。
他還提出一種所謂的善惡二元觀。就是說在我們今天所生活的世界里面，有兩股同等的、勢均力敵的力量，這兩股同等的力量就是代表著善的力量與代表著惡的力量。
（四）神格唯一論
“神格唯一”是說上帝、神的位格，只是一個的獨一的，沒有兩種的。此說認為上帝就是上帝，所以上帝只有一位，上帝就只擁有一種的特性，或者一種的位格，就是神的特性、神的位格。因此耶穌就不可能是神，他只是一個人。上帝只不過是把耶穌看為養子，收納他作為兒子，成為上帝的後嗣。這種說法又稱為“嗣子論”。
（五）馬吉安主義
馬吉安是一個人的名字，他原來是一個教會的領袖。他認為我們之所以能夠得救是因為上帝愛我們。上帝是愛，那這個上帝并不是好像舊約裡所說的那一位嚴厲的主宰。所以基督徒不應該接受舊約的教訓，應該把舊約丟掉。
他不單只是講，而且他堅決的主張在教會的生活、敬拜裡，把舊約完全的鏟除。他甚至公布了一個他認為是新約聖經的標準經文，這個所謂的標准經文就稱之為“馬吉安的正典聖經”。
（六）孟他奴主義（Montanism）
孟他奴主義大概在主後一百四十年左右興起，由一位名稱為孟他奴（Montanus）的信徒與兩位所謂女先知在腓尼基一帶發起。在那種逼迫與異端的困擾下，他主張教會信徒必須從神那裡得到特殊的能力。他們強調聖靈的能力及先知的講論，也要求信徒在生活上有聖潔的追求和完全為主擺上的心態。
在孟他奴主義的氣氛下，他們特別強調這幾樣。其一，就是他們非常強調方言的恩賜，他們認為聖靈如果在你身上做工，聖靈就一定要給你講方言的恩賜作為一種証明。結果追求方言就成了教會的一種氣氛和信徒追求的方向。接著又慢慢演變為追求各種異能的作法，大家都拼命的在禱告、學習、去模仿、表現出某一方面的特殊能力。
另一方面，孟他奴非常強調過聖潔的生活。這本身也是好事，不過在那個時候的氣氛下，卻成了一種禁欲的生活方式。例如他們認為喪偶再婚，也是犯奸淫，而在逼迫中逃跑，便是罪無可恕，他們滴酒不能沾唇，并且經常禁食。他們熱切地等待主的再來，并且相信在他們有生之年，主必再來。 開始時，孟他奴主義受到一些堅決愛主的信徒的歡迎。可是當這個運動的形態固定下來后，大家就察覺到事情有點不對，這些看到這點的就開始離開，而另外一些贊同孟他奴主義的人就慢慢與其它信徒疏遠成了一個獨立的小團體（極端）。
（七）諾窪天派（Novatian）
教會在德修為羅馬皇帝時，曾對教會展開一次有系統的大逼迫。當時教會中有許多人在生死抉擇之時站立不住，為了偷生而成為叛教的人。當迫害過後，不少曾經叛教的人便欲重叩教會大門，要求教會接納他們悔改歸回。教會就應否接納他們的問題上，引起了極大的爭論。
當時羅馬教會有一位長老諾窪天（Novatian，其全盛期約為250年），堅持傳統教會的倫理準則，認為凡是犯下謀殺、奸淫及叛教罪的，教會并沒有赦免他們的罪的權柄。他不是說此等人失掉了救恩，該永遠滅亡﹔而是說教會沒有宣告這些罪可以得赦的權力，只能留待審判的主對他們作出定奪。所以，諾 窪天反對重新接納叛教者。羅馬主教哥尼流（Cornelius）則認為，主教有權赦免任何的罪，故堅持接納叛教者，兩人意見不合。最後哥尼流獲勝，諾窪天乃宣布脫離大公教會，自立門戶。在羅馬和迦太基有許多追隨諾窪天的信徒，他們被稱為諾窪天主義者。直至第四、五世紀，仍有此等追隨諾窪天主義的信徒群體， 散居于小亞細亞及君士坦丁堡一帶的地方。但到了第五世紀后，就逐漸回到大公教會的圈子里面。
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主耶穌基督說：「
你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。因此，你們在暗中所說的，將要在明處被人聽見；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚。」（路12:1-3）
主耶穌基督說：「
我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」（太12:36-37）
等著瞧！
