真理時刻—4月30日：基督徒的成長 - 基督帶來分裂

「第一，我聽說，你們聚會的時候彼此分門別類，我也稍微的信這話。」（哥林多前書11:18）

真正門徒的主要特徵是在必要時願意捨棄家庭，這從某些方面來說幾乎是令人難以置信的，因為它完全與我們與生俱來的渴望背道而馳的。主耶穌在馬太福音10:34中說：「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」這是一句最令人意想不到的聲明。祂是在說：「當你們被帶到法庭和法官面前，你們當中有些真信徒會認我，他們甚至在日常生活中也會認我。你們當中有另外一些人會否認我，因為這對他們而言並不那麼重要，他們要救的是他們的性命和聲譽。這就證明了我帶來了刀劍。我帶來分裂，我迫使人做出彼此分別開來的決定。」這事實表明了認基督的人和否認基督的人必然會分裂。主耶穌並沒有否認這赤裸裸的的現實，祂在此基礎上建立。

這好像主耶穌在說此時此刻暫時會有分裂的情況。神透過道成肉身的基督介入這世界歷史中，將世人分割和分裂成不同的群體，使之彼此對立。因此，不要像門徒那樣幻想認為整個世界都會降服在你的腳下。你會趕回家告訴所有家人你已經成為基督徒了嗎？你會在校園大聲傳揚這新聞，而每個人都會排著隊來加入你的行列嗎？這是不會發生的事。

你什麼時候在現實生活中看到這裡所描述的真理呢？

真理時刻—4月29日：基督徒的成長 - 唯獨耶穌，而不是耶穌+任何東西

「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」（以弗所書2：8-9）

「雖然如此，官長中卻有好些信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。」（約翰福音12：42-43）。他們是真正的信徒嗎？是蒙神重生的人嗎？還是他們的「信心」是虛假的、暫時的、非得救那種的信心呢？

無論他們的「信」的本質如何，他們仍然看重猶太會堂的成員身份過於基督。似乎可以肯定他們中間的絕大多數人都信服，然而卻沒有委身，因此並非真正的信徒，至少仍然還不是。他們當中有些人可能會在稍後的某個時刻終於得到真正的信心。亞利馬太的約瑟和尼哥底母都是法利賽人，都是會堂的議士，他們都慢慢且躊躇地來到基督面前。然而，最終他們都在關鍵時刻表現出對祂真正的委身（參路加福音23：50-52；約翰福音19：38-39）。

在初期的教會裡，出現了一些最早期的異端，他們以前是猶太人的領袖，他們曾經被基督的真理所說服，然而，他們並沒有從自義當中悔改，反而將他們法利賽主義的觀點引入了教會，從而敗壞了基督教的信息（參使徒行傳15：1-5）。即使他們被真理說服了，然而，「愛人的榮耀」仍然深深地植根於他們的思想裡，一些法利賽人仍然不能丟棄其以功德為本的宗教。

你照什麼「方程式」而行呢？唯獨耶穌？還是耶穌+我的善行？試解釋。

真理時刻—4月日：基督徒的成長 - 教導你的良心

 

「沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。）」（羅馬書2：14–15）

如果你的良心太容易受傷害的話，請不要違背它，違背它就是去訓練自己輕看悔改，這將導致你輕看對真實的罪之真正的悔改。此外，違背良心本身就是一種罪（參歌林多前書8:12；羅馬書14:23）。你應當將良心沉浸在神的聖道中，使它可以藉著可靠的知識開始發揮其作用。

教導良心的一個重要方向就是教導它把注意力集中在正確的事物上，即神所啟示的真理上。如果良心只著重個人情感，就會對我們作出錯誤的指控。我們的生命當然不能建立在情感上，因為一顆建立在情感上的良心是不可靠的。尤其是那些面對情緒低落和憂鬱的人更不應讓自己的良心被他們的情感所帶領。

沮喪的情感若沒有受一顆深思熟慮的良心約束的話，就會在心靈裡激發不必要的疑惑和恐懼。良心必須以神的道確立，而不是我們的情感。

此外，當我們的心思意念完全專注於我們在罪裡搖來搖去，而無視神的恩典在我們身上得勝時，良心就會犯錯。真正的基督徒會經歷兩個現實，就是良心必須允許衡量我們生命中聖靈的果子，以及我們肉身殘留的罪。否則，良心將變得過度責難性，這就容易使我們對我們在神面前的地位產生負面影響的疑惑。

我們必須使自己的良心順服在神的真理和聖經的教導上。當我們這樣做時，良心的專注點將會更加清晰，並且能夠更好地向我們提供可靠的回應。

你採取了什麼步驟來教導自己的良心呢？

真理時刻—4月27日：基督徒的成長 - 軟弱的良心

 

「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」（羅馬書14：1）

經文表明有些基督徒的良心軟弱。軟弱的良心與枯萎的良心不同。枯萎的良心就是良心變得遲鈍、沉默、極少指控、對罪毫無感覺。然而，被削弱的良心通常對不是罪的問題過於敏感和過度活躍。諷刺地是一顆軟弱的良心比一顆強勁的良心更有可能作出指控。聖經稱之為一種軟弱的良心，因為它太容易受傷害。良心軟弱的人往往會傾向對某些事情感到煩惱，而這些事情往往是那些認識神真理的成熟基督徒不會感到罪疚的。

一個軟弱和不斷提出指控的良心是一種屬靈上的負擔，而不是一種推動力。許多良心特別柔弱的人，往往傾向於表現出過分的謹慎，以為這就證明了他們很屬靈。其實恰恰相反，那些良心軟弱的人往往很容易感到被冒犯且經常跌倒（參歌林多前書8：13），他們也常常論斷其他人（參羅馬書14：3-4），他們太容易受到律法主義的引誘（參羅馬書14:20；加拉太書3：2-5）。

在保羅論到良心軟弱者（參羅馬書14；歌林多前書8-10），他將這種狀況視為一種屬靈上的不成熟狀態，即欠缺知識（歌林多前書8：7）和缺乏信心（參羅馬書14：1，23）。保羅清楚地盼望那些有軟弱良心的人會從那種不成熟的狀態中成長起來，就像孩子們不可避免地由對黑暗的恐懼之中成長變成不再懼怕黑暗一樣。真正屬靈上的長進會光照心思意念，並會增強內在的信心，這最終就是克服軟弱的良心唯一途徑。

你將如何鼓勵某個良心軟弱的人呢？

真理時刻—4月26日：基督徒的成長 - 保羅和雅各都肯定同樣的真理

 

「惟有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧祕，堅固你們的心。…願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的神，直到永遠。阿們！」（羅馬書16:25，27）

雅各與保羅並不矛盾。在雅各書1：17-18中，雅各肯定救恩是神按自己主權的旨意所賜的恩惠。稍後，他又強調到信心所結的果子之重要性，即真正的信心總會產生公義的行為。保羅也視公義的行為是信心必要的證明。

那些認為雅各和保羅之間存在分歧的人很少會注意到保羅這樣寫道：「…我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！」（羅馬書6:15）以及「你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」（羅馬書6:18）因此，保羅所指責的錯謬與雅各在此所揭露的是同一樣的那種錯謬。保羅從來沒有主張任何好似休眠沉寂狀態下的信心概念。

雅各和保羅都在重復主耶穌的講道。保羅所表達的是山上寶訓的開頭（馬太福音5：3），而雅各所表達的是結束（馬太福音7:21）。保羅宣告我們得救是因著信心而不是行律法，而雅各宣告我們得救是因著信心，而因信得救就藉著行為表現出來。雅各和保羅都把善行視為信心的證明，而不是得救的途徑。

雅各講得再明顯不過了，他正在對付的是一種消極而虛假的「信心」觀念，這種觀念所缺乏的就是得救的果子。他不是在爭辯要在信心之上加添什麼或除了信心之外還要有什麼行為，他要表明的是為什麼活潑的信心總會伴隨著好行為，以及這是何等的真實。他正在與死寂的「正統派」及其濫用神恩典的趨勢作戰。

在過去的一週或一個月裡，你的好行為如何「證明」你的信心呢？

真理時刻—4月25日：基督徒的成長 - 行道！

「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」（雅各書2:26）

「因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」（雅各書1：23–25）

雅各說明了積極遵行聖道的迫切性。如果你即時處理你照鏡時從鏡裡所看到的情況，那麼你稍後就會忘記它的。到禮拜一早上，你可能會忘記禮拜日聽道的影響。到今天下午，今天早上所閱讀的內容可能已經模糊不清了。如果你沒有在神定你罪時立刻做出必要的回應，你可能就不會考慮去解決它。

更尖銳的是，雅各說明消極的接受聖道是完全徒勞無益的。第1章第21節談到我們當如何接受聖道，而在第22節開始時「只是」這個連接詞有同樣的意義，就是接下來這句話的內容不是第21節中命令的對比而是補充。換句話說，雅各說，你聽取和贊同第21節中命令真是太好了，但這還不夠，我們當像那些會將所接受的聖道實踐出來的人那樣。

你如何表現出積極服從聖道呢？

真理時刻—4月24日：基督徒的成長 - 律法真正的意義

「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；…」（羅馬書4：4）

神的律法要到亞伯拉罕去世後五百年才向摩西啟示，因此，亞伯拉罕顯然並非藉著行律法而「稱義」（參羅馬書4：13-15）。

「稱義」從來都不是藉著宗教儀式或行律法而獲得。神的律法「是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」（羅馬書7:12；參加拉太書3:21）。然而，律法從來都不是作為得救的一個途徑。「凡以行律法為本的，」即力求藉行律法來稱義的人「都是被咒詛的；因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』」（加拉太書3:10）。律法要求的是完完全全的遵行。因此，唯一能獲得完全稱義的方法就是藉著「歸算」，即「因信稱義」。

律法的目的是為要展示神公義的完美準則。同時，它也成為了一套有罪性的人類無法活出的標準。這個現實就向我們顯示我們需要一位救主，並憑著信心將我們引向神。因此，律法是「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」（加拉太書3:24）。

除了因信稱義之外，神從來沒有認可任何的義。行律法不能得救，因為律法只會招來神的忿怒。人越想通過行律法來尋求稱義，則更證明自己有罪，也招來更大的審判和忿怒（參羅馬書4：4）。

你如何保守自己避免對律法有一種律法主義的態度呢？

真理時刻—4月23日：基督徒的成長 - 向罪死

 

「祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。」（羅馬書6:10）

基督徒已經向罪死了，因此，對保羅來說，我們既然藉基督的死從罪中得釋放，卻仍然活在罪中是不可思議的。只有敗壞的心思才會利用巔倒是非的邏輯來辯稱繼續犯罪會更顯出神的恩典有多浩大。死亡了結生命是不言而喻的，同樣，向罪死了就必然結束了不斷犯罪的生命。

「向罪死」論到的是一個歷史事實，就是的我們在基督的死中死了。因為我們是「在基督裡」（參羅馬書6：11； 8：1），而祂是代替我們而死（參羅馬書5：6-8），所以我們被算為與祂同死了。因此，我們也向罪的刑罰和權勢死了。死是永遠的，而生與死是不相容的。因此，向罪死了的人是無法繼續活在罪中。當然，我們可能會犯罪，然而，我們不再活在罪的規范和罪的權勢之下（參羅馬書8：2-4）。我們不僅是不應該繼續活在不斷的犯罪中，而且我們是不可以。

「我們在罪上死了的人」（羅馬書6：2）並非指某種高級的基督徒。保羅在這裡是向所有的信徒說話，他的觀點是一個蒙稱義的生命必須是一個成聖的生命。實踐聖潔與救贖的其他要素一樣都是神的工作。當我們重生之時，神不僅宣告我們是義的，而且祂也開始在我們的生命中培育公義。真正歸正信靠基督的人是不可能蒙稱義，卻沒有蒙神啟動成聖之工的。

對「向罪死」這個概念，你感得最具挑戰性的是什麼？

真理時刻—4月22日：基督徒的成長 - 當用我們的生命來表白我們的信心

 

「祂要說：『我告訴你們，我不曉得你們是哪裡來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！』」（路加福音13:27）

並非所有宣稱信主耶穌的人都會進天國，因為並非所有宣稱信主的人都遵行天父的旨意。在馬太福音7:23中，主耶穌親自明確的作了一個表白說：「…我從來不認識你們…」多麼令人震驚啊！他們正砰當砰當地敲門說：「主啊，主啊！」祂卻回答道：「滾吧！我從來不認識你們。」

祂當然認識他們，祂無所不知，所以這不是意識上或認知上的「不認識」。在聖經裡，「認識」這個詞是用來描述一種親密的人際關係。例如，在阿摩司書3：2中，神對以色列說：「在地上萬族中，我只認識你們；…」這並不表示神唯一認識的就是猶太人，而是指祂與他們有一種親密的關係。

舊約說：「該隱認識他妻子，…（和合本聖經譯為「該隱與妻子同房…」）」（創世記4:17）他妻子就懷孕生了一個兒子。這並非指他認識他妻子是誰，或者他知道他妻子的名字，而是指在婚姻關係裡的親密行為。當馬利亞藉著聖靈懷有我們的主時，聖經說約瑟感到很震驚，因為他未曾「認識她（和合本聖經譯為「和她同房）」（見馬太福音1:25）。

主耶穌攆走那些假稱認識祂的人，因為他們是「…作惡的人…。」（馬太福音7:23）他們並沒有遵行神的旨意，活出主耶穌在山上寶訓所說明的那些公義原則的生命，仍然活在罪的裡面。信心的真偽並非憑你說什麼來證明，而是憑你如何行出來證明。

你的生命怎樣證明你的信心是真實的呢？

真理時刻—4月21日：基督徒的成長 - 自我省察的必要

「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」（哥林多後書13：5）

我們不能以某人最初對福音的積極回應作為他們肯定得救的保證，也不應太快就草率地消除一個人的疑惑或攔阻人作自我省察。唯獨聖靈能給予人真正的保證：「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；」（羅馬書8：16）。不要篡奪祂在人生命中所扮演的角色，不要讓虛假的保證否定了祂定罪的工作。

如果人疏忽了自我省察，就會在救贖的事情上蒙騙。他們會陷入一切都是關乎恩典和寬恕的思維模式，以至於他們未能真正費心去面對自己的罪。他們聽到有人說：「你不必認罪。你的罪已經被寬恕了！不用擔心，繼續照你平常那樣活吧！」這其實就是一種反律法主義（antinomianism），一種抗拒或漠視神律法的態度。

主耶穌一而再、再而三地將我們帶到與祂相交的聖餐桌前，使每一個自稱基督徒的人都可以省察自己。哥林多後書13：5說：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」你需要審視自己的罪和行事為人的動機。相信我，如果你真正得救，神會藉著聖靈與你的靈同作見證來確認這一點。在佈道會上舉手或沿著通道走到台前回應呼召，與是否得救毫無關係。

對於聖靈所描繪你與基督同行的情況，你會怎麼想呢？

真理時刻—4月20日：基督徒的成長 - 不能攜帶任何行李

「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（馬太福音7:14）

你不能攜帶著行李箱通過「天國」入閘機。要通過引到天國的窄門，你需要丟棄你所擁有的一切，空著手進去。它不是一道尋求自我滿足的門，可以讓人攜帶著個人所擁有的物件進去；它是一道「捨己」的門，要丟棄一切的自以為義和自我依靠。

那位富有而年輕官來到門前，問主耶穌該做些什麼才可進入天國。主耶穌告訴他要丟掉「整套古馳（Gucci）行李」，然後繼續前行。他已經找到了很少人能找到的門，然而，他卻拒絕進入，因為他過於自私和自我為中心，以至於無法作出主耶穌要求他要作的犧牲。

馬太福音18：3極為精辟地表達了這點，主耶穌說：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」小孩子的特性就是他們完全依靠其他人，不會把成就歸功於自己。正如讚美詩作者所說的：「兩手空空無依靠，唯靠依偎十字架。」(摘自"Rock Of Ages, Cleft for Me”萬古磐石為我開）得救信心不僅是一種心思意念上的行動，也是對自己的罪有一種自我的鄙視，承認自己的卑劣，赤身露體地向神懇求：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」（路加福音18：13）主耶穌要求人要以一種嚴謹、刻苦、徹底和激烈的態度來認罪，承認我們一無是處，在神面前沒有什麼可自我舉薦的地方。當我們全心全意地尋求祂的寬恕時，信心就由此而生。

你將如何向非信徒解釋「進窄門、走小路」的重要性呢？ 

真理時刻—4月19日：基督徒的成長 - 主耶穌難以令人接受的說話

 

「因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有什麼益處呢？」（路加福音9：24-25）

路加福音第9章談論到基督教到底是關乎什麼的這核心問題。主耶穌與祂的門徒在一起，而祂剛以神蹟用五個餅和兩條魚餵飽了五千聽眾，在路加福音9：23-26中，我們讀到：

「耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有什麼益處呢？凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裡，並天父與聖天使的榮耀裡降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」

對於任何若要跟隨主耶穌進入神國度的人，即任何想成為基督徒的人來說，這是非常直接而且都必須要去面對的三個命令：1）捨己； 2）天天背起自己的十字架； 3）跟從祂。這些話令人難以置信，因為它們並非「顧客至上（consumer-friendly）」或「投慕道者所好（seeker-sensitive）」的，也不是什麼基督教精簡版。然而，這並不是一段晦澀難解的段落，也不是與主耶穌其他教導不同的教導。這些是祂在祂的事工中在不同環境下都貫徹始終和不斷重複教導的原則。

在你的生命中，你是怎樣「為基督而喪掉生命」的呢？

真理時刻—4月18日：基督徒的成長 - 福音是如何拓展的呢？

 「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」（哥林多後書4：1-2）

福音難以令人置信，而將福音傳遍世界的都是一些微不足道的人。對所有屬於神的器皿來說，計劃仍然是一樣的。這裡就是保羅謙卑的五點策略（摘自哥林多後書4章）：我們將不會灰心；我們不會更改福音的信息；我們不會操縱結果，因為我們深深的了解到在那些不相信的人裡面正在發揮作用的屬靈現實是什麼；我們不期望會受歡迎，因此我們不會失望；我們並不在乎可見的和屬世的成功，卻是為著那看不見和永恆而奮鬥。保羅在哥林多後書4：6–7中寫道：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」

從各個方面來看，教會的增長並不是可以用人為的方式來解釋。世人認為我們很希奇古怪，我們是失敗者，我們是萬物中的渣滓。然而，透過保羅和其後歷世歷代不隨從世界的人之口，教會以無法言喻的巨大力量在世界歷史上向前邁進。唯獨福音能夠使罪人轉化成聖徒，把男男女女由黑暗的國遷到神愛子的國裡。

你以什麼方式為看不見和永恆的事而奮鬥呢？

真理時刻—4月17日：基督徒的成長 - 苦行修道是毫無意義的

 

「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了。」（希伯來書7：26–27）

讓我們在「捨己（self-denial）」與苦行修道（penance）之間做出一個重要的區分。「捨己」是為實現一個有價值的目標努力而捨棄個人的安舒。「苦行修道」就是藉著自我懲罰來賺得神的恩惠，這絕對、100％是不可能的，而且是100％不必要的。沒有人能有足夠的良善或使自己感到足夠的內疚而賺得進天國的「門票」，也沒有必要這樣做，因為主耶穌已經代表了所有真正的基督徒繳付了全部的「入場費」。

即便如此，歷世歷代仍然有許許多多慘被「苦行修道」所誤導令人毛骨悚然的例子。亞斯桑瑪斯（Saint Assepsumas*）認為他可以透過自我施加的痛苦而擺脫罪，他在自己的手和膝上扣滿許多鐵鍊，以至於令自己不得不在地上爬行。

艾格尼絲•德•羅徹（Agnes de Rocher*）是巴黎其中一個富商的獨生女，所有的鄰里都欽佩她的美麗和美德。在她父親去世後，她繼承了全部的財產。然而，她決心要成為一個隱士，餘生都要活在一間建造在教堂圍牆上的密室中。巴黎聖母院的主教在神父和教士的陪同下進入密室並舉行了一場主教級慶典的彌撒來慶祝此事。然後，這可憐的艾格尼絲與親朋戚友道別後，就命令工匠封閉整個密室，只留下一個小洞，以便她可以觀看和聽見教堂的禮拜儀式。她進密室時年僅十八歲，終年八十歲，期間從未踏出密室半步。在這整段時間裡，沒有人告訴她主耶穌才是救贖的關鍵。

你是否有過「捨己」或「苦行修道」的傾向呢？試說明之。

*譯者：在Google找不到有關這兩人的資料

真理時刻—4月16日：基督徒的成長 - 真悔改與假悔改

 

「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來。以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。」（哥林多後書7：10）

悔改的淚水決不能贖罪，唯有主耶穌的死才能贖罪。然而，真正的哀慟仍然是真正悔改的重要記號，這表明了心思意念已經真正產生了改變。

然而，並非所有的哀慟都表示真正的悔改。 「…依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來。以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。」（哥林多後書7：10）猶大對自己的所作所為感到後悔，並試圖將血錢還給掌權的祭司長（馬太福音27：3-5）。最終他對自己所做的事情感到罪疚，甚至促使他去自殺。但是這種哀慟是一種屬世的憂傷，只會叫人死。它可能涉及到對犯罪的後果有真誠的自責，對失去尊嚴、朋友或影響力感到遺憾。然而，它並沒有反映出其內心的真正改變，因此也沒有反映出對罪本身真正的痛悔。

彼得的哀慟是另一種，他「出去痛哭」（參馬太福音26:75），這是內心最深的悲痛，因他為自己的罪行感到羞恥，恨惡這罪，而且迫切渴望與基督復和。

彼得的悔改當然是真實的，之後，他再也沒有否認基督了。

彼得蒙基督寬恕和復和的方式是非常奇妙的，它證明了彼得的悔改是徹底的。他從此沒有忘記他否認基督是何等的痛苦，所以他再也沒有犯這罪了。

在你生命中，你什麼時候「依著神的意思憂愁」而生出悔改呢？

真理時刻—4月15日：基督徒的成長 - 交稅是基督徒的當盡的本份

「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」（羅馬書13：1）

保羅在羅馬書13章7節裡總結到基督徒對人間政府當盡的義務時，列舉了包括納稅和屬靈上應遵循的原則所在。「凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」

首先，使徒保羅強化了主耶穌在馬太福音22:21中的教導。基督徒負有納稅的道德上和屬靈上的責任，因為這是神對他們的要求。任何逃稅或虛報的人都犯了冒犯神的罪，並且也違反了政府的法例。

保羅再次提到羅馬帝國政府所要徵收的繁重所得稅和財產稅。重點在於，信徒必須繳納各級政府官員和政府機構可能要繳納的各種稅款，無論稅款輕重。對於我們來說，這可能還包括願意支付常規的稅款，例如營業稅、公用事業稅，在某些國家要徵收的增值稅，以及其他偶然性和一次性的稅項如汽車稅、資本利得稅、遺產稅等。

他教導我們，真正的尊重必須伴隨著真誠的恭敬或尊敬的態度。我們對於這些收取稅項的官員必須給予最高的尊重和恭敬。雖然整個報稅和繳稅的過程，以及承受薪金上大筆預扣可能繁重的款項會令人感到反感，然而，絕對不可以對稅務官員惺惺作態或表演譏誚的態度。

你如何描述你對繳納稅款的態度呢？

真理時刻—4月14日：基督徒的成長 - 什麼事情不應當追念

「弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，…」（腓立比書3:13）

去追念過去那可怕的罪，就會重蹈覆轍。真正為某一種罪悔改的人還能從那罪的記憶中獲得快樂嗎？因為我們的心容易受到欺騙，加上我們肉體有犯罪的傾向，所以，答案是肯定的。

事實上我們都知道追念是什麼。罪有一種方法能把它印記在我們的記憶中，使我們無法擺脫那活生生的感覺。作為成年人，我們仍然可以記得我們青年時的罪，就好像它們是昨天發生的一樣。也許就是這些思緒促使大衛如此祈禱說：「求祢不要記念我幼年的罪愆和我的過犯；…」（詩篇25：7）大衛他自己也形象化地記得那些罪愆和過犯。

不要以為這個問題只是涉及性方面的罪。有些人喜歡去講述自己記憶中曾幾何時發脾氣和向人報復的事，有些人喜歡想起他們說謊和怎樣蒙混過去的那時刻。各種各樣誘惑人的記憶都會潛伏在我們裡面，每當我們帶著欣喜來追念它們時，就會再次犯新的罪了。

回味記憶裡某一過去的罪是一種特別嚴重的犯罪形式。在以西結書23章裡，主耶和華透過將以色列國與名叫阿荷利巴的妓女作比較來譴責以色列的罪，祂如此指控她說：「她還加增她的淫行，追念她幼年在埃及地行邪淫的日子，…」（以西結書23：19）

撒旦會設法把你所有清除掉了的「垃圾」重新拖回你的思想裡，使你重蹈覆轍。

你什麼時候最容易受到誘惑去「追念」過去犯罪的回憶呢？

真理時刻—4月13日：基督徒的成長 - 視之為真理

「然而，神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。」（以弗所書2：4-5）

保羅告訴我們：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」（羅6:11）

從這個意義上說，「視之為…」超出了知識的範圍，它使我們的信心脫離了純頭腦知識的境界，使信心成為極之實際的東西。保羅建議我們與基督的聯合不僅是神學上的真理。我們要仰賴它、認定它是一個現實、把它視作已成就的事，並依據此而行。

把舊我視作已死的確實不是一件容易的事，在我們的經歷中，實在有太多似乎與我們的心所知道的真理背道而馳的行為。我們也許脫離了罪的權勢，然而，我們每天與罪爭鬥就好似從前是罪的奴隸一樣。然而，我們必須視自己向罪死了，卻向神活著。我們不能活得好像仍被舊我控制那樣。

在這一點上，保羅的建議似乎與現代所謂的「正向思想」和高舉自尊感的意識形態有一些共通之處。然而，保羅並不是提出一種純粹思想上的博奕，他也不是要我們設法說服自己去相信並非真實的事物。

相反，他肯定了信徒與基督聯合的這絕對的真理，並向我們保證，我們可以根據這一真理而活。我們的舊我已經死了，這是神的真道所宣告。我們必須視之為真理。

在視舊我已死上，你面對什麼挑戰呢？

真理時刻—4月12日：基督徒的成長 - 既不感到滿足也不感到完美

「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；…」（羅馬書7：21–22）

成熟的基督徒從不會自以為義、自鳴得意或對自己的進展感到滿意。他們不追求自尊感，取而代之的是要去處理自己的罪。我們越像基督，就會對肉體裡剩下的敗壞越敏感。使徒保羅在羅馬書7：21-24中生動地描述了自己對這一現實的痛苦。羅馬書第7章給聖經釋經者帶來了許多困難的挑戰，但是最困難的問題肯定是保羅在第6章中寫道：「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；因為已死的人是脫離了罪。」（羅馬書6：6–7）。

對基督徒來說，這些都是要去理解的重要真理，它們包含一種健全的屬靈上行事為人的方式，而且也提供了許多我們如何在生活上與罪爭戰的實質意見。在保羅自己的意象中，與基督同死（稱義）和與基督同活（成聖）兩者都是真信心必然的結果。那些認為恩典使得聖潔成為可有可無的人是受到欺騙，是很可悲的；那些認為自己已經經歷了一切成聖所需的過程的人同樣受到迷惑；那些認為自尊感比聖潔更重要的人其實是對真相視若無睹。如果我們知道神對付罪的原則，那麼我們必須明白這是一場生死攸關的爭戰。滿足於自我感覺良好其實就是對罪感到滿足。

你如何在認識罪和神的恩典之間保持平衡呢？

真理時刻—4月11日：基督徒的成長 - 「成聖」不會在此生就能完成的

「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（哥林多後書3:18）

「成聖」是神藉著聖靈在信徒裡面動善工的一個過程，逐漸使他們朝著基督的模樣發展（參哥林多後書3:18）。「成聖」的過程磨練信徒的良知，並使其不至於泯滅。這個轉變過程是循序漸進的，而不是瞬時的，並且不會在這一生就完成的。

「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」（雅各書3：2）「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」（加拉太書5:17）。

因此，「成聖」不可能在這生就完成，唯有在天國的那些義人之靈魂才蒙神成全（參希伯來書12:23）。而在基督再臨之時，「…主若顯現，我們必要像祂、因為必得見祂的真體。」（約翰一書3：2）「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅馬書8：23）。這些經文都描繪了「得榮耀」，即我們「成聖」完成的那瞬間。

你是否曾經相信你可以在這一生中達到無罪的完美境界嗎？為什麼相信或者為什麼不相信呢？

真理時刻—4月10日：基督徒的成長 - 真正的成長是循序漸進的

 

「求祢用真理使他們成聖；祢的道就是真理。」（約翰福音17:17）

聖經清楚地教導說，你在這一生無法達到那種無罪的完美境界。箴言20：9向我們挑戰說：「誰能說，我潔淨了我的心，我脫淨了我的罪？」使徒約翰斷言說：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」（約翰一書1：8）。在這一生中，「成聖」絕不可能完成，只有當我們「得榮耀」之時，這才會實現。

「成聖」這詞來自希伯來文和希臘文，意思是「分別出來」。「成聖」就是要從罪中分別出來。當信徒悔改歸正後，他們都從罪的刑罰中被釋放出來，並從罪中分別出來歸於神。然而，在你的生命中，這個脫離罪權勢的過程才剛剛開始。當你在基督裡成長時，你會進一步遠離罪的影響，更加委身於神。在歸正那刻就開啟了成聖這個終生的過程，你會越來越遠離罪，逐漸和穩步地越來越效法基督公義的模樣。

你越像基督，就越對肉體剩餘的敗壞敏感。當你在敬虔中成熟時，你的罪會變得更加討厭和更加明顯。你越丟棄罪，你就越會注意到需要消除犯罪的傾向。這就是成聖的反合道理：你越來越聖潔，那頑固殘餘的罪就會使你感到越沮喪。

你有沒有察覺到你行事為人或習慣因成聖的過程導致了什麼變化呢？ 

真理時刻—4月9日：基督徒的成長 - 結出真正的果子

 

「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」（約翰福音15：1）

葡萄樹與枝子這個概念是基督徒生命一個很貼切的隱喻。枝子若離開了葡萄樹就沒有用了，所以我們若離了基督我們也什麼都做不到了。枝子從葡萄樹汲取力量，而我們從祂那裡汲取力量得以剛強。

在約翰福音15章中，基督是葡萄樹，而父神是葡萄樹的栽培者。父神修剪結果子的枝子，使它們結出更多的果子，祂剪去無結果子的枝子並扔在火裏燒掉，從而使葡萄樹結出更豐盛的果子。常連在葡萄樹上的子枝，那些確實常在基督裡的人，是有福的。他們會成長並結出果子，而父神也用愛心照料著他們。

不要以為你可以靠自己就能結出屬靈的果子。在自然界裡，枝子離開了葡萄樹就根本無法結出果實。即使是最強壯的枝子，若從葡萄樹上剪了下來，它比最柔弱的枝子更無助。同樣，屬靈的果子也不在於強或弱、好或壞、勇敢或怯懦、聰明或愚蠢、老練的或稚嫩等的問題。

要結出真正的果子，你必須盡可能的接近真正的葡萄樹，就是我們的主耶穌基督。除掉世上所有的纏繞，離棄那些分散你注意力並虛耗你精力的罪，以及一切使你會失去與主耶穌有深入的、個人化的、愛的關係的事物，讓神的真道常在我們裡面。做到這些的話，就不必擔心結果子的問題了，這不是你擔心的問題了。親近主耶穌基督，祂在你裡面會成為你結出果子的動力。

在你的生命中，聖靈使你結出了什麼屬靈的果子呢？ 

真理時刻—4月8日：基督徒的成長 - 藉著試煉而得以煉淨

 

「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」（雅各書1：2–3）一生中都

正當主耶穌在大祭司的屋裡為祂的生命受審的同時，從另一種意義上來說，彼得也面臨著他生命的試煉，撒但篩他像篩麥子那樣（參路加福音22:31）。這意象所表達的是指劇烈晃動一盤穀物的篩盤，使穀殼被拋向空中並隨風吹走，留下了純穀粒。

神時常允許我們經歷各種的試煉，煉淨的過程必不可少，對於真正的信徒來說，煉淨過程至終都是帶來益處的（參雅各書1：2-4）。然而，在篩的過程中所需的劇烈搖晃根本上是令人不安的，並且通常是很痛苦的。實際上，就彼得而言，煉淨過程的痛苦更類似於冶煉廠的熔爐那麼熾熱，而不是搖晃一盤小麥。幾年後，彼得在經歷火般的煉淨後鼓舞其他人說：「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼得前書1：6-7）

彼得的試煉無疑煉淨了他的信心，儘管他曾經經歷過極大的失敗。在接下來的幾年裡，對那夜可怕的記憶以及後來他蒙主寬恕而復興，無疑使他勇於面對更多甚至更大的考驗，而無會再次否認基督。實際上，彼得最終會為了基督的緣故而捨棄自己的生命。

這些年來你的信心如何受到考驗呢？

真理時刻—4月7日：基督徒的成長 - 成長以脫離幼稚

 

「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」（希伯來書5:14）

在新約時代，也存在著停滯在不成熟狀態的傾向。保羅不斷反複地呼籲基督徒要在屬靈上長進。在以弗所書4：14-15中，他寫道：「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，…」

我們如何在屬靈上長進呢？透過彼此「用愛心說誠實話」。我們在真理中成長，這與成聖、效法基督的形像、在屬靈上趨於成熟（參約翰福音17:17，19）是同樣的的真理。當我們吸收了神話語的真理時，我們就會成長並逐漸建立起來。我們可以準確地說屬靈的成長過程是訓練屬靈分辨能力的一個過程。

希伯來書5：12–6：1強調了有關這一切的道理。

希伯來書的作者對他的讀者說：「你們是嬰兒，你們已經學習很長時間，本該可以作師傅了，然而，我還是要用奶來餵你們，我還是要繼續用初階來教導你們，你們不能吃固體的食物。你們仍未體會到神聖言的豐盛，而這是可悲的。」

請注意，在第14節，他說屬靈的辨別能力與屬靈上的成熟是相輔相成的：

「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」認識和理解公義之聖道，即吃乾糧，會訓練你分辨善惡的觸覺。

你在做什麼藉此增進你屬靈的成熟度呢？

我至愛的兒子民皓，你知道我在思念你嗎？

13年過去了，

若然你還在的話，

昨天應該27歲了。

或許，…

「義人死亡，無人放在心上；虔誠人被收去，無人思念。這義人被收去是免了將來的禍患；他們得享平安。素行正直的，各人在墳裡安歇。」（以賽亞書57：1-2）

我深信：「…離世與基督同在，因為這是好得無比的。」（腓立比書1：23）

我至愛的兒子，民皓，

你雖不能回到我這裡來，

然而，我必往你那裡去。

我知道你在哪裡，

也知道通往你那裡的道路，

主耶穌就是那道路、真理和生命！阿們！

真理時刻—4月6日：基督徒的成長 - 對真理的渴慕

「神啊，你是我的神，我要切切地尋求你，在乾旱疲乏無水之地，我渴想你；我的心切慕你。」（詩篇63：1）

每一個基督徒都應該在他與神的關係上成長，即在品格上更像基督。我們不想在我們基督徒的經歷上受到局限。我們要成長並享受屬靈生命的豐盛。然而，這只能透過每天從神的聖言中獲取得到。使徒彼得描述了我們對透過聖經來成長必須採取的態度當如何：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，…」（彼得前書2：2）。

在希臘文「渴慕」一詞是指強烈的、周而復始的渴求，就像嬰兒渴望奶那樣。他們不在乎是從奶瓶還是直接從媽媽那裡來的，他們不在乎房間的顏色是什麼，甚至是一天中的什麼時間，當他們想要喝奶而得不著時，他們就會大喊大叫和大哭。信徒應該對神的道有同樣專一的渴望。

彼得並不是說「讀聖經」、「研習聖經」或「默想聖經」，而是說渴慕聖經。這就是保羅所說的「愛真理的心」（帖撒羅尼迦後書2:10）。事實上，它會在你的心中產生一種態度就是：「我對聖經的渴慕比對其他事物的渴慕更大。」

我們的渴望必須同樣的強烈，正如箴言2：1–6所勾畫出對真理的熱忱那樣。如果你像某些追求物質財富的人那樣熱切地尋求神的真理，你就會尋找到它，因為神已經預備好使它可以被尋找得到。

你的行動如何反映了上述所論到的熱切渴望呢？

真理時刻—4月5日：基督徒的成長 - 唯一真正有價值的東西

「耶穌看著他，就愛他，對他說：你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要（背起十字架）來跟從我。」（馬可福音10:21）

基督徒的生命是全心全意地去愛基督。我們的救恩由祂開始，我們的成聖進程靠著祂才能得進展，我們最終因祂而得榮耀。祂是我們存在的因，因此祂對我們來說比任何人或任何事物都更寶貴。

保羅很清楚基督徒生命的核心在於建立一個對基督有完全的認識上，他說：「…我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。…」（腓立比書3：8）這既是他的熱忱，也是他的目標（參腓立比書3：14）。

救恩的本質就是以無價值的東西換成有價值的東西，這就是那些蒙神揀選要帶入祂國度的人所經歷的事情。來到神面前的人是願意丟棄祂所要求的一切，無論代價多麼高昂。當一個悔改的罪人在基督榮耀的光照下面對自己的罪時，當神將眼罩從他的眼移開時，他會突然意識到若然抓住任何他所擁有的東西就意味著失去基督的話，再沒有什麼值得他保留的。

在你生命中的某個時刻，你會察覺耶穌基督比你所擁有的任何東西更有價值。所有的財富、名譽和慾望與基督相比都變得一文不值，因此，你會丟棄一切，轉向祂，把祂當作你的救主和主。你有了新的渴望，就是認識祂、尊崇祂、侍奉祂、順從祂，並效法祂。

有沒有什麼東西使你被誘惑去死抱不放而勝於依靠神呢？為什麼有或為什麼沒有呢？ 

真理時刻—4月4日：基督徒的成長 - 降服是關鍵

「…若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（馬可福音8:34）

在我們向主耶穌降服之前，我們不會把祂視作為彌賽亞。在我尚未把生命奉獻給祂之前，我不會視祂作為我的救主。然後，我知道了。在我面前展現無數的神蹟奇事並不能證明什麼，神蹟奇事並不是關鍵。在你尚未將你的生命全然奉獻給祂之前，你始終不會知道主耶穌是否可以拯救你的靈魂脫離地獄、賜你新生命、重新創造你的靈魂、把祂的的聖靈栽種在你裡面、赦免你的罪孽，並將你帶進到天國裡面。奉獻你的生命就是自我否定、背起十字架和順從地跟隨祂。

那些認識福音真理的人為什麼不願意悔改並相信呢？唯一原因就是因為他們不會將自己視為靈裡貧窮的人、被罪囚困的人、屬靈的瞎子和被罪壓迫的人。這與你教會所提供的音樂風格無關，與你在台上演的戲劇和短劇無關，與你激光表演的質素無關。這完全與屬靈上的死亡和驕傲導致的盲目有關。對那些只為滿足自己情況的人來說，除了神的審判之外，神不會賜他們什麼。如果你不認為自己是朝地獄的方向去、不認為你需要神的寬恕，那麼你就不會認為神恩典的福音有任何價值。

你無法宣揚救恩、帶領任何人得救或使自己得救，除非你願意謙卑自己並意識到自己罪惡的光景。同樣，這是自我否定的問題，不是嗎？

你發現自我否定最具挑戰的是什麼呢？

真理時刻—4月3日：基督徒的成長 - 喜愛神的律法

 

「我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了！」（詩篇119：92）

保羅喜愛神的律法（參羅馬書7:22），而他對神律法所懷有極大的熱愛是發自內心深處的。他的內心是「一天新似一天」（參哥林多後書4:16），而且「藉著祂的靈…心裡的力量剛強起來，…」（以弗所書3：16）與神的律法共鳴。

詩篇119的作者也對神的事有很深的渴慕。以下是詩篇作者表達對神律法渴慕的一些示例：

•第81-83節：「我心渴想祢的救恩，仰望祢的應許。我因盼望祢的應許眼睛失明，說：祢何時安慰我？我好像煙薰的皮袋，卻不忘記祢的律例。」

•第92節：「我若不是喜愛祢的律法，早就在苦難中滅絕了！」

•第97節：「我何等愛慕祢的律法，終日不住地思想。」

•第113節：「心懷二意的人為我所恨；但祢的律法為我所愛。」

•第131節：「我張口而氣喘，因我切慕祢的命令。」

•143節：「我遭遇患難愁苦，祢的命令卻是我所喜愛的。」

•第163節：「謊話是我所恨惡所憎嫌的；惟祢的律法是我所愛的。」

•第165節：「愛祢律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆腳。」

•第174節：「耶和華啊，我切慕祢的救恩！祢的律法也是我所喜愛的。」

你如何表現出對神律法的喜愛呢？

真理時刻—4月2日：基督徒的成長 - 認識真理的唯一途徑

「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約翰福音14:26）

除非有某一位向我們揭示真理，否則我們永遠都不會認識到神屬靈真理的深度和神拯救人的真理。正如哥林多前書2：11所說：「…除了神的靈，也沒有人知道神的事。」保羅在第12節補充說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」這些是關乎赦免罪、救恩和永生盼望的事，以及所有關乎稱義、成聖和得榮耀等的祝福。我們不可能通過人論證推理而認識這些事情，我們不可能透過實驗而找到它們，我們不可能憑合理化而明白它們，我們只能藉著聖靈的啟示才能認識它們。

你不可能進天國，除非你知道如何才能進去，而你也不可能知道如何進天國，除非透過閱讀聖經。聖經是唯一聖靈默示給祂所揀選的人寫下祂話語的地方，所有的經文都是神的啟示。彼得描述了這一過程：「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」（彼得後書1：21）

你無法靠自己能比亞當和夏娃更認識神的事情，因為你只能透過聖靈的大能和啟示才可以認識到整個宇宙的主宰同時又是造物主的本質。沒有聖靈，就沒有這些屬靈的知識。然而，對於我們這些蒙聖靈藉聖經教導的人，我們有哥林多前書2：16所說的「基督的心」。

因為聖經已經揭示了基督的心思意念，所以我們可以知道基督的旨意如何。

你有通往知道基督心思意念的捷徑，從此而來的知識如何對你有所幫助呢？

暴亂正正就是人罪惡和邪惡本質的展示

暴亂，不論打著什麼「高尚」的口號都是人罪惡本性的展現！

暴亂，不論以什麼「崇高」的目的為名都是人邪惡本質的暴露！

參與暴亂的人，展示的是無知、愚昧、自欺、驕傲、仇恨、自義、卑劣、…

煽惑暴亂的人，展示的是奸詐、狡猾、惡毒、邪惡、謊言、魔鬼之子的本質、…

不是嗎？參與暴亂的人他們的仇恨和忿怒蒙蔽了良知、理智和自制能力，結果就是盡情破壞、無法無天，打、砸、搶、燒、肆無忌憚的毀壞公物、自恃公義而專橫霸道的傷害其他人、剝奪其他人的權利和自由等等的惡行，表現了什麼？正義？文明？高尚？

暴亂，有何「高尚」可言呢？

暴亂，有何「文明」可言呢？

暴亂，有何「正義」可言呢？

暴亂，有何保障「人權」、「自由」、「法治」可言呢？

暴亂，赤裸裸的暴露出侵犯「人權」、剝奪他人「自由」、踐踏「法治」的不義之舉，更是叛逆神的邪惡行徑，所以，暴亂所暴露的是人罪惡的本性和敗壞墮落的本質。

任何一個遵從聖經教導的基督徒，無論處身任何地方、任何環境、任何政治制度之下，都不應該參與、協助或煽惑暴亂，儘管你自以為政府是不義的政權、邪惡的掌權者、或不合你政治意識形態所產生的政府等，因為聖經清清楚楚地教導說：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」（羅馬書13：1-2）世上沒有一個政府或政權不是得到神的命立而能掌權當政的，神按自己的主權命立政府、執政者、掌權者等，祂可以興起異教徒的統治者，如埃及的法老、巴比倫王尼布甲尼撒、亞述王、…、羅馬帝國的凱撒，甚至逼迫基督徒的羅馬皇帝尼祿等，他們都以為權力是來自自己，卻不知道是來自神，唯巴比倫王尼布甲尼撒在神的管教之後認識到：「…至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰」（但以理書4：32）的真理。

有許多神學家、牧師和傳道人都為神「辯護」說：「神不可能授權給不仁不義的政權掌權的。」那問題就來了，歷世歷代、直到今日，世上沒有一個政權、政黨、政府、掌權者是仁義的、是認識真神的、是敬畏神的，不管是什麼政治制度之下所建立的，（「民主選舉」出來的政府並不比專政或獨裁的政府更公義），所有這些邪惡的掌權者，若不是神所命的話，他們靠什麼力量能逆神至高無上、統管萬有的主權而奪得權柄呢？難道那位創造天地萬物的神、言明「我是神，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：『我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。』」（以賽亞書46：9-10）的神都有力不從心的嗎？斷乎不是！我們所信的神，那位創造天地萬物、藉聖經啟示自己、道成肉身來到我們中間的神，是擁有至高無上主權的神，因此問題在於這些所謂的神學家、牧師和傳道人根本就不認識神！不相信神的主權！

主耶穌說：「你們是世上的光。…你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音5：14，16）「光」所代表的是美善、真理、信實、公義、敬虔、和平、遵從神等的美德，難道「光」可以透過支持、支援和參與暴亂「照在人前」嗎？難道暴亂是可以榮耀我們「在天上的父」的「好行為」嗎？難道支持或鼓勵別人打、砸、搶、燒、違法等就是「好行為」嗎？難道以「愛」為借口去包庇罪惡就是「好行為」嗎？

主耶穌說：「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」（馬太福音5：9）難道參與暴亂能「使人和睦」嗎？

暴亂，不論打著任何「崇高」的目的，都沒有絲毫值得褒揚、稱讚和美化的地方。

相反，暴亂暴露了人罪惡的本性、叛逆的本質、那顆敗壞的心，以及驕傲！而這些正正與神所賜我們的新心、新靈、新生命、新情性背道而馳。

「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」（彼得前書2：13-15）

為什麼？

因為「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼得前書2：9）

忠告那些仍然支持暴亂的神學家、牧師、傳道人和「基督徒」，「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。」（約翰一書1：6）我們不屬這世界，什麼「普世價值」不是我們的價值觀，聖經的價值觀才是我們的價值觀，聖經是我們驗證一切事物的唯一準則，而不是什麼「普世價值」；什麼「民主」、「自由」、「人權」也不是我們人生追求的目標或使命，我們人生的目標就是「榮耀神、以神為樂、盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的神」，我們唯一的使命就是傳耶穌基督的福音，「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提摩太後書4：2）「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（哥林多後書10：5）

弟兄姐妹啊！「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。」（彼得前書4：7）

真理時刻—4月1日：基督徒的成長 - 知識是必不可少的

「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。」（何西阿書4：6）

在某些圈子裡，貶損知識，而高舉激情、神秘主義、兄弟般的愛、盲目的信、諸如此類非常流行。基督教教義經常與實用主義的基督教背道而馳，好像兩者是對立的一樣。忽視真理，而高舉和諧。當感覺被高舉之時，知識就被人嘲諷了。拒絕理性，而以情感取而代之。這樣就侵蝕掉建基於純正教義的真正屬靈上的成熟度（參提多書1：6–9）。

當然，僅有知識並非美德。「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」（雅各書4:17）知識若缺乏愛心就會敗壞品格：「…但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」（哥林多前書8：1）

然而，缺乏知識更是致命的。何西阿記錄了主對以色列屬靈領袖的提指責：「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。」（何西阿書4：6）。

屬靈的成長是建基於對真理的了解。純正的教義對於建立成功的屬靈品行是至關重要的（提多書2章）。保羅告訴歌羅西人說：「…這新人在知識上漸漸更新，…」（歌羅西書3:10）。知識是我們在基督裡新地位的基礎。整個基督徒的生命都建立在對神的原則、純正的教義和聖經真理的認識之上。那些拒絕知識的人實際上丟棄了屬靈成長和健康的基礎，使自己很容易就落在許多屬靈仇敵的攻擊之下。

你用什麼方式來獲得真理的知識呢？