真理時刻－7月31日 : 自由、領導力和戰爭 - 真正的爭戰

「但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」（帖撒羅尼迦前書5:8）

保羅知道真正的爭戰不僅是對抗那些迷惑哥林多人的假師傅，而且更是與那黑暗國度作全面的戰爭。「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（以弗所書6:12）我們正為捍衛真理和宣揚真理而戰，我們正為耶穌基督的榮耀而戰，我們正為罪人的得救而戰，我們正為聖徒的美德而戰。

事實上，在商業、政治、教育、軍事或任何其他合法的事務上，基督徒領袖所作出的每一個美好和崇高的努力，都無可避免地牽涉到黑暗國度。由於所有基督徒，無論他們從事什麼工作，都會被視為在拓展基督的國度，所以，他們會面對邪惡勢力的反抗。

保羅一直都使用打仗的語言，他在提摩太前書的開始和結束都敦促提摩太要打好這場仗：「…打那美好的仗。」（提摩太前書1:18）「你要為真道打那美好的仗，…」（提摩太前書6:12）。他說：「…就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」（帖撒羅尼迦前書5:8）在提摩太後書2：3中，他說：「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。」當保羅臨近自己生命的盡頭時，他寫道：「那美好的仗我已經打過了，…」（提摩太後書4:7）他的一生就是一場屬靈的爭戰，對抗一切和任何違背真理的事物。

你在哪裡面對與黑暗國度的衝突呢？

真理時刻－7月30日 : 自由、領導力和戰爭 - 真理之戰仍在持續

「提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。…」（提摩太前書 6:20-21）

即使在教會才剛剛開始的使徒時代，圍繞真理的爭戰在基督徒社群內部也非常激烈。事實上，聖經記載表明無論福音傳到哪裡，教會裡假教師都會立即成為一個重大而普遍的問題。事實上，新約中所有主要的書信都以一種或另一種方式來解決這個問題。使徒保羅不斷地與「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣」（哥林多後書11：13）之人的謊言爭戰。保羅說這是意料之中的事，畢竟，這是那惡​​者最喜歡的策略之一：「這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。…」（哥林多後書11：14-15 節）

否認我們這個世代會發生這樣的事情其實是故作天真。事實上，它正在大規模的發生。當下並不是基督徒與這世代的精神眉來眼去的時候。我們不能對神所賜給我們當信靠的真理漠不關心，我們有責任捍護真理、宣揚真理，並將真相承傳給下一代（參提前書6:20-21）。我們這些愛基督並相信祂所教導的真理的人必須意識到在我們周圍那激烈的爭戰之現實，我們必須在悠久歷史的真理之戰中盡自己的一份力量。我們有神聖的義務參與這場爭戰，並且要為信仰而戰。

你能做些什麼來把真理承傳給下一代呢？

真理時刻－7月29日 : 自由、領導力和戰爭 - 一段真理之戰的歷史

 

「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」（猶大書：6）

猶大書涵蓋的範圍非常廣泛，因為這封書信很短，所以使得它非常突出。猶大從起初開始對整個歷史做了一個濃縮的超廣角綜覽。他表明由罪第一次進入世界，真理之戰就一直是連綿不斷的現實。它是一個長期的、持久的、不間斷的圍擾，使我們仍然落在最激烈的爭戰裡。

例如，猶大提到撒旦和跟隨他的墮落天使（第 6 節），他提到亞當的名字（第 14 節），他談到該隱的過失（第 11 節），他提及以諾傳道的中心主題，同時也暗指那一代人的背道行徑（14-15 節）。他敘述了所多瑪和蛾摩拉的淫亂（第 7 節）、巴蘭的謬誤（第 11 節）以及可拉的叛亂行為（第 11 節）。

從宏觀的角度來看歷史的目的是為了能幫助我們能了解神正在做的是何等的大事，關鍵在於我們今天仍然是處身在這場爭戰之中，而我們不能夠放下武器。這就是地上教會常被稱為「爭戰中的教會」最貼切和合理的原因。我們這一代也不免要投入這爭戰之中。事實上，我們這世代的基督教充斥著屬靈的偽裝者，他們的謊言一如既往地狡猾和危險。其中一些甚至與從前那些謊言一樣，只是為了蒙騙新一代而循環再用。

你能做些什麼來激勵信徒在這場爭戰中堅持下去呢？

真理時刻－7月28日 : 自由、領導力和戰爭 - 真理之戰

 

「耶和華說：『我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘嗎？』」（耶利米書 23:29）

聖經明確地說為真理之戰是一種完全不同的戰爭，使用的武器和目的與尋常的戰爭完全不同。「因我們並不是與屬血氣的爭戰…」（以弗所書 6:12）「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，…」（哥林多後書10:3-4）在新約裡，每次提到屬靈的武器時都清楚地表明了這一點。我們爭戰的武器並不是屬地那種用鐵砧鍛造的。我們唯一具攻擊性的武器就是「真實的道理、神的大能；…」，而我們唯一的防禦武器就是「仁義的兵器」（哥林多後書6:7）。

神的子民都要共同投入一種不同尋常而且更為重要的爭戰。真理之戰不是與屬血肉的爭戰，與領土和國家無關。不是一場為爭奪土地和城市的戰爭，不是族群間的戰爭或個體與個體之間的衝突，不是宗教教派之間的影響力之爭，不是爭奪物質資源的小規模衝突，而是一場為真理而戰的爭戰。它關乎理念，是一場思想上的爭戰。這是一場對抗錯誤教導、邪惡意識形態和謬誤信仰的爭戰。這是一場捍衛真理的戰爭。戰場就是頭腦，目標就是要使真理得著絕對的勝利，得勝的戰利品就是從罪的束縛中釋放的那無價的靈魂，成果就是我們願意順服基督，最高的獎賞是尊榮祂為主，而最終的勝利完全是屬於祂的。

你什麼時候想過在為真理而爭戰中使用屬世的武器呢？

真理時刻－7月27日 : 自由、領導力和戰爭 - 屬靈領袖必須宣講神的聖道

 

「你們原曉得我們憑主耶穌傳給你們什麼命令。」（帖撒羅尼迦前書 4:2）

你不會聽到主耶穌說：「我想和你分享一些東西。我有個想法可能值得你考慮考慮。」祂說話帶著權柄使人感到驚訝。當然，祂與生俱來就帶有權柄，因為祂是神道成了肉身，所以祂說話的方式與文士和法利賽人的方式形成鮮明的對比。馬太說：「…眾人都希奇祂的教訓；因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」（馬太福音7:28-29）文士習慣於引用拉比的見解作為他們權柄的來源。他們將真理視為理論，對於律法，他們經常引用許多不同可能的解讀，也很少對所有事情作出明確的說明。最終，他們用人的見解和傳統代替了聖經權威的真理（參馬太福音 15:6）。

相比之下，主耶穌在這種場合，祂沒有引用任何人的意見。祂會如此說：「你們聽見有吩咐古人的話，說：…只是我告訴你們：…」（馬太福音 5：21-22、27-28、31-32、33-34、43-44）。祂以神的權柄說話，祂有神的真理，而且祂非常清清楚楚地說明。

有智慧的屬靈領袖當持守同樣的權柄，對我們來說，不是「我對你們說…」而是「主耶和華如此說…」。這是同樣的那個權威，當你正確而準確地做到這一點時，你就會激勵到其他人並使他們變得尊貴。

當你知道你所傳揚的是來自於基督的權威，它如何改變你對傳揚真理的看法呢？

真理時刻－7月26日 : 自由、領導力和戰爭 - 真正的領袖會為他人著想

「…你們知道，外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；」（馬可福音 10:42-43）

真正的領袖不會被自己的成功和自己的最大利益所吞噬。真正的領袖會向所有人展示他們的利益才是他最關心的。一個真正的領袖會為使所有人都能得著成功而努力。他的熱誠是放在能夠幫助他領導下的人茁壯成長，這就是為什麼一個真正的領袖必須有一顆作用人的心。

一個只為個人成就或個人利益而努力的人不可能成為一個真正的領袖。那些存著自私動機的人最終都不能成功地領導任何人，因為每個人都會拋棄他們，沒有人會信任他們。一個處於領導地位的人，只有當其他人願意將他們的未來、金錢甚至生命托付給他時才能成功。沒有什麼可以取代信任，沒有什麼可以取代。你不能信任的領袖根本就不是真正的領袖。一個有權勢的人可以強迫人做他想他們做的事，但他一定不是真正領袖的榜樣。

以下就是你如何能簡單直接識別真正領袖的方式：這些作領袖的人都有一些有天賦的、有才能的、勤奮的、高效能的人在他們周圍，而且都是忠心的，而忠心就反映了對領袖的信任。信任源於敬虔的領袖以捨己和無私的方式來展現自己的能量和能力。如果你能向人展示你真正把他們的最大利益放在心上時，他們就會追隨你。

你會推崇誰是成功的典範呢？

真理時刻－7月25日 : 自由、領導力和戰爭 - 領袖的關鍵在於品格

「作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導；不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財；」（提摩太前書3:2-3）

能持久擔當領袖是基於個人的品格，良好的品格會帶來尊重，尊重會帶來信任，而信任就促使人來追隨。

真正的領袖他的品格必然與正直、值得信賴、受人尊敬、無私、謙遜、自律、自我節制和有勇氣等特質有關。這些美德在人的身上反映出神的形象。儘管神的形像在墮落的人類中被嚴重玷污，然而，即使異教徒也承認這些特質是可取的美德，是真正作領袖的必要條件。

基督自己就是一個真正的領袖之縮影，在祂身上彰顯了最真實的、最純潔的、最高層次的、最高尚的作為領袖當擁有的一切特質。

顯然，作為屬靈的領袖，他最大的目標和目的就是帶領人效法基督的模樣。這就是為什麼領袖本身必須表現出像基督那樣的品格。使徒保羅總結作為真正的屬靈領袖時寫道：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（哥林多前書11:1）

彼得也寫下同樣的話，他所說的品格是根據他從基督身上看見的榜樣而塑造出來的。他擁有成為領袖的原料，而這很重要。他的人生經歷有助於磨練他和促進他成為領袖的能力，這也很重要。然而，這一切真正的關鍵在於品格，也是領袖興衰起落真正的基礎。這正是彼得通過與基督的親密相交而培養出來的品格特質，最終使他成為偉大的屬靈領袖的原因。

你最需要培養哪些品格特質才能促進人對你的信任呢？

真理時刻－7月24日 : 自由、領導力和戰爭 - 真正的成功

 

「獨有路加在我這裡。你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上於我有益處。我已經打發推基古往以弗所去。…問百基拉、亞居拉，和阿尼色弗一家的人安。」（提摩太後書4:11-12,19）

如果我們用屬世的準則來判斷成功的，有些人可能會傾向將保羅的領導生涯評為徹底失敗和不勝辛酸的失望。在他生命將近結束的最後幾天，當保羅寫下提摩太後書時，路加幾乎是他與外界唯一的聯繫（參提摩太後書4:11）。保羅被關在羅馬的地牢裡，為即將到來嚴冬擔憂（參提摩太後書4:13，21），同時對於強加於他的死刑判決，他也沒有任何能得著解脫的希望。

事實上，使徒保羅無論如何都不是一個失敗的領袖。即使在今天，他仍然影響世界。相比之下，下令處死保羅的敗壞且有權有勢的羅馬皇帝尼祿卻成為了歷史上最受人鄙視的人物之一。這再次提醒我們，影響力才是一個人領導能力的真正考驗，而不是權力或職位本身。

在提摩太後書結尾部分，當保羅完成他最後一封書信的最後一章時，這位偉大領袖的內心和思想充滿了他所服侍的人和同工。他們是他領導能力最明顯和最直接的見證。儘管他在監獄中幾乎沒有朋友，儘管他在羅馬的法庭上為自己辯護時被人離棄，然而，他顯然並不孤單。

事實上，保羅的領導能力之真正特質可以從他傾註一生的這份簡短名單中看得到。因此，這名冊對評估保羅作為教會領袖的成功很有指標的意義。這也就是為什麼即使在今天，他仍然是影響著數百萬基督徒的榜樣。

你是如何衡量成功呢？

真理時刻－7月23日 : 自由、領導力和戰爭 - 團隊式領導

「無智謀，民就敗落；謀士多，人便安居。」（箴言 11:14）

新約教會治理的清晰模式是由一群神所命定的人共同帶領神的子民。教會不應該由獨裁的人、專橫獨斷的人或單一的人來領導。教會一開始就是由十二使徒共同監督，而我們在這裡看到，當他們任命下屬領袖時，這些人都是作為一個團隊那樣來發揮的。

當保羅和巴拿巴在小亞細亞建立教會時，路加說他們「在各教會中選立了長老，…」（使徒行傳 14:23）。保羅同樣指示提多「…照我所吩咐你的，在各城設立長老。」（提多書 1：5）。在保羅第三次宣教旅程結束時，「保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來。」（使徒行傳 20：17）。幾乎每次在聖經中提到長老與教會時，所使用的名詞都是複數的，這就清楚地表明在新約中標準做法是由多名的長老監督每個教會。

新約中描述的每一項事工都是一個團隊的工作。主耶穌呼召了十二個門徒，當他們開始傳福音由「耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，…」（使徒行傳 1：8）時，他們是分組去進行的（參使徒行傳 15：22-27；加拉太書2：9）。

保羅的所有同伴和宣教士的完整名冊可以填滿一頁或更多頁。

換句話說，新約聖經所描述的事工從來都不是個人表演。這並不排除每個團隊中有主導的領導角色。在多元的框架內，總會有些人有比較大的影響力。

你在哪裡見過一個福音事工團隊因為他們有不同的恩賜和深刻見解而取得成功呢？

真理時刻－7月22日 : 自由、領導力和戰爭 - 主耶穌揀選罪人作門徒

 

「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」（哥林多前書 1:26-27） 

那些自以為義的宗教領袖並不是不相信主耶穌的神蹟。在福音書的記載中，從來沒有人否認過主耶穌所行神蹟的真實性。誰可以否認這些神蹟呢？實在太多了，而且它們也是公開行的，即使最持懷疑態度的反對者也無法反駁。當然，有些人拼命地試圖將主耶穌的神蹟歸因於撒旦的力量（參馬太福音 12:24）。然而，沒有人否認這些神蹟是真實的。所有人都可以看到祂有趕鬼和隨己意行神蹟的能力，沒有人可以實實在在地質疑祂是否真的擁有超自然的能力。

激怒宗教領袖的不是這些神蹟，他們可以接受祂能在水上行走，或祂能夠造出食物來養活成千上萬的人等這些事實，他們不能容忍的是被祂稱為罪人。他們並不承認自己是（靈裡）貧窮的、是被囚的、是瞎眼和受壓制的（參路加福音 4:18）。他們太自以為義了，所以當主耶穌來（正如施洗約翰在祂之前來）傳講悔改並說他們是罪人、是卑劣的、是貧窮的、是瞎眼的、是被捆綁在自己的罪孽中失喪的，需要寬恕和潔淨時，他們不能也不容忍這些真理，所以最終他們因祂的信息而恨惡祂、輕看祂、最後殺害祂。

因此，祂在任命使徒的時候，揀選了那些卑微的普通人，而這些人是那些願意承認自己是有罪的人。

你身邊有哪些敬虔的信徒可能因為不是領袖而被忽視了呢？

真理時刻－7月21日 : 自由、領導力和戰爭 - 對會眾真正的關懷

「但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法說：你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？」（加拉太書 2:14）

不分青紅皂白地去尋求意氣相投、尋找屬靈上的共通點、以及不惜一切代價尋求和平等，所有這些東西都自自然然具有很大的吸引力，尤其是在一個純學術知識的風氣下，任何富有思想的都可能會犯下的最糟糕的過失就是聲稱自己知道什麼是真理，而其他人卻認為不是的。

此外，對話聽起來確實比辯論好一點。除了傻瓜，誰會不喜歡平和的對話而喜歡衝突和對抗呢？

一般來說，避免衝突是個好主意。溫馨和意氣相投通常比冰冷刺耳可取。今天，禮貌、憐憫和端正的品行非常少見，我們應該更多的表現這些。溫柔、一個溫和的回答、以及一句善意的話說通常比爭辯或責備更可以增進一步。從長遠來看，能造就人的說話比批評人更能幫助人、更有果效。廣交朋友比周圍樹敵人更令人喜悅和更有益。通常來說，親切和溫和的態度總比毫不客氣或敵視態度要好，尤其是對那些受錯誤教導的受害者而言。

然而，最重要的是這些僅限於：通常、大概、一般來說。避免衝突並不總是正確的，甚至有時是徹頭徹尾的罪惡。尤其是在當下這樣的世代，正當主的「羊」圈被穿著像先知的「狼」滲透進來之時，幾乎沒有任何錯誤會被認為是嚴重到要排除在福音派對話之外。

即使是最善良、最溫柔的牧者，有時也需要向披著羊皮的狼扔石頭。

你什麼時候見過一個團體因為成員避免爭論而採取比較差的做法呢？

真理時刻－7月20日 : 自由、領導力和戰爭 - 教會裡的領袖

「所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。」（使徒行傳6:3）

如果我們忠於新約聖經，我們必須承認主耶穌在祂的教會中已經建立了領袖，就是牧師和長老。

長老和教會領袖的資格不僅僅是為了他們自己，這些品格對他們自己來說尤其重要，因為他們要為所有人樹立榜樣。「…民如何，祭司也必如何；…」（何西阿書 4：9）牧師和長老要成為所有基督徒的榜樣。適用於教會領袖的原則對每個擔任領袖職位的基督徒都是可應用的原則。

請注意，在使徒保羅為教會領袖列出的每份資格清單中，領袖的首要也是最不可或缺的資格就是他們必須「無可指責」（提前書 3:2, 10；提多書 1:6-7）。保羅使用了一個意思是「無可指責」的希臘詞，即無可指控、沒有瑕疵、無可非議。從字面上看，它的意思是「沒有什麼可被人指控」。當然，這個詞並不是指無罪，否則沒有人有資格（參約翰一書 1:8）。這不會因人在歸正前所犯的罪而被取消領袖資格，否則保羅本人也會被取消資格（參提摩太前書1:12-16）。然而，它描繪了一個沒有醜聞污點的基督徒見證，就是一個正直、品格健全、道德上沒有任何嚴重瑕疵的人。

早期教會要求領袖要遵守最高的道德和倫理標準。聖經中最清楚的莫過於使徒行傳第6章，在那裡路加記載了第一批領袖是如何被眾信徒挑選出來以協助使徒的工作。

你認為哪些教會領袖是基督的好榜樣呢？

我至敬愛的爸爸，您聽到我最後的呼喚嗎？

6月20日，「父親節」的晚上，

來到父親的病床旁邊，

看著您彌留昏迷的身驅，

悲痛、淚水、自責、抱歉、遺憾、…湧上心頭。

爸爸，盼望您聽到我最後的呼喚：

「爸爸，我熱切期盼我們都可以在天國再見，

媽媽、民皓在那裡等著與我們重聚。

在那裡，充滿神的慈愛、恩典與憐憫，

祂要擦去我們一切的眼淚；

不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，

幸福快樂直到永遠！

然而，有一件事我們必須做的，

就是認罪、悔改、信耶穌。

爸爸，你一息尚存，我相信還未遲，

當主因為耶穌被釘十字架時，有兩個同釘的囚犯，

兩個罪有應得的死囚，

就在死亡前一刻，其中一個囚犯向主耶穌認罪悔改，

他最後求主耶穌說：「耶穌啊，祢得國降臨的時候，求你記念我！」

主耶穌應許說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。亅

爸爸，創造天地萬物的神、主耶穌的父「是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，…」

「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」

爸爸，你若聽到我的聲音，求你在心裡與我一起祈求神說：

『神啊！天地的主！對不起，我這一生真的犯了無數的罪、得罪了祢，

我現在誠心認罪、悔改，求祢寬恕我，

求祢用祢兒子耶穌在十架上流出的寶血洗淨我一切的罪污，

求祢用祢兒子耶穌的義袍遮蓋我的罪，

憐憫我，求祢寬恕我。

奉主耶穌基督的名求，阿們！』」

自從父親嚴重中風，已經無法溝通，如何向他傳福音呢？

沒有什麼奢望，唯仰望神的憐憫、神的恩典！

盼望在天國能再見我至敬愛的爸爸！

的確：

「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。」(以賽亞書 55:6-7)

當記住：

我們還有生命氣息的時候，

每時每刻都是活在神豐富的恩慈、寬容、忍耐和博愛裡面，

而祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，是為了領我們悔改、回轉、歸向祂(參羅馬書 2:4)。

阿們！

真理時刻－7月19日 : 自由、領導力和戰爭 - 有關領袖的真理

「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」（希伯來書10:24）

我們從使徒保羅那裡學到的與主耶穌所教導的一樣：品格，指的並不是風格、不是技巧、不是方法，品格是聖經驗證領袖是否偉大的真正準則。有創業家精神是好的，然而，世上最有技巧的企業家若沒有品格就不是真正的領袖。戰略規劃很重要，但如果你的領袖是沒有人願意追隨的，你的戰略計劃就會失敗。一份精心起草的目的陳述清晰度至關重要，然而，真正的屬靈領袖必須不僅僅是澄清重點，而且要做一個值得人學習的榜樣。正如保羅所知道的，最好的榜樣就是效法基督的人。

因此，聖經才是我們學習有關如何作屬靈領袖的真理權威來源，而不是商企界或政治名利的理論。

顯然，並不是每個人都蒙召作同等級別的領袖，或並不存在按某定義作領袖的（參哥林多前書12:18-29）。然而，每個基督徒都蒙召在某級別作某種的領袖，因為我們所有人都被賦予了在大使命中作教導和影響他人的使命（參馬太福音28:19-20）。希伯來書的作者斥責讀者在靈性上的不成熟說：「看你們學習的工夫，本該作師傅，…」（希伯來書5:12）。顯然，所有基督徒都蒙召去影響他人並教導他們關於基督的真理。因此，無論你的地位、職位、恩賜或職業為何，你都在某級別上蒙召作領袖。

你藉著教導和效法基督的榜樣可以帶領誰呢？ 

真理時刻－7月18日 : 自由、領導力和戰爭 - 基督超越一切，尤其是在教會當中

 

「父愛子，已將萬有交在祂手裡。」（約翰福音3:35）

當保羅強調到基督作為至高無上全權主宰的權柄時，他說神「…叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」（以弗所書1:20-21）。這個權柄「…不但是今世的，連來世的也都超過了。」（以弗所書1: 21）。從任何意義上來說這權柄都是絕對至高無上的。不僅萬有都服在基督的腳下（參以弗所書1: 22），而且祂也「…是那充滿萬有者所充滿的。」（以弗所書1:23）。

因此，教會的元首是由父神所命定作全整個宇宙至高的掌權者，這是天父對祂的獨生子永恆之愛的終極表達。祂並沒有讓像米迦勒或加百列這樣的天使長擔任教會的元首，祂也沒有設立地上的祭司作為領導教會的中介人。父神按祂自己的旨意命定唯有基督是教會的元首，所有人在祂面前都要屈膝。

歌羅西書1:18解決了有關基督作為主的權柄與祂對教會的領導權之間的所有問題。保羅在那裡說：「祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」首位是屬於祂的，這權柄在教會裡顯得比任何其它地方更真實、更明顯了，在教會裡，祂的子民公開地順服祂為主。基督是教會唯一真正和合法的元首，沒有任何君王*、教宗和政治家有權篡奪此頭銜或假裝佔據這職位。

你什麼時候被迷惑把教會中另一個領袖視為比基督擁有更大的權柄呢？

*譯者尋道者註：

英國法律規定英國君王篤定是英國聖公會的元首，此項規定已經違背了聖經教導！

真理時刻－7月17日 : 自由、領導力和戰爭 - 耶穌如何彰顯祂的主權呢？

「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。」（哥林多前書 14:33）

經過兩千多年的積累，基督教學術界在所有這些重大問題上基本上都是一致的：聖經是神權威的話語，它包含對神的榮耀、我們的救恩、信仰和永生之必不可少的所有屬靈真理。聖經告訴我們，全人類都在亞當裡墮落了，我們的罪是我們無法擺脫的絕對束縛。主耶穌是神「道成肉身」，以人的肉身為罪付上代價，藉此將那些凡相信祂的男男女女都從罪的捆綁中救贖出來。救恩是本乎恩，也因著信，不是我們做了任何什麼好行為的結果。基督是全人類唯一的救主，除了信靠祂之外，所有罪人都沒有得救的希望。因此，福音信息必須要傳到地極。真正的基督徒總都完全認同所有這些聖經真理的要點。

後現代的觀念認為沒有什麼是真正確定的，一切都應該不斷的討論下去，它否定聖經的清晰性和神子民一致認同的見證。

它也否定基督對教會的主權。如果祂自己的子民從來無法真正明白祂所說的話是什麼意思，那祂怎能在祂的教會中行使領導權呢？在約翰福音10：27-28 中，主耶穌解決了祂的真理是否足夠清晰的問題，祂說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」

你什麼時候會藉聲稱祂的命令不清楚而逃避服從基督呢？

真理時刻－7月16日 : 自由、領導力和戰爭 - 基督是教會的頭

「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（以弗所書 4:15-16）

教會歷世歷代的英烈都竭力捍衛基督是教會的頭這真理，不是基於一種隨心所欲的見解或出於個人的野心，而是因為他們發現這是聖經清晰揭示的真理。以弗所書5:23 說：「…基督是教會的頭…」，歌羅西書1:18呼應說：「祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」在以弗所書第一章中，保羅解釋說父神「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（以弗所書1：22-23）。新約聖經其他章節也提到：「…凡事長進，連於元首基督」（以弗所書4:15）和「…持定元首。全身既然靠著祂，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。」（歌羅西書2:19）

然而，當新約提到基督是「教會的頭」時，它的意思是什麼呢？希臘文「頭」這個詞表示「頭等或上級」或「任何至高無上的、首領的、顯赫的」意思。它與 kyrios（主）這個詞的意思是相通的，並且都「指向基督超越的等級或地位」。說基督是教會的頭就是說祂是教會的主和主宰。

你在哪裡看到教會活出真正相信基督是它元首的生命呢？

真理時刻－7月15日 : 自由、領導力和戰爭 - 真正的國度

「所以主耶和華說：『我指著我的永生起誓，我必使你遭遇流血的報應，罪必追趕你；你既不恨惡殺人流血，所以這罪必追趕你。』」（以西結書 35:6）

儘管許多被誤導的人曾經嘗試用屬地的戰爭來推進基督的聖工，然而從未成功。採取這種策略對我們作為基督的見證必然帶來損害，而不是幫助。神的國度不能藉著有形有體的武器或屬世的策略來擴大。正如主耶穌對彼拉多說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約翰福音 18:36）

主耶穌嚴厲斥責彼得說：「收刀入鞘吧，…」（約翰福音 18:11）。馬太記載主耶穌補充說：「…凡動刀的，必死在刀下。」（馬太福音 26:52）。這句話是對創世記9:6的回響：「凡流人血的，他的血也必被人所流，…」主耶穌的意思是祂認為彼得的行為不是正當的自衛行為，而是謀殺未遂的非法行為，應處以死刑。儘管逮捕主耶穌是一種不公不義和懦怯的行動，然而，它是由正式成立的耶路撒冷當局發出的指令，因此不應以非法武力進行抵抗（參羅馬書13:2）。即使合法組成的政府本身是不公不義的，然而個體對此政府以暴力抵抗或公民抗命的行為總是錯誤的。（這一點需要再次強調，因為當今有許多基督徒以為他們以違法的手段來抗議政府認可的那些不當行為是理所當然的。）

你有否曾經嘗試過以什麼屬世的策略來擴展神的國度呢？

真理時刻－7月14日 : 自由、領導力和戰爭 - 要與非信徒和平共處

「你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。」（提多書 3:1-2）

聖經給予了我們一個責任就是不要毀謗任何人，即使是對那些最反對聖經規范的非信徒也不可毀謗他們。保羅在提多書3:2以命令式的語氣開始說：「不要毀謗（任何人）」，意思是指咒詛人、誹謗人和藐視人。事實上，翻譯為「毀謗」這詞的希臘文正是衍生出英語「褻瀆」這詞的來源。出於公義的動機，我們千萬不能使用這種毀謗人的言論。

可悲的是，今天許多信徒都會以輕蔑的態度來談論政治人物和其他公眾人物，當他們這樣做實際上就是對掌權的表現一種藐視的態度，而且也給神的救贖計劃帶來了阻礙。

保羅在提多書 3:2 繼續提到基督徒另外當盡的兩個責任。首先，他提醒我們對失喪的人必須保持友好與和平，而不是敵對和紛爭。我們生活在這個不虔不義的後現代世界中，譴責那些導致文化崩壞的人，並且視他們為死不悔改、敗壞的罪人是很容易的。如果神對世人的愛是如此廣博和熱切，甚至差祂的兒子來為一眾罪人而死（參約翰福音 3:16），那麼我們這些已經蒙救贖恩典的人，怎能對那些尚未蒙恩的人如此苛刻和毫無愛心呢？

其次，保羅提醒我們必須「溫柔」，這個詞在希臘文中是公平、溫和、對人寬容的意思。有些人會將這個詞翻譯成「合情合理的親切態度」，它定義為一種態度，一種不會懷恨在心、反而帶給人益處的態度。

在哪些方面，你可以更好地遵循保羅在這節經文中的教導呢？

真理時刻－7月13日 : 自由、領導力和戰爭 - 受政府保護

「我若行了不義的事，犯了什麼該死的罪，就是死，我也不辭。他們所告我的事若都不實，就沒有人可以把我交給他們。我要上告於該撒。」（使徒行傳 25:11）

信徒在某些時候當向政府尋求保護和支持是完全合適的，使徒保羅行使他羅馬公民的身份向凱撒申訴求公正審判時就是如此（使徒行傳 25:11）。保羅在第三次宣教旅程中也依賴當時的法律保護。在以弗所，製造亞底米神銀龕的銀匠底米丟煽動暴徒攻擊他時，城裡的書記為了要保護保羅，就把他置於自己的監管之下，從而把他從喧鬧的人群中解救出來。這書記對自己作為判斷好壞、對錯的維護者的責任非常嚴肅，所以他告訴那些橫蠻無理的人群說：「若是底米丟和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子，也有方伯可以彼此對告。你們若問別的事，就可以照常例聚集斷定。」（使徒行傳 19：38-39）

藉著看顧你並保護你合法的權益，任何政府官員都是「神的用人」或「神的僕人」（羅馬書 13：4 中使用的希臘文是 diakonos「執事」）來代表你。這些統治者，無論是總統或總理、參議員或國會議員、高等法院法官、縣市長或監督人員、市議會議員等，都當像「神的僕人」那樣受到應有的尊榮和尊重。不管他們個人對我們與神的關係有什麼看法，他們都是神的代表並為神所用（無論他們是否意識到這一點），藉著他們促進社會和平、公正和安全。

當你認識到政府領導人是「神的用人（執事）」，這會如何改變你對他們的看法呢？

神為什麼能夠預知未來呢？

神為什麼能夠預知未來呢？

因為神「起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：『我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。』」

神就是未來萬事的策劃者！

神就是未來萬事的掌管者！

神就是未來萬事的成就者！

未來將要成就的萬事都在神的計劃當中，在祂的掌管當中，也按著祂所喜悅的旨意成就！

然而，神並不是一切邪惡之事的策劃者！邪惡本身就是違背神本性、神旨意的事物，神豈會策劃違背自己本性和意旨的事物呢？

邪惡是出於撒但！

邪惡是出於撒但的差役，就是鬼魔！

邪惡是出於人那顆敗壞的心！

邪惡的事發生並非因為神不能掌控，而是在神的容忍之下讓這些邪惡的事情發生。

神任憑人存邪僻的心行惡，積蓄祂的忿怒，以顯衪公義審判的日子來到！

神曾經用滔天的洪水公義地審判了全地，毀滅了「在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」（創世記6：5）的全人類，唯「保護了傳義道的挪亞一家八口。」（彼得後書2：5）

神降災禍、瘟疫懲罰和滅毀那些作惡多端、不虔不義、罪惡滔天的人和國家！

神難道不能阻止該隱殺害亞伯嗎？

神難道不能阻止法老苦待以色列人嗎？

神難道不能阻止巴拉加的兒子撒迦利亞被叛逆的以色列人殺害嗎？

神難道不能阻止祂的使徒保羅、彼得、雅各等殉道嗎？

神難道不能阻止祂的子民被羅馬帝國逼害嗎？

…

面對世上許許多多邪惡的事、惡人當道亨通、不虔不義之人享福長壽、公理不顯明、是非顛倒、…

我們都不期然地會好像先知哈巴谷那樣質疑：「我的神，我的聖者啊，祢不是從亙古而有嗎？…祢眼目清潔，不看邪僻，不看奸惡；行詭詐的，祢為何看著不理呢？惡人吞滅比自己公義的，祢為何靜默不語呢？」（哈巴谷書1：12-13）

難道神祢不能掌管一切嗎？

難道有些事情連祢都控制不了嗎？

不！斷乎不是！

『我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。』

神的終極目的就是要藉著耶穌基督的福音成就祂的救贖計劃，彰顯祂至大的榮耀！

「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。耶和華說：『我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。』」（以賽亞書55：6-9）

「…看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞祂的剛愎話。」（猶大書1：14-15）

神之所以能夠預知未來，因為『我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。』

願榮耀、頌讚都歸於創造天地萬物、我們的主耶穌基督的父神！阿們！

真理時刻－7月12日 : 自由、領導力和戰爭 - 關於「公民抗命」的關鍵真理

「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。」 （彼得前書 4:14-15）

 我們大多數人很少會需要面對「…順從神，不順從人…」（使徒行傳5：29）的時刻，我們幾乎常常都可以按祂的話語和人間的政府來遵從神的旨意。同樣，我們的教會應當遵守所有沒有抵觸聖經的法律規條和規定，例如有關區域的劃分、消防安全條例、建築物結構安全標準、建築許可證等等。在所有這些事情上，我們都要心甘情願地服從地方、地區和國家政府的指示，不應有埋怨或投訴（參腓立比書2:14-16）。即使在極少數我們必須因順從神而作出「公民抗命」的情況下，我們也應當帶著恭敬的態度這樣做，並預備好承擔可能導致的後果或懲罰。在這些情況下，我們必須聽從彼得的教導說：「神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。」（彼得前書 3:17）。最重要的是，在與政府打交道或在任何社會，我們永遠都「…不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。」（彼得前書 4:15）

當代一個與彼得前書 4:15所說的且適切的例子就是一些反墮胎團體的極端抗議策略，其中有一些聲稱是基督徒。這些團體無視警方允許封鎖墮胎診所入口的命令、炸毀某些診所、槍殺診所的工作人員和醫生，所有這些違法的行為都是打著「公民抗命」的名義。作為一個自稱是信徒的人，落到如斯田地當然是不光彩，更是可恥的。

 以恭敬的態度來不服從政府某些法令會是什麼樣的呢？

真理時刻－7月11日 : 自由、領導力和戰爭 - 什麼時候才能作出「公民抗命」呢？

「沙得拉、米煞、亞伯尼歌對王說：『…王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。』」（但以理書3:16, 18）

神命令我們要盡公民服從的義務有一個例外或限制：當某一項法令或當局的命令要求我們違背神的旨意或神的聖道時，我們就要抗命。

埃及法老曾經下令叫猶太人的收生婆殺死所有以色列的男嬰，然而，兩個牽涉其中收生婆施弗拉和普阿知道謀殺是不對的，就拒絕遵行法老王的法令（參出埃及記 1:17）。因為這兩個女人忠於主耶和華的教導，「神厚待收生婆。以色列人多起來，極其強盛。」（出埃及記 1:20）

但以理書記錄了三個關於合情合理實行公民抗命的重要記述。首先，當但以理和他三個猶太人的同胞被流放到異鄉巴比倫時，巴比倫王命令他們每日要吃他「…自己所用的膳和所飲的酒，…」（但以理書1:5），他們禮貌地拒絕了。

但以理書對合情合理作出公民抗命的第二個記述就是涉及但以理三個猶太人同事沙得拉、米煞、亞伯尼歌，他們如何拒絕服從尼布甲尼撒王公開進行偶像崇拜的命令（參但以理書第3章）。

第三個合符公義的公民抗命例子就是大家都熟悉的但以理在獅子坑中的記載。但以理因為抗拒大利烏王試圖阻止他敬拜真神的法令（參但以理書 6:7-23），他情願將自己置身於死地之中。

政府的什麼命令會使你為了順從神而抗命呢？

真理時刻－7月10日 : 自由、領導力和戰爭 - 神設立政府的目的

 

「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」（彼得前書2:13-14）

神命立政府要擔當的其中一個角色就是對作惡的人心裡產生足夠的阻嚇力來遏制罪惡。正如羅馬書 13:3 說：「作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。…」

原文中terror（懼怕）一詞來自與英文phobia（恐懼）同一個詞根。政府當局應當在那些作惡的人生活中產生某種恐懼感。正常的政府不會讓那些行善的公民感到恐懼，因行善本是好的；相反，正常的政府應當對於那些叛逆、違法的公民成為一種深深的恐懼，因作惡本就是邪惡的。縱觀歷史，即使是最邪惡的政府也對謀殺、強姦和盜竊等嚴重罪行起到了震懾的作用。儘管這不能用來替極權制度辯護，但現實的情況是這些政權統治下的犯罪率往往低於民主國家。

關鍵是，即使是不敬虔、又屬世的統治者，也有基本的道德意識。每個人與生俱來都有是非的觀念，得救的和未得救的都有這種人類基本的良知（參羅馬書 2：14-15）。

即使最糟糕的政府也比無政府狀態好。想像一下一個沒有任何人管治的社會將會有何等的可怕，無政府狀態是災難性的。為了防止這種慘淡的局面發生，神設立了人類的政府制度來約束作惡和不法的人。

你從哪裡看到一個未能遏制罪惡的政府所帶來的後果呢？

真理時刻－7月9日 : 自由、領導力和戰爭 - 為我們的領導人禱告

 

「他們與天上的神獻燔祭所需用的…每日供給他們，不得有誤；好叫他們獻馨香的祭給天上的神，又為王和王眾子的壽命祈禱。」（以斯拉記 6:9-10）

當我們從心裡聽從使徒保羅對提摩太的教導說：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。他願意萬人得救，明白真道。」（提摩太前書2：14），我們就當履行我們對掌權者的責任，而且要以尊重人、順服政府來表現榮耀神的渴望。

請注意，保羅絕非命令我們為了使那些邪惡的統治者或與我們政治觀點「不相容」的人被撤職而禱告，也不僅僅是勸勉我們為我們的領導人有智慧和公正而禱告，而是要為他們最終悔改、相信福音並得救禱告。古時的教會在先後次序上井然有序，然而，當代教會似乎在很大程度上忘記了要為社會變革帶來影響首要就是忠誠的禱告、敬虔的生活和殷勤的傳福音，而不是持續的遊說、自以為義的抗爭和組成政治組織。

古時的教會常常在遭受最嚴厲的迫害時期仍然為不信的獨裁統治者禱告。如果我們真的希望藉著履行公民責任，其中包括順從和尊重政府當局，從而像早期信徒所做的那樣給社會帶來積極影響的話，我們就必須以他們為榜樣。

在我們國家的領導中，你特別會為誰禱告呢？

真理時刻－7月8日 : 自由、領導力和戰爭 - 作順服的人

「⋯我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華。因為那城得平安，你們也隨着得平安。」(耶利米書 29:7)

神命令我們要做模範公民、奉公守法、遵從和尊重政府的權柄。當人們觀察我們與在上掌權者的關係時，他們不應把我們描述為煽惑暴亂的人、叛逆的人或傲慢的批評者。主期望我們是針對罪、不公不義、不道德和邪惡的事勇敢和殷勤的發出反對聲音。然而，我們必須奉公守法，遵守立法機關和政府官員為我們制定的法律。在這個不虔不敬的社會中，教會當作為一個敬虔的社群，活出安份守己和熱心行善的生活來展現蒙神更新的生命。只有藉著這樣做，我們才能真正的影響社會，並且讓聖靈將未悔改的人吸引到神拯救的大能中。 

羅馬書 13:1 中的「順服」來自這個我們很熟悉的希臘文新約用詞 hupotasso，它基本上是一個軍事上使用的詞，表示士兵在上級軍官的絕對權威之下，並且服從上級軍官的絕對權威。保羅使用這個詞來表達順服的必要性，使順服變成一個命令，並且表明信徒應當心甘情願地將自己置於所有政府領導人之下。 

請注意，使徒保羅在聖靈的感動下，賜下這個無先決條件或無任何情況規範的命令。無論政府當權者是多麼不道德、殘忍、不虔不敬或無能，我們都要順服他。 

做順服的公民是舊約的一項原則，即使猶太人被擄到巴比倫的時候，神也命令他們要為這座城市求平安和禱告神（參耶利米書29:7）。 

你在哪裡看到教會對政府傲慢的態度損害了它作為神的見證呢？

真理時刻－7月7日 : 自由、領導力和戰爭 - 基督徒與政治

「方伯看見所做的事，很希奇主的道，就信了。」(使徒行傳 13:12)

完全不參與政治會違反了神要我們在社會中行善的話：「所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」(加拉太書 6:10；參提多書 3：1-2）而且也會顯得我們對政府允許我們享有宗教自由缺乏感恩之情。此外，這種出於敬虔而對政府和政治的冷漠表明這些信徒對許多為維持或改善社會秩序而採取的許多適當法律補救措施缺乏認識。對政府與社會當前的趨勢有一定程度健全和平衡的關注是可以接受的，只要我們意識到這種關注並不比我們屬靈上的成長、為公義所做的見證或基督國度的擴展來的重要。最重要的是，信徒的政治參與永遠不應取代宣揚和教導福音的優先地位。 

正如舊約和新約中的一些著名例子所說明的那樣，信徒當然沒有被禁止去作公務員直接參與政府事務。在埃及的約瑟和在巴比倫的但以理都是神安排在當時的政府裡擔當最高職位的人，而且兩位都是擴展神國度的兩個優秀神僕的典範。百夫長的僕人（參馬太福音 8:5-13）、稅吏撒該（參路加福音 19:1-10）和百夫長哥尼流（參使徒行傳 10）即使在經歷了基督的醫治或拯救的大能之後，仍然繼續從事公共服務的工作 （使徒行傳 13:4-12 記載，羅馬總督(方伯)士求保羅斯在歸信基督後也繼續任職。） 

這議題仍然是優先次序的問題之一，我們通過政治參與所能帶給人暫時最大的福份都無法與主通過我們為祂永恆國度的事工所能成就的相比。

你可以在哪裡更多的參與公共服務以造福他人？

真理時刻－7月6日：自由、領導力和戰爭 - 神的聖約如何才適用於美國呢？

「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：『萬國都必因你得福。』」(加拉太書 3:8)

與古時的以色列不同，美國並非是一個與神立了聖約的國家。神並沒有作出保證我們國家有永恆地位的應許。 然而，對於我們這些基督徒來說，神聖約的祝福確實適用的。「 你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照着應許承受產業的了。」(加拉太書 3:29)只要我們持守對神的信心，一切救恩、憐憫、赦罪和屬靈上的豐盛等的應許都是我們可以獲得的。 

這就是為什麼我們國家裡教會的屬靈狀態是整個國家蒙福與否的關鍵。如果神要祝福美國的話，這並不是為了這個國家本身。祂祝福這個國家並一直祝福下去是為了祂的子民的緣故，如果我們這些被稱為祂名下的人沒有滿足神祝福的條件，那麼這個國家的其他人就沒有任何蒙福的盼望了。

另一方面，如果教會配得神的祝福，那麼整個國家都會從中受益，因為神聖道的宣揚會帶著大能，神會給祂的教會力上加力，結果就是各種屬靈的祝福，而這些是最真的祝福。 

聖經說：「…審判要從神的家起首。…」(彼得前書 4:17)同樣祝福也要從神的子民開始，並從他們那裡擴散開去。這才是我們這個國家得著真正祝福的真正盼望。 

你看到神的祝福如何從信徒開始擴散到周圍的人呢？

神的揀選像什麼樣的？

有人說：「神的揀選就向一個慈悲為懷的人到孤兒院領養孩子那樣，按他的能力，他不可能收養全部的孤兒，所以，他就按自己的意願揀選一些孩子來領養。」

不！不！不！這個比喻並不合符聖經的教導！

我們並不像孤兒院的孩子那麼可憐、無辜、天真爛漫。

我們「…比萬物都詭詐，壞到極處，…」（耶利米書17：9）

我們當中「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」（羅馬書3：10-12）

我們「都犯了罪，虧缺了神的榮耀；」（羅馬書3：23）

我們實際上都是惡貫滿盈、罪大惡極、罪無可恕，都落在神永刑的「拘留所」裡面，罪已經定了，只等待最後審判和發落，都是罪惡滔天犯了死罪的囚犯。

因此，神的揀選不是像一個慈悲為懷的人去「孤兒院領養孩子」那樣，而像一個慈悲為懷而又公平正義的法官進到充滿了惡貫滿盈、罪大惡極、罪無可恕的死囚室裡去揀選一些囚犯，擔當起他們的罪惡過犯，好使他們得著特赦和釋放，而且更可以合法地承繼他的產業。

神的揀選不是基於罪人有什麼「好行為」，其實我們根本就沒有什麼「好行為」可言，我們都是惡貫滿盈、罪大惡極、罪孽深重的罪人，而且對祂滿懷仇恨和敵意，而祂完全基於祂自己的憐憫、慈愛和自己意旨所喜悅的揀選一些罪人在基督裡蒙恩得救，而其他未蒙揀選的仍然落在祂公義的審判之下。

祂有能力揀選所有的罪人來拯救嗎？當然有能力！

主耶穌的寶血足夠洗淨所有罪人的罪嗎？當然！足夠有餘！

那麼祂為什麼並這麼做呢？我不知道！

以我愚拙的知識能夠理解到的就是：

神揀選一些人是要顯明祂良善、憐憫和慈愛的榮耀；

神不揀選一些人是要彰顯祂公正、嚴明和公義的榮耀。

正如經上所記的：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，…」（出埃及記34：6-7）而在十字架上「慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。」（詩篇85：10）

我深信神是絕對良善、聖潔、慈愛和公義的，而且祂更是宇宙萬物的創造主，祂當然有至高無上、無可質疑的主權，況且「審判全地的主豈不行公義嗎？」（創世記18：25）所以，「…善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。…據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅馬書9：11，16）其實所有亞當的後代，若沒有神的恩典的約束，誰有行善的能力呢？

我知道那些蒙恩在基督裡被揀選的人，神一定會使他們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵（參以弗所書1：4），在他們裡面動工，使他們行祂所預備叫他們行的善，效法祂兒子我們的主耶穌基督耶穌的模樣（參以弗所書2：10），而且他們都會以頌讚神的榮耀和祂恩典的榮耀作出回應。蒙神揀選在基督裡的人，他們沒有什麼可誇口的，也沒有什麼可驕傲的，更不可能感到飄飄然而覺得高人一等，否則，這人根本就不是蒙揀選的。

「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！」（以弗所書1：3；哥林多後書1：3；彼得前書1：3）

阿們！

真理時刻 － 7月5日：自由、領導力和戰爭 - 國家復興之路

「…各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。…於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」(約拿書 3:8，10)

除非我們每個人都悔改，否則我們國家迫切需要的復興就不會發生。真正的悔改牽涉到內心的改變，而不僅僅是公共政策的改變。最先要悔改的必然是神的子民，即那些認識基督、愛慕基督的基督徒，然而他們已經陷入了屬靈上的昏睡或漠不關心的狀態，並且已經離開了他們最初的愛（參啟示錄 2:4）。我們已經將我們的努力、精力和策略從傳福音轉移了去其它方面。我們需要為此悔改。

藉著政治策略或立法舉措來使國家復興從未發生過。當神的子民針對非信徒的罪發起抗議示威，復興是不會發生的。復興不是抵制或抨擊公共政策的結果。當宣揚神的聖道，而人蒙了呼召悔改時，復興就會發生。尼尼微城的情況就是如此，當時這整個異教徒的城市聽了約拿宣講的道都以披著麻布和坐在灰燼中來回應（參約拿書 3：5-10）。五旬節時的情況也是如此，當時耶路撒冷有成千上萬的人突然悔改了（參使徒行傳 2:41）。這就是復興發生的情况，這正是「大覺醒」所發生的情況，當其時我們的國家在像喬納森·愛德華茲和喬治·懷特菲爾德等人滿腔熱誠、毫不留情的講道之下都悔改了。當你細心研究復興的歷史，你就會發現總是如此發生的。對失喪之人憑愛心而又清晰有力的宣講神的聖道，復興就會是對此的回應。 

一個復興的國家會是什麼樣子的呢？

真理時刻 — 7月4日：自由、領導力和戰爭 - 美國真正的祝福是什麼？

「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。」（歷代志下7:14） 

起初，「願神祝福美國“God Bless America”」是祈求神祝福的一個禱告。在當下的形式下，它有時似乎只不過是一種吶喊式的愛國口號，通常是缺乏認真反省的吟詠。

在歷史當中，神曾經顯著的祝福了美國。然而，祂的祝福並非像大多數人所相信的那樣，以物質財富、權力和統領世界的地位來衡量。神恩慈地賜給美國最大的祝福就是屬靈的祝福，就是這個國家能認識基督救恩的好消息、傳播福音的自由、像大覺醒那樣的大復興，以及教會在屬靈上的長進和興盛。

當我們祈求神祝福我們的國家時，我們真正的意思是什麼呢？美國人民是否真的渴望屬靈上的覺醒？而這才是獲得神真正祝福的必要條件。美國人民準備好接受神的兒子作為主和救主嗎？還是只是想按照他們自己的方式得著神的恩寵呢？

聖經清晰地表明，只有通過清楚而令人信服的傳講耶穌基督的福音所帶來的全面屬靈更新才是通向神祝福的唯一途徑。美國所需要的不僅僅是道德上的更新，而是屬靈上的重生。除非這件事能廣泛發生而且對整個社會產生深遠的影響，否則我們將繼續喪失神對我們這國家真正的祝福。除非「願神祝福美國“God Bless America”」成為一個盼望美國人藉福音得著屬靈上的更新和重生的衷心禱告，否則僅僅背誦這個口號對我們毫無幫助。

你怎麼才能祈求這樣的祝福呢？

真理時刻 — 7月3日：自由、領導力和戰爭 - 罪人如何能得釋放呢？

「感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」（羅馬書 6:17）

對於當代的罪人來說，可能沒有什麼比他們自以為自己是自由的更真實了。他們將基督教視為某種束縛，一切都與自己的權利有關：「沒有人可以侵犯我的權利。我可以成為我想成為的人。我有做我自己的自由。」

這樣的人其實並沒有自由。聖經將他們定義為囚犯。罪使他們虧欠了神，而且這是他們無法償還的。他們落在綑綁之中，正等待永死。根據希伯來書 2:15所說，撒但是掌死權的，並且俘虜了「…那些一生因怕死而為奴僕的人」。以弗所書 2:2 稱他們為「悖逆之子」，他們被自己的罪所轄制和綑綁。對神對他們的判決是永遠囚禁在地獄裡，在那裡他們永遠不會死。

要領人歸向基督，要把他們從永恆的審判中拯救出來，你必須用愛心向他們傳講真理，你要老實不客氣地告訴他們真理。這似乎不可能，是嗎？你的聽眾會迴避你，對嗎？他們會迴避主耶穌。事實上，他們非常討厭祂的信息，主耶穌祂自己的鄰居和親戚聽見祂所傳揚的信息一怒之下想要殺死祂。

如果你為福音真理的緣故受苦，你會的，記住，像你這樣的大有人在。你正在跟隨曾經侍奉神的那些最佳榜樣；你是站在主的那邊，摒棄了自以為義而穿過那通往永生的福音窄門，並忠心地將福音傳給其他人。

你會如何向非信徒解釋罪的奴隸這件事呢？

真理時刻 — 7月2日：自由、領導力和爭戰 - 怎樣才是真正自由

 

「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，總要作神的僕人。」（彼得前書2:15-16）

雖令人震驚卻又意味深長，神的聖言教導說唯有成為基督的奴隸才能找到真正的自由。儘管所有不信的人認為自己是自由的，然而，他們實際上都是罪的奴隸，都是自己情慾的俘虜，並且是被他們的過犯所囚困的。事實上，聖經提到世上只有兩類人：罪的奴隸和義的奴隸，保羅在羅馬書 6：16-18 中將這兩個群體作了很清晰的對比。

道德上絕對的獨立自主是不存在的，每一個人要麼是罪的奴隸、要麼是神的奴隸。

作基督的奴隸不僅意味著從罪、罪疚和定罪中得自由，它也意味有順從神的自由，有取悅神的自由，並得著按照我們造物主預定要我們活出的生命方式即與祂親密相交的自由。「…既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕…」（羅馬書 6:22；參彼得前書 2:16）因此，唯獨作基督的奴隸才得著真正的自由。

信徒已經被基督救贖且蒙聖靈賦予能力，所以擁有戰勝誘惑和罪所需的一切力量。罪的權勢已經永久被打破了，定我們罪的律法已被永遠撤去。我們得著順服神的自由。現在「…我們服事主，要按著心靈的新樣，…」（羅馬書 7:6）。作為基督的奴隸，我們最終完全得著釋放；在順服祂的裡面，我們經歷到真正的解放，因為「賜生命聖靈的律」使我們永遠脫離了罪和死的律了（參羅馬書 8:2）。

本週你可以做些什麼來更完全地順服基督呢？

真理時刻 — 7月1日：自由、領導力和爭戰 - 與肉體的爭戰

「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」（加拉太書 5:16-17）

此處的「肉體」所指的並非實質的身體，也不是在描述我們存在的某一特定部分。保羅並不是在建構物質與非物質、或身體與靈魂之間的二元論。在這些經文裡，「靈」指的是聖靈，而「肉體」指的仍是殘留在我們生命裡的罪。它是一種滲透且影響我們身體、心思、情感和意志各個方面的一種敗壞。即使在我們與神的性情有分之後，它仍會誘使我們去犯罪（參彼得後書 1:4）。雖然罪不在我們裡面作王了，但它仍然存留在我們裡面。它的權柄雖然被廢去了，但它仍沒有被摧毀。

因此，「肉體」指的不是我們的身體、靈魂或存在的任何部分，而是指一個在我們身上仍然起作用的原則，它是我們罪的根源和毒刺。儘管它的權柄被剝奪了，然而它的潛力、慾念和誘惑的能力並沒有被剝奪。「肉體」好像一個被廢黜的王以欲奪回王位的激情與我們敬虔的渴慕相爭。

你的肉體在哪個方面最強烈地與聖靈相爭呢？