真理時刻—2月29日：委身於愛

「耶穌對他說：『你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。』」（馬太福音22：37-40）

「愛人如己」所包含的美德如同「盡心、盡性、盡意愛主─你的神」一樣（參馬太福音22：37-39）真誠、委身或奉獻沒有任何區別。它是刻意和積極的選擇，而不僅是出於情感和情緒的。如主耶穌說是以如同愛「自己」來衡量的。

如果你餓了，你會餵飽自己；當你口渴，你會喝一杯水；當你生病，你會吃藥或去看醫生，這一切都是因為你出於要照顧好自己。你不僅會思想或說到你的需要，如果你有能力能滿足自己的需要，你就會去滿足這些需要。基督徒以同樣的關注和努力來對其他人。這雙重命令概括了猶太教和基督教的基本要求：愛神和愛你的同胞。主耶穌說，神對舊約和新約信徒的一切要求都是基於這兩個命令。

當一個人要來信靠基督，他必須計算成為基督徒的代價。他需要知道要委身於順服神、遵守神的律法、愛神和祂的子民。因此，愛的命令應該從一開始就要澄清，因為它是你成為基督徒時順服神聖約的一部分：你要順服在主耶穌基督的主權之下，而這意味著你要愛弟兄。神會在你裡面動善工使你的順服不是沉重的，並且你的愛也不會是被強迫或表面的。

你如何才能更愛你的「鄰舍」呢？ 

真理時刻—2月28日：一個正確的視角

「神啊，有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？」（彌迦書7：18）

盡可能從第一世紀猶太人的文化角度來看「浪子的喻言」是非常重要的。對他們而言，神會白白地接受並寬恕悔改的罪人（包括最壞的罪人）這個觀念是令人震驚和革命性的概念。這就是為什麼基督立即接納這樣的人進入祂的團契中的舉動做成如此一個公開的詆毀。在當時那個社會中，幾乎沒有人能想像得到神會向罪人伸出友好之手。大多數人認為，祂對罪人的唯一態度就是嚴厲的責難，因此，悔改的罪人有責任為自己贖罪而努力，而且當盡力（主要透過遵行律法）去賺取某程度上神的恩惠。

在我們的文化裡，這種趨勢卻常常走向另一個極端。今天太多人認為神的寬恕是理所當然的，他們認為祂並不關注罪的問題，以至於救贖、贖罪和神的忿怒之類的事物都是單純的、原始的、過時的概念。

兩種觀點都有嚴重的缺陷。神對罪感到忿怒（參詩篇7:11），祂要嚴懲作惡的人（參以賽亞書13：9-13）。聖經對此說得很清楚。然而，與此同時，神「…是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」（詩篇86:15）。祂渴望寬恕人，並且喜愛憐憫（參出埃及記34：6-7；彌迦書7：18）。更重要的是，祂的寬恕並不是以我們為賺取它而做了什麼作為條件。祂稱罪人為義完全和白白地是因基督為罪人所做的一切。

在你的生命中，你在哪方面沒有意識到神的恩典或在哪方面對自己的罪過於寬鬆呢？

真理時刻—2月27日：體恤人就是一個關鍵

「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存（原文作穿；下同）憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」（歌羅西書3：12）

保羅告訴信徒應該「…向眾人大顯溫柔。」（提多書3：2）。譯為「溫柔」的這個詞譯成「謙遜」可能更清楚貼切，因為這詞在新約裡常常指對其他人應有真正關懷人的含義。

聖經很清晰地將主耶穌描述為那位具有極度謙遜或體恤人之品格的典範，這一個特質也應該是祂跟隨者的標記。首先，撒迦利亞書希臘文譯本的9章9節是這樣描述祂的：「…祂是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。」（另參見馬太福音11：29; 21： 5）

我們與不信的人交往都應表現出這種態度，正如使徒彼得寫到：「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；…」（彼得前書3:15）。

因此，可以理解的是，「體恤人」是聖靈的果子其中一方面（在加拉太書5：23中被譯為「溫柔」）。

真誠、發自內心「向眾人大顯溫柔（體恤、溫柔、溫和）」是我們基督徒在異教社會中行事為人的基礎。對於涉及到這個越來越世俗化、越來越敗壞的社會，我們的職責不是試圖通過游說來爭取某些權利、落實某個基督教的綱領或改革政府。相反，神希望我們總要記住使徒保羅對提多的指示，並且要付諸實行，藉以顯明神重生罪人的大能和恩典。

這種體恤人的態度似什麼呢？

真理時刻—2月26日：保守你的心

「神豈不鑒察這事嗎？因為祂曉得人心裡的隱祕。」（詩篇44：21）

承認和離棄惡行、疏忽的罪、無意的罪等相對來說是比較容易的。然而，我們生命裡所犯思想上的罪卻是罪的填色本、是品格敗壞的罪，因它們直接地違背良心和意志，要誠實和徹底地處理它們是我們欲要治死自己的罪最困難的問題之一。如果我們想看到在成聖的過程上有實質的進展的話，無論如何，我們慣性的犯罪這就是我們當盡全力去攻堅和摧毀的地方。如果我們允許自己的思想受到這世界價值觀所影響，那麼我們的良心肯定會變得遲鈍。聽從和樂意接納敗壞的神學或現代心理學有關自尊感的信條肯定會使良心逐漸泯滅。不僅是思念關乎情慾、嫉妒和其他傳統的罪之事，更思念關乎這個不信的世界無數錯誤的價值觀和偶像的事，都能對一顆純潔的心帶來具破壞性的阻礙。

舊約時代的聖賢寫道：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」（箴言4:23）

大衛寫道：「…祢從遠處知道我的意念。…祢也深知我一切所行的。耶和華啊，我舌頭上的話，祢沒有一句不知道的。」（詩篇139：2-4）。既然我們知道神是我們思想的聆聽者，而且我們未必會在人面前行出這些我們思想上的惡，那為什麼我們還隨意著迷於肉體的罪之妄想當中呢？ 

你生命中思想上有哪些方面需要潔淨呢？

真理時刻—2月25日： 你們不屬世界

「我已將你的道賜給他們。世界又恨他們；因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」（約翰福音17：14）

這世界拒絕主耶穌的門徒，因為他們不再屬於其體系的一部分。主耶穌告訴使徒們說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約翰福音15:19）。 「世界」這個詞是來自希臘文的一個常用詞kosmos，在這裡，它的意思指由撒但開啟、透過人來執行的這個邪惡、充滿罪惡的體系。這個「世界」是人類敗壞的結果和展現，這個世界是與基督、祂的子民和祂的國度背道而馳的，而且是操縱在撒但和他邪惡的差役之下。

這個邪惡的世界體系根本沒有真愛。主耶穌說這世界「愛屬自己的」時，祂所指的一種屬世的「鍾愛自己」和「鍾愛屬自己的東西」的愛，他會因對自己有利益的情況下才去愛人，屬世的愛從來都是自私的和表面的。

這世界把自己與那些愛主耶穌、跟從主耶穌的人對立起來，就是那些宣告信靠主耶穌且藉著言行表明自己信心的人—。這世界通常不會迫害那些屬於其體系內的人。主耶穌在地上傳道期間，祂對祂那些沒有跟從祂的兄弟說：「世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。」（約翰福音7：7）。

無可避免的一個事實就是不認識主耶穌基督的人是屬於那敵擋神、敵基督、魔鬼撒旦體系的一部分，此體系對抗神和祂的法則，並且反對一切良善、敬虔和效法基督的事物。

你如何回應那些以此種方式對抗神的人呢？

真理時刻—2月24日：為真理和愛而戰

「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。…然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」（啟示錄2：2，4）

真理遭到猛烈的攻擊，而願意為捍衛它而戰的勇敢戰士卻很少。當我們站在基督的審判台前，這世代的信徒將不能夠藉抱怨說用爭戰的方式來處理真理上的衝突從我們所處身的社會文化來看「太負面」了，或這些問題是「純粹教義上的」因此不值得浪費精力等借口來為他們的冷淡懈怠辯護。

還記得嗎？基督在啟示錄2–3章中斥責那些容忍假師傅的教會（2：14–16、20–23）。祂明確地稱讚以弗所教會因他們「…曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」（啟示錄2：2）教會有明確的職責去捍衛所信的真道，以提防滲透進來的假師傅，這是基督祂的要求。

同時，我們需要很謹慎地注意到善於為所信的爭辯並不保證就是一個健康的教會，更不能保證是一個健康的基督徒。基督也因他們離棄了起初的愛心而斥責教義純正的以弗所教會（參啟示錄2：4）。對我們來說，參與捍衛真理之戰並為我們的信仰而戰非常重要，然而，我們也要記住更為重要的是為何而爭戰，不僅僅是為了戰勝某些仇敵或贏得某些爭辯而來的快感，而是出於對基督的真愛，而基督就是那一切我們所持守和值得為之而戰的真理之活生生的化身。

你何以做什麼才能激勵其他的信徒憑勇氣和愛來捍衛真理呢？

真理時刻—2月23日：對罪有出於聖潔的恨惡

「耶和華說：『惡人必不得平安！』」（以賽亞書48：22）

我們迫切需要恢復對罪有一種出於聖潔的恨惡。作為教會，我們需要團結一致來做這件事，但是我們也需要以信徒的身份單獨做這件事。罪肯定不是一個令人愉快的研習或宣講的主題，但這是必要的。在日益世俗化的教會中，這一點非常關鍵。我們必須看清自己的罪，對自己的罪缺乏一個充份的認識會損害我們的屬靈生命。那些看不見自己罪有何等卑鄙的人從來都不會採取任何必要的步驟離棄罪。

神已經清晰地指出我們的罪過，並且要每個罪人為自已的罪負上全責。聖經有關地獄的教義就是明證，這個可怕的現實就是每個被神定罪且未蒙神寬恕的罪人將要永遠在地獄中為自己的罪付出慘痛的代價。怪罪於別人絕不能使自己脫罪。顯然，神並不認為我們是一個受害的族群！如果祂將我們視為受害者，祂就會懲罰其他人。然而，每個被定罪的罪人都將為自己的所作所為付上永遠受折磨的代價，因為每個人都應當承擔全部的責任。

到那日，人的良心不會保持緘默，它將向罪人發出怒氣，提醒他要獨自承擔永遠受痛苦的責任。

如果你發現自己的良心逐漸消失，你必須意識到自己處境的嚴重性並且要悔改；懇求神賜你一顆清晰而又能發揮功效的良心，並在你的生命裡使你自己能擔起離棄罪的任務。

你在生活的哪些方面過分輕視了自己的罪呢？

真理時刻—2月22日：貪愛錢財的徵象

「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提摩太前書6：10）

當一個人貪愛錢財的時候，以下一種或以上的危險信號經常會出現。

首先，這個人會不擇手段地去賺錢。他可能很少會考慮到僅使用誠實的手段或努力工作來賺錢。至於基督徒，他們會老老實實地努力工作而且盡力做到最好，他們知道神會給他們豐盛的回報，然而祂並沒有義務這樣做。

其次，如果一個人似乎從來都對錢財感到不足夠，那麼他就是一個貪愛錢財的人。然而，一個從這種奴役的狀態中得到解脫的人就會同意保羅的觀點：「…我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。」（腓立比書4:11）。

第三，如果一個人貪愛錢財的話，他很有可能會炫耀自己的財富。他會在炫耀自己所買的奢侈品中獲得極大的喜樂，而在當今，當中有許多這種人很可能信用卡的簽賬已超過了信用額。

第四，貪愛錢財的人通常討厭把錢施捨給別人，無論那些需要幫助的人需要多少錢。如果他們肯施捨錢的話，那通常只是少許的錢，目的是為了能帶給他們一些榮譽。

與第一個徵象有緊密相關的是最後一個危險信號，貪愛錢財的人往往願意為了能賺更多錢或擁有更多錢而甘願去犯罪。他們可能會在報稅表上作出虛報，或由公司來墊支他們的消費賬單，或由他們的工作場所偷竊一些物品據為己有。

他們願意為財富而犧牲自己的原則，這就暴露出他們那一顆貪愛錢財勝過神、公義和真理的心。

你在自己的生命中會看到有以上哪些徵象（如果有的話）呢？

真理時刻—2月21日：關於同性戀的真理

「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」（羅馬書1：26-27）

經文非常清晰，聖經以明顯和無可否認的措詞定同性戀的罪。舊約的律法將同性戀與亂倫、獸交和其他變態的性行為歸為同一類，對做出這種行為的懲罰是死刑（參利未記20:13，11-16）。保羅在羅馬書第1章明確指出同性戀行為是「羞恥的事」（第27節），是由「可羞恥的情慾」（第26節）所驅使。使徒保羅把同性戀列入人類墮落到最低劣的狀態清單中：「…  不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的，弒父母和殺人的，行淫和親男色的，搶人口和說謊話的，並起假誓的，或是為別樣敵正道的事設立的。」（提摩太前書1：9-10）他寫道：「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、 偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」（哥林多前書6：9-10）

同性戀者有沒有得救的希望呢？感謝神，他們是有希望的。那些悔改並在基督裡得著重生的人可以擺脫那些原本會使他們滅亡的罪。保羅在列出那些不能承受神的國之人的名單後，他立即向哥林多信徒寫到：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」（哥林多前書6：11）

神的恩典如何使你擺脫可羞恥的行為呢？

真理時刻—2月20日：關於「不要論斷人」的真理

「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕他踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」（馬太福音7：6）

正確理解馬太福音7章1節是非常重要的。「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」並不是毫無差別的對各種論斷（或判斷）作出指責，而只是針對法利賽人那種偽善、表面、誤導性的論斷作出的指責。上下文清楚表明這是呼籲我們作出論斷（或判斷）時要帶著愛心和寬容，「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（馬太福音7：2）我們經常都有必要去作判斷，而當我們做出判斷時，我們必須「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」（約翰福音7:24）。

主耶穌自己的話清楚地表明，祂期望我們能作出有辨別能力的判斷，因為祂隨後便：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，…」（馬太福音7：6）在這節經文中，「豬」和「狗」是指那些習慣敵對福音的人，可以預料他們對神的事情之反應是他們會「…踐踏了珍珠（真理），轉過來咬你們（傳道的人）。」（馬太福音7：6）顯然，為了服從主這個命令，我們必須知道「豬」和「狗」指的是誰。因此，一個基本的假設就是我們必須謹慎而且要按聖經的準則來作出判斷（或論斷）。

但是，最令人感興趣的是，主耶穌在此處顯然是暗指法利賽人和其他類似的宗教人士，而不是指那些通常被以色列宗教精英標簽為「豬」和「狗」的外邦人和道德上的「賤民」。

你何時看到敵對福音的人踐踏神的真理呢？

真理時刻—2月19日：為什麼主耶穌會說嚴苛的話

「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」（約翰福音5：39-40）

約翰福音5章是主耶穌表現出祂坦誠率直的一個例子。

在這章裡，主耶穌並沒有試圖與當時的宗教組織建立友好關係，祂反而譴責他們，而且毫不客氣。祂並沒有轉彎抹角地圍繞他們所熟知的宗教慣例來說話，也沒有嘗試去避免觸犯他們的禁忌，反而將他們描繪成完全沒有重生和屬靈上的死人（參第40節）。而且，祂用一些可能是最尖銳的話來反覆將祂的重點明確傳達：「你們並沒有他的道存在心裡；…」（第38節）「…你們心裡沒有神的愛。」（第42節）「…你們不信。」（第38節）

另一方面，主耶穌並非為了消遣而去觸怒他們，祂使用這種嚴苛的說話是出於一個慈悲為懷的目的，祂告訴他們：「…我說這些話，為要叫你們得救。」（第34節）。然而，今天許多人會不假思索地就會將主耶穌的說話標簽為尖酸刻薄的說話。以色列的宗教領袖是失喪的，而且他們的心對主耶穌越來越剛硬。他們需要聽一些嚴苛的說話。祂不會裝作向他們展示他們渴望由祂那裡所能得到尊重和公開的敬意而允許他們忽視祂、或忽視祂的真理。主耶穌在此是否可以透過直接淡化祂的信息和用一種親切的語氣來與猶太人的議會對話而可以避免與公會有進一步的衝突呢？

也許可以。

然而，這樣做就不能達成真理所要成就的目的，與以色列的宗教精英分子妥協的代價將是所有的罪人都得不到救贖。因此，儘管主耶穌是有意觸怒他們，但事實上祂是彰顯了莫大的公義和恩典。

你如何受到引誘為避免衝突而在真理上作出妥協呢？

真理時刻—2月18日：不要害怕指出人的錯誤

「凡越過基督的教訓、不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。」（約翰二書9-11）

確實，保羅對於他的對頭人是公正的，他從來不會歪曲他們的教導或撒謊誣衊他們。然而，保羅清楚地認識到了他們錯在那裡，並恰當地給他們貼上了標籤，他傳講真理。保羅日常的教導作風是以溫和地的態度來傳講真理，同時帶著一個溫柔體貼的父親那種的忍耐。然而，當遇到需要採取一種更強烈而直率的情況下時，保羅可以更直言不諱的說話，有時甚至是帶著粗魯的嘲諷語氣（參歌林多前書4：8-10）。他還會有效和適當地運用嘲弄的手法來突出嚴重錯誤的荒謬性（參加拉太書5:12）。

保羅似乎並沒有受到過於審慎的擔憂所困擾，這種擔憂導致今天許多人盡量在語言許可的範圍內去粉飾每一個錯誤，去把每一個疑點的利益都歸於那些顯而易見的假師傅，並且去把最好的可能意圖歸算到排名最高的異端。使徒保羅對「溫柔」想法並不是今天那種假仁假義、裝扮成彬彬有禮的人那樣，以為這就是仁愛的真正本質。我們從未見過保羅他會邀請假師傅或宗教上偶爾的涉獵者進行對話。保羅所劃定之敬虔式溫柔和基督徒好客之道的界線大致上與使徒約翰所劃定的是一樣。使徒約翰說，當假師傅尋求在你團契的保護傘下庇護時，不要給他們機會。

你什麼時候被誘惑去美化屬靈的錯謬呢？

真理時刻—2月17日：為什麼我們要為真理而戰

「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（哥林多後書10：4-5）

屬靈的爭戰是必須的，因為涉及到罪和詛咒，而不是爭戰本身俱有什麼固有的榮耀或高尚的品德。熱心若不是按著真知識的話在屬靈上是極其有害的（參羅馬書10：2），縱然對真理有最衷心的熱忱，也必須常要以溫柔和恩慈來調和（參以弗所書4：29；歌羅西書4：6）。渴望從天降下火來燒滅那些褻瀆神的人和異端並不合符基督的心意（參路加福音9：54-55）。

我確實贊同溫柔遠比聲色俱厲好，使人和睦是一種蒙神賜福的品格（參馬太福音5：9）好勇鬥狠是一種有缺陷的性格，沒有資格當神的管家（參提多書1：7）。忍耐確實是一個美好的品德，即使面對不信和逼迫（路加福音21:19）。我們總應該在做出反應之前要充分的聆聽（箴言18:13）。帶著善意的說話通常比唐突無禮的反應要好得多，因為「回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。」（箴言15：1），任何樂於挑啟爭端的人都是愚蠢的（箴言15：18）。

如果這些就是聖經中唯一告訴我們如何處理錯謬的經文，我們也許有理由認為這些原則是絕對的、不可違背的、並適用於我們面對的各種的敵擋或不信。

然而，並非如此，聖經教導我們要為真道竭力的爭辯（猶大書3）。就在使徒保羅敦促提摩太要「…追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔」（提摩太前書6:11）後，他立即勸誡他：「你要為真道打那美好的仗，…」（提摩太前書6:12）

你在哪裡需要勇敢地傳講真理呢？

真理時刻—2月16日：真理與愛之間的平衡

「約翰對耶穌說：『夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。』」（馬可福音9：38）

使徒約翰一直以堅守真理為己任，這當然沒有錯，但這還不夠。對真理的熱忱必須與對人的愛取得平衡。真理若缺乏愛就失去了寬容，變成蠻橫；另一方面，愛若缺乏真理就失去品格，變成偽善。

許多人失去平衡就好像約翰曾經失去那樣，不過是偏向另一方向，就是他們過分強調愛。有些人是出於愚昧無知，有些人是受到欺騙，還有一些人根本不在乎真假。每種情況都因缺乏真理而落入錯謬、膚淺和縱容的矯情造作裡，這並不是真正的愛。他們談論很多關於愛與包容的事，然而，他們對真理卻漠不關心。因此，即使是他們所說的「愛」也是一種污穢的愛。真正的愛是「不喜歡不義，只喜歡真理；」（歌林多前書13：6）

另一方面，有許多能夠把他們所有的神學組織得井然有條而且認識教義的人卻缺乏了愛，而且又自高自大。他們把真理當作冷酷的事實、令人窒息和枯燥乏味的。他們因缺乏愛以至削弱了他們宣稱他們所尊崇之真理的大能。

真正敬虔的人必須平衡地培養這兩種美德。在你成聖的過程中若有什麼盼望，就盼望這件事吧！在屬靈上有什麼追求，就追求真理與愛能有完美的平衡吧！認識真理，並在愛裡堅守真理。

你如何在真理與愛之間取得平衡呢？

真理時刻—2月15日：「樂善好施」就是愛的表現

「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」（哥林多後書9：7）

聖經教導的「樂善好施」並不是空泛的或與基督徒其他的美德無關的。你的「樂善好施」若要合符聖經教導的話，就當與你蒙重生的本質之所有其他正面的特質完美和諧地配合，「你們既然在信心、口才、知識、熱心，和待我們的愛心上，都格外顯出滿足來，就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來。」（哥林多後書8：7）

如果你的「樂善好施」與基督徒的其它美德相輔相成的話，那麼你就是蒙所有美德中最大的—就是愛—所激勵（參見哥林多前書13：3；彼得前書1:22；約翰福音3：17-18）。最重要的是，它標示了你的「樂善好施」是合符聖經所教導的。你可以在沒有愛的情況下捐獻（這純粹是遵循律法上的要求而作捐獻），然而，若沒有「樂善好施」的行動你就不可能表達愛（真正的愛心會帶來慷慨的行動）。

合符聖經的「樂善好施」或許是最能肯定你對人有真愛的表現。保羅要求我們要以馬其頓人的榜樣來衡量自己，以驗證我們的愛之實質如何，「…乃是藉著別人（馬其頓人）的熱心試驗你們愛心的實在。」（哥林多後書8：8）。你對人的愛是否真誠，真正的驗證不是看你是否有正面的情感和良好的意願，而是你是否有實際的行動（參雅各書2：14-18），正如聖經所教導的「樂善好施」那樣。如此的「樂善好施」就證明你愛主、愛祂的教會以及愛那些需要幫助的人。這才是通往神豐盛的祝福之路，我相信也是你渴望走的道路。

你如何藉「樂善好施」的行動來表達和增進你對神和人的愛呢？

真理時刻—2月14日：教會的見證

「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音5：16）

整個教會是聖靈的殿，正如個別信徒也是聖靈的殿一樣。聖靈內住在信徒的團體中，藉此向世人見證聖父與聖子。

教會以兩種方式作為一個整體來作見證。首先，教會通過其可眼見的合一來作見證。主耶穌禱告說：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。」（約翰福音17：20-21）。

教會作見證的第二種方式就是藉著愛。主耶穌告訴門徒，愛是所有真信徒的標記：「小子們，我還有不多的時候與你們同在；後來你們要找我，但我所去的地方你們不能到。這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約翰福音13：33–35）。基督徒越是表現出彼此相愛，對世界的影響就會越強大。教會各個成員都是天父見證的最後一環，而基督的見證決不能與我們的言行分割開。

你如何看待基督的見證因信徒之間的不團結和衝突而崩潰呢？

真理時刻—2月13日：愛是真信徒的標記

「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約翰福音13：35）

如果神住在你裡面，如果你分享了祂的生命，你也會有愛心，因為「神就是愛」（約翰一書4：8）。這不僅是一種責任；這是神與你同在和生命更新而變化的證據。一個真信徒不愛其他信徒是不可能的。

使徒彼得補充說：「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裡彼此切實相愛。」（彼得前書1:22）。這是一個真信徒的特徵，這才是你所是：你遵守真理，你的靈被潔淨了，對弟兄姐妹產生了真摯的愛。

如果你不愛神的子民，也不愛在基督裡新家庭的成員，那就清楚地證明你仍然活在一種自我的罪惡當中，與神的生命和愛分割。如果你是一位真基督徒，你的愛心就是證明。儘管實踐這種愛的努力並不完美，但是你仍然盡一切的能力去展現這種愛心，而不是仇恨的心。你渴望去服侍人，而不是向人提出苛求；去助人，而不是去傷害人；鼓勵人，而不是拆毀人；愛人如己，就如神愛你那樣，神對你的愛是何等的完全和完美，甚至犧牲祂的獨生愛子，使你可以得著永恆的生命和愛。

其他信徒如何表現出神對你的愛呢？ 

真正的基督徒決不支持「宗教自由」！

什麼是「宗教自由」？網上維基百科所下的定義是：

「宗教自由」是指一個人可以在一個社會中自由選擇其宗教信仰和在這個社會中公開參加這個宗教信仰的儀式和傳統，或者選擇不信仰任何宗教，而不必擔心受社會的迫害或歧視。

我曾經就「宗教自由」寫過三篇文章來指出「宗教自由」絕對不符合聖經的原則： 

「宗教自由」絕對不符合聖經的原則（一）

「宗教自由」絕對不符合聖經的原則（二）

「宗教自由」絕對不符合聖經的原則（三）

儘管有許許多多的基督教領袖、牧師、傳道人等等都支持「宗教自由」，然而，按聖經清晰的教導，「宗教自由」代表的就是宗教上赤裸裸的淫亂！

最近約翰．麥克阿瑟牧師在兩篇講道裡論到「宗教自由」的問題，他這樣說：

“I read the other day that one of the evangelical publicists – whatever that is – said he’s happy to let us know that the new administration will uphold religious freedom. Really? The new administration will uphold religious freedom? I don’t even support religious freedom. Religious freedom is what sends people to hell. To say I support religious freedom is to say I support idolatry, it’s to say I support lies, I support hell, I support the kingdom of darkness. You can’t say that. No Christian with half a brain would say, “We support religious freedom.” We support the truth!
…
If the new administration supports religious freedom, get ready; persecution will be ramped up because the more supportive they are of the devil’s lies, the less they’re going to tolerate the truth of Scripture. We condemn every lie, and we call every person to this: there’s one true God, “Love the Lord your God with all your heart, soul, mind, and strength. You’ll have no other gods before Me.” Right? There’s salvation in one name and one name only: that’s Jesus Christ.
We will proclaim the exclusivity of the gospel, the unique revelation authority of Scripture. We’re not going to lobby for freedom of religion. What kind of nonsense is that? We are in the world to expose all those lies as lies.”

中譯：「我前幾天讀到一位福音派時事評論員，或許類似人士說，他很高興讓我們知道新政府將維護「宗教自由」。真的嗎？新政府會維護「宗教自由」嗎？我甚至不支持「宗教自由」。「宗教自由」是使人被扔進地獄的原因。支持「宗教自由」就是支持「偶像崇拜」，也就是支持謊言、支持下地獄、支持黑暗的國度。你不可以這麼做。有一點點頭腦的基督徒都不會說：「我們支持宗教自由。」我們支持的是真理！
…
如果新政府支持「宗教自由」，做好準備啊，逼迫將會越來越大，因為他們對魔鬼的謊言越來越多的支持，他們對聖經真理的容忍度就會越來越少。我們譴責一切的謊言，並且向每一個人宣告：只有一位獨一的真神，「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的神。」（馬可福音12：30）「除了我以外，你不可有別的神。」（出埃及記20：3）對不對？救恩唯獨在一個名字裡：那就是耶穌基督（參使徒行傳4：12）。
我們要宣揚「福音」是獨一無二的，聖經是唯一權威的啟示。我們不會去遊說支持「宗教自由」，支持「宗教自由」是何等荒謬的事情？我們在世上要做的當是去揭露一切的謊言。」

摘錄自2021年1月17日的講道：2020 Clarity: Reflecting on God’s Goodness in the Last Year（2020看清楚了什麼？回應神在去年所彰顯的良善）

“Now I told you last week that I do not believe as a Christian that I can support strongly freedom of religion, because that would be to violate the first commandment, right? “Have no other gods.” You say, “Well, doesn’t the church need freedom of religion to move forward?” No. In no way does any political law aid or hinder the church of Jesus Christ. We are a separate kingdom. Jesus said, “My kingdom is not of this world. If My kingdom were of this world My servants would fight.”
We would fight if the kingdom were of the world to make sure we got our space in the world. But this is not a kingdom that is part of this world, this is a kingdom of another world. The church does not need help from Washington or any other government. When Jesus said, “I will build My church, and the gates of hades, the gates of hell will not prevail against it,” He assured all the forces of evil that would be relentlessly against the church the gates of hell would never be able to thwart His purpose.
I think we need to be reminded that the world, not just in its social perspectives, but even in its political perspectives, is never intended to be a friend of the church or an ally in any way.”

中譯：「我在上個禮拜曾經告訴大家，我不相信作為基督徒我就可以熱切地支持「宗教自由」，因為這是違反第一條誡命的，對不對？「除了我以外，你不可有別的神。」（出埃及記20：3）你說：「嗯，教會難道不需要推動宗教自由嗎？」不！任何政治上的法律都絕不會幫助或阻撓耶穌基督的教會，我們是從世界分別出來的國度。主耶穌說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，…」（約翰福音18：36）
如果神的國屬這世界，我們將會為了在這世界爭取擁有我們的空間而戰。然而，神的國不是屬於這個世界的一個國度，而是屬於另一個世界的國度。教會不需要華盛頓或任何其他政府的幫助。主耶穌說：「…我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。」（馬太福音16：18）祂保證所有對教會作出毫不留情攻擊的邪惡力量、陰間的權柄，都永遠無法阻撓祂既定的目的。
我認為我們必須意識到，無論是從社會層面，還是從政治層面，這世界絕對不會有意以任何方式成為教會的朋友或聯盟。」

摘錄自2021年1月24日的講道：Our King Will Not Be Mocked（我們的王是不會被人嘲笑的！）

對！支持「宗教自由」就是支持「偶像崇拜」，也就是支持謊言、支持下地獄、支持黑暗的國度。

然而，當今普遍的基督教會都在宣揚「宗教自由」，為什麼？歸根到底就是「政治正確」，因為這就是所謂的「普世價值」之一。你若反對「宗教自由」，你就是狹隘的原教旨主義者、是「逼迫」教會之極權政權的擁護者、是反「普世價值」的保守分子，直接扣上反民主、反自由、反人權等的帽子。這又何妨？我並不在乎！

我在乎的是聖經的教導！

我在乎的是遵從神的聖道！

我在乎的是保守神所賜的新心、新靈、「不要在別人的罪上有分」、「躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問」！

詩篇第1篇開宗明義的教導說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，
惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」

的確，「…全世界都臥在那惡者手下。」（約翰一書5：1）我們基督徒面對的是一場屬靈的大爭戰，「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（以弗所書6：12）就是在背後用各種的政治意識形態、各種似是而非的價值觀、各式各樣的潮流文化等來操控著這個世界，藉著謊言和欺詐的手段，勾引人不信神、離棄神、敵擋神，帶領人走向滅亡的「康莊大道」。魔鬼撒但詭計多端，甚至「…裝作光明的天使，所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。」（哥林多後書11：14-15）所以，我們可以看到不少的所謂「普世價值」是打著基督教的名義而來，不少的政治意識形態自稱是基於聖經。然而，主耶穌已經教導了我們如何分辨真假，就是「憑著他們的果子，就可以認出他們來。…這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。…所以，憑著他們的果子就可以認出他們來。」（馬太福音7：16-18，20）合符聖經教導的，必然結出「聖靈的果子」，歪曲甚至不合附聖經教導的，必然結出邪惡敗壞的果子。

「宗教自由」，表面上是非常悅人耳目的口號、合人心意的概念，與「蛇對女人說：『…你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。』」（創世記3：4-5）有同工異曲之妙。你們可以自由選擇信什麼、不信什麼，你們可以隨意膜拜你們的神祇！看看今天的歐洲！看看今天的美國！信仰的崩潰、教會的沒落和荒涼、道德的淪陷、人性的敗壞已到了何等低劣的地步。除了真正合符聖經教導的基督教（Biblical Christianity）外，所有其它宗教都是屬魔鬼撒但的，包括許多掛著基督之名的偽基督教。真正合符聖經教導的基督教不是什麼「專橫」、「排外」，而是對真理的堅定不移，正邪不兩立、真假不相容，「…義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？…」（哥林多後書6：14-16）魔鬼撒但的目的就是要我們偏離神的真道，包容他的謊言，甚至與他的謊言融合。

真正的基督徒必不支持「宗教自由」！

一定會有人指責說：「基督徒不是應該要徒有愛心、有憐憫、凡是包容的嗎？」

對！然而我們的愛心是本乎於神的真理，愛是為真理的緣故，憑愛心說誠實的話，盼望不信的人和異教徒能回轉歸向真正的神。我們的憐憫也是本於真理，因為我們是過來人，「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」（以弗所書2：2-3）我們的憐憫是盼望他們能夠藉著耶穌基督的福音得以認罪、悔改、信耶穌而得神的救恩，體會到「神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。…」（以弗所書2：4-5）因此，我們的包容是出於忍耐，而不是出於縱容和妥協，基督徒絕對不能包容罪惡、不能容忍叛逆神的事物，因為這是與我們的新生命有抵觸的，「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」（約翰一書3：9）蒙神重生的基督徒，因神的道存在他心裡，對他來說犯罪、行不義的事、叛逆神是很痛苦和逆乎本性的行為，順從神、愛神所愛的、恨神所恨才是他的真本性。

一定會有人指責說：「你不支持『宗教自由』，難道你擁護極權的政府逼迫基督徒嗎？」

請把問題分清楚，不支持「宗教自由」並不就是擁護極權的政府逼迫基督徒，這是兩碼了的事。難道有「宗教自由」的地方基督徒就不會受逼迫嗎？主耶穌說：「我的國不屬這世界；…」（約翰福音18：36）「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約翰福音15：18-19）換句話說，真相就是不管有沒有「宗教自由」，世人都會以不同的形式來逼迫基督徒，因為「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」（約翰福音3：20）那些受世人歡迎、愛戴和擁護的「基督教」、「牧師」、「傳道人」、或「基督徒」當小心，因為主耶穌說：「人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」（路加福音6：26）假師傅、假信徒喜歡用聖經祝福的說話來奉承世人，他們會斷章取義來妥協世人的需要，甚至會歪曲聖經來達到他們滿足私慾的目的。記住主耶穌忠告我們要「進窄門」、「行小路」，而不是舒服的康莊大道（參馬太福音7：13-14）；使徒保羅也說：「…我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（使徒行傳14：22）

一定會有人辯駁說：「看哪！有「宗教自由」的地方，基督教普及，教會興旺蓬勃發展，神的國度順利地拓展。」

真的嗎？「萬軍之耶和華說：『不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。』」（撒迦利亞書4：6）我們不是應當依靠聖靈的大能嗎？靠世人的政治力量、靠政府政策的保護？那麼你所信的神並不是藉聖經啟示的那一位，你所信的耶穌並不是「萬王之王、萬主之主、天上地下所有的權柄都賜給了祂的主耶穌基督」！ 

想一想初期的教會，第一、二世記的信徒，他們有「宗教自由」嗎？他們有人權嗎？他們有政治、經濟、社會人士的支援嗎？然而，他們卻把福音傳遍了整個羅馬帝國的疆域，以致當時的世界？靠什麼？不就是靠神的大能嗎？

福音的並不需要依靠政權的施捨、合作或幫助才能廣傳！

神的國並不需要依靠政權的施捨、合作或幫助才能拓展！

任何妄想透過政治手段來傳福音、拓展神的國度都是屬撒但魔鬼的！

支持「宗教自由」，就是妥協其它屬撒但和鬼魔的宗教。

支持「宗教自由」，就是支持「偶像崇拜」，就是支持謊言，支持撒但的黑暗國度。

重申：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？…」（哥林多後書6：14-16）

真正的基督徒決不支持「宗教自由」！

主內的弟兄姐妹啊！「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」（以弗所書5：15-17）

真理時刻—2月12日：真愛的源頭

「我們愛，因為神先愛我們。」（約翰一書4：19）

從「神就是愛」的真理，使徒約翰得出了這樣的推論：「…愛是從神來的。」（約翰一書4：7）神是一切真愛的源頭。因此，愛就是一個人真正認識神的最佳證據：「…凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，…」（約翰一書4：7-8）換句話說，愛心是心靈蒙神重生的證明。只有真基督徒才有真正的愛心。

顯然，使徒約翰所指的愛是一種比我們從經驗中通常認識到的要更高層次的、更純潔的愛。他所說的愛並不是由人與生俱來的內心流露出來。它不是指肉體的愛，不是指浪漫的愛，甚至不是指親情的愛。對於那些認識神的人來說，這是一種超自然的愛，是神聖的愛。

事實上，使徒約翰使用的是在第一世紀希臘文化中非比尋常的希臘文”agape” 這個「愛」的用詞。就約翰在這裡使用此詞而言，”agape” 這種愛是神獨有的，祂是這種愛的唯一來源。

祂的愛是完美的愛。神的這種純潔、聖潔、神聖的愛只有那些由祂所生的人才知道。正正就是這種深不可測的愛促使神「差祂獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，…」（約翰一書4：9）

所有真信徒都有這種愛心，凡有這種愛心的人都是真信徒。

神對你的愛如何使你對其他人流露出同樣的愛呢？

真理時刻—2月11日：神對不信之世人的愛

「主耶和華說：『惡人死亡，豈是我喜悅的嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎？』」（以西結書18：23）

從人的經驗來說，我們知道愛與恨並不是相互排斥的，同一個人同時生發愛恨交纏的感覺並不少見。因此，沒有理由否認，從無限純潔和更高尚的意義上來看，神對惡人的恨惡也同時伴隨著對他們真誠且憐憫的愛。

神會將所有執意犯罪和不信的罪人扔進永恆的地獄，這一事實證明了祂對他們的恨惡。另一方面，神應許寬恕所有相信耶穌基督為救主的人，並將他們帶入永恆的榮耀裡，甚至呼求罪人悔改，這一事實證明了祂對他們的愛。

我們必須明白，愛是神的本性。我們的主耶穌基督命令我們要愛我們的仇敵，原因是「這樣就可以作你們天父的兒子；因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（馬太福音5：45）在這裡，主耶穌清楚地描述了祂的父是一位充滿慈愛的神，祂甚至愛那些刻意敵視祂的人。

我們都想問為什麼充滿慈愛的神會讓一些壞事發生在祂兒女的身上呢？確實，我們也應該問為什麼聖潔的神會讓好事發生在壞人身上呢？答案是，即使對那些不屬祂的人，神也是以仁慈對待他們。

你在哪裡感受到這種愛恨交融呢？

真理時刻—2月10日：「愛的真理」與「忿怒的真理」是相輔相成的

「我因懼怕你，肉就發抖；我也怕你的判語。」（詩篇119：120）

聖經反復告訴我們，敬畏神是真智慧的根基（參約伯記28:28;詩篇111：10;箴言1：7; 9:10; 15:33）。人們往往嘗試以「敬畏」是要求一種畏懼和崇敬的虔誠感來解釋這些經文的含義。當然，敬畏神包括畏懼和崇敬，但它並不排除按字面上來說是出於對祂聖潔的恐懼之心，「但要尊萬軍之耶和華為聖，以祂為你們所當怕的，所當畏懼的。」（以賽亞書8:13）

我們必須由對神公義的忿怒有正確認識重拾一些出於對祂聖潔的恐懼之心。我們必須記住，神的忿怒確實是向不悔改的罪人而發出（參詩篇38：1-3）。這個現實使祂的愛顯得是何等的奇妙。因此，我們宣揚神的愛時，也必須以同樣堅定不移和熱心的態度來宣揚這些真理。只有在神聖潔的忿怒之背景下，才能真正理解神的愛之全部真諦。這恰恰就是耶穌基督的十字架的信息。畢竟，在十字架上，神的愛與祂的忿怒在祂完全的威榮之下完美的會聚在一起。

只有那些將自己視為落在忿怒之神手中的罪人，才能充分體會到神的愛是何等的浩大和奇妙。

你如何在敬畏神之中長進呢？

真理時刻—2月9日：「神的愛」與「神的忿怒」並不矛盾

「慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。」（詩篇85：10）

神的愛不能與祂的忿怒分開，反之亦然。祂的愛與祂的忿怒也不像一些玄秘的陰陽原理那樣彼此對立。這兩個屬性是恆常的、完美的、不是起伏無常。神本身是永恆不變的。祂不是這一刻彰顯愛，下一刻就發怒。祂的忿怒與祂的愛是共存的。因此，這兩者從不矛盾的。神完美的本性是我們永遠無法理解的。但最重要的是，我們絕不能讓它們彼此對立，彷彿神裡面存在某種差異。神永遠是真實可信的，因為祂不能背乎自己的聖道（參羅馬書3：4； 提摩太後書2:13）。

神的憤怒和祂的愛兩者都為了同一個終極的目的，就是彰顯祂的榮耀。神藉定惡人有罪來彰顯祂的榮耀，祂也藉救贖祂的子民而得榮耀。祂的忿怒和祂的愛都是彰顯祂全然的榮耀所必需的。由於祂永恆的旨意是要彰顯祂的榮耀之偉大，並且由於祂所揭示關乎祂自己的一切對祂的榮耀來說都是必不可少的，所以我們絕不能忽略祂品格的任何方面。我們不能將祂的愛放大到一個排除了祂其它屬性的地步。

你如何落入忽略了神的愛或神的忿怒的試探當中呢？ 

真理時刻—2月8日：神就是愛

「神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」（約翰一書4：16）

使徒約翰藉著說「神就是愛」來為神的品格和本質作出一個非常有力的聲明。「愛」是神的本性，神充滿著「愛」。

「神就是愛」這句話是何等的意味深長，以至於奧古斯丁認為這是三位一體教義一個很重要的證據。如果神是愛，即「愛」是祂固有的本性，那麼，即使從永恆的過去，在祂的愛未有任何受造之物為對象前，祂一直都是有愛的。奧古斯丁暗示這種「愛」必然存在於三位一體的位格之中，父愛子、子愛父、如此類推。因此，根據奧古斯丁的論點，神就是愛這一個事實證實了三位一體的教義。

顯然，此經文所描述的「愛」是一個永恆的事實。它源於神的本性，並不是在神以外任何事物的回應。使徒約翰並不是說：「神正在愛…」，就好像他在談論神許多屬性之一，而是說：「神就是愛」，好像在說神充滿著「愛」並且影響祂所有的屬性。

「愛」甚至緩和了神的審判。這是多麼奇妙啊！神是烈火、是不能靠近的光，然而，祂也是「愛」的化身。祂在要求罪人悔改的同時推遲了對罪的審判。神的「愛」不僅在吸引罪人歸向祂的時候抑制神的忿怒，而且在神最終對罪作出判決的時候，還證明祂是公義的。

你如何提高對神的愛之認識呢？

真理時刻—2月7日：真正的愛

「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」（哥林多前書13：4-7）

我們在流行歌曲中聽到的愛幾乎總是被描繪為一種感覺，通常涉及未了的慾望。大多數的情歌都將愛描述為一種渴望、一種激情、一種從未真正得著滿足的渴求，一堆從未達成的期望。

大多數的情歌不僅把愛貶低成一種情感，而且是情不自禁的那種。當人「墜入」愛河，他們會神魂顛倒，而不能自拔。

將愛描述為情不自禁的激情似乎是一種好浪漫的情懷，但那些認真思考「愛」是什麼的人會意識到這種「愛」既自私又是非理性的。這種「愛」與聖經中有關「愛」的概念相去甚遠。根據聖經來說，「愛」並不是一種對渴望的無助感。相反，「愛」是一種有目的的捨己為人的行動。真正愛人的那位是存心為所愛的人奉獻自己。真愛源於意願，而不是盲目的情感。例如，思想一下使徒保羅筆下對「愛」的描繪（參歌林多前書13：4-7）。這種「愛」不可能是一種不由自主地起伏不定的情緒，不僅僅是一種感覺。保羅列出的所有屬性都牽涉到心思和意志。換句話說，他所描述的「愛」是一種心思熟慮、心甘情願的委身。

如果「愛」是一種捨己的話，那麼最大的「愛」就是捨棄自己的生命。當然，這種「愛」的完美典範就是我們的主耶穌基督。

你最需要培養的是何種特質的愛呢？

真理時刻—2月6日：神愛世人

「為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅馬書5：7-8）

儘管神恨惡罪，但祂愛罪人。在我們罪的黑暗背景下來看，神的恩典顯得更加奇妙。在所有的聖經經文中，最為人熟悉的就是約翰福音3:16。然而，若不了解到我們的罪有何等的惡劣，我們就無法掌握這節經文有何等重大的意義。

「神愛…」儘管我有罪，為什麼神卻仍然愛我呢？

「神愛世人…」為什麼神會愛充滿罪惡的世人呢？

「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，…」為什麼神對罪人的愛之深去到一個地步，以至於祂使祂獨生愛子在如此痛苦和屈辱中為他們犧牲呢？

「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，…」為什麼神要如此簡單就使罪人得救，只需要我們信，而祂自己卻做了所有贖罪必要的工作呢？

「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，…」為什麼神要免去罪人應得的審判，甚至容許祂獨生愛子代表那些不應當得著祂憐憫的人接受審判呢？

「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」為什麼神要將永生賜給那些除了抗拒祂、恨祂就無所作為的罪人呢？

答案就在神的恩典裡（參以弗所書2：4-5）。

你對神白白的救恩有何反應呢？

真理時刻—2月5日：進窄門！

「所以，耶穌又對他們說：『我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。…我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。』」（約翰福音10：7，9）

僅僅聽有關那門的講道是不夠的，僅僅對那裡講論的道德標準感到敬意是不夠的，你必須穿過那門。除非你丟棄你的自義，將自己視為屬靈上的乞丐，為自己的罪哀慟，在聖潔的神面前溫順下來，而不是驕傲自誇，飢渴慕義，不相信自己擁有任何的義（參馬太福音5：3-6），否則你不可能到基督那裡。地獄充斥著那些對山上寶訓有很高評價的人，你必須更進一步，你必須聽從山上寶訓的教導並付諸行動。

你不能站在門外欣賞那窄門，你必須放下所有的「包袱」並穿過那窄門。你當否定自己、卸下一切、穿過去。然而這不是狹隘的思想嗎？這是否意味基督教不容許持反對意見的餘地嗎？難道沒有體恤人的寬容嗎？難道不能多元化嗎？

絕對如此！我們如此不是因為我們自私、驕傲或妄自尊大，我們如此是因為神如此說。如果神說有48種得救的途徑，我會傳講並寫下這全部48種途徑。然而，事實卻並非如此，「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」使徒行傳4:12這段經文提醒我們，除了主耶穌之外，別無其它得救的途徑。

這的確是一個狹隘的觀點，但這就是基督教，這就是真理。你必須按神的規定進入那道門、穿過神所指示的那道門，而基督就是那道門。聖潔的神有權決定得救的基礎是什麼，而祂已經確立了這基礎就是耶穌基督、唯獨耶穌基督！

還有什麼其它的門你曾為尋求公義、平安或喜樂而試圖進去呢？

真理時刻—2月4日：我們是如何得以歸信的呢？

「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。…若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」（約翰福音6：44，65）

呂底亞（Lydia）歸信的方式是一個很好的例子說明神常會如何去救贖失喪的人。從人的角度來看，我們會認為是我們在尋求祂，相信基督完全是依靠我們自己的意志作出選擇的能力，或按我們自己內心和情感的主權所下的一個「決定」。實際上，無論你在哪裡看到一個像呂底亞這樣真正尋求神的人，你都可以肯定是神牽引她去尋求祂。每當有人信基督，這一定是神開了那人的心使之相信。如果神沒有牽引我們歸向基督，我們永遠不會歸向祂。主耶穌對此非常清楚（約翰福音6：44-65）。

使徒行傳16：14將呂底亞描述為一位「敬拜神」的的婦女。至少在理智上，她已經知道耶和華是獨一的真神。顯然她會定期參與那些在安息日聚集一起禱告的猶太婦女聚會，然而，她並未歸信猶太教。

她的心是真正敞開的，她是一位真正尋求神的人。然而，要注意路加的重點所在：並不是呂底亞向真理敞開了她的心和耳朵。是的，她是在尋求，但這是因為神在牽引她。她聽得見是因為神賜她能傾聽的耳朵。她有一顆敞開的心是因為神開導了她的心。路加在論到呂底亞得救的過程中明確地肯定了神的主權：「…主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」（使徒行傳16:14）

你如何感覺到神在牽引你呢？

真理時刻—2月3日：傳講真理

「祂的門徒中有好些人聽見了，就說：這話甚難，誰能聽呢？…從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」（約翰福音6：60，66）

以純正的釋經、正規的教義、艱深的真理、或聽起來負面的題目為特點的講道，幾乎所有緊貼潮流文化的權威宗師都強烈勸阻不要講。「教訓、督責、使人歸正、教導人學義」（提摩太後書3：16）已經不合時宜，迎合「耳朵發癢」的流行（參提摩太後書4：3）當今，沒有真正有學識的傳導人會想到以教訓人、責備人或警戒人來充滿自己的講道信息（參提摩太後書4：2）。取而代之的是他會盡最大的努力來滿足觀眾感覺得到的需要、當務之急和激情。

當代對討人喜歡和有娛樂性的膚淺講道趨之若鶩，至少部分是源於這個流行的虛構的故事，即耶穌總是討人喜歡的、隨和的、富有魅力的、並處在祂文化的時尚前沿。

即使粗略地看看主耶穌的傳道事工，就可以看到完全不同的景象。主耶穌的講道常常是以令人難以接受的真理、嚴峻的話語和具爆炸性的爭議為特點。祂的門徒抱怨說祂的講道太難入耳了！

這就是為什麼主耶穌的講道指向一系列的事物，使人無法忽視祂。從來沒有傳道人如此勇敢、先知似的或挑釁性。主耶穌使任何聽眾都無法無動於衷地離開。有些人生氣地離去，有些人聽了祂的話就深感不安，許多人眼睛開明了，還有許多人對祂的信息更心硬。一些人成為了祂的門徒，另一些人成為祂的仇敵。然而，聽了祂講道很久的人，沒有人可以保持不變或無動於衷。

你如何回應主耶穌那些令人難以接受的真理呢？

真理時刻—2月2日：在基督裡

「所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」（羅馬書6：4）

「在基督裡」是保羅最喜愛用的詞彙之一（參照羅馬書8：1; 12：5; 16：7; 1哥林多前書1：2; 歌羅西書1:28）。因為我們「在基督耶穌裡」，祂已經成為了我們的「…智慧、公義、聖潔、救贖。」（歌林多前書1：30）。我們「…的生命與基督一同藏在神裡面。」（歌羅西書3：3）。「我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬…」（羅馬書6：4; 參歌羅西書2:12）。我們「在基督裡成為一身，…」（羅馬書12：5）「基督是我們的生命…」（歌羅西書3：4）。基督在我們「心裡成了有榮耀的盼望」（歌羅西書1：27）。這些經文都描述了與基督絕對聯合的身份，這就是神選民的主要特徵，我們在新生命的屬靈層面裡與基督有不可分割的聯繫。

要成為「在基督裡」，不僅是相信一些有關於祂的真理，而且要把祂作為我們永恆生命的源泉、作為「我們信心創始成終」（希伯來書12：2）者不可分割地與祂聯合。

我們與基督的聯合是特別在祂的死和祂的復活之上（參羅馬書6：3-10）。這個真理實在太奇妙了，以至於我們無法完全理解，然而，保羅在這裡要傳達的主要意思是，我們與基督同死，我們就可以藉著祂而得生，與祂同活。我們在基督的死和復活裡與衪聯合的整個目的就是「叫我們一舉一動有新生的樣式」（羅馬書6：4），我們怎能仍在罪中呢？ 

我們在基督向罪死和祂復活得生中與祂聯合的必然結果就是在祂的聖潔上有分。

成為「在基督裡」如何改變你對日常言行的看法呢？

真理時刻—2月1日：為真理而戰

「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加拉太書1：8）

要去判斷一個分歧是否微不足道或確實重大往往是不容易的，然而，心思熟慮地運用聖經的智慧通常都能夠解決我們對任何特定真理的相對重要性的疑問。例如，聖經明確指出，對於任何篡改或更改福音信息的人，我們必須採取零容忍的態度（參加拉太書1：8-9）。任何否認基督的神性或實質上偏離基督教導的人，我們都不應與之團契或給予任何形式的祝福（參約翰貳書7-11）。

原則很明確：任何特定的教義越接近福音的核心、越接近純正的基督論核心，或越接近基督的基要教導，我們應該更加嚴謹地防範其對真理的歪曲，並且我們也必須更加積極地與謬誤抗衡，以捍衛純正的教義。

區分真正基要的和僅屬次要的屬靈真理確實需要格外小心和分辨能力。分別並不總是立時顯而易見的，然而，劃出界線並不困難，就像今天有人假裝這樣做那樣。

經文指出，福音就是確定基督教真正精要最合適的標準。曲解福音或使福音與特定次文化的喜好妥協，不可避免的結果就是將基督教變成以行為稱義的宗教和一種滋生自義的宗教體系。

這正正就是主耶穌與法利賽人衝突的所在。

在你生命中，何處可以為捍衛福音與那些反對福音的聲音對抗呢？