上篇就「教會增長學」作了回應。根據網上搜尋到的資料，原來「教會增長」是由美國一名宣教士的兒子馬蓋文，1923隨乃父在印度事奉12年後，用社會學的方法研究得出「教會增長」的理論，其後回到美國，將他的理論「發揚光大」，總結成馬蓋文的教會增長策略的五個重點。相信各位牧者和傳道比外行的愚弟更清楚，但我很疑惑，使徒保羅不是說道：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」教會的增長不是在乎聖靈的感動、上帝的大能嗎？原來在乎「教會增長學」的策略？上帝都要「靠」所謂「教會增長學」的策略？
今次就兩個問題作回應，「教義的分歧doctrine divides」和「到空自已」。
1. 「教義的分歧doctrine divides」
「教義的分歧」可大可小。如果只是禮儀上的分歧，淤泥於宗教的外表儀式，就重滔法利賽人的覆轍，是主耶穌痛斥的，其中的一句正中下懷的就是：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」（太23:27）此外，聖經又記到：「撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢﹖聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上15:22）禮儀上的分歧重要嗎？值得為禮儀上的分歧爭吵嗎？蘇牧師舉例的「洗禮」，我覺得沒甚麼好爭論的，因為「洗禮」只是一個見證，本身并沒有赦罪之功效，如何的「洗」法，并不會動搖信仰的根基，因此，這不是「教義的分歧」的重點所在。
基督教「宗派」之間的分別，例如播道會、宣道會、浸信會、…等等，是其中一個重心，我覺得講者應該澄清的，例如這些基督教的「宗派」在教義上的分歧是甚麼呢？教義上爭議是甚麼呢？共同的教義又是甚麼呢？以我膚淺的認識，播道會、宣道會、浸信會、…等正統的基督教「宗派」，信仰的立場都是本於「尼西亞信經」，既然如此，可否求同存異？正如保羅說：「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（弗4:3）
另一個涉及「教義的分歧」的問題，就是蘇牧師很熟悉的「異端與極端」。無錯，蘇牧師有提到「靈恩派」的極端行為，但是其他的異端又如何扭曲「真道」呢？耶証會？錫安教會？甚至「天主教」等，「教義的分歧」在那裡？又可否求同存異呢？可以保守「合而為一」的心嗎？（我絕對不同意，因為「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖」（林後6:14））
當然，「教義的分歧」無可能三言兩語講得完，但是既然提起這個「教義分歧」問題，是否應該清晰地、握要地和系統地說明「教義的分歧」的重點呢？因為，清晰的教義能鞏固信仰的根基！
2. 「到空自已」
「到空」這個詞語我感覺有點似佛教禪宗的味道，雖然中國人很容易領會這個詞語的意思，但是出現在基督教的講道中，總覺得「怪怪的」，正如有時聽到弟兄姐妹說「有緣」、「耳根清淨」，…等。「到空自已」，我所理解的意思是將個人的「執著」放下，或者將個人的某些「原則」放下，當然亦可以是放下個人的「偏見」，至於有沒有「包容」其他人的意見的意思，就見人見智了。叫（勸）人「到空自已」的通常是長輩、或是權威、或是所謂的旁觀者，被叫（勸）「到空自已」的人是否真的能夠「到空自已」，恕我小人之心，有那個真是願意「到空自已」呢？憑著人本身的力量、道德的修為、閱歷的豐富，都無可能真正的、真心的做到「到空自已」，點解？因為「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢﹖」（耶17:9），就算你是基督徒，若不藉著聖靈的引領，我不相信人可以真正的、真心的做到「放下執著」，所謂的「到空自已」，我請願用聖靈的果子來代替「到空自已」，正如使徒保羅說道：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、 溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。 凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」（加5:22-26）對基督徒來說，用「聖靈所結的果子」是否比「到空自已」更有說服力呢？始終「到空自已」是憑「自力」，「聖靈所結的果子」就是憑「祂力」，是否更附合基督教的信仰呢？
我要高舉的是全能的上帝、是釘身十架第三日復活的主耶穌基督、是真理的聖靈，我承認的是人的罪惡、人的無能、人性的軟弱，惟有絕對地放下自己，信靠主耶穌基督，才有得救，因此任何「憑自力、不憑祂力」的教導，我都認為是脫離了基督信仰的教導，是我不能接受的，或許我近乎「原教旨主義」或「清教徒」，自問對上帝真理的渴慕、對基督信仰的追尋，是絕對充滿熱誠的。我不介意過「遊牧」的基督徒的生涯，好像亞伯拉罕在上帝應許之地都要作客旅、住帳棚，我所仰望的家、我所仰望的鄉、我所仰望的城，我所仰望的國，不在地上。
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