Call2All的迷思

看到5月11日刊登在明報頭版的「Call2All」廣告，信仰上的「神經過敏症」發作，「杯弓蛇影」，點解一個普世的基督教運動的宣傳廣告，居然缺了「十字架」？感覺好似世俗的商業國際會議，不但標誌不似基督教，主題更領我覺得很疑惑「耶穌基督的大使命」（大字）「能否在這世代完成？」（小字）見到蘇牧師是其中的一位講員，更令愚昧的在下苦惱，或許愚昧的在下是偏激，或許愚昧的在下是膚淺，或許愚昧的在下是誤解，對「Call2All」有不少的迷思。

迷思一： 「Call2All」，一個普世的基督教運動，為甚麼缺了「十字架」？

「十字架」的意義是甚麼？使徒保羅說：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」（林前1:18）

迷思二： 「耶穌基督的大使命」（大字）是甚麼？

耶穌基督的大「使命」不是「道成了肉身」以成就上帝救贖人類的計劃嗎？主耶穌說：「我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢﹖父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。」

或許是語法的問題，是否應該用「耶穌基督頒下的大使命」比較正確？否則加上後面的詞句，就令人更迷惑了，「耶穌基督的大使命能否在這世代完成？」耶穌基督上十字架的「大使命」不是已經完成了嗎？「耶穌嘗（原文作受）了那醋，就說：成了！便低下頭，將靈魂交付神了。」（約19:30）「捉字蚤」，不是，而是怕又中撒但的「不一定死」的道理。

迷思三： 「耶穌基督的大使命能否在這世代完成？」

「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。」（太24:34-35）主耶穌不是說得很清楚、很確定嗎？為何懷疑？為何挑起疑惑？

迷思四： 香港主辦單位的LOGO異教化？

有意？無心之失？愚昧的在下穿鑿附會？

「除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華─你的神是忌邪的神。…」（出20:3-4）

迷思五： GPN一個環球的基督教牧師網絡，居然個LOGO明顯地用「彎月」形，「彎月」形不是伊斯蘭教的LOGO嗎？

使徒保羅不是引說過：「你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」（林後6:17-18）

迷思六： 「你的參與能締造歷史」？

人類歷史的進程，不是掌握了在我們全能的父上帝的手嗎？
不是完全按全能的父上帝的旨意嗎？
舊約聖經不是好清楚表明嗎？

正如詩篇33章8-11節說：「願全地都敬畏耶和華！願世上的居民都懼怕他！因為他說有，就有，命立，就立。耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效。耶和華的籌算永遠立定；他心中的思念萬代常存。」

人真的能「能締造歷史」嗎？
說「能締造歷史」是否與說「能改變命運」或「命運在我手」是異曲同工呢？
「成功神學」的「邪靈和鬼魔的道理」？！

迷思七： 大會議題「規劃大使命藍圖」？

人可以為上帝的計劃作「規劃」？
是否以為上帝的「藍圖」不合時宜了，來讓我們為上帝作個「藍圖」吧？

「人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在神看是愚拙。如經上記著說：主叫有智慧的，中了自己的詭計；又說：主知道智慧人的意念是虛妄的。」（林前3:18-20）

迷思八： 大會議題「加快傳福音的步伐」？

「保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」（徒16:10）上帝有祂的旨意，有祂的「時間表」，傳福音步伐的「快」與「慢」是由我們判斷嗎？是否嫌上帝的「時間」慢，讓我們來「加快」它吧？

迷思九： 大會議題「教會在社會各範疇發揮影響力」？

「教會」發揮「影響力」？甚麼「影響力」？政治「影響力」？好像中世紀的「政教合一」？

「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。」（約一4:4-5）

「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢﹖只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌6:8）

迷思十： 大會議題「推動口述聖經，擴大傳福音層面」。

「擴大傳福音層面」這是正確的，但是甚麼是「口述聖經」？

原來是「以口傳知識來學習的人擅長以故事、箴言、戲劇、歌曲和吟誦來學習，他們與懂得文字的人同樣博學，只是不曉得用文字來表達。這些人記憶力更好而且很容易將聽過的再傳達出來。」（http://www.call2all.org.hk/）

憑著「記憶力」「將聽過的再傳達出來。」如果聽錯了「別的福音」點算？如果錯誤理解又點算？…

使徒保羅說：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（林前2:4-5）

迷思十一：整個Call2All的運動充斥著「我們可以…」、「我們要…」、「我們…」，那麼我們的 上帝在那裡？我們的主耶穌在那裡？

「全民命召」？誰的「民」？誰的「召」？

其中一個例子，摘錄至http://www.call2all.org.hk/的「資源」內的「未得之民群體 UUPGs」

「經過2000多年的日子，我們實在難以想像世上還有一些族群未被耶穌基督的教會接觸過，我們可以為完成大使命的意思訂下不同的定義，但最重要的是我們要開始去完成這工。我們可以透過在那些未得之民的族群中建立當地人參與的教會去達成這個使命.」

(i) 「我們實在難以想像…」？責備宣教士的不力？還是埋怨「聖靈」的能力？

(ii) 「我們可以為完成大使命的意思訂下不同的定義」？上帝的意思「out」了嗎？等「我們」來重新按「個別」的情況「訂下」「完成大使命」不同的定義呀？

(iii) 「我們要開始去完成這工」？上帝不必掛慮了？等「我們」來完成得啦？

(iv) 「我們可以…達成這個使命.」上帝「唔該借個」？讓「我們」來組織策劃就「使命必達」？

…

愚昧的在下感覺上很似：「他們說：來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」（創11:4）

迷思十二：「白立德博士與十億靈魂異象」

根據http://www.call2all.org.hk/「白立德博士是…他立志要較使徒保羅帶領更多人歸向耶穌。…他提出帶領十億人歸主及建立五萬間教會的異象。…白博士邀請各主要的基督徒領袖承接他的異象。…一個全球性的會議促使各國的基督徒領袖同意共同合作，完成此偉大人物的異象。…共同合作去完成此異象。」

(i) 「立志要較使徒保羅帶領更多人歸向耶穌」？發白日夢啦！以為自己超越使徒？不自量力！

(ii) 「帶領十億人歸主及建立五萬間教會的異象」？好大的想頭！自大、自誇甚麼「帶領十億人歸主」？自吹自擂，甚麼「異象」？

記得剛上完的一課「價值觀」講到主耶穌設立七十人出去傳道，他們回來後以為自已很成功，主耶穌對他們說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」（路10:19-20）看到嗎？如果不是主耶穌「給你們權柄」，「mug叉」你都做唔到啊（恕我太激動）！

(iii) 「各國的基督徒領袖同意共同合作，完成此偉大人物的異象」？主耶穌叫你們團結、合而為一，你們就輕慢，白立德的異象，就當「偉大人物」的遺願來共同合作去完成。到底是高舉主耶穌呢？還是白立德呢？

對於Call2All運動，愚昧的在下實在還有許多的疑惑，或者我是「叛逆的」少數，又或者有人認為我是「敵基督」陣營的「小混頭」，面對「浩浩蕩蕩」的「大使命」精兵，螳臂擋車，攪攪小動作，意圖擾亂軍心，死不足惜；一切都不重要，就算千夫所指，定我為異端邪說又如何，先知耶利米不也是嗎？使徒保羅不也是嗎？絕不會因此而放棄對我主耶穌基督的信仰與追尋。

「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延；只是義人（有古卷：我的義人）必因信得生。他若退後，我心裡就不喜歡他。」（來10:37）「主的日子」近了，相信以蘇牧師的靈性一定更加敏銳，更感受到末世屬靈的爭戰比以前更加厲害，因為撒但要作最後的垂死掙扎，我與「雅歌團契」的Keith都曾經談過，撒但的狡猾在於裝扮成「光明天使」、「基督的使徒」、「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」（提後3:5）蘇牧師對異端的判斷準確，應該知道這些明顯的異端，只是撒但手下的小角色，當然要防，但是「前門封狼、後門進虎」，是否更要提防的是基督教會內的「假先知」、「偽牧者」。歐洲以失陷，美加異端邪說充斥，「別的福音」橫行，亞洲好似復興，實在走向歐美之路，所以我是「悲觀」的，當然不是放棄，而是更積極的「叫醒人」，傳純正的福音，踏實地「救一個、得一個」，我真是領受到

路加福音13章23-24節：「有一個人問他說：主啊，得救的人少嗎﹖耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」為何許多人想要進去卻不能呢？請蘇牧師指教。

2009年5月17日「只得一個結局」的回應

「只得一個結局」，甚麼「結局」？一個引人有許多聯想的題目。
是「人」「只得一個結局」呢？還是「世界」「只得一個結局」呢？
是「你」「只得一個結局」啊？還是「我」「只得一個結局」呢？
是「信的」「只得一個結局」啊？還是「不信的」「只得一個結局」呢？
或是「信」與「不信」眾人都「只得一個結局」呢？
既然是主日證道，應該就是「信徒」「只得一個結局」了！
對於不信的，大家都知道「只得一個結局」，就是永遠離開 神，在地獄永遠受苦。
但是聽下去，「信徒」又未必「只得一個結局」哦？有可能結局好像不信的一樣哦？又話「只得一個結局」，現又有另一個結局，真是矛盾。或者黃國揚傳道就是要這麼「吊詭」，才引人入勝，叫人思想。

證道的經文選得非常好，馬太福音第七章21-29節，「山上寶訓」的最後部份，本來有些期望，但是不知是否時間的關係，點到即止，所以聽後有以下的思索和回響。

1. 「兩種人」的分類
跟據黃傳道的講法，他將「到那日」在上帝的審判台前的人分成「兩種人」，24節的「聰明的人」和26節的「愚蠢的人」，然後就講到一些熟讀聖經、深明神學等的弟兄姐妹的問題，有些不積極事奉，有些就表面上事奉，所以「到那日」主耶穌就不認識這些自以為「聰明的人」。問題就是21-23節與24-27節有甚麼關係呢？可以如此混為一談嗎？

24節和26節，主耶穌不是為「聰明的人」和「愚蠢的人」下定義，而是用比喻去總結信仰根基的建立，主耶穌用「就像聰明的人」、「就像愚蠢的人」，而不是用「就是聰明的人」、「就是愚蠢的人」，「就像」不等於「就是」，主耶穌眼中沒有所謂「聰明的人」和「愚蠢的人」，只有「遵行的」人和「不遵行的」人，可以由對應路加福音6章46-49節來引證。

2. 誰是「奉主的名」的
另一個問題就「聽見我這些話」，「這些話」是指21-23節那些話嗎？肯定不是，因為很明顯21-23節不是「遵行的」教導，而是主耶穌的警告，警告那些「奉主名」的人，因此21-23節與24-27節不可以混為一談！那麼24-27節應該對應那些經文呢？相信黃傳道應該知道24-27節是總結登山寶訓，亦即是馬太福音五至七章。說回「奉主的名」的問題，很明顯21-23節是主耶穌對人的警告，警告那些「奉主的名講道」、「奉主的名趕鬼」和「奉主的名行神蹟」的人，這些人是甚麼人呢？黃傳道將這些人鎖定在平信徒，都沒有問題的；但是是否更合適的對象是「神職人員」，即是牧師和傳道呢？點解？
「奉主的名講道」的？不是牧師和傳道嗎？
「奉主的名趕鬼」的？不是牧師和傳道嗎？
「奉主的名行神蹟」的？不是牧師和傳道嗎？
為甚麼主耶穌說：「我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我去吧！」？
聽啊！那些「奉主的名講道」的牧師和傳道，傳甚麼道？傳「別的福音」！傳「鬼魔的道理」！傳自已都不信的道！傳自已懷疑的道！傳自已都做不到榜樣的道！…

看啊！那些「奉主的名行神蹟」的牧師和傳道，行甚麼神蹟？行醫治的神蹟？行發財的神蹟？行救世的神蹟？…

不只是如此，更大的惡就是向主耶穌「邀功」、「誇口」！豈不知講道、趕鬼、行神蹟等所有的恩賜、權柄、能力、…等，沒有一樣不是出於 神嗎？主耶穌說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」（路10:19-20）

3. 「假冒為善」

主耶穌指常斥責「假冒為善」是甚麼人？「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」
甚麼人是「文士」？甚麼人是「法利賽人」？就是那些自以為熟讀「律法」，深明「律法」，亦自以為行「律法」的，即是現在那些熟讀「聖經」，深明「神學」，自以為「敬虔」、「屬靈」、極積「事奉」、…的人。平信徒？傳道或牧者？

首歌「假冒為善」的歌詞非常貼切，不過一個「假冒為善」的「平信徒」比較一個披羊皮的傳道或牧者，那個的殺傷力大呢？那個玷污主的名厲害呢？那個跘倒的人多呢？

無錯，「只得一個結局」，世人和「偽」基督徒「只得一個結局」，就是「丟在地獄裡」；那些「假師傅」、「假先知」「只得一個結局」，就是「被扔在燒著硫磺的火湖裡」，正如啟示錄19章20節說：「那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡」。因此，作師傅的、作先知的牧師和傳道責任非常重大，講道、傳福音要謹慎、嚴肅，「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提後2:15）免得成為「假師傅」、「假先知」。

2009年5月12日「民族創傷的醫治」的回應

首先交代與梁燕城博士的小小淵源。梁燕城博士是愚人的一位老師。記得當年88年在浸會學院（今浸會大學）的年代，雖然就讀數學系，但人人必修一科「基督教導引Introduction to Christianity」，有幸編入梁老師那一班，在他的充滿哲學味道的教道下，令我見識大開，亦啟發不少對人生和生命意義等問題的反思，因此，年幾後都決志跟隨主耶穌。想不到二十年後的今日，又可以再聽到梁老師的分享，不過今日我的心境因所經歷的人生起伏和苦難，不再像當年那般。一日為師，更是帶我認識我主耶穌基督的啟蒙老師，尊敬和感激是真誠的和發自內心的，但對「福音的真理」的堅持、對「基督信仰的根基」的執著，希望藉著講道的回應，能與梁老師分享，亦盼望梁老師指教、指點。

1. 引經據典的疑惑

講道總離不開引經據典，但是引用聖經經文的原則，是不是斷章取義式地抽出經文遷就我們的目的呢？

首先，梁老師引用耶利米書 8:20-9:1講出「先知有非常深刻的悲痛，這種為他的百姓受災害的一種悲痛的情懷，我的百姓損傷，我都受了損傷，點解我們未得救，點解我們還未得到醫治、痊愈呢？」藉著先知耶利米的悲痛，梁老師帶出中華民族的歷史有「同樣的悲痛」。是否真是有「同樣的悲痛」呢？

「災害」為何臨到？百姓為何受了「損傷」？答案就在前一節經文的後段，因為「耶和華說：他們為什麼以雕刻的偶像和外邦虛無的神惹我發怒呢﹖」（耶8:19下）這些「災害」、這些「損傷」，是 神的審判，可以說是究由自取。先知耶利米憤慨的反問：「在基列豈沒有乳香呢？在那裏豈沒有醫生呢？我百姓為何不得痊愈呢？」（耶8:22）「豈沒有乳香？」「豈沒有醫生？」很明顯「我百姓為何不得痊愈呢？」因為百姓「執迷不悟」「死不悔改」不肯回轉接受 主耶和華的「醫治」，正如亞薩的詩說：「萬軍之神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救！」（詩80:7）先知耶利米真正的悲痛是百姓對 神的離棄、對 神的不中、對 神的不敬、對 神的褻瀆、…，耶利米書第九章第一節是「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓〔原文是民女；七節同〕中被殺的人晝夜哭泣。」但不要省略了第二節：「惟願我在曠野有行路人住宿之處，使我可以離開我的民出去；因他們都是行姦淫的，是行詭詐的一黨。」

「中華民族的歷史悲痛」與「以色列民族的歷史悲痛」是否一樣呢？在下承認對中國歷史和以色列歷史都很膚淺，不過，一定不同意兩個民族的悲痛是一樣的講法，而且比喻不倫。如果論到兩個民族都有「戰禍年年」、「生靈塗炭」、「民不聊生」、…等的悲痛，那麼這不只是這兩個民族，而是普世性的，是全人類的悲痛。以色列民族是上帝的選民（示範單位？！），他們的「歷史悲痛」，主因都是因為「悖逆」了 神， 神的管教或審判導致他們的「悲痛」；反觀中國，無論是甚麼儒家、道家、法家、…，最終都淪落為帝王的統治「打手」，漢尊儒、唐崇佛，但是漢唐的盛世，又可持續幾許呢？主因不是因為「悖逆」了 神，是不認識 神，自以為是 神，而所謂的讀「聖賢」書的人，只曉趨炎附勢，助紂為弱，歌功頌德，那有好像以色列民族裡敬畏上帝的先知，例如以賽亞、耶利米、以西結、…，置生死於度外，「特立獨行」，宣示上帝的公義。

2. 基督教「救國論」

由梁老師的語氣與言談，深深感覺梁老師對國家的關懷和愛護，對國家、民族的那種負擔的是真誠的。的確，八年抗日戰爭、國共內戰、大躍進、反右及文化大革命，將中國固有的傳統（不敢說是優良傳統）和文化，差不多完全的摧毀，毛澤東的倒行逆施、自我「神」化的運動，令中華民族的精神文明都毀於一旦。改革開放，的確是一個機會重建中華民族的精神文明，亦明白梁老師欲以基督教信仰來更新中國文化，以達致民族創傷的醫治，甚至拯救沒落、墮落的中國人的人格、素質、尊嚴、…等，這實在是非常艱巨的使命啊！

「就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒。殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路便行殘害暴虐的事。平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕神。」（羅3:10-18）主耶穌說：「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（路5:32）又說：「我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」（路13:5）

基督信仰的開始就是「認罪！」，「悔改！」，聽得下去嗎？尤其是掌握權力的。

共產黨唯物主義的「基因」，可改造嗎？

中國共產黨「唯我獨尊」的本質，可更新嗎？

中國共產黨「封建皇朝」式的政權，許可你「指手劃腳」嗎？

中國共產黨「鳥籠式」的宗教政策，許可你話「海闊天空」就給你「海闊天空」嗎？

中國共產黨的「長官意志」與中國傳統的「家長式思維」混合而成的畸形巨獸，再加上極度的「自卑」而產生極端的「自專」和「自負」，容得下基督信仰的「謙卑」、「忍耐」、「節制」、…等的要求嗎？相信最難的是「認罪、悔改」？

…

中華文化還有許多許多根深楴固的問題，要透過基督教更新文化來醫治、拯救中華民族的創傷，真是「任重道遠」，或許等到耶穌基督榮耀降臨之時，都未能功成而身退，到時是否梁老師願意懇求主耶穌基督留下你，給你多一些時候去更新中華民族的創傷呢？

其實，「見一個，傳（福音給）一個，求（聖靈感動）一個，救（恩臨到）一個」是否更實際呢？

3. 保護異教文化的迷思

梁老師的確是滿有恩賜，東西的宗教、哲學與文化均融會貫通，面對中國內地的道教、回教與佛教的領袖，都能知已知彼，以深厚的「功力」，折服異教的領袖，欽佩欽佩！不過請恕學生愚昧，學生質疑中國內地各種宗教的領袖的「功力」、「造次」有幾深。眾所週知，中國內地的宗教是國家監察與規管，文化大革命將許多宗教的文化和道統都摧毀，今天的「道教」真是「道教」？今天的「回教」真是「回教」？今天的「佛教」真是「佛教」？「水份」有多少？如果梁老師到沙地阿拉伯講傳耶穌，不知會不會好像在中國的所謂「回教區」有一樣的招呼呢？或者正正就是有「水份」，基督信仰就有萌芽的土壤。此外，另一個想思考的問題，就是保護西藏異教文化的問題。舊約聖經有很多記載說 神叫以色列百姓遠離異教，甚至「斬草除根」，以免 神的選民沾污自已。使徒保羅都論說過類似的問題，「只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。若有人見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，這人的良心，若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎﹖因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」（林前8:9-13）

世上掌權的「邀請」基督徒去為保護「拜偶像」的文化出謀獻策，是否一件值得在眾弟兄姐妹面前誇口的「成就」呢？是否應該「當仁不讓」一定要做的事情呢？是否一種榮耀呢？或榮耀主的事情呢？請看「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。耶穌說：撒但（撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名），退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。」（太4:8-10）世間的榮耀算甚麼？

再看「彼得和眾使徒回答說：順從神，不順從人，是應當的。」（徒5:29）

使徒保羅勸說道：「你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎﹖我是怎麼說呢﹖豈是說祭偶像之物算得什麼呢﹖或說偶像算得什麼呢﹖我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。我們可惹主的憤恨嗎﹖我們比他還有能力嗎﹖凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」（林前10:18-23）

4. 罪惡的容忍

聽到梁老師講述現在的「戰情」，好似已經「直搗黃龍」，身處的地位，好似非常靠近「權力核心」，「可喜可賀」。學生忽然想起先知但以理，不知可否與梁老師同日而語呢？先知但以理身處異邦、就事於異教的政府，都能潔身自愛，堅守信仰，不畏強權，對外邦人的罪惡和掌權者對 神的狂傲，先知但以理都勇敢地直斥其非，以 神必審判來警告之。

再者不知先知耶利米若然身處今天的中國，眼見四川地震的災民，被如此泯未天良的官員逼迫，會不會高呼：「看哪！耶和華的忿怒好像暴風，已經發出；是暴烈的旋風，必轉到惡人的頭上。耶和華的怒氣必不轉消，直到他心中所擬定的成就了。末後的日子你們要全然明白。」（耶23:19-20）使徒保羅又會不會呼喊到：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。」（羅2:5）

無錯，作為基督徒應該「見一個，愛一個」，但是否更應該「愛罪人，但恨惡罪惡」呢？經上記著說：「（上帝）你喜愛公義，恨惡罪惡；…」（詩45:7，來1:9）

若果身處意見能「直達天庭」的地位，是否都應該「用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，」（弗6:14）去斥責罪惡，因為「你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。」（約一2:29）

我是中國人，我當然愛國，但是坦白地說我對中華民族沒存任何的奢望，因為中華民族「虛偽」的基因，根本無可能改造。口裡說愛國，心裡卻是卑視國家，例如滿口中英夾雜的語言，以讀「番」書來炫耀自已有文化，以子女留學歐、英、美來表示自已有遠見，更以拿著英、美、加等國的護照，來証明自已高國人一等；甚至身為國家領導人都是一樣，都是將自已的下一代向外國送，整個國家的人民都是努力地將下一代送出國，以行動離棄自已國家，如此「虛偽」而又「媚外」的民族，還有希望嗎？

我愛國，我愛的國不屬這世界，我所響往的、祈盼的、仰望的祖國，就是主耶穌基督作大君王的天國啊！

主耶穌啊！我願你來！阿們！

警惕Call2All

看到Call2All的明報全版廣告嗎？好震撼啊！好有種「大時代」的感覺。
好漂亮的言詞—「耶穌基督的大使命能否在這世代完成？」真是挑動每個基督徒的熱誠啊！
點解？原來「你的參與能締造歷史」！「締造歷史」哦！「光宗耀祖」，「名留千古」哦！能不動心？

「最後召集，報名從速！」
每位盛惠「$1200」，金融海嘯哦？平少少得唔得？「主婦」嗎！要慳家嗎！有無價講啊？！

「完成大使命」啊！好宏大的目標啊！
世界如此順利的？「魔鬼」死去那了？不見它來敵擋的？真奇怪啦？
「啟示錄」明明說末後有「屬靈大爭戰」咖？唔通「約翰」睇錯「異象」？傳錯「聖旨」？

再睇，「你們聽見角聲在那裡、就聚集到我們那裡去。」（尼4:20）
突然，主耶穌的說話閃過腦際：「如果有人對你們說：『瞧，基督在這裏！瞧，基督在那裏！』不要相信他。」（太24:23）
「記住！我已經預先警告你們了。「如果有人告訴你們：『瞧，基督在曠野！』你們不要出去；或者說：『瞧，基督在屋子裏！』你們也不要相信。」（太24:25-26）

再睇主辦單位個LOGO，好似「TownGas」煤氣公司的LOGO，「地獄之火」啊！

「十字架」呢？整個廣告，除了「耶穌基督」四個字之外，無一點基督教的feel，似某某商業國際會議feel多點。點解無「十字架」？不是嫌「羞恥」啊？！十字架「失禮」你啊？！
使徒保羅說：「我不以福音為恥；這福音本是　神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」（羅 1:16）使徒保羅傳甚麼福音？「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；」（林前 1:23 ）

主辦單位個LOGO除了好似「TownGas」煤氣公司的LOGO外，它亦有標題「AWAKE」。
好啦！終於說出心底話，就是各位弟兄姐妹要「醒覺啊！不再發夢了！」「光明的天使」出現了！？甚麼「光明的天使」？使徒保羅說：「這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。」（林後 11:14-15）

或許你們以為我「發神經」！「杯弓蛇影」！「思覺失調」！或許就是那「敵擋主的魔鬼」？

如果我不是呢？

如果我的懷疑是真的呢？

Be「AWAKE」！！！

主的話語常常「警醒」我，「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩 119:105）
主耶穌又對眾人說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」（約 8:12 ）

2009-5-10「禱告改變哈拿」的回應與反思

2009年5月10日主日第一堂，由何翡碧傳道以「禱告改變哈拿」證道，聖經經文取自撒母耳記上第一章9-18節，雖然經文簡短，但內容卻是非常豐富的，何傳道都講得頭頭是道，既能清楚交代經文的內容，亦很詳細指出內裡屬靈的意義，是一堂好的證道。

1. 「按著正意分解真理的道」

我相信何傳道是很用心去準備這次的證道，她解釋經文的方式，就是我常強調的按 神的心意、聖靈的光照，而不是按人意的「智慧」穿鑿附會，正如使徒保羅說：「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提後2:15）由何傳道的證道我領受了三個信仰的重點：

(i) 面對困苦時的態度：哈拿因為不能生育，要面對的是家人的冷嘲熱諷，族人的輕侮，雖然深得丈夫的體諒和愛護，但是都要面對很大的壓力。的確，哈拿是一個很敬虔且寬厚的妻子，並無因為丈夫的痛愛，就挑起家庭的紛爭，只是「心裡愁苦」，暗自哭泣。最重要的，就是她願意將自已的困苦，帶到 神的面前，憑信心專心「祈禱耶和華」。

(ii) 以 神為中心的禱告：哈拿的禱文雖然是祈求 神垂顧她的苦情，賜她一個兒子，很正常的，但是最重要的、最值得信徒學習的，就是「我必使他終身歸與耶和華」，真是一個以 神為中心的禱告典範，祈求 神賜一個兒子，而她必會將這個可能是唯一個的兒子，心甘情願地獻與 神，將 神憐憫的賞賜，完完全全的奉獻與神，何等的敬虔啊！我想起主耶穌曾稱讚一個窮寡婦說「我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。」（可12:43）撫心自問， 神賞賜我一萬，我可有奉獻一千呢？十份一都沒有，慚愧。此外，何傳道亦講到哈拿因看到當時祭師以利的兩個兒子荒唐、不聖潔、沾污的行為，盼望 神賜給自已一個兒子，她一定會使他作聖潔的、敬畏神的祭師，我覺得哈拿不只敬虔，而且更是一個有承擔、有責任的人。

(iii) 信心的交托：由「於是婦人走去吃飯，面上再不帶愁容了。」因為一切都交托了給 神，絕對相信會蒙 神的恩， 神是信實的，還有甚麼牽卦呢？既然如此，就帶著信心，過正常的生活，再不帶愁容，專心仰望 神的應許。我們的禱告是不是如此呢？還是帶著牽卦，疑慮到底 神會不會成就呢？主耶穌曾經對彼得說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢﹖」（太14:31）撫心自問，能有哈拿這樣的禱告態度嗎？

2. 「禱告」的反思

何傳道講到一個故事，令我有點反思。她說有一個姐妹求牧師為她禱告，祈求未信主的家人，不再迫逼她，但牧師的禱告，卻是祈求她的心意的更新，以寬恕、憐憫和愛去面對未信主的家人，因為那牧師說道：「未信主的家人，又豈會聽 神的話呢？」可圈可點啊！未信主的人豈會聽 神的話？如此的話，那些甚麼為世界禱告，甚麼為城市禱告，甚麼為領導人禱告…等，都是多此一舉。

「祈求世界和平」，請問那些不信主的人會放下武器嗎？

「祈求減少罪惡」，請問那些不信主的人會聽話，遠離罪惡嗎？

「祈求領導人有智慧去解決人民的問題」，請問那些不信主的領導人， 神會賜智慧給他/他們嗎？就算 神肯賜他/他們智慧，不信主的他/他們會以敬畏 神的心去解決人民的問題嗎？

最令我既反感又憤怒的，就是甚麼六大宗教聯合為香港前途「祈福」，那些所謂的基督教的代表，還掛甚麼「牧師」的名，「同流合污」，公然背叛主耶穌，以為為香港前途「禱祈」就是行善，「假冒為善」，豈不知聖經教導「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖」（林後6:14）只曉利用這節來「棒打鴛鴦」，豈不知用在你們所謂基督教的代表身上更貼切嗎！六大宗教，回教、道教、佛教…等等，記得舊約聖經以色列人的教訓嗎？與不信主甚至拜偶像的聯合，豈不是與之「苟合」嗎？豈不知基督徒所信的 神是聖潔的，是忌邪的 神，是為了我們甘心承受十字架的苦難的那位救主，請這些代表基督教的代表們不要再執迷不悟了， 神是輕慢不得的，否則，主耶穌要對你們說：「我實在告訴你們，我不認識你們。」（太25:12）

對於搞到熱烘烘的「全球禱告日」、「全民命召Call2all」等的宣教遷就大會，真正能夠令人歸主、信福音的成效如何，我並不樂觀，相反，我更擔心的是為了追求「數字」，會不會將福音「更改」成「別的福音」？為「娛樂山羊」，遷就他們對「罪」這個字的「反感」，就買弄「溫情」，賤賣「恩典」，遮蓋 神的公義，就算幾「人多勢眾」又如何？真正得救的又有幾人？我不是唱反調，而是提出警醒，「流淚撒種的，必歡呼收割！」（詩126:5），現在是「歡呼的撒種」，望「立刻的收割」，會有好的收成嗎？

難解之謎 by 司布真牧師（Charles Haddon Spurgeon)

基督徒是一個清清楚楚被人看見的人，然而他的生命卻是隱藏起來的；
他是一個世界上的人，卻不是一個屬於世界的人；
他與別人來往，然而卻是天上的國民。他是一個活著是為了死，死是為了活的人；
然而當他活著的時候，他是死的，當他死的時候，他是活的。他是一個在另外一位裏活著，為另外一位而活的人；
當他最瞄準他自己的好處時，他是不求自己的益處；
神是他的一切，他的一切是神；
除了神的榮耀，他不瞄準其他目的，而這目的沒有窮盡。

2009-04-12 : 「放下執著，同心同行」的回應興反思（下）

上篇就「教會增長學」作了回應。根據網上搜尋到的資料，原來「教會增長」是由美國一名宣教士的兒子馬蓋文，1923隨乃父在印度事奉12年後，用社會學的方法研究得出「教會增長」的理論，其後回到美國，將他的理論「發揚光大」，總結成馬蓋文的教會增長策略的五個重點。相信各位牧者和傳道比外行的愚弟更清楚，但我很疑惑，使徒保羅不是說道：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」教會的增長不是在乎聖靈的感動、上帝的大能嗎？原來在乎「教會增長學」的策略？上帝都要「靠」所謂「教會增長學」的策略？

今次就兩個問題作回應，「教義的分歧doctrine divides」和「到空自已」。

1. 「教義的分歧doctrine divides」
「教義的分歧」可大可小。如果只是禮儀上的分歧，淤泥於宗教的外表儀式，就重滔法利賽人的覆轍，是主耶穌痛斥的，其中的一句正中下懷的就是：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」（太23:27）此外，聖經又記到：「撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢﹖聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上15:22）禮儀上的分歧重要嗎？值得為禮儀上的分歧爭吵嗎？蘇牧師舉例的「洗禮」，我覺得沒甚麼好爭論的，因為「洗禮」只是一個見證，本身并沒有赦罪之功效，如何的「洗」法，并不會動搖信仰的根基，因此，這不是「教義的分歧」的重點所在。
基督教「宗派」之間的分別，例如播道會、宣道會、浸信會、…等等，是其中一個重心，我覺得講者應該澄清的，例如這些基督教的「宗派」在教義上的分歧是甚麼呢？教義上爭議是甚麼呢？共同的教義又是甚麼呢？以我膚淺的認識，播道會、宣道會、浸信會、…等正統的基督教「宗派」，信仰的立場都是本於「尼西亞信經」，既然如此，可否求同存異？正如保羅說：「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（弗4:3）
另一個涉及「教義的分歧」的問題，就是蘇牧師很熟悉的「異端與極端」。無錯，蘇牧師有提到「靈恩派」的極端行為，但是其他的異端又如何扭曲「真道」呢？耶証會？錫安教會？甚至「天主教」等，「教義的分歧」在那裡？又可否求同存異呢？可以保守「合而為一」的心嗎？（我絕對不同意，因為「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖」（林後6:14））
當然，「教義的分歧」無可能三言兩語講得完，但是既然提起這個「教義分歧」問題，是否應該清晰地、握要地和系統地說明「教義的分歧」的重點呢？因為，清晰的教義能鞏固信仰的根基！

2. 「到空自已」
「到空」這個詞語我感覺有點似佛教禪宗的味道，雖然中國人很容易領會這個詞語的意思，但是出現在基督教的講道中，總覺得「怪怪的」，正如有時聽到弟兄姐妹說「有緣」、「耳根清淨」，…等。「到空自已」，我所理解的意思是將個人的「執著」放下，或者將個人的某些「原則」放下，當然亦可以是放下個人的「偏見」，至於有沒有「包容」其他人的意見的意思，就見人見智了。叫（勸）人「到空自已」的通常是長輩、或是權威、或是所謂的旁觀者，被叫（勸）「到空自已」的人是否真的能夠「到空自已」，恕我小人之心，有那個真是願意「到空自已」呢？憑著人本身的力量、道德的修為、閱歷的豐富，都無可能真正的、真心的做到「到空自已」，點解？因為「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢﹖」（耶17:9），就算你是基督徒，若不藉著聖靈的引領，我不相信人可以真正的、真心的做到「放下執著」，所謂的「到空自已」，我請願用聖靈的果子來代替「到空自已」，正如使徒保羅說道：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、 溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。 凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」（加5:22-26）對基督徒來說，用「聖靈所結的果子」是否比「到空自已」更有說服力呢？始終「到空自已」是憑「自力」，「聖靈所結的果子」就是憑「祂力」，是否更附合基督教的信仰呢？
我要高舉的是全能的上帝、是釘身十架第三日復活的主耶穌基督、是真理的聖靈，我承認的是人的罪惡、人的無能、人性的軟弱，惟有絕對地放下自己，信靠主耶穌基督，才有得救，因此任何「憑自力、不憑祂力」的教導，我都認為是脫離了基督信仰的教導，是我不能接受的，或許我近乎「原教旨主義」或「清教徒」，自問對上帝真理的渴慕、對基督信仰的追尋，是絕對充滿熱誠的。我不介意過「遊牧」的基督徒的生涯，好像亞伯拉罕在上帝應許之地都要作客旅、住帳棚，我所仰望的家、我所仰望的鄉、我所仰望的城，我所仰望的國，不在地上。

死亡是一種的祝福

又再想念民皓，我至愛的兒子，「天路歷程」上至親密的伙伴。

想起他經歷的苦難，想起他面對的痛楚，想起他天真的笑臉，想起他溫文的語調，想起他修長的手遊走在鋼琴琴鍵上奏出的美妙音符，…，想起他一切的點滴，痛哭一場。

翻過一本書，是一個約二十歲的青年人，一個鼻咽癌的康復者寫的一本書，序言說：「當生命進入到數的時候，能夠留下就是一種祝福。」

是嗎？我曾經也是如此想，民皓如果能留下，一定是上帝的憐憫、恩典和祝福，不竟世人總以為肉身的活著，就是生命的全部。

「傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢﹖」（傳1:2-3）
生活是勞苦的，喜樂是短暫的，世事是無常的。
今天以為得著的，明天就失去了。
今天以為美好的，明天就幻滅了。
今天以為喜樂的，明天就成了悲哀。
…
追追逐逐、尋尋覓覓，得著甚麼？失去甚麼？有甚麼意義？
「人一生虛度的日子，就如影兒經過，誰知道什麼於他有益呢﹖誰能告訴他身後在日光之下有什麼事呢﹖」（傳6:12）
既然「凡事都是虛空」的人生，生命的意義是甚麼？
能夠留下是祝福或是咒詛呢？

死亡，生命的終結，留下無奈的歎息。
死亡，永恆的分離，留下無限的思念。
死亡，永遠的割裂，留下不能修補的傷痕。
…
死亡，是一種的咒詛？！

在虛無漂緲的人生中，在死亡的恐懼和哀痛中，幸運的是遇上了你！我的主！我的神！耶穌基督！ 你不但是我的救贖主，是我的生命的活水泉源，更是我對永恆盼望！
因著你，死亡不是終結，而是開始！永恆的開始！
因著你，死亡不是分離，而是重聚！在更美的家鄉重聚！
因著你，死亡不是割裂，而是合一！在基督愛裡的合一！
…
因著你，死亡不是咒詛，而是祝福！是息了一切的勞苦，安息在主的懷抱，「這是好得無比的。」

「主耶和華─以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。」（賽30:15）

我肯！我專心等候你、注目仰望你，無論是在身內或身外歸回你的安息，都要感謝、讚美你！我主耶穌基督！願你的旨意成就，阿們！

我是愛「國」份子

臨近每年的六月四日，大家都緬懷一番，歎息一場的「民主運動」，就在一瞬間，給血腥鎮壓下去了，當年的「劊子手」、「幫兇」、「打手」、…，下場如何？
眼見的是：「有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。…」（傳7:15)「…就是義人所遭遇的，反照惡人所行的；又有惡人所遭遇的，反照義人所行的。…」（傳8:14)
公義何在？公理何存？
先知耶利米呼喊說：「耶和華啊，我與你爭辯的時候，你顯為義；但有一件，我還要與你理論：惡人的道路為何亨通呢﹖大行詭詐的為何得安逸呢﹖但有一件，我還要與你理論：惡人的道路為何亨通呢﹖大行詭詐的為何得安逸呢﹖」（耶12:1 ）
稍安無燥，「塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的 神。」（傳12:7）
「…人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」（傳12:14）
今天， 神的審判未到，因為 神是恩慈、寬容、忍耐的，但是若果「…你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢﹖你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。」（羅2:4-5）
「但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」（彼後3:7 ）
「平反八九民運」？當然盼望，當然支持，人間公義的伸張。
但是平反了又如何？
人間真是有公義、公理嗎？
人問我愛不愛國？
我說我愛國，不過我愛的是「天國」！
正如主耶穌說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約18:36）
主耶穌啊，我願你來！

餵養綿羊還是娛樂山羊by司布真牧師(Charles Haddon Spurgeon)

在承認相信的主的陣營中有一件惡事，是如此厚顏無恥，連最近視的人都幾乎不會注意不到。在過去幾年中，它以超常的速度發展，變得更加邪惡。它就像面酵一樣發動，直到全團都發起來了。魔鬼向教會暗示，說它部分的使命在於向人提供娛樂，目的是為了把人爭取過來，他所做的一切很少有比這更聰明的。教會不再像清教徒那樣直言不諱，而是漸漸調低了它的見證，對當前的輕浮眨眨眼睛，找理由接受。那時它容忍這些事情落在它的邊緣，現在它已經是以爭取普羅大眾為理由，把這些事情採納過來了。

我的第一個抗議就是聖經裏從來沒有講過給人提供娛樂是教會的一種功能。如果這是基督徒當做的工，那麼為什麼基督沒有講過這件事？“你們往普天下去，傳福音給萬民聽。”這是再清楚不過的了。所以現在就好像是他還加上了一句，“還要給那些不喜歡福音的人提供娛樂。”然而我們找不到這樣的話。看來他不曾有過這樣的念頭。還有，“他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。”哪里有娛樂的地方？對這些事情聖靈是保持沉默的。先知受逼迫，是因為他們娛樂群眾還是他們拒絕這樣做？音樂會上是不會有殉道士人頭落地的。

還有，提供娛樂是和基督和他所有門徒的教導和生活完全對立的。教會對待世界應抱著什麼態度？“你們是鹽”，不是糖果—是世界要吐出來，而不是要吞下去的。“任憑死人埋葬他們的死人。” 這句話短而尖銳，他是完全認真的！

要是基督在他的宣道工作中引入更光明，更令人歡喜的元素，他們回去的時候，他就會更受歡迎。他的教導是察驗人心的，我沒有聽他說過，“彼得，去追著這些人，告訴他們我們明天會有一場風格不同的聚會，簡短，講道只有一點點，以此吸引人。我們會給人們安排一個愉快的夜晚。告訴他們，他們肯定會很享受。彼得，快一點，我們一定要想方設法抓住人！”耶穌憐憫罪人，為他們歎息，哭泣，但從來沒有試圖去娛樂他們。要在書信裏找到任何娛樂福音的痕跡，這是徒勞的，它們的信息是，“出來，不要回去，保持潔淨，不要回去！”它們很是醒目，沒有任何和作弄人有關的東西。它們對福音有無限的信心，並不使用其他的兵器。彼得和約翰因為傳福音被關起來後，教會召開了禱告聚會，但是他們沒有這樣求，“主啊，讓你的僕人可以有智慧，有分辨地使用無害的娛樂方法，好使我們可以讓這些人看到我們是多麼高興。”如果他們不住地傳福音，他們是沒有時間去安排娛樂。他們被逼迫驅趕到各個地方，他們去到各處傳講福音。他們是“攪亂天下”。這是唯一的區別！主，請把魔鬼加在教會身上一切的腐敗和垃圾清除乾淨，帶我們回到使徒所用的方法中來。

最後，娛樂人的宣教不會達至它所期望的目的。它在剛剛信主的人身上造成混亂。讓因為教會對他們妥協而感謝神的那些毫不在乎的人，嘲笑的人說話，見證；不要讓那些因著演唱會找到平安的勞苦擔重擔的人不要沉默不語！讓那些戲劇的娛樂成了神讓他們歸的一系列過程中的一環的人站出來！沒有人可以相應，挺身而出。娛樂的宣教不能讓人歸正。今日事奉眼前的需要就是 把相信神的學問功夫和熱心的靈性結合在一起，讓一樣出於另外一樣，就好像果子出於樹根一樣。我們需要的是合乎聖經的教義，能讓人明白，讓人感受得到，讓人火熱燃燒起來。

2009-04-12 : 「放下執著，同心同行」的回應興反思（中）

上篇回應到「通宵達旦」禱告、是否為了門徒的「合而為一」的心、…、甚麼是「合而為一」等；今篇會嘗試回應「教會增長學」，下篇才回應「教義的分歧」和「到空自己」等。

「教會增長學」是不是「好東西」？

我是一個平信徒，無受過正統的神學教育，只是看過少量的神學、信仰等的書籍，自問無資格批評「教會增長學」，這麼學術性的課題，我又沒”quali”、又「外行」、又”naive”的平信徒，那有資格對這學術性的課題指指點點、評頭品足呢？且容我一個膚淺的信徒，說些愚昧的回應。

初初聽到「教會增長學」，不以為然，但是再思想一下，是否是商業上的「市場學」？「教會增長學」=「教會市場學」？自問真是孤陋寡聞了，只知「市場學」是世俗的所謂學問，教會是神聖的，如果引入這些概念的話，豈不玷污了聖潔的教會，「增長學」是不是玩世俗的數字遊戲呢？是追求人數的增長呢？還是追求「靈」數增長呢？查考聖經，新約聖經的使徒行傳裡面都記下了不少「增長」的記錄：
「於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」（徒2:41-42）
「但聽道之人有許多信的，男丁數目約到五千。」（徒4:4）
「信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。」（徒5:14）
「神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」（徒6:7）
‥‥，其後，還有保羅、提摩太等等，都建立了許多教會。保羅是一個非常有恩賜、非常有學問又非常有智慧的使徒，但是，他帶了多少人信主？表面上的數字，我想肯定無葛培理、華理克、趙鏞基等人多；加上其他使徒的「業績」，我亦肯定他們比不起君士坦丁大帝。但是，我所領受的是罪人的歸主、得救，完全是因為神的恩典和聖靈的感動（有點加爾文的預定論的影子），使徒憑著的不是「教會增長學」，而是聖靈的帶領，聖靈的工作，「讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」（徒2:47）不是「我們」將「得救的人」加給主，是「主」將得救的人天天加給教會，因此，我總覺得現在有許多教會太重視「教會（人數）增長學」，榮耀自己，多於榮耀神，口裏說讚美神、榮耀歸於神，但心裏卻向神自誇的自己的成就，如此看的話「教會增長學」是不是「好東西」呢？

教會不增長的原因，我都贊成蘇牧師說的就是教會內部的紛爭，這是其中一個重要的原因，蘇牧師的語氣就客氣的，不過，我就偏激的說，教會內部的紛爭完全是靈性的問題，始終罪人就是罪人，因神的恩典才得以「稱」為義，不是「成了」義人，成了「聖」，因此，人的罪性始終抹不丟，惟有藉著聖靈的牽帶學習順服、謙卑、忍耐、‥‥。

教會不增長的另一個原因，我以末世的角度來看，「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後4:3-4）「厭煩純正的道理」，「講耶穌，好乏味哦！」、「信耶穌？無feel哦！」、「聽講道，太沉重，不如睇周星馳？」、「返教會？不如去打Golf啦！」、「我有罪？信耶穌才得救？我又沒害人，又常常做善事，我是罪人，有無攪錯！？」‥‥。經上又記著說：「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。那偷進人家、牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘，常常學習，終久不能明白真道。」末世的警號？

有些牧者及傳道人，為要迎合所謂的「市場」，投「世俗文化」所好，將「福音」重新包裝，「棟篤笑」、「xx福音Show」、「xx福音聚餐」、‥‥，美其名是「福音」普及化，豈不知自己傳的是「別的福音」，是否又是「教會增長學」的道理作怪呢？

保羅在加拉太書第一章6-12節說：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」
傳「別的福音」，就應當被咒詛，因為這是敵擋「真理」的，是迷惑人心的，是跘倒人的，是撒但的幫兇。傳福音是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖此外「福音」不是出於人的意思，乃是從耶穌基督啟示來的，將「福音」為迎合「市場」而重新包裝，符合神的心意嗎？

舉幾個實例如下：

(i) 新加坡的豐收教會，康希「牧師」是以很「潮」、很「有型」、很「青春」的形象來「傳福音」，用現代的Rock’nRoad音樂及「軟性的福音」，很關懷青少年感受的講道方式，捉到年青人的口味，因此他那間的教會會場好像「紅館」那樣大，次次都「高朋滿座」，「座無虛席」，教會的網頁（http://chbtc.chc.org.sg/messagech.asp）說「在二十年來增長至超過二萬六千人的教會」，按「教會增長學」的角度來說，成功嗎？
由創世電視的「豐收時刻」，我看到的是那種「打著基督的名」，內裡賣的盡是「不一定死」的「偽福音」、「假道理」、扭曲「神的話語」，充斥著「只有恩典」、「平平安安」、信「凡是都可能」、‥‥。得的神喜悅嗎？

(ii) 韓國的教會，聽說教會數目和人數的增長，冠乎所有地區的，可以說是「教會增長學」的典範。基督徒的人數和佔國民的百份比都很高，而且都很敬虔，因為星期日，各個教會都人頭湧湧的，座無虛席，基督教好像他們的國教那樣。不過，我就很懷疑其中的「水份」不少，異端、「別的福音」肯定都不少。
還記得2008-09-14主日崇拜， 南韓的Dr. Jong Joon Kim就「兒童工作的重要性」證道，由影片中看到那些兒童禱告的時候，又哭、又叫、又笑、又跳、‥‥，很有「靈恩」的味道。
韓國最出名的「牧師」就是那個所謂「信心的巨人」趙鏞基，他建立了全世界最大的「基督教會」，就是「汝矣島純福音教會」，根據維基百科教會人數有80萬人，按「教會增長學」的角度來說，成功嗎？全世界最大的「基督教會」哦？80萬人哦！不簡單！但是趙鏞基「牧師」背後賣弄的是甚麼呢？參考他的教會網頁中文版http://chinese.fgtv.com/，他宣稱他蒙召是「有一天，他在幻想中見到了在燦爛的光中的耶穌，並體會到聖靈充滿。他見到耶穌的那天，以宣教者來被招。」幻想中見到主耶穌？體會到聖靈充滿？他傳的是所謂的「五重福音」，就是「重生的福音」、「聖靈充滿的福音」、「醫治的福音」、「祝福的福音」、「再來的福音」。他傳的是否使徒保羅所說的「別的福音」，各位資深的牧者和傳道，可以上他的教會網頁評鑒。趙鏞基的教會人數的增長，可以說是暴增，「教會增長學」的學者是否應該認真去「朝拜」他？向趙鏞基「取經」？是否很蒙神的祝福呢？他這般成功使成千上萬人的「信福音」，全球的教會與他「同心合意」傳趙鏞基的「福音」，「褔音」就傳遍萬國萬民了，主耶穌就回來，「啟示錄」講的甚麼末日的爭戰沒有了，是否這樣？因此，「教會增長學」是不是「好東西」呢？

還有以「水晶大教堂」出名的蕭律柏(Robert H. Schuller)「牧師」，亦即是「權能時間」的主持，憑著「積極思想、可能思想」，他的教會增長異常迅速。又是一個「教會增長學」的典範。

還有許多的例子不能詳盡介紹，總之我就認為「教會增長學」不是「好東西」，還是按神的心意、倚靠著聖靈的帶領，傳「純正的福音」，主必將得救的人天天加給我們的，感謝主。

香港的教會，大部份都很安份守己，腳踏實地，但是不知是否受「韓流」的影響，或「教會增長學」的指導，開始追求人數的增長，布道的信息、講道的內容、宣傳的單張，都開始統滿「新紀元」的影子。真是末世了！要警醒啊！主耶穌基督說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，並且要迷惑許多人。…。且有好些假先知起來，迷惑多人。…因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太24:4-5,11,24）「教會增長學」可能是一種的迷惑，令人只重視人數的增長，以為人多就是祝福，終墮入追求「業績」的網羅。都是那句「讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」（徒2:47）

路加福音第十三章23-27：「有一個人問他說：主啊，得救的人少嗎﹖耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：主啊，給我們開門！他就回答說：我不認識你們，不曉得你們是哪裡來的！那時，你們要說：我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教訓過人。他要說：我告訴你們，我不曉得你們是哪裡來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！」

我肯定恩福堂是一間蒙神賜福的教會，主日崇拜的人數、聚會的人數和團契人數，都不斷增長，各位牧者和傳道都很盡心、盡意、盡性和盡力，為神的事工努力，最成功的就是建立起弟兄姐妹那種互相關懷、彼此服侍、共同承擔的那種氣氛。當然，蘇牧師盡心、盡意、盡性和盡力的事奉，肯定是蒙神喜悅，所以「主將得救的人天天加給」恩福堂，我亦相信神興起恩福堂，為的是「作鹽作光」，所以各個牧者和傳道更任重道遠，主耶穌說：「因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」（路12:48下）

「愛之深，責之切」，我之所以對講道，「諸多批評」，「胡言亂語」，「不自量力」…，都是因為想澄清信仰的根基，望持守「真道」，堅守「純正的基督福音」，亦就是恩福堂的「信仰立場」，在這末世的日子，共同警醒、禱告、守望，共同仰望主耶穌基督榮耀降臨的時刻，阿們！