真理時刻－12月31日：主耶穌的出生和生平 - 究竟什麼是真理呢？

「耶和華說：『我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。』」（以賽亞書55:8）

真理並不是個人意見或想像的東西，真理就是神的旨意，就是祂啟示給我們關乎得救的真理無誤的來源。

對於真正的基督徒來說，這不應該是一個複雜的問題。神的真道是神命令所有牧師和教會領袖無論得時不得、受歡迎還是不受歡迎都要宣講的（參提摩太後書4:2），神的真道是神命令每個基督徒都要去閱讀、學習、默想和按正意分解的，神的真道是基督呼召和托付我們要去傳揚到地極和教訓人去遵行的東西。

神所啟示的真理有什麼奧秘嗎？在哥林多前書2：16中，保羅轉述了以賽亞書40：13-14說：「誰曾知道主的心去教導祂呢？」

但隨後保羅立即補充說：「但我們是有基督的心了。」（哥林多前書2：16）基督已經恩慈地賜給我們足夠的真理和足夠的理解力，以裝備我們去做好每一件善事，包括為信仰而盡力與試圖歪曲福音真理的騙子作戰。雖然我們無法徹底了解神的心意，然而，我們可以肯定能夠充分了解神的真道而成為捍衛真理的戰士，對抗黑暗國度的謊言。

我們奉神的命令要參與這場真理之戰，對於忠心的基督徒來說，活在這世上永遠不可能得著安逸與平安，這就是為什麼新約聖經包含了如此多對基督徒生命的描述，基督徒的生命是一場無止息的爭戰（參以弗所書6：11-18；提摩太後書2：1-4；4:7; 哥林多後書6:7;10:3-5；帖撒羅尼迦前書5:8）。

你最近如何成為一個為真理而戰的戰士呢？

真理時刻－12月30日：主耶穌的出生和生平 - 要留心這警告

「第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說：…」（彼得後書3:3）

使徒說會有假師傅要來。假師傅湧入教會並不意味著神的計劃出了什麼差錯，神對這種發展並不感到驚訝。這在祂的話語裡預言了的。即使在最惡劣的時候，我們也可以肯定沒有任何事情是在神的預料之外。祂甚至告訴我們應該預料到有離經叛道的情況到來。祂已經預先警告了我們，而現在的確出現了。

那麼，我們的職責就是要做出正確的回應。當假師傅出現在教會裡時，我們不僅不應該感到驚訝，我們應該已經預料到並為這事做好準備。這是一個警鐘，當一個絕對可靠的消息來源告訴我們恐怖分子即將到來時，我們就有必要找出他們是誰並在他們造成破壞之前揭露他們。

今天的福音派沒有理由不保持警惕，神已經預先向我們一而再、再而三地發出了警告。主耶穌吩咐我們要提防假基督和假先知，使徒時代充滿了披著羊皮的狼的例子，教會歷史上也散佈著許許多多的例子，一個接一個。只有帶著罪性和故意的不信才能解釋今天教會中有這麼多人拒絕聽從這些警告的原因。

你會如何鼓勵人聽從聖經裡有關於假先知的警告呢？

真理時刻－12月29日：主耶穌的出生和生平 - 聖經確立真理，而不是憑人的感受

「我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」（以賽亞書53:6）

當時現代主義者正忙於重塑基督教信仰時，我們又回到了一百年前教會所處相同的境地。福音派本身應當為真理的緣故發出強大的聲音和強大的力量，然而卻成為了主戰場。

開始主宰福音派的後現代主義者正採用完全相同的策略，運用完全相同的手段就是尋求修改教義，甚至使用現代主義者在一個世紀前接管主流宗派時所使用的那些完全相同的論點。

例如，代贖的原則最近再次受到那些堅稱福音派需要調整信息以適應後現代感性需要的人的猛烈抨擊。聖經很清楚說：基督在十字架上代替罪人受苦、受死（參以賽亞書 53:4-10），擔當了我們應得的懲罰（參歌林多後書5:21；希伯來書9:27-28；彼得前書3:18)。祂的死是一種挽回祭，或代表信徒滿足了神對罪的聖怒（參羅馬書3:25；希伯來書2:17；約翰一書2:2；4:10）。然而，近年來主張排除十字架以消除對人的冒犯這種觀點非常強烈反對，因為十字架對他們的感覺來說太粗暴了。某一位有影響力的作者把代贖的原則稱為「扭曲的」、「道德上令人疑惑的」和「一種宇宙級的虐兒方式」。顯然，這樣的宣稱破壞了基督完美的犧牲行動以及祂莊嚴的榮耀。

你對主耶穌的代贖有什麼看法呢？

真理時刻－12月28日：主耶穌的出生和生平 - 福音，不是廣告噱頭

「因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」（使徒行傳20:27）

今天的教會與教會歷史上任何世代的教會相比，很可能更容易受到假教師、教義破壞者和屬靈恐怖主義的影響。教會內部對聖經的無知很可能比歸正運動以來的的任何時期都更嚴重、更廣泛。如果你對此表示懷疑，可以將今天典型的講道與1850年之前任何主要福音派傳道人所發佈的講道進行比較，也可以把當今的基督教文學與一百多年前福音派出版社出版的所有著作幾乎作比較，就可以發現當今的問題。

即使在當今最好的場所，聖經的教導還是被刻意通俗化，使之盡可能愚昧普及化和膚淺化、充份的簡單化、求同存異至最小公分母，然後度身定制以吸引那些注意力不集中的人群。講道幾乎總是簡短和簡單，並且盡可能多地引用流行文化，並且充斥著奇聞軼事和插圖。（取材自個人經歷的笑話和趣事比引用聖經作類比更受人青睞。）當今典型的講道主題非常重視以人為本的問題（例如人際關係、成功的生活事例、自尊、「如何…」的清單，等等），將許多聖經中高舉基督的教義主題排除掉了。

換句話說，當今大多數傳道人的所作所為實際上與保羅所說「傳講神全部的旨意」（參使徒行傳20：27）背道而馳。保羅並沒有採用迎合世俗文化口味的方式來傳道。

保羅並沒有想過如何迎合特定一代人的喜好，他也沒有使用任何噱頭來吸引人的注意力。

你什麼時候看到聖經教導變得愚昧普及化的證據呢？

真理時刻－12月27日：主耶穌的出生和生平 - 真理是清晰的

「論到死人復活，你們沒有念過摩西的書荊棘篇上所載的嗎？神對摩西說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』」（馬可福音12:26）

基督在聖經裡已經說了許多話，祂要求我們有責任去明白、去理解、去遵行和去教導祂所說過的話。

主耶穌不僅要求法利賽人有責任去認識和明白聖經，對於普通人也有同樣的要求。祂說「你們沒有念過嗎？」就是對那些挑戰祂的教導但認識或理解聖經的人一種常見的指責（參馬太福音12:3、5；19:4；22:31；馬可福音12:26）。問題不在於聖經有什麼不清晰的地方，而在於他們自己那種怠惰的信心。

幾乎所有使徒保羅的書信都是寫給普通人，而不是寫給學者和知識分子的。那些寫給教會的書信主要都是寫給外邦人教會的，他們對舊約的理解有限。儘管如此，他還是盼望他們能夠理解他所寫的內容（參以弗所書 3：3-5），並且他認為他們有責任聽從他的教導（提前書3：14-15）。

基督和保羅都一致認為每個基督徒都有責任正確地研習和理解聖經（參提後書2:15）。「有耳可聽的，就應當聽！」（馬太福音11:15；13:9,16；馬可福音4:9）

抗羅宗基督教一直都對聖經的清晰性持肯定的態度，這意味著我們相信神把祂的話很清晰地說了出來。當然，並非聖經中所有的內容都是同樣清楚的（參彼得後書3:16）。然而，神的話語是清楚明白的，以至於普通的讀者都可以知道和理解到一切藉基督得救所必需的知識。聖經也足夠清楚地論到大使命，好使我們能夠服從，它明確地要求我們要把基督所吩咐我們的「一切」都教訓其他信徒遵守（參馬太福音28:18-20）。

最近聖經如何幫助你做決定呢？

真理時刻－12月26日：主耶穌的出生和生平 - 西面的真實預言

「主啊！如今可以照祢的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見祢的救恩─就是祢在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是祢民以色列的榮耀。」（路加福音2:29-32）

幾乎可以肯定，在寫福音書的過程中，路加從馬利亞那裡找到了許多有關主耶穌出世和生活的細節。路加福音1:1-4表明了他搜集到許多目擊者的見證和報告。由於他包含了一些只有馬利亞才知道的細節，我們可以相當肯定，馬利亞本人就是路加主要的資料來源之一。路加福音包含了主耶穌早年生活中的幾個真實事件（參路加福音2:19,48,51）證實了確實是如此。馬利亞的見證也一定是路加描述西面預言的來源，除了她，誰知道並回憶起這件事呢？顯然，這老人難以理解的預言從未離開過她的腦海。

多年後，當馬利亞站在那裡看著一個士兵將一把矛刺入主耶穌的肋旁時，她一定覺得就好像一把利劍刺穿了她的靈魂一樣。就在那個時候，她很可能就想起了西面的預言，突然間，這預言的真正含義就充滿了腦海。

正當馬利亞默默地看著她兒子死去，而其他人正大聲嘲弄祂、侮辱祂，她對祂遭受不公義對待的感覺一定是非常深刻的。畢竟，沒有人比馬利亞更了解主耶穌的是完全的、完美的、毫無罪惡過犯的。在祂還是嬰兒的時候她養育了祂，並把祂撫養成人，沒有人比她更愛祂了。所有這些事實只會加劇一位母親在看到如此可怕的情景時所感到的極度悲痛。馬利亞所感受到的痛苦幾乎無法想像。

你最近看到哪些關乎主耶穌的真理得到證實呢？

真理時刻－12月25日：主耶穌的出生和生平 - 出乎人意料的救主

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「進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給祂。」（馬太福音2:11）

聖經記載當施洗約翰開始他的事工時：「百姓指望基督來的時候，人都心裡猜疑，或者約翰是基督。」（路加福音3:15）。事實上，有幾個門徒第一次遇見基督，正是因為他們期待祂的出現。

事實上，幾乎所有以色列忠心的信徒在主耶穌出世前就已經滿懷期待地等待彌賽亞並殷勤地尋找祂。然而，諷刺的是，卻只有很少人能夠認出祂來，因為祂並沒有滿足他們的期望。他們正在尋找的是一位強大有力的政治和軍事領袖，祂將是一位所向無敵的王，然而，他卻生在一個窮鄉僻壤的家庭裡。他們可能預料祂會以聲勢浩大的方式來到，然而，祂卻是不動聲色地生在一個馬厩裡。

以色列中唯一認知基督出世的人是那些卑微和毫不起眼的人。馬太福音2:1-12中的博士當然是外國人和外邦人，他們在自己的社會中應該是非常富有、有權勢和有影響力的人。然而，在以色列人中唯一認識到主耶穌是彌賽亞的就是馬利亞和約瑟、牧羊人、西面和亞拿（參路加福音2：25-38）。他們基本上都是微不足道的小人物。他們都認知到祂是誰，因為天使告訴了他們，又或者是從其他的特殊啟示而得知。路加按著次序續一講述了他們的故事，就好像召集多個證人續一來確定這件事那樣。

如果要你站在證人席上作見證的話，你會如何見證主耶穌呢？

真理時刻－12月24日：主耶穌的出生和生平 - 主耶穌應驗了什麼

「耶穌對他說：『因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事；』又說：『我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。』」（約翰福音1:50-51）

關於拿但業的一個令人驚訝的事件是從腓力如何向他宣稱他找到了彌賽亞中顯示出來：「腓力找著拿但業，對他說：『摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，…。』」（約翰福音1:45)。顯然，聖經真理對拿但業來說是很重要的。腓力認識拿但業，所以他知道拿但業會對主耶穌就是摩西和聖經裡眾先知所預言的那一位的消息會很感興趣。因此，當腓利告訴拿但業他找到了彌賽亞時候，他是從舊約預言的角度這麼說的。腓力以這種方式來介紹主耶穌這一事實表明了拿但業是了解舊約預言的。

這可能表明了拿但業和腓力都是研習舊約的學生，很有可能他們是一起到曠野去聽施洗約翰傳道的，他們對舊約預言的應驗有著共同的興趣。

請注意，腓力並不是對拿但業說：「我找到了一個會帶給你生命一個美好計劃的人。」他也沒有說：「我找到了一個能解決你婚姻和個人問題的人，而且他會賦予你生命的意義。」他並沒有用主耶穌會如何使拿但業的生命變得更好來吸引他。

腓力說主耶穌就是舊約預言的應驗，因為他知道這樣才能夠激起拿但業的興趣。拿但業熱心研讀舊約聖經，他其實已經是神真理的追尋者。

你如何表明你是熱心研讀舊約的學生和神真理的追尋者呢？

真理時刻－12月23日：主耶穌的出生和生平 - 給馬利亞的宣告

「因為，出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路加福音1:37）

當我們在路加福音裡第一次讀到馬利亞時，當時的情景是有一位天使長突然出現在她面前，並沒有使用很誇張的方式來向她透露神的奇妙計劃。聖經簡潔地這麼說：「天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，到一個童女那裡，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞；」（路加福音1：26-27）。

當天使來報喜訊的時候，馬利亞可能還是個少女。在當其時的文化背景中，女孩子在年僅13歲時就訂婚是一件慣常的事。婚姻通常由新郎或其父母通過女孩的父親安排的。馬利亞與約瑟訂婚時，我們對約瑟他幾乎一無所知，只知道他是一位木匠（參馬可福音6:3）和義人（參馬太福音1:19）。

聖經非常清楚地教導說，當主耶穌奇蹟般地在馬利亞的子宮裡受孕時，馬利亞仍然是處女。在路加福音1:27裡，路加兩次稱她為處女，而使用的希臘文沒有任何細微的差別。聖經和馬利亞自己的見證清楚地表明了她從未與任何男人有過身體上的親密接觸。她與約瑟的訂婚方式名為"Kiddushin"，是一種合法的訂婚方式。而在當時的文化背景下，這種訂婚的關係通常會持續一整年。Kiddushin在法律上與婚姻本身一樣具有法律上的約束力，他們會被視為夫妻，只有通過合法的離婚程序才能解除婚約（參馬太福音 1:19）。然而，在這段訂了婚約的夫婦彼此分開生活的時間裡，他們不會有任何肉體上的關係。

你相信基督是童貞女所生嗎？

真理時刻－12月22日：主耶穌的出生和生平 - 關乎馬利亞的真理

「…我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂；因為祂顧念祂使女的卑微；…」（路加福音1:46-48）

在確認馬利亞是最與眾不同的女性同時，還是應該謹慎一點，以免犯落到過分抬高她的普遍傾向之中。她「蒙福」的重點當然不是使我們把她視為可以祈求神祝福的人，而是她自己得到了神極大的祝福。聖經中從未將她描繪成恩典的來源或施予者，她是神祝福的接受者。她的兒子，而不是馬利亞本人，才是恩典的泉源（參詩篇72:17）。

馬利亞本身是一個謙卑的人，在記載主耶穌生平的福音書中，她始終保持低調。聖經明確地糾正了一些關於她的主要傳說。例如，認為她終身是處女的講法與聖經記載的事實無法調和，主耶穌是有同母異父兄弟的，在聖經中他們都被稱為約瑟和馬利亞的兒女（參馬太福音13:55）。馬太福音1:25進一步說：「（約瑟）只是沒有和她（馬利亞）同房，等她生了（頭胎的）兒子，…」對這節聖經經文，循任何常理來理解，都不可能支持馬利亞永遠是童貞女的這種講法。

馬利亞由起初就是完美無瑕的，以及所謂她是無罪的傳說同樣也是沒有任何聖經根據的。馬利亞的頌讚歌開篇說到神是她的「救主」，馬利亞親口默認她需要救贖。

從這節聖經經文的上下文來看，這只能指從罪中得救。馬利亞實際上是在承認自己的罪。

馬利亞對神的頌讚怎樣激發了你呢？

真理時刻－12月21日：主耶穌的出生和生平 - 主耶穌錯綜復雜的家譜

「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』」（加拉太書3:13）

在希伯來人的族譜中，把女性的名字包括在內是非常不尋常的。然而，馬太卻提到了五個女性，其中至少有三個是外邦的女子。她們當中有三位因罪的緣故而不光彩。事實上，她們都因各自的原因而會被人排斥，她們的名聲也會帶來恥辱或污名：

• 他瑪為了能生孩子而偽裝成妓女引誘她的家翁猶大（參創世記38：13-30）。

• 喇合是一個妓女。

• 路得來自摩押民族，而這個民族在以色列中是普遍受到鄙視的（參路得記 1:3）。

• 拔示巴（馬太直接稱她為「烏利亞的妻子」）與大衛王通姦（參撒母耳記下第11章）。

• 當然，馬利亞忍受了未婚懷孕的羞辱。

總的來說，這些都說明了神如何能夠使萬事互相效力而成就祂美好的旨意。從人的角度來看，整個家譜縱橫交錯地充滿了被人排斥的人和失敗的例子。特別是這些女性不光彩的事蹟如何在彌賽亞的枝節上有其影響。在這家譜裡擠滿了外邦人、被遺棄的人和因各種原因被人排斥的人。儘管如此，他們仍然在神的計劃中找到一席的地位，因為神使用他們將祂的兒子帶到世上來。

在基督的家譜中，那些不光彩的事並非偶然的。福音信息對於那些滅亡的人來說也是公然令人反感的，是愚昧和羞辱的。

你想為什麼主耶穌的家譜會包括一些名聲不好的人呢？

真理時刻－12月20日：主耶穌的出生和生平 - 主耶穌不僅是一個偉人

「耶穌知道他們的心意，就說：『你們為什麼心裡懷著惡念呢？或說：「你的罪赦了」，或說：「你起來行走」，哪一樣容易呢？』」（馬太福音9:4-5）

當主耶穌說癱子的罪被赦免時（馬太福音9:1-8），祂有意將自己置於一個狀況的中心，這將迫使每個在場的人對祂做出一個判斷。這不僅僅適用於當天在迦百農作見證的人，也適用於那些閱讀聖經中這段記載的人。選項是明確的，對於基督我們只能做出兩種可能的結論：祂要麼就是道成肉身的神，要麼就是褻瀆神的騙子，沒有持中立立場的空間，而這恰恰就是主耶穌的目的。

即使在今天，仍有很多人想想把主耶穌當作是一個好人、一個傑出的宗教領袖、一個重要的先知、一個很有深度的道德家，一個正直、善良和正派的偉人典範，可是祂仍然僅是一個人，而不是道成肉身的神。然而，在祂公開事工的這一個事件裡，就可以把以上所有的選項或可能性都抹去。祂要麼是神，要麼是最大的褻瀆者，祂是有意把所有可能中立的選項抹去。

主耶穌並沒有因為法利賽人認為只有神才能赦免人的罪而責備他們，他們並沒有攪錯。祂也沒有將他們的擔憂視為對祂意圖的誤解。如果祂確實是一個好人的話，祂就不會宣告自己是道成肉身的神，也不會確切的宣告赦免人的罪，或宣稱自己有稱罪人為義的特殊權柄了。

對於主耶穌的神性和人性，你面臨過哪些信仰上的問題呢？

真理時刻－12月19日：主耶穌的出生和生平 - 我們的救主是一個真實的人

「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」（希伯來書 4:15）

基督在各方面都完全是一個人，祂也像人類那樣會受身體上的限制所困擾，祂也會感到疲倦（參約翰福音4:6；馬可福音4:38），祂也知道飢餓的感覺是什麼樣的（參馬太福音21:18），祂也會像常人那樣感到口渴（參約翰福音4:7；19:28），他還體驗了人類全方位的情感。有時我們會看到他哭泣和悲痛（參約翰福音11:35；路加福音19:41）。有數次記載到祂表現出憤怒（參約翰福音 2：15-17）。聖經從來沒有明確記載過祂的笑或微笑，然而，斷定祂以憂鬱的面容度過一生顯然是錯誤的。我們知道祂充滿喜樂，尤其是當看見罪人悔改的時候（路加福音15：4-32）。在法利賽人的口中，祂並不是一個頑固的隱士，而是一個充滿喜樂和合群的，祂「是稅吏和罪人的朋友」（路加福音7:34）。

除了我們的罪性之外，祂在各方面都和我們一樣完完全全是一個人。聖經似乎對祂的憂傷和傷痛比喜樂有更多地強調，那是因為在我們傷痛的時候，知道祂也曾經完全深度地經歷了人類的傷痛，甚至在某種程度上超過了我們的想像，這對我們來說是一種極大的安慰。受難的那天晚上，祂在客西馬尼園裡禱告的時候，一切所有的憂傷似乎在此刻都傾注在祂身上。再加上對祂將要面臨的磨難所感到明顯恐懼，讓我們對「降世為人的基督耶穌」（提摩太前書2：5）和祂作為我們中保的工作有了不同凡響的了解。

知道主耶穌是一個完完全全的人，這如何鼓勵你敢將各種各樣的祈求帶到祂面前呢？

真理時刻－12月18日：主耶穌的出生和生平 - 主耶穌的榜樣

「且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」（馬太福音24:11-12）

當論到如何應對假師傅和錯誤教導的問題時，我們可以從觀察主耶穌如何應對虛假宗教及其提供者中學到很多東西。祂攻擊錯謬的勇氣今天非常缺乏，教會因此而落入患難之中。

我們不需要回到基要主義的框框裡，他們的領袖一直在爭拗不休，幾乎所有的事情都爭辯不休，經常因為不太清楚和微不足道的差異而互相攻擊。我們更不需要堅持所謂新福音派有誤導的路線，他們壓倒一切的專注點在高舉學術，他們視矛盾和堅定的信念為粗野和不文明。

事實上，在這個後現代主義的時代，正當真理的敵人致力於使一切都變得模糊的時候，我們能付的起的最後一個代價就是承諾約束坦率態度或同意與喜歡挑戰正統信仰界線的人停火嗎？對人友善、和順有時是錯誤的做法（參尼希米記6:2-4），我們必須緊記這一點。

一個大聲宣稱有信心但經常未能活出信仰的人需要為他自己靈魂的緣故被揭示出來。不僅如此，那些自詡為代表主的師傅、敗壞真理而影響了其他人的人更需要被譴責和駁斥，這樣是為他們自己的緣故，也為那些被他們錯謬所害的人的緣故，更是為基督的榮耀。

此篇信息如何對抗「待人寬容」的心態呢？

真理時刻－12月17日：主耶穌的出生和生平 - 聖經真理並不討好我們這個世界

「他們說是認識神，行事卻和祂相背；本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。」（提多書1:16）

保羅和其他新約聖經作者都沒有在真理之戰中認可暴力、武裝力量或屬世的武器。相反，這些都受到聖經不斷的強烈譴責（參馬太福音26:52；歌林多後書10:3-4）。提多書1:11也絕不是例外，保羅絕不是暗示必須用武力來堵住異教徒的嘴，他向提多非常清楚說明如何讓那些「不服約束，說虛空話欺哄人」（提多書1:10）的人閉嘴：提多需要清楚地宣講真理，徹底正視和駁斥他們的謊言。從消極角度就是：「…嚴嚴的責備他們，使他們在真道上純全無疵，」（提多書1:13）從積極角度來說，當負起「…所講的總要合乎那純正的道理」（提多書2：1）的責任。

儘管從上下文可以清楚看出保羅並不提倡使用任何形式的野蠻暴力，然而，他說到關於制止假師傅說話的言辭既有權威的語氣，也有堅定的確定性，完全不像當今後現代主義那種政治正確的言論。這信息並不討好我們這個世代。

再次說，聖經總是與屬世的文化背道而馳。我們需要讓聖經譴責和糾正我們這個世代的潮流，而不是反其道而行。不幸的是，今天有形的教會裡面充斥了許多認為合符聖經的分辨能力、教義和神啟示真理的權威性是過時和陳舊的人。

如果有人認為聖經不再適用於今天，你會如何回應？

真理時刻－12月16日：主耶穌的出生和生平 - 主耶穌教導的真理為何難以令人接受

「猶太人因為耶穌說我是從天上降下來的糧，就私下議論他，…」（約翰福音6:41）

「從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」（約翰福音6:66）多麼可悲啊！他們親耳聽過主耶穌講道，他們親眼看見祂行神蹟，然而，他們卻轉身離去，連什麼是門徒真正的受教之心也不明白，沒有真正的信靠祂，甚至根本沒有去了解祂基本的信息。

主耶穌並沒有為挽回他們而去向他們澄清自己說話的真正意思，祂讓眾人離開，然後就轉向十二門徒說：「你們也要去嗎？」（約翰福音6:67）彼得就像往常一樣代表這群人門徒說話，向祂保證他們會繼續做跟隨祂，主耶穌只是回答說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」（約翰福音6:70）

主耶穌並不喜歡爭拗，然而祂仍然可能會被當今一些敏感的福音派人士指責，因為他們認為任何形式的衝突都是不屬靈的。祂是誠實的，所以祂會以一種果敢而清晰的方式來說話，目的旨在迫使祂的門徒宣告他們是否同樣熱愛真理，祂要求真正的門徒要作出告白；祂的說話要暴露對手的敵意，祂要迫使那些猶豫不決、三心二意的群眾在真理面前作出抉擇。

祂對增加三心二意的門徒隊伍沒有興趣，祂的講道只有一個目的：宣揚真理，而不是贏得聽眾的讚譽。對於那些不想聆聽真理的人，祂並沒有試圖讓真理更容易為他們接受。相反，祂所做的是使真理讓人無法忽視。

你最近對主耶穌的哪些教導感到有過掙扎呢？

真理時刻－12月15日：主耶穌的出生和生平 - 主耶穌神蹟的非同凡響特質

「對他說：『你往西羅亞池子裡去洗（西羅亞翻出來就是奉差遣）。他去一洗，回頭就看見了。』」（約翰福音9:7）

只有神才能施展重生所必要的神蹟，就是使四肢癱瘓者的萎縮肌肉和脆弱的骨骼在一瞬間重新恢復到完美的狀態，這樣他就可以真正地重新站起來走路了。

即使採用現代醫學的最佳方法，若果有人在遭受導致嚴重癱瘓的災難性傷害後碰巧能恢復活動能力的話，傷者的大腦通常都需要數個月時間治療，才能把準確的信號透過神經網絡傳遞到殘疾的肢體。不管這個人癱瘓了多久，我們至少可以預期他需要一段時間才能重新學會走路。然而，主耶穌的醫治卻總是繞過所有這些療法。天生失明的人不僅被賦予了視力，而且還能夠立即理解到他們所看到的事物（參約翰福音9：1-38；馬可福音8：24-25）。當主耶穌治癒一個聾子時，祂同時把那人的語言障礙也立即治癒了，不需要作其它的治療（參馬可福音7：32-35）。每當祂醫治瘸腿的人時，祂不僅賜予他們再生的肌肉組織，還賜予他們能力和靈活性，讓他們能夠拿起褥子來行走（參馬太福音9:6；馬可福音2:12）。對現代那些「信心療法」治療師和魅力四射的江湖騙子是種諷刺，當他們聲稱可以治癒人們時，患者通常都會摔倒在地動彈不得，或無法控制地抽搐。主耶穌的醫治正好相反，即使是一個體弱多病、臥床不起過了38年的人，祂也能使他立即拿起他的褥子走動（參約翰福音5：6-9）。

主耶穌的哪些神蹟真的讓你產生了共鳴呢？為什麼？

真理時刻－12月14日：主耶穌的出生和生平 - 主耶穌的童年

「耶穌的智慧和身量（或作：年紀），並神和人喜愛祂的心，都一齊增長。」（路加福音2:52）

「祂就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。祂母親把這一切的事都存在心裡。耶穌的智慧和身量（或作：年紀），並神和人喜愛祂的心，都一齊增長。」（路加福音2:51-52）。這是路加福音第2章的結尾，它對主耶穌的童年作了一個完美總結。

乍看會難以理解主耶穌作為神道成肉身，具有神性的所有屬性，怎麼可能增加智慧或蒙神悅納呢？然而，這是關於主耶穌人性方面的陳述。作為神，祂當然在各方面都是完美無瑕的，因此是永恆不變的（參希伯來書13:8）。根據定義，神的無所不知是不可能有任何智慧上的增加。然而，這段經文所說的是祂人類思想上的自覺意識上的增長，主耶穌並不總是運用祂作為神所擁有的無限知識（參馬可福音13:32）。祂並沒有失去祂的全知或神性，而是祂自願停止運用神性，所以祂作為一個男孩，祂就以每個人類孩子學習的方式來學習。此外，在祂從小到大的成長過程中，祂作為一個順服神律法的人的生活方式贏得了其他人的欽佩和神的稱贊（參加拉太書4:4）。

因此，路加福音2:52並不是在否認主耶穌的神性，而是對祂真正人性的肯定，重點在於祂人性成長的常態。在祂從童年到成年的過程中，祂經歷了任何其他人類的孩子都會經歷的一切，除了罪孽之外。

你是如何幫助你的孩子增長智慧的呢？如果你沒有孩子，在你成長的過程中，你通過什麼方式來幫助自己實現這個目標呢？

真理時刻－12月13日：主耶穌的出生和生平 - 對待錯誤教導

「你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。」（啟示錄2:15）

在啟示錄第2章中所有主耶穌給七個教會的信息中，一個既突出又實際的主題就是他們當如何回應假師傅，以及他們中間的異端。在寫給以弗所教會的書信裡，主耶穌曾兩次強烈地稱讚他們，因為他們拒絕容忍假師傅。在祂告誡他們不要離開最初的愛之前，主耶穌稱讚他們堅決抵制假使徒（參啟示錄2:2，6）。

寫給別迦摩教會的書信基本上是翻到另一面。基督稱讚別迦摩教會的聖徒說，雖然他們身處在撒旦寶座的所在地，他們卻堅守了祂的名，沒有棄絕祂的道。換句話說，他們不顧外界來的迫害威脅，成功地堅守了神的道。然而，基督為他們列出了一份責備的清單，而這些都與他們當中對錯誤教導的容忍有關，他們似乎對內部產生的危險完全無動於衷，而這些危險是來自於對偏離正道的教導採取寬容態度（參啟示錄2:14-15）。

對推雅推喇教會的指責也是如此（參啟示錄2:20）。撒狄教會和老底嘉教會顯然已經失去了抗拒錯誤教導的意志，以及從他們中間清除罪惡的意志。他們對錯誤教導沒有足夠的警惕，因此他們失去了唯獨忠於基督的心。

從啟示錄寫給眾教會的那些信就可以清楚地看出，與異端爭戰是基督希望每個基督徒都要盡心盡責的責任。祂的事工風格應該是我們的榜樣，祂針對虛假宗教的那份熱忱也應該充滿在我們的心思意念當中。

本週你將如何對抗異端邪說呢？

真理時刻－12月12日：主耶穌的出生和生平 - 假師傅並不會對神的主權造成威脅

「倘若他們因認識主─救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。」（彼得後書2:20）

神的主權是至高無上的，甚至包括假師傅也是在神主權之下。猶大聲稱假師傅要受刑罰是早已在神的計劃和預備當中，這是猶大想要強調的主要真理（參猶大書：4）。

神對假師傅的終極審判是不可避免的，他們的叛道標誌著他們已經失去了任何救贖的希望（參腓立比書3:18-19；希伯來書6:4-6；10:26-27；彼得後書2:20；馬太福音12:31-32；約翰一書5:16)。因此，神對他們採取了非常強硬的立場。因此，試圖說服他們、呼籲他們或將他們從他們自己的異端中拯救出來是沒有意義的。當然，我們確實試圖將受他們迷惑的人從類似的下場中解救出來（參猶大書：22-23）。然而，假師傅本身就是那些已經認識到真理卻拒絕它的人。

猶大書的經文也清楚地表示了神會親自毀滅他們，這是祂起初的計劃一部分。對這些離經叛道的的人之審判並不是神最近才決定的，這是在創造世界之前在永恆裡就已經定下來的。即使是現在它仍然有效，仍然是具有完全的、無誤的、神聖的權威。

當然，這也是對神擁有至高無上之主權無條件的肯定。祂永恆計劃的每一個微小細節都要完全實現，祂宏大的計劃始終也包括了假師傅和他們不可避免的毀滅。因此，他們的邪惡工作絕不會破壞神計劃的任何部分，也不會破壞祂美好旨意的方方面面。

對於你為自己的生命所做的計劃，你對神的主權有什麼看法呢？

真理時刻－12月11日：主耶穌的出生和生平 - 潛藏在教會裡的假師傅

「他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行。這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。」（猶大書：18–19）

真理之戰從來沒有休止，我們這一代當然也不例外。當今對真理最大的威脅有些是來自有形的教會。在今天的福音派裡，離經叛道的人似乎無處不在，他們把福音當作一盤生意來經營。

然而，假師傅不一定表現得那麼明顯，他們通常努力使自己避免成為真理的敵人。他們假裝對基督忠心，並要求基督的追隨者要寬容。他們通常非常討人喜歡，有說服力，而且口齒伶俐，這就是為什麼教會迫切關注的問題就是離經叛道者的原因。他們「偷著」（猶大書：4）滲透進教會裡來。

令人詫異的是，今天人們有時會認為並沒有什麼假師傅和離經叛道者之類的人。原因就是因為今天的基督教變得非常廣義和包羅萬象，而且他們認為真理本身是無限包容的，對每個人的觀點都能夠騰出妥協的空間。因此沒有必要為真理而戰。在當今後現代主義極端寬容的氛圍之下，離經叛道的問題尤其嚴重。

然而，衝突並不總是可以避免的。為了忠於真理，有時甚至需要在教會內部發動「內戰」，尤其是當那些真理的敵人冒充成弟兄姐妹和信徒偷偷地私自把危險的異端引進教會的時候。

你正在採取哪些步驟來保持對真理的忠心呢？

真理時刻－12月10日：主耶穌的出生和生平 - 保守自己在真理裡面

「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」（歌羅西書3:2）

我們要在信心裡彼此建立，並且要維持我們屬靈上的穩定性。最重要的是對真理堅定不移，絕不動搖！

猶大書概括了這原則的四個方面。首先，他說我們「要在至聖的真道上造就自己」（猶大書：20）藉此來保守自己的信心，他敦促我們要藉神的真道彼此造就。 「至聖的真道」是指純正的教義，即對聖經所啟示的真理正確的理解。這呼召是要我們以研讀聖經來作為屬靈的操練。

其次，藉著「在聖靈裡禱告」來保持你屬靈的穩定性和平衡，充滿信心的生命是藉著研讀和禱告的屬靈操練得以保持穩定。

第三，猶大說：「保守自己常在神的愛中，…」（猶大書：20）這句話提醒了我們順服就是保守自己的一種方式。猶大書21節直接呼應了主耶穌在約翰福音14:21；15:9-10所說的話，就是呼召我們要順服。

最後，猶大說：「（要）仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶大書：21）意思就是要熱切期待基督的再來。

這一切都是在提醒我們要「思念天上的事」，而不是地上的事（參歌羅西書3:2）。這就是在叛道充斥的世代保守自己的唯一途徑。歸根究底，只有永恆的事物才是真正重要的，意思就是真理比任何容易吸引我們注意力和精力的屬世事物都重要得多。

本週你將如何在信仰裡建立人呢？

真理時刻－12月9日：主耶穌的出生和生平 - 對真理的永恆不變性忠貞不渝

「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」（哥林多前書1:18）

實際上來說，迎合世人的傾向削弱了基督徒對神所啟示的真理的信心。如果我們不相信藉著傳講神的聖道就能夠使失喪的人歸正，以及能夠建立教會的話，我們怎能完全相信聖經是我們日常生活指南呢？人們被一些教會領袖的例子誤導了，這些教會領袖對於忠於神的聖道落入了認為可有可無的迷惑當中。

基督徒現在應該知道了我們無法避免得罪世人，然而，我們要忠於福音。福音本來就是令人反感的，基督本身就是對不信之人的冒犯。祂冒犯所有的錯謬，祂冒犯所有拒絕真理的人，祂是「『絆腳的石頭，跌人的磐石。』他們既不順從，就在道理上絆跌…」（彼得前書 2:8）。十字架的信息就是絆腳石（加拉太書5:11）。

真正的基督教由始至終都認定真理是永恆不變的，神的話語永遠安定在天（參詩篇119:89）。「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。」（希伯來書13:8）神自己是永不改變的（參瑪拉基書3:6）。我們豈能視真理是一時的、可彎曲的或因時制宜的呢？

當教會失去了對真理永恆不變性的信仰時，它就失去了辨別是非對錯的意志，它就喪失了清晰的神學、明確的道德和合符體統的行為。

因此，正確的思想和正直的生活需要謹慎的紀律和對真理持有堅毅不屈的忠貞。

你如何表明你對真理的忠貞不渝呢？

真理時刻－12月8日：主耶穌的出生和生平 - 仔細研讀聖經的必要性

「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提摩太後書2:15）

那些不勤奮學習聖經的人不可能準確地理解神的聖道。聖經表明這樣的人並沒有得到神的認可，應該感到羞愧（參提摩太後書2:15）。

人們通常不會故意去接受錯誤教義，他們的錯誤是因為在處理聖經時表現懶散、拙劣、粗心大意或愚昧。在提摩太後書2：17-18中，保羅這樣描述假師傅具破壞性影響：「他們的話如同毒瘡，越爛越大；其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。」

翻譯為「偏離」的希臘文動詞是"astochï"，字面的意思是「未能達標」。它表明了許米乃和腓理徒實際上並不是試圖製造錯誤，而是在處理真理時粗心大意和笨劣使他們墮人「世俗的虛談」（提摩太後書2:16），這使他們得出「復活的事已過」的結論。而他們的錯誤，雖然荒謬，卻已經動搖了其他人的信心。這就是為什麼保羅在第15節敦促提摩太要殷奮地學習真道。

保羅所呼籲的恰恰與當代許多講壇上的那些即興講道相反，當代這些即興的講道是非常危險和致命的，因為它們常常歪曲了真理，破壞了人們分辨正確教義和錯誤教義的能力。除非我們能夠掌握和了解聖經的意思，否則我們無法建立起穩健且純正的聖經原則來明辨是非對錯。

哪些經文有助於你揭露所聽到的錯誤教義呢？

真理時刻－12月7日：主耶穌的出生和生平 - 虛假宗教的權能和動機

「他們說虛妄矜誇的大話，用肉身的情慾和邪淫的事引誘那些剛才脫離妄行的人。」（彼得後書2:18）

離經叛道的宗教與福音真理一樣是有動力的，然而，卻會產生完全相反的結果。離經叛道的宗教加強了罪對人的捆綁力量，加增了罪的污染，加大了罪的後果。可以想像，虛假宗教使罪的禍患落在比以往任何時候都更加嚴重的地步。

異端常常會滋生更多的罪惡，而任何謊言越接近福音核心，所造成的結果就越邪惡。

由錯誤教義造成的惡不是偶然或無意造成的副作用，所有錯誤教義的實際目的和不可避免的結果就是「將我們神的恩變作放縱情慾的機會，…」（猶大書4）這也就是每個叛道者的真正目標和抱負。根據猶大的說法，在每個異端背後的邪惡動機裡的中，你總會發現它都混合了對邪惡事物的慾望。

所有假師傅都是被他們肉體情慾的激情所驅動（猶大書18-19），它可能是對肉體享樂的渴望（猶大書7），或對金錢和物質的貪念（猶大書第11節），或對權力的反叛渴望（猶大書11），很多時都是上述的情況。仔細觀察那些假師傅，你就會看到由情慾引起的敗壞，不僅表現在貪愛金錢和權力，還表現在無法控制自己的肉體情慾。

彼得也說過同樣說話，那些好譏誚的人是被「自己的私慾」所驅使（彼得後書3：3）。事實上，彼得說，每一位叛道的師傅主要目標之一，就是要引誘那些蒙福音真理所解放的人回到不道德的束縛之中（彼得後書2：18-19）。

什麼時候有人試圖用錯誤的教義讓你歸信？

真理時刻－12月6日：主耶穌的出生和生平 - 離棄真理的人

「那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。」（路加福音8:13）

「離經叛道"apostasy"」是一個學術的名稱用來專門指教會內部出現的嚴重的、摧毀靈魂的錯謬。這個詞來自希臘文"apostasia"翻過來就是「變節、反叛」的意思，這個詞與希臘文的「離婚」有密切的關係。它的意思就是丟棄、脫離、背叛、完全離棄真理。

一個真正的基督徒會背棄信仰而成為離經叛道的人嗎？不會！聖經對此非常清晰的。那些背離信仰的人，例如猶大，恰恰表明了他們從起初就沒有真正的信。「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。」（約翰一書2:19）。主耶穌論到祂真正的「羊」說：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約翰福音10：28-29）。

儘管如此，還是有很多離經叛道的人。自猶大時代以來，有許多人自稱相信基督並自稱是基督的門徒，然而，他們卻從未真正的接受真理。他們可能明白真理，甚至可能對真理熱切地追隨了一段時間，他們可能認同教會而成為地上基督徒團體的活躍成員，有些甚至成為了教會的領袖，然而，他們由始至終都沒有真正的一心一意相信真理。

你會怎麼做去接觸那些已經放棄了信仰的人呢？

真理時刻－12月5日：主耶穌的出生和生平 - 最致命的罪

 

「親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。」（彼得後書3:17） 

如果你曾經質疑過神對虛假的教和離經叛道的看法，請查看猶大書。貫穿整篇書卷的一個主題就是：錯誤教導是最致命、最可憎的惡，因為它總會帶來不信的表現，而不信就是罪惡的的昇華。

不信是最致命、最可惡的罪嗎？那麼好色、墮胎、性變態、姦淫又如何呢？當然，這些都罪大惡極，因為它們正在侵蝕我們的社會道德架構。我們對如此窮兇極惡的罪惡在道德上感到憎惡和憤慨當然是正確的。然而，對於那些敗壞福音的異端更應當視之為一種更嚴重的罪惡，因為它將人的靈魂置於永恆的危險之中，就是利用各種的謊言使人永遠被罪所束縛而活在黑暗之中。

這就是為什麼沒有比異端更令人深痛惡絕的原因了。異端是最惡毒、最可惡的屬靈上的敗壞。因此，猶大說，我們不應該冒著被背道玷污的風險，就像我們不想將別人污穢而骯髒的內褲緊扣在自己身上一樣。聖經在其他地方也使用了同樣令人震驚的意象，以賽亞書64:6哀嘆到以色列背道時說：「我們都像不潔淨的人；所有的義（即自以為義和虛假的宗教）都像污穢的衣服。…」在這段經文中，以賽亞使用了一個希伯來語的表達方式，指的是沾染了骯髒的月經衣物。在啟示錄3章4節，基督對撒狄的教會說：「然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，…」這裡也有相似的意思，因為祂指的污穢就是異端和離經叛道。

本週你有什麼計劃讓自己沉浸在神的真理中呢？

真理時刻－12月4日：主耶穌的出生和生平 - 真假福音

「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」（提摩太前書 4:1）

最近，你可能注意到有許多有關早期的偽基督教文獻在宣揚，例如《多馬福音》和《猶大福音》。實際上，有許多根據可以證實多馬和猶大的「福音」都是異端諾斯底派（Gnosticism）的作品。它們是偽裝成歷史的純虛構作品，充滿了明顯的錯誤主張和幻想的神話。包括基督教界的學者和世俗的學者都同意，儘管這些作品都真是早期諾斯底派所教導的教義，然而，事實卻並不是諾斯底派所聲稱的那樣。就像所有其他諾斯底派的著作一樣，它們都是匿名的欺世作品，充滿了諾斯底派的謊言。

此外，這些書根本沒有包含任何對真理的新發現或被遺忘的真理，許多學者都一直熟知有這些作品以及許多其他類似的作品之存在。例如，《猶大福音》是在第二世紀末由愛任紐首次提到，他將這個偽「福音」與其中一個特別邪惡的諾斯底異端聯繫起來，這個異端教派將該隱、以掃、所多瑪、可拉等聖經裡的惡棍塑造成英雄人物。《猶大福音》將猶大描繪成英雄，而且顛覆了聖經對主耶穌的生平和事工的描述，到處借用聖經中的真理，然而，卻用徹頭徹尾的謊言來毒害閱讀的人。這就是諾斯底派一直最為人所知的那種屬魔鬼扭曲真理的方式。

你如何對抗那些聲稱在傳講「真理」然而卻並沒有聖經支持其理據的人呢？

真理時刻－12月3日：主耶穌的出生和生平 - 兩種恩典

「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」（約翰福音1:16）

神學家會把恩典分成兩種：「普遍恩典（common grace）」和「特殊恩典（special grace）」。一般而言，「普遍恩典」是普遍賜給所有人的恩典。正是這種恩典約束了人的罪充分表達，減輕了罪對人類社會的破壞性影響。「普遍恩典」對人的行為施加了道德上的約束，使之維持人際間的秩序，透過良心和政府強化了是非黑白的意識，使人能夠曉得什麼是美好和善良的事物，並且將各種的福傳遞給其他所有的人，神「…叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（馬太福音5:45），這就是「普遍恩典」。

「普遍恩典」並沒有救贖的功效，它不會使罪人得到神的赦罪或潔淨，它不會更新人的心、激發信心或促成救恩。雖然它可以使人知罪，並光照人的靈魂使之明白神的真理。然而，單單憑「普遍恩典」並不能給罪人帶來永恆的救恩，因為罪人的心是非常堅決地抗拒神的（參羅馬書3:10-18）。

「特殊恩典」，也被稱為「救贖恩典」，是神不可抗拒的工作，它將人從罪的刑罰和權勢中解脫出來，藉著聖靈的工作使人的心更新而變化，而且使罪人成聖。

救恩過程中的每個階段都是受神主權恩典所支配的。事實上，新約中「恩典」一詞經常被用作指整個救贖過程的同義詞，特別是在保羅書信中（參哥林多前書1:4；哥林多前書6:1；加拉太書2：21)。「恩典」由始至終都參與在整個的救恩過程當中。

最近，神的恩典如何使你能夠恩待其他人呢？

真理時刻－12月2日：主耶穌的出生和生平 - 白白的恩典

「我不廢掉神的恩；義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」（加拉太書2:21）

恩典是白白的，神會「賜更多的恩典，…給謙卑的人」（雅各書4:6），而基督徒被稱「作神百般恩賜的好管家」（彼得前書4:10）。然而，這並不意味著我們可以隨己意來使用神的恩典。我們沒有神恩典的擁有權或操控它如何運行的權柄，我們應當順服恩典。保羅經常將恩典與律法作對比（參羅馬書4:16；5:20；6:14-15；加拉太書2:21；5:4）。然而，他謹慎地指出，恩典並沒有除去神律法的道德要求。相反，它成全了律法的義（參羅馬書6:14-15）。從某種意義上說，恩典之於法律，就像神蹟之於自然一樣。它超越並成全了法律所不能達到的目的（參羅馬書8:3）。然而，它並沒有廢除律法對公義的要求，它反而確認並堅固了律法（羅馬書3:31）。恩典有它自己的法則，一個更高、釋放性的法則：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅馬書 8:2；參雅各書 1:25）。請注意，這條新的律法將我們從罪惡和死亡中解脫出來了。保羅對此很明確：「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？」（羅馬書6:1-2）。「…恩典也藉著義作王…」（羅馬書 5:21）。

在恩典這件事上要避免兩個極端的：我們必須注意不要因律法主義而廢掉神的恩典（參加拉太書 2:21）或因放縱情慾而敗壞了神的恩典（猶大書4）。

你的生命如何反映你對恩典是白白的看法呢？

真理時刻－12月1日：主耶穌的出生和生平 - 什麼是恩典？

「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」（羅馬書5:1-2）

恩典是一個非常容易被誤解的詞，要簡潔地定義它是很困難的。一些最詳細的神學教科書也沒有提供這個詞任何簡明的定義。有人提出了一個抽取首字母的縮略詞："GRACE is God’s Riches At Christ’s Expense."恩典就是「基督的犧牲成就了神的豐盛」。這雖然並不是描述恩典的好方法，然而，它並非一個充足的神學上的定義。

恩典一詞的核心是神的恩惠，它的內在含義是恩惠、良善和善意的意思。

恩典包含這一切，甚至更多。恩典不僅僅是不配得的恩惠，而且它是賜給那些應當受神的忿怒傾倒的罪人的恩惠。對不認識的人表達善意是「不配得的恩惠」，向仇敵行善就是「恩典的真諦」（參路加福音6：27-36）。

恩典不是一種靜止的或抽象的品格，而是一種動態的、積極的、坐言起行的原則：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們…」（提多書2:11-12）。它並不是某種空泛的祝福等待我們去支取的，恩典是神按祂的主權主動賜給罪人的（參以弗所書1:5-6）。恩典不是基督徒經歷中一次性的事件，我們是站在神的恩典之中（參羅馬書 5:2），整個基督徒的生命都是由神的恩典所驅動和賦予力量的：「因為人心靠恩得堅固才是好的，並不是靠飲食。」（希伯來書13:9）彼得說我們應該「你們卻要在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」（彼得後書3:18）

因此，我們可以適當地將恩典定義為：那位聖潔的神按自己的主權傾注到那些不配的罪人生命裡的自由和慈仁的影響。

恩典的概念是什麼時候真正讓你想到的呢？

真理時刻－11月30日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 一個熟悉的故事裡蘊藏的真理

「耶和華─你的神是施行拯救、大有能力的主。祂在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」（西番雅書3:17）

今天大多數人都對路加福音15：11-32中浪子的比喻都頗為熟悉，即使那些對聖經幾乎一無所知的人也對這個故事有所了解。然而，這個故事的真諦是什麼呢？

浪子代表一個悔改的罪人的典範。那位父親的耐心、愛心、寬容大量以及對兒子歸來的喜悅恰恰就是神的恩典清晰完美的象徵。浪子的內心變化是一幅真正悔改應該有的樣子。而那位冷酷無情的哥哥正是這個故事真正的焦點所在，它以生動的方式暴露出那些對主耶穌帶著敵意的文士和法利賽人內心與那位哥哥一樣邪惡而偽善，主耶穌這比喻正正就是要向他們證實這一個事實（參路加福音15:2）。他們痛恨親近主耶穌的罪人和稅吏（參路加福音15：1），並試圖用宗教的偽善外表來掩飾他們屬肉體的憤慨。然而，他們的態度出賣了，暴露了他們的不信和自我為中心。主耶穌的比喻揭開了他們偽善的面具。

然而，這個比喻的核心和終極的教訓在於：主耶穌把神對救贖罪人的喜悅與法利賽人對這些罪人存偏執的敵意作了一個鮮明對比。牢牢記住這個教訓，我們可以合情合理地從更大的故事裡（正如主耶穌所展示那樣）得出幾個關於神的恩典、寬恕、悔改和對罪人所持的愛心等深刻的教導。這些元素在比喻中都非常顯眼，幾乎每個人都應該能夠認出它們來。

知道神喜悅你，當你做錯事時，這如何能鼓勵你到祂面前呢？

真理時刻－11月29日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 分辨真理

「我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。」（約翰一書2:21）

所有的真理都是與錯謬對立的。無論聖經說什麼，它都是帶著權柄的，它說得很明確，它說得果斷，它要人絕對認信。它要求我們順服神並抵擋魔鬼（參雅各書4:7），它敦促我們要分辨真理的靈的和錯謬的靈（參約翰一書4:6）。它命令我們要遠離惡行而行善（參彼得前書3:11）。它吩咐我們要拒絕人心目中自以為義的寬路（參箴言14:12；16:25），而遵從神走祂定規的窄路（參馬太福音 7:13-14）。它告訴我們：神的意念非同我們的意念，我們的道路也非同祂的道路（參以賽亞書55:8）。它命令我們要捍衛真理和拒絕謊言（參羅馬書1:25），它宣稱沒有謊言是出於真理的（約翰一書2:21）。它保證義人必得福，而惡人終究滅亡（詩篇1:1、6）。它提醒我們「與世俗為友就是與神為敵嗎？」因此，凡想與世人為友的，就是與神為敵。（參雅各書4：4）

分辨能力要求在聖經清晰說明的地方，必須劃出一條強硬的線。基督反對人類的哲學，反對愚昧的欺詐，反對人類的傳統，反對這個世界的基本原則。這些東西不能與真正的基督教信心結合起來，必須予以否定和堅決抵制。聖經要求我們要做出明確的選擇：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。眾民一言不答。」（列王紀上18:21）。

最近聖經如何幫助你分辨真理呢？

真理時刻－11月28日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 灰色地帶

「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。」（羅馬書14:5）

並非所有問題都是黑白分明的，有許多問題聖經並沒有明確說明。例如，聖經並沒有列那些節日和聖日基督徒要守望或避免慶祝。使徒保羅明確地把這種問題放在某些無關緊要的範疇裡：「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。」（羅馬書14:5）保羅對食物和飲食的限制也說了類似的話。

然而，今天的福音派毋庸置疑妥協了許多的問題。例如，聖經非常清楚地反對同性戀，基督教對通姦的立場一點也不含糊，信徒是否應該與非信徒結婚的問題也有清楚地闡明，聖經清楚地禁止任何基督徒將另一個基督徒告上法庭，自私和驕傲被明確地認定為罪。這些都不是灰色地帶，這裡沒有妥協的餘地。

儘管如此，我還是經常在基督教的廣播電台、基督教的電視台和基督教的文學中聽到他們把所有這些問題都視為灰色地帶。人們希望所有這些問題都可以協商，許多的基督教領袖心甘情願地作出妥協。他們不願意就這些問題按聖經清晰的教導發表權威意見。真理與錯謬、智慧與愚昧、教會與世界之間的界線正因此而被系統性地抹去。

事實上，非黑即白的問題比大多數人意識到的要多得多。

本週你遇到了哪些「灰色地帶」？聖經對這些問題怎麼說呢？

真理時刻－11月27日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 信心所起到的作用

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。」（希伯來書11:1-2）

信心是使人順服的。用兩個詞來說，這就是希伯來書第11章的關鍵教導。在這章裡，我們看到有信心的人敬拜神（第4節）、與神同行（第5節）、為神做事（第7節）、順服神（第8-10節）、克服不育（第11節）、並勝過死亡（第12節）。

信心使這些人至死不渝（第13-16節），將他們最寶貴的交托給神（第17-19節），在將來的事上信靠神（第20-23節），由地上的財寶轉向天上的賞賜（第24-26節），「看見那不能看見的主」（第27節），經歷神的手所顯的神蹟（第28-30 節），有勇氣面對巨大的危險（第31-33節），「制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」（第33-34節）。這信心戰勝了死亡，忍受了折磨，擺脫了枷鎖和監禁，抵擋了試探，慷慨殉道，並在各種困難中倖存下來（第35-38節）。

信心使人能夠忍耐。信心若像希伯來書第11章所說的那樣真的話，就是不能被消滅的，這種信心是堅定不移的。無論處身任何情況，無論世人或邪惡勢力如何攻擊，它都能忍耐、都能夠以愛和把握緊緊抓住神。

不要看錯了，真正的信心總會產生公義的行為。信心是根，行為是果。因為神自己就是葡萄樹栽培的人，所以果子是有保證的。這就是為什麼每當聖經例出信心的例子時，信心不可避免地被視為與順服、行為和活潑有關。

你會用什麼詞或陳述來描述你的信心？

真理時刻－11月26日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 靈性飢渴的解決之道

「耶穌說：『我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。』」（約翰福音6:35）

救恩就是要放棄你的生命而擁抱祂的生命，憑信心接受基督，承認祂的所是和祂所成就的事情都是事實，接受基督就是如此，只有飢餓的人才想吃、只有口渴的人才想喝。屬靈上的叛徒對真正的救恩並不渴望，他陷在罪中並不感到飢餓，也不飢渴慕義。他的心被世界充滿，更重要的是他被自我充滿，自我感到滿足，以那些這正走向滅亡的世界上的流行食物為食。當一個人到基督面前時，他是被強烈的靈性飢渴所驅使。正如主耶穌在登山寶訓中所說：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（馬太福音5:6）

飲食的影像生動地描繪了這些人的現實情況。我可以看基督好像看其它東西那樣，除非我接受它，否則它對我沒有用。當一個罪人愛自己的罪，沉醉在這世界中，樂在與豬分享豆莢，他不會去尋求真正的救恩。對他來說，想到基督的糧是荒謬的、令人厭惡的、令人作嘔的，在他的自滿膨脹中對基督不屑一顧，把祂推開。

然而，一旦一個人因自己的罪而感到破碎，醒悟到自己失喪的光景和茫然無依，一旦他感覺到他的靈魂空虛，對神極度飢渴，他就會大聲向神祈求飽足，接受基督，並承認祂是主和救主，他就會說：「祂是我的生命，祂是我生命的糧！」

你如何滿足你屬靈上的飢渴呢？

真理時刻－11月25日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 樂善好施會帶來神的祝福

「…施比受更為有福。」（使徒行傳20:35）

「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裡；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（路加福音6:38）。這裡的基本真理很簡單：樂善好施會帶來神更大的獎賞。

保羅在對以弗所長老的告別勸勉中，引用了主耶穌的一句話，進一步加強了新約中這個原則的合法性：「又當記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」（使徒行傳20:35）。在主耶穌許多未被記錄下來的話語中（參約翰福音 21:25），聖靈選擇了只包含關於施捨蒙福的簡短聲明。

主耶穌這兩個了不起的應許應該使我們甘心樂意地去迎接每一個施捨的機會，它們應該激勵你我盡可能慷慨、無私和捨己地施捨人，無論是通過每週在教會的奉獻還是幫助某些人的個別需要。

在路加福音6:38中，希臘文的「給」是命令語，這就使這個詞成為了必須遵守的主耶穌的命令。因此，樂善好施是一個關乎相信祂的命令並忠誠地服從祂命令的問題。如果你遵循祂的命令這樣做，就表明了你信靠祂的應許。如果你不這樣做的話，你就是得罪了基督，因為你並沒有相信祂關於「施比受更為有福」的應許。

是什麼動機促使你去施捨呢？

真理時刻－11月24日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 在艱苦中捐獻

「我可以證明，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意的捐助，…」哥林多後書8:3

真正合符聖經教導的捐獻是能夠超越困苦患難境況的，正如馬其頓教會的人身處如此境況當中也沒有給他們的捐獻帶來負面的影響，「就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。」（哥林多後書8:2）

其實馬其頓的信徒可以很容易找到許多藉口來逃避捐獻，例如：「喔，我們現在不能捐獻，因為我們處於極其困難的時期，我們不知道我們未來的經濟會怎樣。」，「我們最好保留一點點給我們自己，因為我們正面對無情地迫逼，我們不知道明天是否足夠。」，「我們認為此時我們不能參與任何的捐獻，因為自從我們認信基督以來，我們要面對許多來自猶太人的敵意。」

使徒行傳17:1-15記載了馬其頓人確實處於一些非常的困境，保羅的書信也證實了這些教會正遭受苦難、艱難、逼迫和患難（參腓立比1:29；帖撒羅尼迦前書1:6；2:14-15；3:3-10；帖撒羅尼迦後書1:4）。然而，面對那些壓迫、嚴酷的艱難，馬其頓人卻沒有表現出「自憐」的心態，他們沒有找任何藉口。相反，他們「甘心樂意的捐助」，即使他們要忍受強烈且長時間的痛苦和缺乏，這就是敬虔的基督徒的反應。靠著神的恩典，我們總能找到一種方式來捐獻，因為即使是最糟糕的情況也不應該妨礙我們向主耶穌基督委身，以及削弱我們渴望遵行祂關於捐獻的命令。

什麼時候捐獻對你來說是最具挑戰的呢？

真理時刻－11月23日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 我應該奉獻多少？

「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。」（哥林多前書16:2）

聖經並沒有規定我們應該奉獻某一定的數量或比例，相反，使徒保羅說信徒完全有自主判斷奉獻多少，正如神使他們興旺那般。這反駁了一些基督徒的主張，即信徒應該像古代以色列人那樣至少將收入的十分之一奉獻作主的工作。

在某方面來說，你的奉獻只是大體上符合舊約的模式就可以了。你繳納稅項是為了支持政府（參羅馬書 13:6），就像猶太人捐十分之一來支持他們的領導那樣（參利未記 27:30；民數記 18:21；申命記 14:28-29；參馬太福音7:24-27；22:15-21）。然而，在態度上有一個直接的相似之處。你要捐得樂意（參哥林多後書9:7），就像以色列人發自內心地奉獻那樣（出埃及記25:1-2；36:5-6；參撒母耳記下24:24）。當神的子民遵循奉獻比例和獻祭的基本準則時，神總是很喜悅。

如果你很富裕，能夠承擔更多的奉獻的話，甚至就應當在它響你的生活方式之前就捨己的奉獻，這樣能遏制你免得墮入自我放縱當中，不像在聖殿庫房裡的那些在窮寡婦之前把若干的錢投入銀庫的財主那樣。（參馬可福音12：41-44）雖然你的收入可能比較低，然而，這不應該成為什麼你不付出的藉口。然而，如果你們一開始在資源有限的情況下慷慨解囊，那麼當你擁有更多財富時，你就更有可能慷慨解囊（參路加福音16:10）。

你在哪裡感受到主在給予方向的帶領呢？

真理時刻－11月22日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 真正的施捨應該是慣性的

「如經上所記：『祂施捨錢財，賙濟貧窮；祂的仁義存到永遠。』」（哥林多後書9:9）

「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。」（哥林多前書16:2）保羅說基督徒最合適的奉獻時間就是每週一次的公開崇拜時間。保羅提到的每週第一日是指早期崇拜裡所包括的定期奉獻。這也是一個強有力的標誌表明我們的奉獻也應該是一致的和有系統的，而不是間歇性和主觀的（應「按照聖靈的帶領」），或者在我們碰巧記得的時候。顯然，聖靈有時會提示我們要作出回應，以回應緊急需要的特殊呼籲。然而，正如在基督徒生活的方方面面，聖靈會使用好像保羅教導我們奉獻這樣的指示來指引我們。

使徒的指導並不是硬性規定要求人們把奉獻的錢與用在其它事上的分開，這樣他們每個星期天總有一些金錢可以放進盤子或籃子裡。若果他們的收入是按月的或不定期的、或者好像受委託的銷售人員或特約性質的工作人員（Freelancer）那樣收入是週期性的話，那麼每月只奉獻一次可能會好一點。重點很簡單：你應該常常意識到並回應教會的需要（包括在考慮其他預算時，也要預算奉獻給主多少），即使你在某星期天沒有任何金錢可以奉獻給主。奉獻是每週敬拜和團契的必要組成部分，是你向神獻上「靈祭」的基督徒責任之一（參彼得前書 2:5）。

在你的社區中，你可以為有需要的人施捨什麼呢？

真理時刻－11月21日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 為這個世界向神感恩

「神看著一切所造的都甚好。…」（創世記1:31）

神透過聖經和普遍啟示提供了一個明確無誤的肯定，就是這個能供人使用的地球有多美好。當你把地球豐富的資源與神賜給人耕種能力的天賦（飼養牲畜和穀物）、能享受到無限的味道和氣味、並能夠提煉出豐富的資源（有價值的金屬、寶石、礦物和燃料等）綜合在一起來思想時，你就能體驗到神要人能享受生命的美好旨意了。

然而，與其他一切事物一樣，地球的美好以及我們能享受和享用它都因罪的緣故被嚴重破壞了。神最初賜給亞當和夏娃有管理伊甸園一切的自由。神仍然允許人類自由的使用地球資源，然而，可悲的是人類濫用了這些美好的東西，將它們變成了具有破壞性的產物（殘害人和殺人的武器，毒害人生命的毒品和毒藥），或者他們把這些資源轉變成物質上的神，實際上就成了敬拜那些自己雕刻的偶像而不是真神。

然而，即使人類在管理世上的物品時犯了罪，神並沒有命令我們停止使用和享受它們。罪並不在於享受地上的恩惠，而是放縱和浪費、以自我為中心的炫耀財富、毫無節制的消耗資源。

合乎聖經教導和敬虔之道是要以正確的態度來分享神所賜的許多物質上的祝福。如果你對它們感到欣慰，就當感謝祂，並且願意慷慨地與他人分享。這樣你就是正確地使用神託付給你的財富。

你如何顯示出作為神賜給你資源的管家職務呢？

真理時刻－11月20日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 主耶穌真實的經濟狀況

「因為常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。」（馬太福音26:11）

主耶穌與窮人一起成長並且無家可歸的這個說法根本不是正確的。簡要概述祂道成肉身時以色列的社會經濟結構，可以幫助我們更好地了解祂的實際情況。最底層有相當大一部分是窮人。

然後，與大多數國家一樣，以色列擁有一小撮有影響力的上層富豪。他們是地主和宗教領袖，在羅馬人的佔領下他們按羅馬人的指導行使權力和治理。

在基督的時代，猶太社會的核心是由一群工匠和商人組成的中產階級，他們包括農民、工具製造商、陶器製造商、建築商和其他工匠。主耶穌出生在這樣一個中產階級的家庭，祂在地上的父親約瑟有自己的一盤建築生意。

約瑟很可能是一位優秀的木匠，他利用拿撒勒周圍許多的建築機會，並在主耶穌的協助之下生意興旺。

因此，認為主耶穌生於一個貧窮且無家可歸、又過著一種貧困的生活這判斷是錯的。

與其假設主耶穌很窮，並且祂以這種方式來鼓勵祂的追隨者也過同樣的生活，我相信我們應該認知到祂的出身和成長是中產階級，並專注在為神的旨意而活的目的之下。父親很可能將兒子送到中產階級的工作環境中，在那裡他可以深思熟慮地與有錢人溝通，又可以安慰和理解窮人的需要。主耶穌其實絕對有能力去識別不同階級的人。

你如何表達你對別人的接納，無論他們是屬於那個社會階層？

真理時刻－11月19日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 奪取神之物

 

「人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說：『我們在何事上奪取你的供物呢？』就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。」（瑪拉基書3:8）

貪財就與拜偶像一樣，必然會使你墮入偷竊神之物的罪惡之中，意思就是你會在管理金錢和財產時作出不正確的事；你不會把屬神的物獻給神。瑪拉基時代的人犯了偷竊神之物的罪：「人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說：『我們在何事上奪取你的供物呢？』就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。」（瑪拉基書3:8）

儘管聽起來奪取神之物這事情很荒謬，然而，先知不得不問到此事。他以響亮的聲音「是的」來回答了自己的問題。當那些明顯貪愛錢財的人質疑說他們怎樣偷竊了神之物呢？瑪拉基直接回答說：「就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。」換句話說，他們並沒有把本應屬於神的一切都獻給神。

對於這種罪惡的情況，神賜下了一個非常明確的補救措施：「萬軍之耶和華說：『你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。』」（瑪拉基書3:10）

如果你是一個貪愛錢財的奴隸，你需要有瑪拉基吩咐他聽眾的同樣回應。你可能認為你沒有偷竊神之物，而且你從來未有這麼做，然而，如果你沒有把你大部分的資源投入神的國度，你就是在奪取屬祂的東西。

你把你的資源投資在哪裡呢？

真理時刻－11月18日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 真正的供應者

「然而，敬虔加上知足的心便是大利了；因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。」（提摩太前書6:6-7）

神其中一個最好聽的希伯來名字是耶和華以勒，意思是「耶和華必預備」（參創世記22:14）。神必為那些信靠祂的人預備這本質的特徵正正由祂的名字表達了出來。你可能從來不會懷疑神大部分的屬性（例如，祂的聖潔、慈愛、良善、能力、公義和榮耀），然而，有時你可能會質疑祂是否會滿足你的需要。而這正正就是主耶穌在馬太福音6章25-34節中告誡祂追隨者說「不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。」的意思。

世人擔憂、爭奪和勞碌常常到精疲力竭的地步，為了確保能獲得足夠的財富。然而，對我們來說卻是不必要的，因為我們的天父知道我們的需要，並應許天天都供應給我們。

如果你知道神擁有世上的一切，掌管著所有的資產，可以把你們當作祂的孩子來供養，那麼你就不必愛慕虛榮，不會被物質主義所誘惑，也不必為未來儲備什麼。作為一名基督徒，你的日常生活不必圍繞這些問題，而是要對你所擁有的知足（參提摩太前書6:6-8；希伯來書13:5）。你不必強求要擁有一切，或能夠掌控每一種情況以獲取足夠的金錢來滿足自己的基本需求。相反，你可以拋開對自己所需的一切擔憂和焦慮，欣然接受神賜給你的一切並定睛在「先求祂的國和祂的義」的事上（參馬太福音 6:31-34）。

你如何證明神能夠且確實會供應我們所需用的這個事實呢？

真理時刻－11月17日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 一切都是屬神所擁有的

「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」（詩篇24:1）

你所擁有的一切都是唯獨屬於神的，包括你的衣服、你的房子、你的汽車、你的孩子、你的電腦、你的iPod、你的投資、你的運動器材、你的草坪和花園、以及所有其他可以想像得到的東西。大衛王多次肯定了這個真理：「…凡天上地下的都是祢的；…豐富尊榮都從祢而來，祢也治理萬物。…」（歷代志上29：11-12）「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」（詩篇24:1）

既然神擁有一切，你獲得的任何東西其實從來都不是新的，因為它已經是屬祂的。接受這個事實使你能夠有符合聖經教導的知足態度是至關重要的。

無論從你自己的角度還是從神的角度來看，你都必須處理你所擁有的東西。既然它們都是屬於祂的，你就不應該擔心了，讓祂來管理它們吧！就好像某天約翰衛斯理收到他的房子被火災摧毀的消息那樣，他僅說：「主的房子被燒毀了，對我說就少了一份責任。」

衛斯理的方式是正確的，然而，這並不是世人教導我們的回應方式。以自我為中心的態度來積累財富是世人傳留下來的遺產，然而，我們需要改變這種觀念。我們並不擁有什麼，因此，如果你曾經失去過什麼的話，其實你並沒有真正的失去它，因為你從來就沒有擁有過它。如果有人需要你所擁有的某些東西，他可能和你一樣都有權利能夠得到它，因為你並不擁有它，唯有神擁有它。

你如何表明你接納聖經教導的有關知足的態度呢？

真理時刻－11月16日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 財富與救恩

「撒該站著對主說：『主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。』耶穌說：『今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。』」（路加福音19:8-9）

撒該的救恩立即影響了他生命中財務的範疇（參路加福音 19：1-10）。他更新而改變了的生命之證據是體驗在他對金錢的態度完全改變。作為羅馬帝國的稅吏長，他一直專注於盡可能積累財富，甚至不惜欺騙納稅人並私下剋扣對有需要的人的捐款。

撒該的轉變是如此真實和戲劇性，以至於主耶穌做出了明確的宣告：「今天救恩到了這家，…」（路加福音 19：9）

並非所有面對主耶穌的人都有積極改變的結果，對觀福音書（馬太福音19章；馬可福音10章；路加福音18章）都包含了那位富有而年輕的官的故事。

主選擇了一條命令來表明他是否真的會為得著救恩而悔改。主耶穌對他說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」（馬可福音）。

可悲的是，這個年輕人認為如果這意味著放棄他的財富，他情願選擇不順服基督，所以他就離開了，不願聽從主耶穌的指示。

主耶穌將人對金錢的態度與人在神面前的地位密切關聯起來，而兩個重要的場合形成了一個鮮明的對比。在撒該的故事中，他對財富的態度發生了改變，這是他真正悔改和尋求神有力證據；而在那位富有而年輕的官的故事中，他頑固地拒絕放棄財富卻是他崇拜自我的證據。

你對金錢的看法與你在神面前的地位有何關聯呢？

真理時刻－11月15日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 與金錢有關的真理

「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（瑪門：財利的意思）。」（馬太福音6:24）

我們的主教導有關如何作管家的教導比論述天國與地獄的總和還要多。整本聖經包含兩千多處提到有關財富和財產的內容，是提到信心和禱告總數的兩倍有多。我們如何處理神賜給我們的東西，對祂來說是非常重要的。金錢本身既不是公義的也不是邪惡的，它在道德上來說是中性的。然而，金錢是衡量一個人品德的一個精確標準。查看你的支票簿的賬項或信用卡的帳單就很容易發現你的資金去向。你把錢花在哪裡決定了你的心在哪裡，以及你生命的重點是什麼（參馬太福音6:20-21）。看到你消費模式的人可以很容易就判斷出你生命的道德方向。

與金錢沒有道德意識這事實相反，幾個世紀以來的傳統智慧認為金錢必然會導致腐敗。然而，這種評價違背了常理和邏輯。確實有一些敗壞的有錢人通過窮侈極奢、揮霍無度來表現他們的敗壞；然而，也有一些公義的有錢人會通過他們敬虔的方式來投資，以他們的財富來證明他們的公義。同樣，在窮人的當中，也總有一些是敗壞的，也有一些是公義的。因此，金錢不一定會使人敗壞。然而，如何使用金錢卻確實揭示了人與生俱來那內在的敗壞。金錢不是問題的重點，它只是那真正問題的指標，即那顆有罪性的心。

你的行為如何揭示你在神和金錢之間所作出的選擇呢？

真理時刻－11月14日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 真正的視覺

「你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（馬太福音6:23）

「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（馬太福音6:22-23）。眼睛是身體上唯一能接收光的器官，因此也是視覺的唯一途徑。同樣，心靈（心思意念）是靈魂唯一接收到屬靈真光的渠道。通過它，我們可以接收到神的真理、愛、和平和其它各種各樣屬靈上的祝福。因此，保持你的心或屬靈的眼睛清晰和適當的專注是很重要的。

英王欽定版聖經希臘文裡的「清晰"clear"」這個字譯為「專一"single"」，指的是有一顆專一目的的心，並定睛在正確的事情上，即把一切的心思專注於基督徒生命的方方面面。

一對「壞了的眼睛」，即因疾病或受傷而受損的眼睛，與一對有清晰和專一目標的眼睛有很明顯的不同。前者不允許光進入，因此使整個身體充滿黑暗。如果我們的心被物質的問題壓得喘不過氣來，就會對屬靈的事物盲目和麻木，因此「全身就黑暗」。根據主耶穌的比喻，一對「壞了的眼睛」就是一顆自私自利和放縱的心，這樣一顆的心會自欺欺人，看不見真光。它自以為的光其實是黑暗，主耶穌強調了這種情況是多麼的悲慘，祂感歎道：“「那黑暗是何等大呢！」

你會如何幫助那些被罪蒙騙的人呢？

真理時刻－11月13日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 所有的財富都是來自於神

「萬軍之耶和華說：『銀子是我的，金子也是我的。』」（哈該書2:8）

舊約先知闡明了一切財富皆來自神的這個真理：「萬軍之耶和華說：『銀子是我的，金子也是我的。』」（哈該書2:8）（參約伯記28;詩篇104:24)因為神是地球的創造者，所以一切都是屬祂所擁有的，祂當然不會禁止人去使用金錢。神賜予人智慧和特權，可以將地球上豐富的資源轉化為有價值的商品，將自己的才能轉化為有市場價值的服務。一個自然而然的結果就是使用地球上的各種金屬來製造硬幣，並使用樹木來製造紙幣。祂希望我們能為各種各樣的經濟目的明智地利用地球的天然資源。

在申命記8:18 中，神更進一步說：「你要記念耶和華─你的神，因為得貨財的力量是祂給你的，…」祂不僅創造了財富的原材料，而且還給了我們獲得財富和使用財富的智力和體力。

神希望你明白到金錢本身在道德上是中性的，而祂作為金錢和所有物質財富的最終來源，祂才是掌管如何分配所有財富的那位。我們都是管理神財富的人，金錢和財產就成為了我們在道德上的考驗，因此，我們就要面對這些個人層面的問題：你如何處理你所擁有的財富呢？你能通得過這個對你道德和屬靈生命既關鍵而又持續的考驗嗎？

知道一切都是屬於神的，這如何影響你對樂善好施的看法呢？

真理時刻－11月12日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 真正的哀慟

「你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！你們要愁苦、悲哀、哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。」（雅各書4:8-9）

「…愁苦、悲哀、哭泣…」（雅各書4：9），雅各呼籲我們要為我們的罪愁苦、悲哀、哭泣。

這描述到當我們意識到自己作為罪人是何等的卑鄙時應該感到多麼的痛心。也許新約裡最好的例子就是主耶穌在一個比喻中描述的稅吏，即那個去聖殿禱告的稅吏，他知道自己罪孽深重，所以連進入聖殿都不敢，而是「…遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』」（路加福音 18:13）

這種使我們為自己的罪而哀嘆的態度才是真正蒙神祝福的必要條件。主耶穌將這個稅吏與那個自以為義的法利賽人作了一個強烈的對比，法利賽人的禱告表明他認為自己比其他人優秀和優越，法利賽人因自鳴得意和驕傲而喪失了神的祝福。相比之下，稅吏在悲哀的陣痛中得著了神的祝福。

雅各所說的悲哀並不是指人對生活不滿時所感受到的那種典型的愁苦，也與那些認為在生活裡受到不公平對待的人感到自憐的沮喪或缺乏滿足感無關。這種悲痛源自於真正的罪疚感和認識到自己身為罪人根本不配得到神的祝福，心裡發出這樣的吶喊，就是認識到自己觸犯了神的公義，離開了神的憐憫，就毫無盼望了。

你最近一次為罪感到哀慟是什麼時候呢？