真理時刻—6月30日：婚姻 - 為真理而戰是不受歡迎但卻是必不可少的

 

「你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。」（提摩太前書 6:12）

在今天新式風格的福音派中，舊的基要主義那種認為值得為真理包括基督教基要教義而戰的觀念在政治上更不正確。事實上，許多人認為圍繞宗教信仰的爭論是所有衝突中最無意義和傲慢的。若受到威脅的僅是屬人的見解和立場的話，這些衝突可能真的、也真的是毫無意義和傲慢的。然而，神的話語在哪裡清晰地說出來，我們就有責任去順服、去捍衛和宣揚衪所賜給我們的真理，而且我們也應當把它當作一種權威來順從，藉此來反映我們確信神已經清楚而確定地說了這些話。在合符聖經教導的基督教主要教義受到攻擊的情況下尤為重要。

聖經本身清楚地教導說，撒旦與神進行全方位爭戰的主要戰場就是意識形態。換句話說，每個基督徒正在參與的屬靈爭戰首先面對的是關乎真理與錯謬的對抗，不僅僅是善行與惡行的競爭。撒但的策略主要目標就是盡可能用許多的謬論來混淆真理、否定真理和敗壞真理，這就意味著為真理而戰是要非常嚴謹認真的。能夠區分純正的教義與錯謬應該是每個基督徒的首要任務之一，正如捍衛真理免受錯誤教導攻擊一樣。

然而，今天採取這樣的立場，你會受到一連串喧囂的嘈雜聲斥責，說你不合時宜、叫你閉嘴。

本週你將如何為基督表明立場呢？

真理時刻—6月29日：婚姻 - 為真道而戰

「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶大書1：20-21）

「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。」（猶大書1：3）

注意我們應當為什麼而戰呢？不是為微不足道的、個人的、世俗的或自我而戰，這場爭戰的目標非常明確。我們蒙召要去捍衛的就是「從前一次交付聖徒的真道」。

猶大所說的是「使徒的教訓」（參使徒行傳 2:42），客觀的基督教真理就是這真道，是由主耶穌透過聖靈藉著使徒傳給教會的，正如猶大在第17節所說：「你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。」

注意：不是有人發現或發明了基督教真道，它是神交付給我們的；並不是有些人以玄秘的方式進入了超自然的境界，在那裡獲取了一種對真理的理解。我們不需要開竅的法師來為我們解開真道的奧秘（參約翰一書 2:27）。神已經把真理完整的、「一次」性的交付給了整個教會。它是來自神的啟示，透過保存在聖經裡的那些使徒的教導交付給我們了。猶大所說的「真道」是一個完整的真理體系，它已經交付給我們了，所以沒有必要尋求任何額外的啟示或以任何方式來修飾「真道」的實體。我們的任務就是去詮解、去明白、去宣揚和捍衛神一次交付給教會的真理。

你如何捍衛基督的真理呢？

真理時刻 ‐ 6月28日 : 婚姻 ‐ 偏見會導致蒙蔽真相

「彼得就開口說：『我真看出神是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。』」(使徒行傳 10:34-35)

偏見是醜陋的。基於優越感而非事實把某些事物普遍化能削弱人屬靈上的能力。偏見使很多人遠離真理。事實上，大部分以色列人因為偏見而拒絕了他們的彌賽亞。他們不相信他們的彌賽從拿撒勒出來。他們無法想像彌賽亞和祂所有的使徒會來自加利利。他們嘲笑使徒是沒有受過教育的加利利人。

他們不喜歡主耶穌在耶路撒冷針對宗教機構的事實。從宗教領袖到公會的人都在某種程度上的偏見導致他們拒絕了祂。這情況甚至發生在主耶穌自己的家鄉。他們嘲笑主耶穌是約瑟的兒子（參路加福音 4:22）。因為祂不過是一個木匠的兒子，甚至祂本國的人也不尊重祂（參路加福音4:24）。拿撒勒整個猶太會堂，即祂自小到長大成人所參與的猶太會堂，對祂都充滿了偏見，在祂向他們傳達了一個信息後，他們試圖把祂帶到城邊的一個懸崖上要把祂推下去殺死祂（參路加福音4:28-29）。

偏見扭曲了他們對彌賽亞的看法，以色列人對祂是加利利人和拿撒勒人懷有偏見，他們對祂的偏見使他們遠離了福音。因為他們在文化上和宗教上的偏執，他們拒絕聽從祂。

關於主耶穌、祂的信息或祂所接納的人，有什麼地方使你感到被冒犯呢？ 

真理時刻 - 6月27日：婚姻 - 真正的潔淨

「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」(詩篇51:10)

「…有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！」（雅各書 4:8）「潔淨你們的手」和「清潔你們的心」這兩句都說明了需要從罪中得到潔淨。

真正從罪中得潔淨不是罪人可以為自己做的事。「…潔淨你們的手…清潔你們的心」這命令並非暗示罪人有能力按神所祝福和認可的方式來使自己歸正，與我們沒有能力改變膚色一樣，我們也沒有能力潔淨自己的罪（參耶利米書13:23）。罪在我們墮落的本性中是根深蒂固的，它反映了我們墮落的道德品格，我們不能僅僅靠意志力來改變我們自己的品格。

然而，潔淨和徹底更新心靈是神為那些憑信心和真誠悔改來就親近祂的人所動的善工。祂說：「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」（以西結書36:25-26）這是神為我們和在我們裡面所動的善工，這不是我們可以為自己做的事。

因此，雅各強調罪人需要潔淨，並敦促他的讀者在親近神時要尋求潔淨。

你何時經歷到需要潔淨呢？結果發生了什麼呢？

真理時刻 - 6月26日：婚姻 - 一顆蒙潔淨的良心

「基督藉着永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」(希伯來書 9:14)

救恩有一個奇妙的方面，就是重生使良心得著潔淨和恢復過來的功效。在得救時，信徒良心「的虧欠已經灑去」(希伯來書 10:22)潔淨良心的方法是基督的寶血（參希伯來書 9:14）。當然，這並不意味作為潔淨良心清潔劑之主耶穌的寶血具有某種神秘或神奇的效力，那麼這是什麼意思呢？ 

根據舊約律法，贖罪是必須要獻上血來作獻祭。然而，舊約的獻祭對良心毫無作用。希伯來書 9:9-10說：「…所獻的禮物和祭物(在利未制度下)，就着良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。」(希伯來書 9:9-10)

因此，基督在十字架上的犧牲成就了山羊和公牛的血以及牛犢的灰所象徵的意義。

每當我們自己的良心無情地定我們罪時，基督的寶血就會發出寬恕的呼召。我們承認自己的罪，好讓主潔淨我們的良心，給我們帶來喜樂（參約翰一書 1:9）這就是「…基督藉着永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神」(希伯來書 9:14)的意思。我們的信心向我們的良心傳達我們藉基督的寶血被赦免了。 

被玷污的良心得潔淨是何等的恩賜啊！就像一顆憂傷的良心是地獄的一度閃光一樣，潔淨的良心是榮耀的預嘗。

這種潔淨如何改變了你的生命呢？

真理時刻—6月25日：婚姻 - 真正的改變是如何發生的

「他們就每日在殿裡、在家裡、不住的教訓人，傳耶穌是基督。」（使徒行傳5:42）

在五旬節後，所有十一個門徒都顯著地變成另外一個人。同樣的一群人，從前因膽怯而離棄了他們的主，現在竟然都變成了毫無畏懼地為祂作見證的人。當大祭司，即那位在主耶穌被釘十字架前夕使他們懼怕畏縮的大祭司，叫他們停止傳道時，他們的回應就是繼續傳道。他們對大祭司說：「順從神，不順從人，是應當的。」（使徒行傳 5:29）。儘管遭到毆打、監禁和死亡的威脅，他們仍然堅持傳道。事實上，當一位天使以超自然的方式將他們從監獄中釋放出來時，他們並沒有躲藏起來，而是直接回到聖殿裡在大祭司的眼下再次公開傳道（參使徒行傳 5：18-21）。這些人不就是同樣那群在主耶穌被出賣的時候背棄了祂而逃跑的人嗎？

同樣那群人，現在他們被聖靈充滿了。他們正在依靠著一種不屬於他們自己的力量。他們已經丟棄了他們魯莽的自信，而仰賴從他們主而來的大能。這大能使世界發生了翻天覆地的變化。顯然，他們都從失敗中吸取了教訓。同樣那群曾在主耶穌被捕的那晚離棄了祂並逃跑的人，他們面對各種難以想像的威脅和逼迫，終其一生都為祂挺身而出，再也沒有離棄他們的主了。

基督親自把他們拉了回來，寬恕了他們，委派他們去作傳道的事工，並加添他們能力在他們曾經慘敗的方面取得成功。

自從你成為信徒後，人們在你生命中注意到有哪些變化呢？

真理時刻—6月24日：婚姻 - 沒有可誇口的

「於是領他走到外邊，說：『你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？』又對他說：『你的後裔將要如此。』亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創世記15：5-6）

人若能靠行為稱義的話，那麼他們的確有可誇口的。因此，「因信稱義」的教義就是令人謙卑的真理。我們不配得救，我們不能做得足夠好來取悅神。在神的救贖計劃中，人的驕傲是沒有容身之處的，就連信仰之父亞伯拉罕也沒有自我誇耀的理由：「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。經上說什麼呢？說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』」（羅馬書 4:2-3）

保羅引用了創世記15章6節，這一節舊約經文是整本聖經中論到「稱義」最清楚的陳述之一，「算為」這個詞顯示了「稱義」法律上的本質。

這種「算為」是一種單方面的交易，神將亞伯拉罕屬靈的賬戶算為「義」。亞伯拉罕沒有做任何事來賺取它，甚至他的信心也沒有什麼功德可言。從來沒有說信心是稱義的基礎，它僅是接受稱義恩典的渠道而已。

因此，信心終結了任何想通過個人功德而贏得神寬恕的嘗試。神只拯救那些不信靠自己的人，就是那些只信靠「稱罪人為義的神」（羅馬書 4:5）的人。因此，除非一個人承認自己是不虔不義的，否則他無法得救，因為他仍然信靠他自己的良善。然而，那些得救的人知道他們沒有什麼可誇的。

你有沒有嘗試透過善行來贏得神的寬恕呢？為什麼嘗試或者為什麼不嘗試呢？

真理時刻—6月23日：婚姻 - 真正的仰賴

「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。」（約翰福音 15:5）

如果不是完全的仰賴基督的話，就不可能盡忠於基督。當最堅定的門徒信靠自己的勇氣和力量去堅忍的時候，他絕對會變得無能為力，「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（以弗所書6:12）。沒有主所賜的屬靈軍裝，我們將自己一敗塗地落在羞辱之下。

主耶穌曾對彼得說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；…」（路加福音22:31）。希臘文「你們」這個詞是複數詞，說明這個警告不僅是對彼得說的，也是對其他門徒說的。彼得回答說：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」（路加福音22：33），然而，主耶穌預先警告他說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」（路加福音22：34）

彼得誤以為抓捕主耶穌的陰謀只是一場與屬血氣的爭戰，他可以依靠他自己的勇氣、肉體的力量和他的刀劍（參路加福音22：38）等屬肉體的能力。然而，這樣的東西在屬靈的爭戰中總是不足的。「禍哉！那些下埃及求幫助的，是因仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華。」（以賽亞書31:1）

在面對衝突的情況下，你會依賴哪些資源呢？

真理時刻 — 6月22日：婚姻 - 作真理的見證

「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」(馬太福音 28:19)

基督支體裡的每一位成員都可以、而且應該作祂的見證。 主耶穌說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」(使徒行傳 1:8)主耶穌又說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(馬太福音 28:19-20)不能放棄，也不接受任何回避的藉口。「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出於神，祂藉着基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們。」(哥林多後書 5:17-18)任何與基督和好的人都有將祂的事情告訴其他人的職分。

這並不意味著你必須在街頭佈道來作見證，儘管我可以由自己的親身經驗告訴你，這是難忘的經歷。你的見證可能是藉著例子、你某天所寫下的東西、或任何其他形式。然而，無論發生什麼事情，都不必擔心你是否能做好這工作。 只要記住，聖靈會賦予我們能力無論是個人還是整體來作見證：「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，祂來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」(約翰福音 15:26-27)

本週你將向誰作見證呢？

真理時刻 — 6月21日：婚姻 - 真正的公義必須要基於真理

「惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」(羅馬書 4:5)

我們信什麼才是我們在神面前得以有一個公義的地位之保證，而不是我們做了什麼，因為我們堅持唯獨因信稱義，而並非憑藉行為（參羅馬書 4:5 ）。

保羅在羅馬書 9:31-32 中說：「但以色列人追求律法的義，反得不着律法的義。這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑着信心求，只憑着行為求，他們正跌在那絆腳石上。」(羅馬書 9:31-32) 換句話說，無論他們在外面如何一絲不苟的遵守的律法，他們的不信都足以將他們排除在神的國度之外。儘管他們外在的虔誠表現得如何完美，但他們質疑主耶穌基督的真理，事實上就證明了在靈性上是死的。 

注意：保羅清楚地說他們是在追求義，然而，他們卻用了錯誤的方法。因為他們對神所要求的義抱有錯誤的信念，並拒絕了本應為他們提供義的基督，所以他們永遠被定罪。 他們的失敗主要是在一個重要的信仰真理上犯了錯誤，而不僅僅是在實踐上有虧缺。 他們整個信仰體系（不僅僅是他們的行為）都是錯謬的。不信足以定他們的罪，不管他們的行為如何。真正的義不能脫離對真理的信仰而存在。 

你的信是基於什麼呢？

真理時刻 — 6月20日：婚姻 - 他丟棄一切跟從了主耶穌

「耶穌從那裏往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：『你跟從我來。』他就起來，跟從了耶穌。」(馬太福音 9:9)

當主耶穌選擇馬太時，這對他來說一定是一個令人震驚的現實，突如其來的。根據馬太自己的說法，主耶穌看到他坐在稅關上，就只是簡單地說：「跟從我亅（馬太福音 9:9）

馬太毫不猶豫立即「起來，跟從了祂。」他放棄了稅吏的工作，他離開了他的稅關，永遠離開了他那被人詛咒的職業。

他一旦做出決定就不可逆轉。像馬太這樣覬覦稅收特許經營權的貪財之人並不少，他一旦離開，肯定就有許多其他人加入並接管他的工作。馬太一走，就再也回不去了。他也從沒有後悔自己的決定。 

是什麼讓馬太這樣的人一下子就放下這一切呢？ 我們可以假設他曾經是一個功利主義者。他曾經一定是這樣的人，否則他一開始就不會進入這行列。那麼他為什麼要拋棄這一切跟隨主耶穌，而願意面對不知道未來會如何呢？

我們可以推斷出最佳答案是，無論馬太因自己選擇從事的職業而遭受靈魂上的折磨的如何，在他的內心深處，他都是一位了解並熱愛舊約的猶太人。 在他生命中的某個時刻，很可能是在他選擇了這卑鄙的職業之後，他被一種強烈的屬靈飢渴所吸引，成為了一個真正的尋道者。 當然，神尋找到他、吸引他，而且這種吸引是不可抗拒的。 

你捨棄了什麼來跟隨基督呢？

真理時刻 — 6月19日 ：婚姻 - 一個艱難的決定

「因為我來是叫『人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。…』」(馬太福音 10:35)

「因為我來是要叫『人與父親生疏…』」（馬太福音 10:35）主耶穌是在說：「我要把人與他的父親和其他所有親人完全斷絕。 我會千方百計的分裂家庭。」

這是可能是最糟糕的撕裂。 當你與你的鄰居、你的老闆、你的朋友或你身處的社會有分歧，可能並沒有那麼糟糕，但是當這分歧進入了家庭時，你對主耶穌基督的委身就意味著你要與親人隔絕了，這就是困難的所在了。

成為基督徒並跟隨主耶穌基督可能意味著你在自己的家中會造成分裂，然而，這就是真正門徒的標誌。堅定不移地信靠基督通常就意味著要與棄絕你的家人對抗，因為你不會抗拒福音。 在猶太人和那些信奉其它偽宗教的家庭裡，此種情況更加嚴重。

這是一個硬準則，許多人認為這是一種犧牲。 有些作妻子的因為害怕與丈夫分離而不願歸向基督，有些作丈夫的因為害怕與妻子分離而不願歸向基督，孩子可能因為害怕他們的父親或母親而不敢來到基督面前，反之亦然。人們不會堅持站在基督那邊，因為他們想要維持家庭的和諧。 但主耶穌說，如果真門徒被迫要做出選擇的話，他們會離棄他們的家人。 這是捨己的一部分，為跟隨主耶穌、以及在當下和永恆獲得從神而賜的無限祝福，他們會欣然接受付上如此高昂的代價。

跟隨基督後，你面臨了哪些從家庭而來的挑戰呢？

真理時刻—6月18日：婚姻 - 丈夫的責任

 

「丈夫當用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。」（哥林多前書 7:3-4） 

彼得前書3:7說明了許多有關丈夫的角色之真理。

首先，從丈夫的角度來看，「居首位」是要承擔更大責任的，不一定有更高等的特權。彼得認識到妻子是「軟弱（或軟弱的器皿）」的，因此，他認為這就是丈夫應當犧牲個人的特權並「敬重她（妻子）」的原因。

其次，雖然丈夫的職責顯然包括領導，然而，這裡並沒有任何論述表明丈夫應該將妻子視為同為後嗣和伴侶以外的人。丈夫和妻子是「一同承受生命之恩的」。

第三，這段經文提出了丈夫應該愛妻子勝過自己的三種實際途徑：

體恤：丈夫需要留意到妻子所表達的關注、她們所設定的目標、她們所懷有的夢想、推動她們的渴望、她們懼怕的、以及帶給她們焦慮的事物。這就是每個妻子都需要的，也是聖經對丈夫的要求。

殷勤：當丈夫盡他所能在妻子的軟弱上服侍妻子，這就表現出他對妻子的敬重。

相交：丈夫和妻子是「一同承受生命之恩的」伙伴，彼得這樣表達是表明婚姻本身就是生命中最美好的部分，就像雪糕新地上的配料那樣。丈夫和妻子一同承受這恩典。

這個禮拜你會如何敬重你的配偶呢？

真理時刻—6月17日：婚姻 - 一個有愛心的丈夫

「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。」（以弗所書 5:28）

真正的愛也包括親切的關懷，保羅如此表達這個觀念：「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；…」（以弗所書 5:28）

我們會花許多時間和精力來照顧好自己的身體。我們做運動、我們吃喝、我們穿衣服既為了好看又為了保暖。當我們生病和疲倦時，我們會休息。當我們的身體受傷時，我們會尋求緩解疼痛。我們關注自己的身體，注重身體的需求，對身體的需要都很敏感的作出反應。

這就是保羅命令丈夫要向妻子展示的那種愛。再次要注意，聖經並不僅僅將愛描述為一種情感，這種的愛是主動的、心甘情願的、動態的，是我們要去做出來的，而不是被動的「感覺」。

丈夫當愛妻子如同愛自己的身子那樣是合情合理的，因為婚姻就是「…二人成為一體。」（以弗所書5:31），神所設計的婚姻就是如此，普天下都是如此，由創世以來就是如此（參創世記 2:24）。丈夫應當像愛自己的身體那樣愛妻子，因為兩人畢竟是一體的。

婚姻本身就是通過丈夫和妻子真正在身體上的結合而成全的。從那時起，丈夫就應該把妻子當作自己的身體。如果她受了傷，他就應該感到疼痛；如果她有需要，他就應該把這些需要當作自己的需要；他應該尋求去感受她的感受，渴望她所渴望的，實際上就是關心她、體貼她就如對自己的身體那樣。

今天你會用哪些實際的方式向你的配偶表達愛意呢？

真理時刻—6月16日：婚姻 - 在家庭中真正的領導工作

「執事只要作一個婦人的丈夫，好好管理兒女和自己的家。」（提摩太前書 3:12）

要注意，基督保持祂的教會純潔性的主要方式就是「用水藉著道」（以弗所書5:26）。丈夫有一個責任確保他們的妻子能經常接觸到有清潔和純淨人心之果效的神的聖言。丈夫要成為家中屬靈領袖和祭司般的守護者。他有責任確保神的話語處於家和家庭的中心。當然，他應該帶領他的家人加入一間尊崇神聖道、遵守神聖道的教會。然而，最重要的是，他自己需要忠於神的聖道，並精通聖經，這樣他才能使自己成為婚姻中真正的屬靈領袖（參歌林多前書 14：34-35）。

這意味著丈夫的優先事項必須有序。如果一個人花上幾個小時、日復一日、月復一月、年復一年地坐在電視前追看體育比賽，或花時間在其他方面而忽視了家人屬靈上的需求，他最終會得到痛苦的收穫。在這裡，丈夫甘心為妻子的益處而做出犧牲就變得非常實際了。如果培養她聖潔和保守她純潔不是優先於晚間電視節目，那麼丈夫就沒有像基督愛教會那樣愛他的妻子了。

然而，正如基督以慈愛來保守祂教會的純潔那樣，敬虔的丈夫也當尋求妻子的成聖、純潔和屬靈上長進，這是每一個丈夫當盡的責任。

你（做丈夫的）如何保守你妻子在屬靈上長進呢？或妳（做妻子的）如何在妳丈夫的保守下在屬靈上長進呢？

真理時刻—6月15日：婚姻 - 丈夫的愛當是怎樣的?

「耶穌坐下，叫十二個門徒來，說：『若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。』」（馬可福音 9:35）

真愛與專制或霸道的領導方式是不相容的。當保羅命令丈夫要像基督愛教會那樣愛他們的妻子時，他實際上是在禁止他們對妻子行使苛刻或虐待性的權柄。如果基督就是愛的典範，而祂「…來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（馬太福音 20:28），那麼認為自己的存在是為要使妻子孩子有服侍對象的這種丈夫就大錯特錯了。

想一想愛這命令的含義是什麼？真正的愛不僅僅是一種感覺或一種不自覺的吸引力，它也包涵一個心甘情願的決定，這就是為什麼它是命令式的。真正的愛絕非是那種偶然「墮入愛河」式的，而是一種深思熟慮、心甘情願的委身，為了我們所愛之人的益處而犧牲我們的一切。

當保羅命令丈夫要愛他們的妻子時，他要求的是哥林多前書第13章中所描繪的所有美德，包括忍耐、恩慈、寬容、謙卑、溫柔、體貼、慷慨、溫和、信任、良善、信誠和恆久忍耐。重要的是，愛的所有這些特性都強調了無私和捨己。真正愛妻子的丈夫根本不可能憑權柄惡待他的妻子，敬虔的丈夫和父親也絕不會使自己成為家中的霸主，而是讓自己成為家中所有人的用人（參馬可福音 9：35）。

你從哪些方面看到這種真愛在你家中上演呢？

真理時刻—6月14日：婚姻 - 理想中的婦女典範

 

「願她享受操作所得的；願她的工作在城門口榮耀她。」（箴言31：31）

箴言 31 為我們描繪了理想中的婦女典範。她富有創造力、勤奮、聰明、有才幹和進取心。她沒有因以作妻子和母親為事業而感到枯燥乏味、厭煩或窒息。

請注意，這段經文的開頭承認這種賢德的婦女是罕有的，她的價值是無與倫比的（參箴言31： 10）。她絕對不會因為料理家務的責任而感到受壓或被奴役。她確實是一個料理家務的主婦：家和家庭裡一個正面的、建設性的動力。

她是值得信賴的，她丈夫可以將銀行存摺簿交給她管理（參箴言31：11）。她不僅節儉，而且一生都致力於為丈夫謀取福利（參箴言31：12）。

最重要的是她勤勞且有才幹、親力親為（參箴言31：13）。這是她的喜好，這是她的喜樂，這是她喜悅去做的事情。這節所表達的字面意思是她從為家人親手做工當中獲得喜樂。

她完全沒有感到被家務束縛，「她好像商船…」（參箴言31：14），到處尋找物超所值的貨品。

她為家人犧牲了很多，早起為他們準備伙食（參箴言31：15）。

不僅如此，她還精打細算（參箴言31：16）、她強壯（參箴言31：17）、她有進取心（參箴言31：18）、她慷慨（參箴言31：20）、她有自信心（參箴言31：21）。

然而，她真正的回報是：「她的兒女起來稱她有福；她的丈夫也稱讚她，…」（參箴言31：28）。這樣的婦女人絕不會感到被困在憂郁沉悶的生活中。

這種「理想中的婦女典範」與當今社會所謂「理想中的婦女典範」有何不同呢？

真理時刻—6月13日：婚姻 - 妻子的主要責任

「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；」（箴言31：10-11）

請注意，按聖經的教導，婦女當把優先的事項集中在家庭和家裡面：「…愛丈夫，愛兒女，謹守，貞潔，料理家務，待人有恩，順服自己的丈夫，…」（提多書 2：4-5）。以愛為出發點，即對丈夫和對孩子的愛出發。她主要可以藉在自己家裡以她的美德和自我犧牲來表達這種愛。

在提多書第2章中有一個詞特別值得注意，就是「料理家務」這個詞，希臘文是"oikourgous"，字面的意思是「在家裡工作的人」。"Oikos"希臘文的意思是「家」，而"ergon" 是「工作、受僱」的意思。它表示已婚的婦女首要職責就是料理自己的家務。料理好自己的家應當是她主要的職責、她的首要任務、她最重要的工作，也是她真正的事業。我相信即使在 21 世紀的當下，聖靈也在要求信徒去實踐這囑咐。

當然，我知道人們會提出各種各樣經濟和社會學的論點來支持母親外出工作。然而，鑑於太多的母親外出工作而為當今的社會帶了許多明顯不利的影響，所以這些論點坦白說並沒有多大說服力。然而，更重要的是，當談論到母親外出工作的問題時，神的說話完全反對現代女權主義的主張。根據聖經，母親的一生是屬於家庭的，家庭就是她首要的、最重要的、神賦予的責任所在，這也正是老年婦女應當教導年輕婦女的道理。

你（作為丈夫的）如何鼓勵你的妻子去承擔上述的角色呢？或者你（作妻子的）如何鼓勵自己去承擔上述的角色呢？

真理時刻—6月12日：婚姻 - 真正的美

「又願女人廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠，和貴價的衣裳為妝飾；只要有善行，這才與自稱是敬神的女人相宜。」（提摩太前書2：9-10）

「你們不要以外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣為妝飾，」（彼得前書 3:3）當今，彼得的說話太切合時宜不過了。受當代社會價值觀影響的婦女往往痴迷於外在的裝飾。彼得說這不是婦女應該關注的重點，而保羅在提摩太前書 2：9-10 中也說了類似的話。

不要誤解這是什麼意思，使徒並非完全禁止佩戴首飾、時髦的髮形或女性其他的裝飾品，他們只是說這些不是最重要的東西，女人的外表並不能衡量她是否真正美麗。

女人首先要培養的是內在美。他們應該首先關注於「…裡面存著長久溫柔，安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。」（彼得前書 3：4）。很難想像彼得所說的與 21 世紀政治正確的觀念是多麼的不合拍！他說女人應當溫柔、安靜和順服，而不是大聲喧嘩、咄咄逼人。她們應該關注自己的品格，而不是世界的時尚。換句話說，一個敬虔女人的真正魅力和她真正的長處，在於她對丈夫支持和順服，以及她藉著溫柔與平和安靜來表現出這種順服。

在最近的日子裡，你看到或欣賞到「真正的美」哪些方面呢？

真理時刻—6月11日：婚姻 - 基督教提高婦女地位

 

「智慧婦人建立家室；…」（箴言14：1）

無論福音傳播到何地，婦女在社會上、法律上和屬靈地位通常都會得到提升。當福音的光黯然失色時（無論是因鎮壓、假宗教、世俗主義、人文主義哲學，還是教會內靈性的衰敗），婦女的地位就會相應地下降。

當聲稱關注婦女權利的世俗運動興起時，他們的努力通常並不利於婦女地位的提升。例如，我們這一代的女權運動就是一個很好的例子。女權主義其實貶損和污名化了女性的特質，因為女性天生的特質常常被貶損、消除、鄙視或否定了，反而鼓勵婦女要像男人那樣行事和說話。現代女權主義者對那些希望建立家庭和以家庭作為她們首要職責的婦女嗤之以鼻，藐視母親的角色，這才是婦女最獨特和專有的呼召。女權主義者的所謂平等主義整個信息實際上是宣揚婦女並沒有什麼非凡之處。

這當然不是聖經的信息。聖經將婦女當婦女那樣來尊而重之，並且鼓勵她們以女性獨特的角色來尋求尊榮（參箴言 31：10-30）。

聖經從不輕視婦女的智力、淡化婦女的才能和能力，或阻礙婦女去正確發揮她們的屬靈恩賜。然而，每當聖經明確談論到優秀的婦女標誌時，都總會強調的她們的美德。聖經中論到那些最重要的婦女之所以有影響力，不是因為她們的職業，而是因為她們的品格。這些婦女的事蹟所傳遞的信息都不是關乎「性別平等」，而是女性真正的賢良特質。

你如何鼓勵你的妻子或你生命中的其他婦女去追求女性真正的賢良特質呢？

真理時刻—6月10日：婚姻 - 基督教是尊重女性的

 

「過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音。和祂同去的有十二個門徒，還有被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來，又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」（路加福音8：1-3）

在以色列和新約教會的社交和宗教生活中，女性從未被置於幕後。她們與男人一起參加以色列所有的節期和公開敬拜（參申命記 16:14；尼希米記8:2-3）。婦女不需要在公共場所上披戴面紗或保持沉默，如同今天仍然在某些中東文化裡看到的那樣（參創世紀 12:14；24:16；撒母耳記上1:12）。母親（不僅僅是父親）都分擔了教導孩子的責任和權柄（參箴言 1:8；6:20）。在以色列，婦女甚至可以成為地主（參民數記 27:8；箴言 31:16）。事實上，妻子被期望要去管理自己家庭裡的許多事務（參箴言 14:1；提摩太前書5:9-10, 14）。

所有這些事例都與古代其他慣常貶低女性的文化形成鮮明的對比。在聖經時代，異教社會中的婦女通常受到的對待並不比動物更有尊嚴。一些最著名的希臘哲學家教導說，女人天生就是低等生物。在羅馬帝國，婦女通常被視為丈夫或父親的私人財產，幾乎沒有比家裡的奴隸更高的地位。

基督教誕生於羅馬和希伯來文化交匯的世界，它把女性的地位提升到前所未有的高度。主耶穌的門徒包括了數位婦女（參路加福音 8：1-3），這事情在祂那個時代的拉比中幾乎聞所未聞。不僅如此，祂還把對婦女的門徒培訓描述為比家務有更大需要的東西（參路加福音 10：38-42），以此鼓勵她們參與門徒培訓。因此，祂提升了女性本身的地位。

在你的教會裡，你們如何鼓勵女性參與事奉工作呢？在你家裡又是如何呢？

真理時刻—6月9日：婚姻 - 妻子的順服

「你們作妻子的要順服自己的丈夫；這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來；這正是因看見你們有貞潔的品行和敬畏的心。」（彼得前書3：1-2）

以弗所書第5章對妻子的勸告很簡單，僅包含三節經文（22-24 節）。

請注意，保羅在這段的開始和結尾，具體說明妻子應當順服「自己的丈夫」（24 節）。女性作為一個群體一般不會成為男性的農奴，男性也不會自動升格為凌駕所有女性的統治階級。但聖經呼籲每個女人都特別要順服自己丈夫的領導權。

這命令是一般和概括性的，不僅限於那些妻子她們的丈夫有履行自己職責，而是對所有作妻子的一個明確而絕對的命令，即任何作妻子的人都有義務藉順服自己的丈夫來遵行這節經文的命令。

還要注意「順服"submit"」這個詞並不等於「服從"obey"」這個詞，它要求的是對丈夫崇高的抱負和雄心的壯志作出一個主動、審慎、有愛心、有理智的委身，而不是盲目的、阿諛奉承、奴性的對他每一個忽發的奇想惟命是從。妻子既不是孩童，也不是奴隸，好像正等候著那坐在安樂椅上的丈夫發號施令那般。

你在家裡如何讓順服成為你正面的特質呢？

真理時刻—6月8日：婚姻 - 彼此順服

「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待他們。」（歌羅西書3：18-19）

在以弗所書第5章中，妻子常常首當其衝被提醒，彷彿這段經文都是關於妻子要順服和丈夫在家中有支配地位。我聽說過不止一個家庭當中，一個過分專橫的丈夫經常把以弗所書5章22節「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，…」這經文放在妻子的頭上。

然而，這種態度是違反整段經文屬靈上的意思。有趣的是，在希臘文中，「順服」這個詞甚至並沒有出現在第 22 節裡。「順服」這個觀念當然是隱含的，而希臘文省略了「順服」這個詞，靠第21節強行來把這個意思說清楚。換句話說，21-22 節直譯應該這樣：「當存敬畏基督的心，彼此順服。你們作妻子的，對自己的丈夫，如同對主一樣。」

因此要記住，保羅首先強調的是互相順服。教會中的每個人都應該順服其他人。順服這命令不僅適用於妻子，也適用於丈夫。第 22-24 節簡單地解釋了妻子如何順服丈夫：以她們對基督那樣的尊重和奉獻。

當然，這並不意味著丈夫應放棄他在家庭中由神所命定的領導和權威的角色，它的意思是，他行使領導權的方式不是將其凌駕於他的妻子和家人之上，而是以基督那樣的謙卑服侍他們並為他們捨己。

在你的婚姻中，彼此順服是怎樣的？在你周圍的人，他們的婚姻中彼此順服又是怎樣的？ 

真理時刻—6月7日：婚姻 - 不同的職能，同樣的地位

「勸老年人要有節制、端莊、自守，在信心、愛心、忍耐上都要純全無疵。又勸老年婦人，舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒作奴僕，用善道教訓人，好指教少年婦人，愛丈夫，愛兒女，…」（提多書2：2-4）

婚姻本身是建立在相互依存（mutuality）的原則之上。一刻也不要以為丈夫既蒙神命定居首位就把妻子降格為次等的地位或破壞了婚姻關係合一的本質。婚姻是一種夥伴關係，而不是由丈夫佔據主導的私人王國。這個真理融於聖經中所有涉及婚姻關係的原則和丈夫應盡之責任的教導中。

首先，聖經清楚地表明，神視男人和女人在屬靈上是平等的。因為我們都以同樣的方式與基督聯合，所以他們在基督裡和我們有同等的地位，享有同等的屬靈恩惠。加拉太書 3:28 說：「…或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」沒有次等的屬靈關係。男人並不比女人高級。

儘管如此，而且非常明顯，聖經和大自然都為男人和女人指派了不同角色和不同職能。聖經非常清楚地將每個家庭的領導權指派給丈夫，而不是妻子（參以弗所書5:23）。教導和領導教會的責任賦予了給男人，而不是女人（參提摩太前書 2:12）。然而，女人卻擁有獨特且專門的能力來生育和教養幼兒，而且這個角色確保她們永遠不會被降為次等地位。然而，要記住，雖然男女的角色明顯不同，但在基督裡他們的屬靈地位卻是完全平等的。

在扮演這些角色的過程中，你經歷了哪些挑戰或祝福呢？

真理時刻—6月6日：婚姻 - 丈夫是家的頭

「我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。」（哥林多前書11：3）

聖經關於居首位（headship）的觀念包括什麼呢？當今由於福音派女權主義的興起，這個觀念變得很備受爭議。在過去的二十年左右裡，人們為要尋求新約對平等主義（egalitarian）的理解，就努力的想去了解以弗所書 5:23到底含義是什麼。他們尋求某些創新的方式來把領導權（leadership）和權柄（authority）的概念從居首位的觀點中剝離。

如果在婚姻中丈夫作為頭的角色涉及到對妻子任何程度的權柄的話，那麼女權主義者和平等主義者就傾向於認為聖經對處理性別關係上的教導是站不住腳的。因此，福音派女權主義者長期以來一直堅持認為以弗所書 5:23 中的「頭」這一詞的意思僅表示「源頭」。他們認為這詞的意思是表示丈夫要作為一個充滿愛心來保護妻子的人，然而，並沒有賦予他對她有任何特殊的領導責任。他們說，婚姻是一種絕對平等的伙伴關係，丈夫和妻子對對方都沒有任何權柄。

然而，在以弗所書第 5 章中，基督居首位與丈夫居首位是息息相關的，若果丈夫的角色被剝奪了權柄，那麼基督對教會的權柄也同樣被削弱了。事實上，在哥林多前書 11：3 中，保羅甚至將居首位的觀念與三位一體中聖父與聖子之間權柄和順服的關係聯繫起來。因此，同一道理，基督甘願將自己順服於祂父的旨意之下（參約翰福音 6:38），妻子受命要順服自己的丈夫，而教會也要順服基督（參以弗所書5:24）。

你的婚姻如何成為聖經理想中居首位教導的一個典範呢？

真理時刻—6月5日：婚姻 - 一個違背神設計的案例

 

「所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華─他的神。」（列王紀上11：4）

撒拉有一個女僕，名叫夏甲，她是埃及人。撒拉顯然推論既然夏甲是她的使女，若果夏甲為亞伯拉罕生了一個孩子的話，那這孩子實際上就會算作是撒拉的了。

這是聖經中首次記錄到一個義人牽扯一夫多妻制的案例。聖經記載的第一個犯重婚罪的人就是拉麥（參創世記 4:19）。他是該隱的一個邪惡的後裔。（不要將他與創世記 5：25-29 中描述的另一個拉麥混淆了，後者是挪亞的父親，是塞特的後裔。）

亞伯拉罕在他妻子的催促下娶了一個妾侍（創世記 16:3）。對於以色列這民族的族長來說是一個遺憾的先例。在接下來的幾代人中，雅各會被他的叔叔欺騙，而讓他與利亞和拉結結婚（參創世記 29:23-30）；大衛娶了許多妃嬪（參撒母耳記下5:13）；所羅門將一夫多妻制推向了幾乎令人難以置信的極端，維持了一個由一千多名婦女組成的后宮（參列王紀上 11：1-3）。

然而，神所設計的婚姻從一開始就是一夫一妻制（參馬太福音 19：4-5）。保羅也同樣說明了神理想中的婚姻是什麼樣的：「男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。」（哥林多前書7：2）不遵守這標準總會導致邪惡的後果。大衛一夫多妻的心導致他與拔示巴犯罪。所羅門的婚外情毀了他並使他的國分裂了（列王紀上 11:4）。任何違反一夫一妻制「成為一體」的原則都不會帶來任何好處。亞伯拉罕與夏甲的結合當然也不例外。

你如何向在一個將一夫一妻制視為過時的社會中長大的青少年解釋一夫一妻制的價值呢？

香港2019暴亂讓我看清1989北京暴亂的真相

香港2019暴亂充斥著無數的謊言！叛逆！暴力！無法無天！

什麼612、721、831等全是謊言，這些都是赤裸裸的「睜着眼睛說瞎話」！

然而，見識到眾毫無道德、泯滅良知、別有用心、收受黑金的新聞媒體鋪天蓋地散播謠言的威力嗎？

見識到把這些謊言造成一種圖騰和信仰可以如何挑動人罪惡的本性嗎？

見識到受政治意識形態的洗腦和巔倒黑白、似是而非的歪理假道，例如「違法達義」所煽惑的人會怎樣呢？

見識到當人自恃「正義」而「替天行道」作出打、砸、搶、燒、辱罵、毆打等無法無天的暴力行為時的瘋狂嗎？

見識到整個社會的氛圍墮入「稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦」（以賽亞書5：20）的景況嗎？

香港2019暴亂黑暴掌權的時候就是如此！

今天，許多證據證實這一切暴亂背後的煽暴集團就是偽基督教國家美國和英國在香港的代理人。美英就是始作蛹者和策動者。可惡！

熟悉巔覆的手法！歹毒無良的手段！邪惡陰險的計謀！

兩個自稱以基督教信仰立國的國家，美國更自稱「Trust in God信靠神」，然而，卻是打著「民主」、「自由」、「人權」的旗幟，到處殺人、放火、搶掠、欺凌、霸道、無惡不作的邪惡軸心。

噁心啊！這些自稱基督教國家的醜陋真面目！

高舉聖經，然而所作所為卻是完全違背聖經教導！

滿口仁義道德、滿口仁愛和平、滿口恩慈良善、滿口感恩敬虔、「民主」、「自由」、「人權」…然而，行事卻是滿心惡毒、自私自利、奸狡詭詐，正如主耶穌譴責法利賽人說：「…好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」（馬太福音23：27）又如使徒保羅所形容的「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」（提摩太後書3：5），恰如美英等偽基督教國家。

他們真的是想藉著推動所謂的「民主」、「自由」、「人權」而使耶穌基督的福音得以順利傳揚嗎？

回想1989年北京所發生的一切，與2019年香港的黑暴同出一轍！

同樣的謊言！同樣的圖騰！同樣的手法！同樣的「編劇」故事！

真相？為帶給中國人「民主」、「自由」、「人權」？

美英等偽基督教國家有如此好心腸？

看哪！他們帶給利比亞、伊拉克、敘利亞等國家的是什麼？

是生靈塗炭！是民不聊生！是家破人亡！是流離失所！是孤兒寡婦！…

真相？

1989年北京所發生的不是什麼爭取「民主、自由」的運動，而是打著「民主、自由」偽旗幟的破壞！「顏色暴亂」！目的就是要中國人民重新墮入困苦、貧窮、奴役、落後、戰爭、民不聊生、家破人亡、流離失所，好使美英等國家可以掠奪中國豐富的資源，掏空屬於中國人民的財富。

為什麼不帶「民主、自由」給專制極權獨裁異教的沙地阿拉伯等國家？

美國、英國等偽基督教國家利用他們的輿論霸權、媒體壟斷、專制獨裁的話語權鋪天蓋地的散播1989北京暴亂的謊言。32年後，香港2019的暴亂揭穿了1989年那場運動背後的無數謊言。讓我看清1989北京暴亂的真相，亦解開困擾了我30年來的心結！

一切原來都是由美國、英國等偽基督教國家捏造的謊言！好一群謊言的國度！

主耶穌說：「…他（魔鬼撒但）說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約翰福音8：44）

他們是魔鬼之子！

真理時刻—6月4日：婚姻 - 婚姻是一個結合

 

「既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。」（馬太福音19：6）

從屬世的意義上來說，每一個婚姻都是藉肉體上的「二人成為一體」而成全。由這種結合所孕育出來的孩子將完全具有此對成為一體的人的基因。然而，婚姻也涉及屬靈上的結合。是神將一男一女結合一起成為夫妻（參馬太福音 19:6）。婚姻既是兩個有靈魂的人的結合，因此婚姻也在生活的各方面將兩人結合在一起。他們的情感、智力、個性、慾望和人生的目標都是密不可分的。他們在生命的各層面上都分享互相：敬拜、工作和休閒。這就是神所設計的婚姻。

那麼，自然而然，神也將婚姻設定為一種永久的結合，不可破損和不能敗壞的。聖經說：「休妻的事和以強暴待妻的人都是我所恨惡的！」（瑪拉基書2:16）以弗所書 5:31 的聖經專用語強調到婚姻結合的永久性時說：「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」 

離開父母是每段婚姻的重要組成部分。當一對新婚夫婦的丈夫或妻子在身體上和情感上都不能完全脫離他或她父母的保護傘時，總會導致婚姻出現問題。

這個被翻譯為「連合」的這個詞的希臘文是proskolla，字面意思是將某些東西粘合在一起。它所描繪的是一種永久性的、牢不可破的結合。這是對神理想中的婚姻恰當描述，這是一種由絕不放開且持久的愛所維繫在一起的結合。

社會對婚姻的看法與聖經的看法有何不同？你支持哪一種看法呢？

真理時刻—6月3日：婚姻 - 建立一個牢固的婚姻

 

「你們作丈夫的，也要按情理和妻子同住；…要敬重她。」（彼得前書3：7）

兩個基督徒的結合首先是要對耶穌基督委身，然後才是彼此委身。撒旦喜歡破壞婚姻，抵禦他攻擊的最好防守就是與耶穌基督建立一個深刻、深厚、互相有相交的關係，並以遵從神的聖道為盟約。有了這種盟約，我不相信婚姻會失敗。

然而，在此基礎上要更進一步，這裡有兩個可以堅固婚姻的原則。首先，當專注於成為你裡面應該成為的人，不僅是你說了什麼，你擁有什麼，甚或你的外表如何。彼得在彼得前書 3:3-4 中對作妻子的給了這個原則，然而，當然也適用於丈夫：「你們不要以外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣為妝飾，只要以裡面存著長久溫柔，安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。」

第二個原則是：當專注於了解你的配偶。我曾輔導過許多婚姻臨破裂的人，原因原來是他們從來沒有花時間去了解對方。認識到沒有人是完美的，也沒有婚姻是完美的，這是非常重要的。若果你因執著於希望你的配偶成為你想她成為的那樣人而感到沮喪，你就是在危害你的婚姻。放棄你對完美配偶的想法，開始學習了解和愛你所擁有的。「按情理」與你的配偶一起生活吧（參彼得前書 3:7）。

你可以或將要做什麼才能成為「鑽研」你配偶的「學者」呢？

真理時刻—6月2日：婚姻 - 婚姻是福音的一個見證

「這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重他的丈夫。」（以弗所書5：32-33）

「愛」的意義概括在「順服」這個詞裡。「愛」的實際行動就是「犧牲」，藉著基督對祂教會捨己的愛而下了定義。丈夫愛妻子的動機是什麼？

保羅寫道：「這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重他的丈夫。」（以弗所書5：32-33）動機就在此：愛的神聖的。

婚姻是一幅描繪基督與教會之間關係的圖像，這是一個神聖的奧秘。事實上，基督的教會之神聖性與婚姻的神聖性是有關連的。基督是屬天的新郎，而教會就是祂的新娘（參啟示錄21:9）。婚姻說明了這個聯合的關係。丈夫被呼召要像基督愛教會那樣愛他的妻子，因為這樣就捍衛了神具體實例的神聖性。因此，身為基督徒的丈夫就藉著他對待妻子的方式展現了他對基督的看法。因婚姻所闡明的意義，所以，婚姻本身是一個神聖的制度。

這就是我所知道丈夫要愛妻子最佳的動機，他對她的愛榮耀了基督。他如何對待他的妻子不僅是對妻子作見證，也是對世人見證基督對祂子民的愛。明白這神聖奧秘的丈夫會甘心樂意去愛、保護和照顧他的妻子，忠貞不渝。

你的婚姻如何向世人見證以弗所書第 5 章的真理呢？

真理時刻—6月1日：婚姻 - 被聖靈充滿

「門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」（使徒行傳13：52）

許多認識主耶穌基督、愛主耶穌基督的基督徒並沒有一貫地遵照祂的原則而生活。為什麼？因為他們沒有被聖靈充滿。

我們在以弗所書5：18 - 21中看到這是什麼意思，就是保羅說的，要順著聖靈而行。換句話說，就是讓神的靈來支配你，指引你每一步。成為信徒就有神的靈內住，而神的靈就在我們生命中的各方面支配著我們。正如保羅在加拉太書 5 章 25 節所說「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」

在以弗所書第 5 章中，保羅使用了一個負面的例子被酒充滿來與被聖靈充滿作對比，「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（以弗所書5：18）保羅並不是暗示我們可以擁有不同程度的聖靈，沒有人僅得部分神的靈。然而，「被聖靈充滿」就是完全被聖靈支配。

被聖靈充滿就是被祂支配，讓祂的能力以造就你的方式來支配你。

換句話說，神的靈是那位賦予我們能力去過順服神的生活。事實上，祂是我們有順服神律法能力的唯一來源。沒有祂賜給我們能力的話，我們甚至無法開始以純潔的動機或真誠的心來討神喜悅或真正地順服祂。

其他人會以哪些切實的方式看到神指導你每一步呢？