9月23日：在基督裡的生命 - 從我們這邊來看「與父相交」

 

「…我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」（約翰一書1:3）

「我們乃是與父…相交」，我們乃是與神相交，我們可以從我們這邊來看「與父相交」。在基督裡，在我們身上成就的這件奇妙的事對我們來說意味著什麼？顯然，這意味著我們已經認識神了，神不再是在天上的某位陌生人，祂不再是某種偶然的力量或權柄，或某種至高無上的能量。神不再是與我們隔絕的統治者或立法者，神現在是我們所認識的那一位。

在處理這個問題時，請特別細想使徒保羅。你會發現他在寫給加拉太人的書信中談到他們認識神。「現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，…」（加拉太書4:9）就是如此。現在，神對我們來說是一個現實，因為我們認識祂，這就是這個問題的本質。你不可能與不認識的人交流，你不能與一個不認識的人交談。現在，我們與神不再遙不可及，而是有一種親密的認識。

約翰說，基督徒不僅是認識神的人，我要懷敬畏之心來說神不僅是至偉大的那位，基督徒也承認神為父的人。這就是為什麼約翰如此謹慎地使用他的措辭，「我們乃是與父…相交」。基督徒是轉向神並稱呼祂為「阿爸！父！」的人，這是保羅在羅馬書8章15節中所說的，我們要有被立為後嗣的思想，而其結果使我們能夠以親密的方式認識神，因此我們稱他祂為「阿爸！父！」，因為我們是祂的兒女，這也意味著我們以神為樂，並且在祂的同在中喜樂。我們就是這樣認識神。

默想：顯然，這意味著我們已經認識神了。

9月22日：在基督裡的生命 - 相交是什麼意思？

「…我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」（約翰一書1:3）

相交是什麼意思？處於相交的狀態意味我們分享某些事物。我們是參與者，或者可以說也是夥伴，這個概念的本質就存在於這個詞的意義中。意思就是：基督徒是分享神生命的人。這是令人震驚和令人驚訝的詞，但這就聖經教導我們的，新約聖經賜給我們這真理，而且不僅如此。

彼得寫到：「因此，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」（彼得後書1:4）。就是如此，還有很多其他類似的說法。的確，整個重生的教義都引致這一點。重生、從上頭生、從聖靈生等都有完全相同的意思。這就是約翰欲在他讀者心中留下深刻印象的東西，基督徒不僅僅是比從前的狀況稍微好了一點，也不僅是在生命中添加了某些東西，他們乃是領受了神生命的人。

我們以某種令人驚奇和驚人的方式認識到我們有分於神的性情，神以某種方式進入了我們生命裡面。我不能告訴你怎麼樣，在解剖室裡找不到，解剖人的身體是沒有用的，因為你不可能找不到，就像你通過解剖人的身體找不到靈魂一樣，然而，它並不在我們肉身裡，而我們只能意識到它。我們裡面有一個存有：「…現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；…」（加拉太書2:20）是怎麼樣的？我不知道。然而，我們會在榮耀裡明白這真理，而現在我們知道我們是神生命的分享者。

默想：基督徒是分享神生命的人。

9月21日：在基督裡的生命 - 基督徒的經歷

「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」（約翰一書1:3）

基督徒的經歷是一種明確和肯定的經歷，「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」（約翰一書1:3）如果人們根本不知道自己經歷了什麼，他們又如何能夠與別人分享呢？所以這就是起點，基督徒的經歷不是一個模糊的經歷，它不是不明確或不確定的經歷。相反，它是一種明確肯定的經歷。真正的基督徒知道他們經歷了什麼，也知道自己得著了什麼。他們對發生在自己身上的事情以及個人的身份毫不含糊。約翰說：「我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足。」（約翰一書1:4）你可以分享到我們所擁有的。你不可能邀請人來把你所擁有的東西與他分享，除非你確切地知道你要與人分享的是什麼。

我們正在處理的是新約裡關於救恩確據的偉大教義，它受到相當多的批評。人們將之視為假定，他們說這是不可能的事，也沒有人可以宣告這種事。

然而，約翰卻是一個把他所知道的告訴我們的人，正是因為他知道並且經歷過，他才能寫下來。基督徒不是希望得救的人，而是經歷到得救的人。他們有得救的經歷，也確切的肯定，他們「…知道…所信的是誰…」（提摩太後書1:12）正是因為約翰已經擁有了這確據，他才能把它寫下來。

默想：基督徒不是希望得救的人，而是經歷到得救的人。

9月20日：在基督裡的生命 - 使徒的權威

「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」（約翰一書1:1）

教會宣言是基於使徒的權威傳給我們的，這點我們可以參考彼得後書1:16。我們唯一的權威是使徒的見證，我們的福音是基於他們所論說的。在約翰一書開頭的經文中，約翰不斷地重複這點。他三次說「看見」了，兩次說「我們聽見」，他還說我們「親手摸過」。他重複強調這一點複這一點，因為這是教會宣道的全部基礎，除此之外沒有任何其它信息了。信息就是使徒們所看到的，他們所見證的，以及他們共同經歷和分享的。

現在，我們必須重新抓住的第一件事是見證和經驗之間在本質上的區別。作為基督徒，我們權威的基礎是什麼？今天有很多人會說是經歷。有人曾經寫到他曾經聽到一個基督徒和一個現代科學人文主義者在廣播電台的討論，在這次討論中，科學人文主義者問基督徒：「你對神的真實性和祂的存在最終的證明是什麼？」這篇文章的作者說：「而在我看來，基督徒輸得得很慘。他試圖提出某些論點，而他應該向科學人文主義者說：『我就是神存在的證據。』」

在那個辯論中，我會完全站在基督徒這一邊，因為我並不是神存在的證據，我的經歷也不是。神存在的唯一現實就是主耶穌基督。經驗對於證實、支持、幫助我相信這些事情很有價值，但我絕不能以此為基礎。

默想：教會宣言是基於使徒的權威傳給我們的。

9月19日：在基督裡的生命 - 宣告

 

「我們將所看見、所聽見的傳給你們，…」（約翰一書1:3）

教會的講道缺乏了宣告是造成教會現狀以及世界和社會現狀的主要原因。一個站在基督教講壇上的人沒有資格說：「我建議你…」或「我可以把它給你嗎？」或「總的來說我認為…」或「我幾乎被說服…」或「研究結果、知識和猜測似乎都指向這個方向。」不！「這些事情是我們要向你們宣告的。」

對教會及傳道人由來已久的指控是太教義性，然而，不著重教義的傳道人不是新約意義上的傳道人。我們應該對自己的意見保持謙虛，並且應當謹慎地表達自己的猜測。但在此，感謝神，我們並不在這領域裡，我們並不在乎個人意見或猜測，我們並不是提出某種理論，認為它可以作為對這世界的可能解釋，以及我們可以做些什麼事。新約整個基礎是在於一個宣布，一個宣告，這些就是新約的話。

根據新約，福音是一個預告，就像一個吹喇叭的人在呼喚人們傾聽，他要說的話不是暫定的，有些信息已經交托給他，他的任務就是復述它。信使首要的工作是傳遞信息，而不是檢查信息的可信性。我們是大使，大使的職責不是向外國人述說他自己的想法或信仰，而是為了傳遞他本國政府已經傳遞給他的信息。這就是這些新約傳道人的立場，這就是約翰在這裡所要說的話，他實質上是說：「我要揭示一件不可思議的事。」

默想：福音就像一個吹喇叭的人那樣，在呼喚人們傾聽。

9月18日：在基督裡的生命 - 與神相交的障礙

「神就是光，在祂毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。」（約翰一書1:5）

有些事情往往會妨礙我們與神相交，也使我們斷絕與神的相交。有些事情會擋在我們與神的相交之間，而與神相交會帶來喜樂。

第一件事就是罪，即不義。約翰告訴我們能擁有大喜樂的可能性（參約翰一書1：4）然後，就說了這一句幾乎立刻把我們打倒的話地：「神就是光，在祂毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。」（約翰一書1:5）這似乎使我們與神相交絕望。然而，感謝神，他告訴我們如何能夠解決這個問題。如果我們認知到自己的罪並認罪的話，那麼祂兒子耶穌的血就可以洗淨我們一切的罪，而神是信實的，祂會公義地赦免我們的罪（參約翰一書1:7,9）。

約翰在約翰一書2章3節中談到第二個障礙就是缺乏對弟兄姐妹的愛。如果我與神的關係有任何問題，我就失去了與神的相交，也失去了喜樂。是的，但如果我與基督徒兄弟姐妹的關係有任何問題，我也會失去喜樂，約翰以一種非常微妙的方式來解決這個問題。若你與弟兄姐妹失去聯繫，你就會與神失去聯繫，你也會以同樣的方式失去了對神的愛。

第三個障礙就是對世界的愛，即追求世上的快樂和罪中之樂的渴望。這又是會中斷我們與神相交。你不能把光明和黑暗混合在一起。

他在約翰一書2章的結尾告訴我們，最後一件打斷我們與神相交的事，就是關於主耶穌基督位格的錯誤教導。顯然，如果通往神的唯一途徑是藉著基督，如果我對關於祂的教導或教義有任何錯誤，那麼我會自動的切斷了與神的相交，如此就失去了喜樂。

默想：有些事情往往會妨礙我們與神相交，也使我們斷絕與神的相交。

9月17日：在基督裡的生命 - 如何能認識這喜樂

「我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足。」（約翰一書1:4）

在我們能夠擁有並維持這種喜樂之前，最重要的第一件事就是要認識到它絕對是以主耶穌基督為中心的。約翰在約翰一書1章1-4節他這樣開始：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。）我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足。」

在你認識基督之前，你永遠不會認識到任何喜樂。祂是喜樂的源泉，祂是所有祝福的源泉，一切都是藉著祂來的。因此，在約翰開始討論其他事情之前，他要先談到了祂。

這裡就是基督教所傳講的真道和教義與所有其他各種教導重要的分水嶺。基督教所傳講的真道和教義完全基於主耶穌基督。除非基督教教會完全信靠祂，否則就沒有什麼可以向世界講說。確實，除非教會信靠基督，否則就不曉得教會向世界傳達的信息是一種譴責。基督是中心，祂是必不可少的，祂是始也是終。除非這些人對祂有非常清楚的認識，約翰的話語就不可能帶來鼓勵。正是藉著祂，我們才能接近神。正是通過祂，我們才能與神相交。

默想：在你認識基督之前，你永遠不會認識到任何喜樂。

9月16日：在基督裡的生命 - 充足而持久的喜樂

 

「我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足。」（約翰一書1:4）

使徒寫信給那些基督徒迫切地希望他們雖然身處在邪惡勢力之下的世界，但他們應該充滿喜樂。

這就是新約聖經賜給我們和應許我們的奇異恩典。這絕不是只限於這封書信的信息，我們在保羅寫給腓立比人的書信中也可以看到這一點：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」（腓立比書4:4）我們的主在約翰福音16章33節中應許說：「在世上，你們有苦難；…」祂將世界描述為一個邪惡的地方，並且祂預先警告了祂的追隨者對此當預料到。祂說：「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。」（約翰福音15：18）然而，祂最大的應許是祂會把祂所擁有的喜樂賜給他們。在祂被釘十字架和復活之前，他們會有一段不愉快和痛苦的時間，祂說：「…但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。」（約翰福音 16:22）他還說：「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」（約翰福音 15:11）這正是約翰在他第一封書信中所重複的。

這是基督的應許，也許沒有什麼比這個註釋更能體現使徒行傳的特點了。如果你感到疲倦，需要屬靈上的振作，請翻閱使徒行傳，你就會發現這些人在證實主的應許時所擁有的那種無法抑制的喜樂！

默想：基督將世界描繪為一個邪惡的地方，然而，祂重大的應許是祂會賜他們喜樂。

9月15日：在基督裡的生命 - 基督徒與這世界

「我們知道，我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」（約翰一書5:19）

新約聖經教導我們說無論世界在表面上有多大的改變，它仍然是在邪惡和罪惡的控制之下。對邪惡力量的認知在很大程度上被緩和了，而在過去的數個世紀也確實被被緩和了。世界或曾有過好轉的時期，但隨之而來的是可怕的衰落，而新約聖經的教導是全世界一直都在「那惡者手下」。

在我看來，這就是過去一百年來我們一直被愚弄的地方。當我說「我們」時指的是基督徒和非基督徒。在19 世紀末期，人們對世界正走向基督教化是多麼的自信！然而，我們絕不能被所有這些僅僅是表面的變化所迷惑。約翰對這些人說，全世界都是處於撒旦和罪惡的統治之下。它在邪惡的掌控之中，一直都是如此，而且一直都會如此。

根據新約聖經，現實是世界總是如此，它總不會變得更好。我不知道未來，或許會有某些明顯改革或改善的時期出現，然而，世界卻仍將是「臥在那惡者手下」。事實上，新約聖經告訴我們它可能「…越久越惡…」（提摩太後書3:13）事實上，世界的邪惡本質是它及其生命的一部分，以至於它的最終結局將是審判和毀滅。你會發現在聖經裡這種的教導無處不在。世上的邪惡不可能被清除掉，而它是走向滅亡。到那日，這世界要面對一個最終的高潮，也會面對一個可怕的結局。

默想：新約聖經的教導是全世界一直都在「那惡者手下」。

9月14日：在基督裡的生命 - 基督作為大祭司

「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」（希伯來書3:1）

說基督是神所任命的大祭司的證據是什麼？很有趣的一點是聖經中只有一本書直接和明確地描述了祂作為祭司的，當然就是希伯來書。希伯來書在許多經文中這樣描述祂：「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」（希伯來書3:1）「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」（希伯來書4:14）「如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說你是我的兒子，我今日生你的那一位；」（希伯來書5:5）「作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」（希伯來書6:20）「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。」（希伯來書7:26）「我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，」（希伯來書8:1）

但是，當然，在許多其他的篇章裡也有隱含的教導。例如，聽聽我們的主自己怎麼說：「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」（馬可福音10:45）這也是使徒保羅不斷教導的。在羅馬書3章24-25節，他說：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，」

默想：聖經中只有一本書直接和明確地描述祂作為祭司的，就是希伯來書。

9月13日：在基督裡的生命 - 基督作為大先知

「…人看見了我，就是看見了父；…」（約翰福音14:9）

基督如何在地上扮演一個先知的角色呢？祂在祂所有的教導中做到了，祂教導了關於父神的事，在登山寶訓中祂對律法作了闡述，祂向我們講述了神的愛、神恩慈目的、神的本性和位格。所有這一切都是祂行使先知功能的一部分，祂也向我們講述了祂自己。所有這一切都是至關重要的，我強調這一點是因為我們有時會忘記了，我們得救的一部分在於接受我們的主所賜的知識。這就是為什麼我們必須認識到這福音應用到我們身上，而祂一切的教導都適用於我們，福音對基督徒和基督徒的生活至關重要。基督是我們的大先知。

此外，祂用祂的生命和榜樣來教導我們。「…人看見了我，就是看見了父；…」（約翰福音14:9）祂實際上是說「看著我。從我所行的難道看不出嗎？」 （參約翰福音10:37-38）「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」（約翰福音14：9）「你只要看見我，就會認識到神。」

讓我繼續向你們展示，自從祂升天，離開地上回到天國之後，祂是如何繼續發揮祂先知的功能。祂說祂會藉著聖靈說話。「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。」（約翰福音16：12-14）聖靈不會談論祂自己，但聖靈會被告知要說些什麼。基督會差遣聖靈來作教導，正如聖子不是來說祂自己想說的，而是說從父神那裡所受的話，所以聖靈是照我們的主指示祂所說的話。

默想：基督在向我們講述祂自己時，行使了祂先知的功能。

9月12日：在基督裡的生命 - 基督的某些限制

「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」（馬可福音13:32）

另一個關於基督人性的證據是，祂在地上時的知識是受到某些[自我強加的]限制。馬可福音11:13中有一個例子，就是無花果樹不結果的事件。聖經告訴我們，我們的主來到無花果樹前是為了尋找果子，而祂並不知道它沒有結果子。此外，在馬可福音13章32節中，我們讀到這些最重要和最重大的的話語：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」（馬可福音13:32）祂特別說到祂並不知道這一天的準確時間，不僅天使不知道，連祂也不知道，只有父神知道。

這給我們帶來了基督人性的另一個證據，就是祂受制於肉身的限制。在約翰福音第4章撒瑪利亞婦人的例子中，聖經告訴我們祂疲倦了，就在井邊坐下，沒有跟門徒起去買糧食，因為祂的肉體累了。我們又讀到祂在船船尾睡著了（參馬可福音4:36-41）在不結果子的無花果樹事件裡，聖經告訴我們當天早上祂要上耶路撒冷時，祂餓了。祂在客西馬尼園忍受著肉體的痛苦，大汗淋漓。最後，當然，最後也是最重要的一點，祂確實真的死了。而祂的死，這種身體上的限制，恰好是祂人性的終極證明。

基督人性的進一步證據就是祂受過試探。我們在希伯來書2章18節中發現了這一點，此外還有在福音書裡記載到關於祂在曠野受試探的事。

默想：基督受制於肉身的限制。

9月11日：在基督裡的生命 - 基督的人性

「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在祂身上。」（路加福音2:40）

聖經也教導有關基督的人性。舉個例子，你在提摩太前書2章5節讀到：「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；」祂被描述為「人」。注意啊！你不可能在閱讀福音書時注意不到使用「人子」這個詞來形容祂的頻率，「人子」這個詞被使用了八十多次！「人子」這個詞當然是一個很特別的名詞，也是有重要意義的詞。

然後，聖經很清楚地表明基督具有典型的人性和肉體本質。以希伯來書2章14節的說法為例，在那裡告訴我們，因為「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，…」

論到這個主題，另一個非常令人驚訝的證據是祂顯然看起來像一個人。不僅如此，我們還有證據證明祂看起來像一個典型的猶太人。你記得聖經告訴我們有關一個撒瑪利亞婦人在井邊遇見我們的主的事件，以及當祂與她說話這件事是如何令她感到驚訝，「祢猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？」（約翰福音4:9）她不知道祂是誰，但當祂對她說話時，她立刻認出祂是一個猶太人。

然後，在論到祂的肉身這主題時，聖經教導我們即使在祂復活之後，祂仍然以這個人的身體顯現。當祂向門徒顯現，多馬也在那房間裡，祂要向多馬證明祂是同一個人時說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」（約翰福音20:27）

默想：基督顯然看起來像一個人。

9月10日：在基督裡的生命 - 名字和敬拜

「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（馬太福音28:19）

基督神性的進一步證據就是父神和聖子耶穌基督的名結合在一起的方式。對於這個真理有幾個例子。基督親口說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（馬太福音28:19）羅馬書1章7節也說到：「…我們的父神並主耶穌基督…」在哥林多後書13章14節使徒祝福的話中，我們讀到：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！」帖撒羅尼迦前書3章11節說：「願神我們的父和我們的主耶穌一直引領我們到你們那裡去。」確實，你會在雅各書1章1節中也找到類似的說法：「作神和主耶穌基督僕人…」

另一個支持基督神性的證據是把對神的敬拜也歸給祂。當祂在地上時，祂接受了人對祂的這種敬拜。你會在馬太福音28章9節和路加福音24章52節中找到這一點。你也可以通過哥林多前書1章2節的勸勉中看到這一點，其中保羅提到「…以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。…」這就是敬拜。在哥林多後書12章8-9節中，保羅告訴我們：「為這事，我三次求過主，…」從上下文中可以清楚地看出這是在向主耶穌基督祈求。在使徒行傳7章59節，我們讀到司提反在被石頭砸死時，「他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說：『求主耶穌接收我的靈魂！』」的確，當我們的主說：「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。…」（約翰福音 5:23）時，祂已經為這一切做好了準備。

默想：父神和聖子耶穌基督的名是結合在一起的。

9月9日：在基督裡的生命 - 基督神聖的職責

 

「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」（腓立比書3:21）

據說基督擔任並履行某些神聖的職務。首先是創造：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（約翰福音1：3）在歌羅西書1:16和希伯來書1:10你會發現同樣的事情再次論述到。此外，聖經也告訴我們祂維護一切。希伯來書1章3節提到祂「常用祂權能的命令托住萬有。」在歌羅西書1章17節，你再次發現「…萬有也靠祂而立。」

還請注意，祂毫不猶豫地聲稱擁有赦罪的權柄。祂對癱子說：「小子，你的罪赦了。」（馬可福音2:5）他還聲稱有權柄使死者復活。你會發現在約翰福音6章39-44節中多次提到：「差我來者的意思就是：『祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。』猶太人因為耶穌說我是從天上降下來的糧，就私下議論祂，說：『這不是約瑟的兒子耶穌嗎？祂的父母我們豈不認得嗎？祂如今怎麼說我是從天上降下來的呢？』耶穌回答說：『你們不要大家議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。』」

使徒保羅聲稱基督也有能力改變我們的身體：「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」（腓立比書3:21）

默想：基督毫不猶豫地宣稱擁有赦罪的權柄。

9月8日：在基督裡的生命 - 基督的神的屬性

「因為經上說：『神叫萬物都服在祂的腳下。既說萬物都服了祂，明顯那叫萬物服祂的，不在其內了。』」（哥林多前書15:27）

聖經將某些神的屬性歸於基督，例如，「無所不能」。希伯來書1章3節說：「祂…常用祂權能的命令托住萬有。」沒有什麼比這說法更強而有力了。「…萬物都服在祂的腳下。…」（哥林多前書15:27）

然後就是把「無所不知」歸於祂。在約翰福音2章24-25節中，你會發現這樣的說法：「因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」

然後就是把「無所不在」也歸於祂。馬太福音18章20節說：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」在馬太福音28章20節中，祂說：「…我就常與你們同在，直到世界的末了。」約翰福音3章13節有一個非常驚人的陳述：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」祂在地上時說人子「仍舊在天」。事實上，使徒保羅寫道：「…（祂）是那充滿萬有者所充滿的。」（以弗所書1:23）這又是一個非常全面的陳述。

另一個神的屬性就是神的永恆性：「太初有道…」（約翰福音1：1）我們也有關於祂的不變性的陳述：祂不能改變。希伯來書13章8節告訴我們：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。」然後，聖經當然肯定祂的先存性。歌羅西書1章17節告訴我們：「祂在萬有之先…」在約翰福音17章5節中，祂禱告說：「父啊，現在求祢使我同祢享榮耀，就是未有世界以先，我同祢所有的榮耀。」

默想：聖經將某些神的屬性歸於基督。

9月7日：在基督裡的生命 - 對祂神性的宣告

「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約翰福音1:18）

聖經多次宣告基督是神，聖經肯定祂的神性，也教導有關祂的神性，或者更準確地說祂神的身分。第一個證據就是把某些屬神的名稱賦予了給祂，每個名都清楚地暗示了祂的神性。這裡是其中的一些：有四十次稱祂為「神的兒子（Son of God）」，祂被認定為「神子（God's Son）」，神稱祂為「我的兒子（my Son）」。因此，以各種不同的形式來標誌「聖子」、「神的兒子」。

然後五次稱祂為「神的獨生子」。你可以在約翰福音1章18節中找到：「…在父懷裡的獨生子…」，還有在許多的篇章裡都這樣的描述。一個值得注意的例子是在惡毒的園戶比喻裡，當神說：「…他們必尊敬我的兒子。」（馬太福音21:37）這裡的教導非常清楚，而且這些話也是我們的主親自說的。

祂在啟示錄1中被描述為「…首先的…末後的…」（17節），並在同一章中被描述為「…阿拉法…俄梅戛…」（8節）即是開始也是終結。這些顯然是神才能說的話語。起初之前什麼都沒有，終結之後也什麼都沒有。在使徒行傳3章14節裡記載當彼得在耶路撒冷傳道時，他稱祂為「聖潔公義者」說：「你們棄絕了那聖潔公義者，…」同樣，這些都是論到神時所使用的名詞。

祂也實際上被稱為「神」。多馬說：「我的主！我的神！」（約翰福音20:28）在馬太福音1章23節，祂也被描述為「…人要稱祂的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是神與我們同在。）」在提多書2章13節中，有一個最引人注目的描述，祂被稱為我們的「…至大的神和我們救主耶穌基督…」因此，有許多歸於祂的名，而所有這些名都是屬於神的名。

默想：有某些名被賦予了給祂，而每個名都清楚地暗示了祂的神性。

9月6日：在基督裡的生命 - 道成肉身

「道成了肉身，住在我們中間，…」（約翰福音1:14）

「道成肉身」的教義並沒有教導或涉及神的兒子在位格上發生變化這樣的觀念。祂顯現的形式有變化，祂顯現的狀態有變化，但祂的位格卻沒有變化。祂永遠是同樣的那一位。無論是在童貞女馬利亞的子宮裡，在馬槽裡一個無助的嬰兒，祂仍然是三位一體中的第二位。

我們決不能把「道成肉身」的教義解說到給人一種好像神的兒子變成一個人的印象。這就是為什麼關於神成為人的說法具有誤導性的原因。我們在約翰福音1章14節看到這一點：「道成了肉身，住在我們中間，…」（約翰福音1:14）「成了（英文是"was made"被造）」這詞常常讓人誤以為是神的兒子變成了人的意思，這是因為它並不是最好的翻譯。「道成了肉身」真正的意思是祂成為了一個有血有肉的人，或者祂取了一個肉身。「成了（英文是"was made"被造）」給人的印象是被改變了，但這是錯誤的。

換句話說，聖經的一般說法是這樣的：在羅馬書8章3節中，聖經告訴我們祂是「成為罪身的形狀」來的，這比較正確。或者像約翰一書4章2節所說的那樣：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。」耶穌基督不是變成了人，而是永恆裡的那位成了肉身而來，這才是正確的表達方式。

默想：我們決不能把「道成肉身」的教義解說到給人一種好像神的兒子變成一個人的印象。

9月5日：在基督裡的生命 - 已應驗的具體應許

「…他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。」（撒迦利亞書12:10）

預言告訴我們基督將成為「照亮外邦人的光」（路加福音2:32），這對猶太人來說是最令人震驚的事情。但在以賽亞書的預言中，42章6節、60章3節以及其他地方多次提到這一點。以賽亞書53章也告訴我們，祂的死是替代性的。聖經告訴我們祂將騎著驢駒子進入耶路撒冷城（參撒迦利亞書9:9），你記得它是怎樣應驗的呢？聖經告訴我們，祂將以三十塊銀子的價格被出賣，並且用出賣祂的價格購買了陶匠的田地（參撒迦利亞書11:12-13）。聖經我們祂的衣服會被拈鬮（參詩篇22:18）。聖經告訴我們在祂憂傷之時他們會拿醋給祂喝（參詩篇69:21）。聖經甚至告訴我們祂在十字架上會說什麼話：「我的神，我的神！為什麼離棄我？」（詩篇22:1）詩篇22:16說祂的手和腳將被刺穿，而撒迦利亞書12:10補充說：「…他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。」以賽亞書53章9節告訴我們，祂死後將葬在惡人和富人一起建造的墳墓裡，我們知道祂被埋葬在亞利馬太人約瑟的墓中。

聖經也勸告我們要仔細查考祂，因為祂是使我們能與神和好、可以得以認識神的唯一一位。我們在希伯來書12章24節讀到祂是「新約的中保」。祂自己說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約翰福音14：6）任何說出這種話的人都必須被審視和仔細查考。如果我們重視我們的救恩，想認識神，我們必須聽從這樣一位的人說話。

默想：以賽亞書第53章告訴我們，基督的死是替代性的。

9月4日：在基督裡的生命 - 關於基督降生的預言

 

「伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古，從太初就有。」（彌迦書5:2）

舉幾個關於基督降生的預言。首先聖經告訴了我們一些關於祂出現的時間。在瑪拉基書3章1節先知說：「萬軍之耶和華說：『我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。』」這是非常重要的。此外，你還記得在彌迦書5章2節中，我們得到了一個關於祂降生地的準確預言，就是伯利恆，「伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古，從太初就有。」耶利米書23章5-6節告訴我們，祂將是猶大支派和大衛家的後裔：「耶和華說：『日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；祂必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在祂的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。祂的名必稱為耶和華─我們的義。』」

然後在以賽亞書7章14節中，聖經告訴我們祂將由童女所生。先知應許有一個跡象，一個顯然不尋常的跡象。處女生孩子本來就是一件不尋常的事，然而，這卻是一個標誌。馬太福音1章22-23節明確告訴我們，以賽亞書的這節經文確實預言了我們的主將由童女所生。

默想：關於祂的降生地，我們得到了準確的預言。

9月3日：在基督裡的生命 - 舊約預言的應驗

「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀。」（哥林多後書1:20）

當舊約將注意力集中在基督身上並迫使我們思考祂時，它想告訴我們關於基督的什麼呢？首先，它說祂是舊約所有預言和應許的應驗。哥林多後書1:20中最重要的陳述是：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀。」它們都聚焦在一個點上，就是在基督身上。

當神說女人的後裔會傷蛇的頭（參創世記3:15）時，祂應驗了在伊甸園中所賜下的應許。創世記17章也有關於後裔的應許。保羅在加拉太書3:16中也提到這一點說：「…神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。」

以創世記49:10中的應許為例：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。」這是一個浩大的應許，也是一個最重要的聲明，在主耶穌基督的降臨中得到了應驗。歷史事實是權杖和立法者確實一直留在猶大支派直到公元70年，從那時起，隨著耶路撒冷的毀滅和猶太民族被驅逐到萬國當中，情況就不再如此了。權杖和立法者一直在那裡，直到基督臨到，然後從外在的意義上來說這個情況終止了。同樣「萬民都必歸順」這句話顯然已經應驗了，而且只在主耶穌基督裡應驗了。

默想：基督是舊約所有預言和應許的應驗。

9月2日：在基督裡的生命 - 信耶穌基督

「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約翰福音20:31）

我們信基督什麼？有關祂的教導是什麼？你認為四福音書為什麼會被寫下來呢？當然，你可以毫不猶豫的回答這些問題。它們已經被寫下來了，是神使人寫下來的，他們是在聖靈的引導之下寫來的，好使人們能夠準確地認識到這些關於主耶穌基督的真理。第一世紀盛行著各種有關主耶穌的虛假故事，在這些杜撰的福音書中，捏造了許多祂從未做過和說過的事情。因此，在聖靈引導下寫成的福音書是為了給真理下定義，把真理清清楚楚地說明，藉以排除許許多多的謬誤。

路加在他的福音書序言中說：「有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你，使你知道所學之道都是確實的。」（路加福音1:1-4)你也會發現約翰在他的福音書結尾說了類似的話：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子…」（約翰福音20:31）

然而，不僅福音書告訴我們這道理，在新約的其它部分也有幾個章節明確地表達了同樣的觀點。以約翰一書為例，它為什麼會被寫下來呢？是為了對抗當時許多流行的錯誤教導，包括那些否認耶穌基督是道成肉身、幻影說等這些謬誤的教義。

默想：福音書是為了使人對有關主耶穌基督的真理能夠有準確地認識而寫成的。

9月1日：在基督裡的生命 - 疑惑的基督徒

「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加拉太書1:8）

正如人們經常指出說基督教就是關乎基督，祂不僅是中心，而且也是絕對至關重要的，因此我們必須明白到我們首要關注的是祂，也應當總是關注祂。是什麼能夠立即暴露那些自稱基督徒但其實並非基督徒的人呢？就是到底基督對他們來說是否是必不可少的一位。

我在這裡指的是那些認為基督徒只是做個好人的人。顯然，你甚至不需要提到主耶穌基督就可以成為一個「好人」，然而，在基督教裡祂是至關重要的，若果關於祂的真理不是真理的話，那麼整個基督教的根基就消失了，因此，再怎麼強調都不為過。基督教信仰完全是關乎祂、祂是誰、祂做了什麼、祂為我們帶來了哪些可能性。因此，你會明白到在我們的頭腦中對這些真理有正確和清晰的了解是非常重要的。

因此，我不會為如此果斷和直截了當地表達這點而感到抱歉。對我來說，那些為說出這樣的話感到抱歉的人是非常可疑的基督徒，如果他們真的是基督徒的話，當知道基督教信仰是一種不能容納異議的信仰，使徒保羅這樣表達說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加拉太書1:8）我們也必須同樣這麼說。真理是清晰的、明確的、完全確定的。因此，我們必須堅定不移的確定我們對基督的信心。僅僅在口頭上說「我相信基督」是不夠的。

默想：正如人們經常指出說基督教就是關乎基督。