真理時刻－11月30日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 一個熟悉的故事裡蘊藏的真理

「耶和華─你的神是施行拯救、大有能力的主。祂在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」（西番雅書3:17）

今天大多數人都對路加福音15：11-32中浪子的比喻都頗為熟悉，即使那些對聖經幾乎一無所知的人也對這個故事有所了解。然而，這個故事的真諦是什麼呢？

浪子代表一個悔改的罪人的典範。那位父親的耐心、愛心、寬容大量以及對兒子歸來的喜悅恰恰就是神的恩典清晰完美的象徵。浪子的內心變化是一幅真正悔改應該有的樣子。而那位冷酷無情的哥哥正是這個故事真正的焦點所在，它以生動的方式暴露出那些對主耶穌帶著敵意的文士和法利賽人內心與那位哥哥一樣邪惡而偽善，主耶穌這比喻正正就是要向他們證實這一個事實（參路加福音15:2）。他們痛恨親近主耶穌的罪人和稅吏（參路加福音15：1），並試圖用宗教的偽善外表來掩飾他們屬肉體的憤慨。然而，他們的態度出賣了，暴露了他們的不信和自我為中心。主耶穌的比喻揭開了他們偽善的面具。

然而，這個比喻的核心和終極的教訓在於：主耶穌把神對救贖罪人的喜悅與法利賽人對這些罪人存偏執的敵意作了一個鮮明對比。牢牢記住這個教訓，我們可以合情合理地從更大的故事裡（正如主耶穌所展示那樣）得出幾個關於神的恩典、寬恕、悔改和對罪人所持的愛心等深刻的教導。這些元素在比喻中都非常顯眼，幾乎每個人都應該能夠認出它們來。

知道神喜悅你，當你做錯事時，這如何能鼓勵你到祂面前呢？

真理時刻－11月29日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 分辨真理

「我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。」（約翰一書2:21）

所有的真理都是與錯謬對立的。無論聖經說什麼，它都是帶著權柄的，它說得很明確，它說得果斷，它要人絕對認信。它要求我們順服神並抵擋魔鬼（參雅各書4:7），它敦促我們要分辨真理的靈的和錯謬的靈（參約翰一書4:6）。它命令我們要遠離惡行而行善（參彼得前書3:11）。它吩咐我們要拒絕人心目中自以為義的寬路（參箴言14:12；16:25），而遵從神走祂定規的窄路（參馬太福音 7:13-14）。它告訴我們：神的意念非同我們的意念，我們的道路也非同祂的道路（參以賽亞書55:8）。它命令我們要捍衛真理和拒絕謊言（參羅馬書1:25），它宣稱沒有謊言是出於真理的（約翰一書2:21）。它保證義人必得福，而惡人終究滅亡（詩篇1:1、6）。它提醒我們「與世俗為友就是與神為敵嗎？」因此，凡想與世人為友的，就是與神為敵。（參雅各書4：4）

分辨能力要求在聖經清晰說明的地方，必須劃出一條強硬的線。基督反對人類的哲學，反對愚昧的欺詐，反對人類的傳統，反對這個世界的基本原則。這些東西不能與真正的基督教信心結合起來，必須予以否定和堅決抵制。聖經要求我們要做出明確的選擇：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。眾民一言不答。」（列王紀上18:21）。

最近聖經如何幫助你分辨真理呢？

真理時刻－11月28日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 灰色地帶

「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。」（羅馬書14:5）

並非所有問題都是黑白分明的，有許多問題聖經並沒有明確說明。例如，聖經並沒有列那些節日和聖日基督徒要守望或避免慶祝。使徒保羅明確地把這種問題放在某些無關緊要的範疇裡：「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。」（羅馬書14:5）保羅對食物和飲食的限制也說了類似的話。

然而，今天的福音派毋庸置疑妥協了許多的問題。例如，聖經非常清楚地反對同性戀，基督教對通姦的立場一點也不含糊，信徒是否應該與非信徒結婚的問題也有清楚地闡明，聖經清楚地禁止任何基督徒將另一個基督徒告上法庭，自私和驕傲被明確地認定為罪。這些都不是灰色地帶，這裡沒有妥協的餘地。

儘管如此，我還是經常在基督教的廣播電台、基督教的電視台和基督教的文學中聽到他們把所有這些問題都視為灰色地帶。人們希望所有這些問題都可以協商，許多的基督教領袖心甘情願地作出妥協。他們不願意就這些問題按聖經清晰的教導發表權威意見。真理與錯謬、智慧與愚昧、教會與世界之間的界線正因此而被系統性地抹去。

事實上，非黑即白的問題比大多數人意識到的要多得多。

本週你遇到了哪些「灰色地帶」？聖經對這些問題怎麼說呢？

真理時刻－11月27日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 信心所起到的作用

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。」（希伯來書11:1-2）

信心是使人順服的。用兩個詞來說，這就是希伯來書第11章的關鍵教導。在這章裡，我們看到有信心的人敬拜神（第4節）、與神同行（第5節）、為神做事（第7節）、順服神（第8-10節）、克服不育（第11節）、並勝過死亡（第12節）。

信心使這些人至死不渝（第13-16節），將他們最寶貴的交托給神（第17-19節），在將來的事上信靠神（第20-23節），由地上的財寶轉向天上的賞賜（第24-26節），「看見那不能看見的主」（第27節），經歷神的手所顯的神蹟（第28-30 節），有勇氣面對巨大的危險（第31-33節），「制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」（第33-34節）。這信心戰勝了死亡，忍受了折磨，擺脫了枷鎖和監禁，抵擋了試探，慷慨殉道，並在各種困難中倖存下來（第35-38節）。

信心使人能夠忍耐。信心若像希伯來書第11章所說的那樣真的話，就是不能被消滅的，這種信心是堅定不移的。無論處身任何情況，無論世人或邪惡勢力如何攻擊，它都能忍耐、都能夠以愛和把握緊緊抓住神。

不要看錯了，真正的信心總會產生公義的行為。信心是根，行為是果。因為神自己就是葡萄樹栽培的人，所以果子是有保證的。這就是為什麼每當聖經例出信心的例子時，信心不可避免地被視為與順服、行為和活潑有關。

你會用什麼詞或陳述來描述你的信心？

真理時刻－11月26日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 靈性飢渴的解決之道

「耶穌說：『我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。』」（約翰福音6:35）

救恩就是要放棄你的生命而擁抱祂的生命，憑信心接受基督，承認祂的所是和祂所成就的事情都是事實，接受基督就是如此，只有飢餓的人才想吃、只有口渴的人才想喝。屬靈上的叛徒對真正的救恩並不渴望，他陷在罪中並不感到飢餓，也不飢渴慕義。他的心被世界充滿，更重要的是他被自我充滿，自我感到滿足，以那些這正走向滅亡的世界上的流行食物為食。當一個人到基督面前時，他是被強烈的靈性飢渴所驅使。正如主耶穌在登山寶訓中所說：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（馬太福音5:6）

飲食的影像生動地描繪了這些人的現實情況。我可以看基督好像看其它東西那樣，除非我接受它，否則它對我沒有用。當一個罪人愛自己的罪，沉醉在這世界中，樂在與豬分享豆莢，他不會去尋求真正的救恩。對他來說，想到基督的糧是荒謬的、令人厭惡的、令人作嘔的，在他的自滿膨脹中對基督不屑一顧，把祂推開。

然而，一旦一個人因自己的罪而感到破碎，醒悟到自己失喪的光景和茫然無依，一旦他感覺到他的靈魂空虛，對神極度飢渴，他就會大聲向神祈求飽足，接受基督，並承認祂是主和救主，他就會說：「祂是我的生命，祂是我生命的糧！」

你如何滿足你屬靈上的飢渴呢？

真理時刻－11月25日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 樂善好施會帶來神的祝福

「…施比受更為有福。」（使徒行傳20:35）

「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裡；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（路加福音6:38）。這裡的基本真理很簡單：樂善好施會帶來神更大的獎賞。

保羅在對以弗所長老的告別勸勉中，引用了主耶穌的一句話，進一步加強了新約中這個原則的合法性：「又當記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」（使徒行傳20:35）。在主耶穌許多未被記錄下來的話語中（參約翰福音 21:25），聖靈選擇了只包含關於施捨蒙福的簡短聲明。

主耶穌這兩個了不起的應許應該使我們甘心樂意地去迎接每一個施捨的機會，它們應該激勵你我盡可能慷慨、無私和捨己地施捨人，無論是通過每週在教會的奉獻還是幫助某些人的個別需要。

在路加福音6:38中，希臘文的「給」是命令語，這就使這個詞成為了必須遵守的主耶穌的命令。因此，樂善好施是一個關乎相信祂的命令並忠誠地服從祂命令的問題。如果你遵循祂的命令這樣做，就表明了你信靠祂的應許。如果你不這樣做的話，你就是得罪了基督，因為你並沒有相信祂關於「施比受更為有福」的應許。

是什麼動機促使你去施捨呢？

真理時刻－11月24日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 在艱苦中捐獻

「我可以證明，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意的捐助，…」哥林多後書8:3

真正合符聖經教導的捐獻是能夠超越困苦患難境況的，正如馬其頓教會的人身處如此境況當中也沒有給他們的捐獻帶來負面的影響，「就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。」（哥林多後書8:2）

其實馬其頓的信徒可以很容易找到許多藉口來逃避捐獻，例如：「喔，我們現在不能捐獻，因為我們處於極其困難的時期，我們不知道我們未來的經濟會怎樣。」，「我們最好保留一點點給我們自己，因為我們正面對無情地迫逼，我們不知道明天是否足夠。」，「我們認為此時我們不能參與任何的捐獻，因為自從我們認信基督以來，我們要面對許多來自猶太人的敵意。」

使徒行傳17:1-15記載了馬其頓人確實處於一些非常的困境，保羅的書信也證實了這些教會正遭受苦難、艱難、逼迫和患難（參腓立比1:29；帖撒羅尼迦前書1:6；2:14-15；3:3-10；帖撒羅尼迦後書1:4）。然而，面對那些壓迫、嚴酷的艱難，馬其頓人卻沒有表現出「自憐」的心態，他們沒有找任何藉口。相反，他們「甘心樂意的捐助」，即使他們要忍受強烈且長時間的痛苦和缺乏，這就是敬虔的基督徒的反應。靠著神的恩典，我們總能找到一種方式來捐獻，因為即使是最糟糕的情況也不應該妨礙我們向主耶穌基督委身，以及削弱我們渴望遵行祂關於捐獻的命令。

什麼時候捐獻對你來說是最具挑戰的呢？

真理時刻－11月23日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 我應該奉獻多少？

「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。」（哥林多前書16:2）

聖經並沒有規定我們應該奉獻某一定的數量或比例，相反，使徒保羅說信徒完全有自主判斷奉獻多少，正如神使他們興旺那般。這反駁了一些基督徒的主張，即信徒應該像古代以色列人那樣至少將收入的十分之一奉獻作主的工作。

在某方面來說，你的奉獻只是大體上符合舊約的模式就可以了。你繳納稅項是為了支持政府（參羅馬書 13:6），就像猶太人捐十分之一來支持他們的領導那樣（參利未記 27:30；民數記 18:21；申命記 14:28-29；參馬太福音7:24-27；22:15-21）。然而，在態度上有一個直接的相似之處。你要捐得樂意（參哥林多後書9:7），就像以色列人發自內心地奉獻那樣（出埃及記25:1-2；36:5-6；參撒母耳記下24:24）。當神的子民遵循奉獻比例和獻祭的基本準則時，神總是很喜悅。

如果你很富裕，能夠承擔更多的奉獻的話，甚至就應當在它響你的生活方式之前就捨己的奉獻，這樣能遏制你免得墮入自我放縱當中，不像在聖殿庫房裡的那些在窮寡婦之前把若干的錢投入銀庫的財主那樣。（參馬可福音12：41-44）雖然你的收入可能比較低，然而，這不應該成為什麼你不付出的藉口。然而，如果你們一開始在資源有限的情況下慷慨解囊，那麼當你擁有更多財富時，你就更有可能慷慨解囊（參路加福音16:10）。

你在哪裡感受到主在給予方向的帶領呢？

真理時刻－11月22日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 真正的施捨應該是慣性的

「如經上所記：『祂施捨錢財，賙濟貧窮；祂的仁義存到永遠。』」（哥林多後書9:9）

「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。」（哥林多前書16:2）保羅說基督徒最合適的奉獻時間就是每週一次的公開崇拜時間。保羅提到的每週第一日是指早期崇拜裡所包括的定期奉獻。這也是一個強有力的標誌表明我們的奉獻也應該是一致的和有系統的，而不是間歇性和主觀的（應「按照聖靈的帶領」），或者在我們碰巧記得的時候。顯然，聖靈有時會提示我們要作出回應，以回應緊急需要的特殊呼籲。然而，正如在基督徒生活的方方面面，聖靈會使用好像保羅教導我們奉獻這樣的指示來指引我們。

使徒的指導並不是硬性規定要求人們把奉獻的錢與用在其它事上的分開，這樣他們每個星期天總有一些金錢可以放進盤子或籃子裡。若果他們的收入是按月的或不定期的、或者好像受委託的銷售人員或特約性質的工作人員（Freelancer）那樣收入是週期性的話，那麼每月只奉獻一次可能會好一點。重點很簡單：你應該常常意識到並回應教會的需要（包括在考慮其他預算時，也要預算奉獻給主多少），即使你在某星期天沒有任何金錢可以奉獻給主。奉獻是每週敬拜和團契的必要組成部分，是你向神獻上「靈祭」的基督徒責任之一（參彼得前書 2:5）。

在你的社區中，你可以為有需要的人施捨什麼呢？

真理時刻－11月21日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 為這個世界向神感恩

「神看著一切所造的都甚好。…」（創世記1:31）

神透過聖經和普遍啟示提供了一個明確無誤的肯定，就是這個能供人使用的地球有多美好。當你把地球豐富的資源與神賜給人耕種能力的天賦（飼養牲畜和穀物）、能享受到無限的味道和氣味、並能夠提煉出豐富的資源（有價值的金屬、寶石、礦物和燃料等）綜合在一起來思想時，你就能體驗到神要人能享受生命的美好旨意了。

然而，與其他一切事物一樣，地球的美好以及我們能享受和享用它都因罪的緣故被嚴重破壞了。神最初賜給亞當和夏娃有管理伊甸園一切的自由。神仍然允許人類自由的使用地球資源，然而，可悲的是人類濫用了這些美好的東西，將它們變成了具有破壞性的產物（殘害人和殺人的武器，毒害人生命的毒品和毒藥），或者他們把這些資源轉變成物質上的神，實際上就成了敬拜那些自己雕刻的偶像而不是真神。

然而，即使人類在管理世上的物品時犯了罪，神並沒有命令我們停止使用和享受它們。罪並不在於享受地上的恩惠，而是放縱和浪費、以自我為中心的炫耀財富、毫無節制的消耗資源。

合乎聖經教導和敬虔之道是要以正確的態度來分享神所賜的許多物質上的祝福。如果你對它們感到欣慰，就當感謝祂，並且願意慷慨地與他人分享。這樣你就是正確地使用神託付給你的財富。

你如何顯示出作為神賜給你資源的管家職務呢？

真理時刻－11月20日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 主耶穌真實的經濟狀況

「因為常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。」（馬太福音26:11）

主耶穌與窮人一起成長並且無家可歸的這個說法根本不是正確的。簡要概述祂道成肉身時以色列的社會經濟結構，可以幫助我們更好地了解祂的實際情況。最底層有相當大一部分是窮人。

然後，與大多數國家一樣，以色列擁有一小撮有影響力的上層富豪。他們是地主和宗教領袖，在羅馬人的佔領下他們按羅馬人的指導行使權力和治理。

在基督的時代，猶太社會的核心是由一群工匠和商人組成的中產階級，他們包括農民、工具製造商、陶器製造商、建築商和其他工匠。主耶穌出生在這樣一個中產階級的家庭，祂在地上的父親約瑟有自己的一盤建築生意。

約瑟很可能是一位優秀的木匠，他利用拿撒勒周圍許多的建築機會，並在主耶穌的協助之下生意興旺。

因此，認為主耶穌生於一個貧窮且無家可歸、又過著一種貧困的生活這判斷是錯的。

與其假設主耶穌很窮，並且祂以這種方式來鼓勵祂的追隨者也過同樣的生活，我相信我們應該認知到祂的出身和成長是中產階級，並專注在為神的旨意而活的目的之下。父親很可能將兒子送到中產階級的工作環境中，在那裡他可以深思熟慮地與有錢人溝通，又可以安慰和理解窮人的需要。主耶穌其實絕對有能力去識別不同階級的人。

你如何表達你對別人的接納，無論他們是屬於那個社會階層？

真理時刻－11月19日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 奪取神之物

 

「人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說：『我們在何事上奪取你的供物呢？』就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。」（瑪拉基書3:8）

貪財就與拜偶像一樣，必然會使你墮入偷竊神之物的罪惡之中，意思就是你會在管理金錢和財產時作出不正確的事；你不會把屬神的物獻給神。瑪拉基時代的人犯了偷竊神之物的罪：「人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說：『我們在何事上奪取你的供物呢？』就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。」（瑪拉基書3:8）

儘管聽起來奪取神之物這事情很荒謬，然而，先知不得不問到此事。他以響亮的聲音「是的」來回答了自己的問題。當那些明顯貪愛錢財的人質疑說他們怎樣偷竊了神之物呢？瑪拉基直接回答說：「就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。」換句話說，他們並沒有把本應屬於神的一切都獻給神。

對於這種罪惡的情況，神賜下了一個非常明確的補救措施：「萬軍之耶和華說：『你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。』」（瑪拉基書3:10）

如果你是一個貪愛錢財的奴隸，你需要有瑪拉基吩咐他聽眾的同樣回應。你可能認為你沒有偷竊神之物，而且你從來未有這麼做，然而，如果你沒有把你大部分的資源投入神的國度，你就是在奪取屬祂的東西。

你把你的資源投資在哪裡呢？

真理時刻－11月18日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 真正的供應者

「然而，敬虔加上知足的心便是大利了；因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。」（提摩太前書6:6-7）

神其中一個最好聽的希伯來名字是耶和華以勒，意思是「耶和華必預備」（參創世記22:14）。神必為那些信靠祂的人預備這本質的特徵正正由祂的名字表達了出來。你可能從來不會懷疑神大部分的屬性（例如，祂的聖潔、慈愛、良善、能力、公義和榮耀），然而，有時你可能會質疑祂是否會滿足你的需要。而這正正就是主耶穌在馬太福音6章25-34節中告誡祂追隨者說「不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。」的意思。

世人擔憂、爭奪和勞碌常常到精疲力竭的地步，為了確保能獲得足夠的財富。然而，對我們來說卻是不必要的，因為我們的天父知道我們的需要，並應許天天都供應給我們。

如果你知道神擁有世上的一切，掌管著所有的資產，可以把你們當作祂的孩子來供養，那麼你就不必愛慕虛榮，不會被物質主義所誘惑，也不必為未來儲備什麼。作為一名基督徒，你的日常生活不必圍繞這些問題，而是要對你所擁有的知足（參提摩太前書6:6-8；希伯來書13:5）。你不必強求要擁有一切，或能夠掌控每一種情況以獲取足夠的金錢來滿足自己的基本需求。相反，你可以拋開對自己所需的一切擔憂和焦慮，欣然接受神賜給你的一切並定睛在「先求祂的國和祂的義」的事上（參馬太福音 6:31-34）。

你如何證明神能夠且確實會供應我們所需用的這個事實呢？

真理時刻－11月17日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 一切都是屬神所擁有的

「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」（詩篇24:1）

你所擁有的一切都是唯獨屬於神的，包括你的衣服、你的房子、你的汽車、你的孩子、你的電腦、你的iPod、你的投資、你的運動器材、你的草坪和花園、以及所有其他可以想像得到的東西。大衛王多次肯定了這個真理：「…凡天上地下的都是祢的；…豐富尊榮都從祢而來，祢也治理萬物。…」（歷代志上29：11-12）「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」（詩篇24:1）

既然神擁有一切，你獲得的任何東西其實從來都不是新的，因為它已經是屬祂的。接受這個事實使你能夠有符合聖經教導的知足態度是至關重要的。

無論從你自己的角度還是從神的角度來看，你都必須處理你所擁有的東西。既然它們都是屬於祂的，你就不應該擔心了，讓祂來管理它們吧！就好像某天約翰衛斯理收到他的房子被火災摧毀的消息那樣，他僅說：「主的房子被燒毀了，對我說就少了一份責任。」

衛斯理的方式是正確的，然而，這並不是世人教導我們的回應方式。以自我為中心的態度來積累財富是世人傳留下來的遺產，然而，我們需要改變這種觀念。我們並不擁有什麼，因此，如果你曾經失去過什麼的話，其實你並沒有真正的失去它，因為你從來就沒有擁有過它。如果有人需要你所擁有的某些東西，他可能和你一樣都有權利能夠得到它，因為你並不擁有它，唯有神擁有它。

你如何表明你接納聖經教導的有關知足的態度呢？

真理時刻－11月16日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 財富與救恩

「撒該站著對主說：『主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。』耶穌說：『今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。』」（路加福音19:8-9）

撒該的救恩立即影響了他生命中財務的範疇（參路加福音 19：1-10）。他更新而改變了的生命之證據是體驗在他對金錢的態度完全改變。作為羅馬帝國的稅吏長，他一直專注於盡可能積累財富，甚至不惜欺騙納稅人並私下剋扣對有需要的人的捐款。

撒該的轉變是如此真實和戲劇性，以至於主耶穌做出了明確的宣告：「今天救恩到了這家，…」（路加福音 19：9）

並非所有面對主耶穌的人都有積極改變的結果，對觀福音書（馬太福音19章；馬可福音10章；路加福音18章）都包含了那位富有而年輕的官的故事。

主選擇了一條命令來表明他是否真的會為得著救恩而悔改。主耶穌對他說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」（馬可福音）。

可悲的是，這個年輕人認為如果這意味著放棄他的財富，他情願選擇不順服基督，所以他就離開了，不願聽從主耶穌的指示。

主耶穌將人對金錢的態度與人在神面前的地位密切關聯起來，而兩個重要的場合形成了一個鮮明的對比。在撒該的故事中，他對財富的態度發生了改變，這是他真正悔改和尋求神有力證據；而在那位富有而年輕的官的故事中，他頑固地拒絕放棄財富卻是他崇拜自我的證據。

你對金錢的看法與你在神面前的地位有何關聯呢？

真理時刻－11月15日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 與金錢有關的真理

「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（瑪門：財利的意思）。」（馬太福音6:24）

我們的主教導有關如何作管家的教導比論述天國與地獄的總和還要多。整本聖經包含兩千多處提到有關財富和財產的內容，是提到信心和禱告總數的兩倍有多。我們如何處理神賜給我們的東西，對祂來說是非常重要的。金錢本身既不是公義的也不是邪惡的，它在道德上來說是中性的。然而，金錢是衡量一個人品德的一個精確標準。查看你的支票簿的賬項或信用卡的帳單就很容易發現你的資金去向。你把錢花在哪裡決定了你的心在哪裡，以及你生命的重點是什麼（參馬太福音6:20-21）。看到你消費模式的人可以很容易就判斷出你生命的道德方向。

與金錢沒有道德意識這事實相反，幾個世紀以來的傳統智慧認為金錢必然會導致腐敗。然而，這種評價違背了常理和邏輯。確實有一些敗壞的有錢人通過窮侈極奢、揮霍無度來表現他們的敗壞；然而，也有一些公義的有錢人會通過他們敬虔的方式來投資，以他們的財富來證明他們的公義。同樣，在窮人的當中，也總有一些是敗壞的，也有一些是公義的。因此，金錢不一定會使人敗壞。然而，如何使用金錢卻確實揭示了人與生俱來那內在的敗壞。金錢不是問題的重點，它只是那真正問題的指標，即那顆有罪性的心。

你的行為如何揭示你在神和金錢之間所作出的選擇呢？

真理時刻－11月14日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 真正的視覺

「你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（馬太福音6:23）

「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（馬太福音6:22-23）。眼睛是身體上唯一能接收光的器官，因此也是視覺的唯一途徑。同樣，心靈（心思意念）是靈魂唯一接收到屬靈真光的渠道。通過它，我們可以接收到神的真理、愛、和平和其它各種各樣屬靈上的祝福。因此，保持你的心或屬靈的眼睛清晰和適當的專注是很重要的。

英王欽定版聖經希臘文裡的「清晰"clear"」這個字譯為「專一"single"」，指的是有一顆專一目的的心，並定睛在正確的事情上，即把一切的心思專注於基督徒生命的方方面面。

一對「壞了的眼睛」，即因疾病或受傷而受損的眼睛，與一對有清晰和專一目標的眼睛有很明顯的不同。前者不允許光進入，因此使整個身體充滿黑暗。如果我們的心被物質的問題壓得喘不過氣來，就會對屬靈的事物盲目和麻木，因此「全身就黑暗」。根據主耶穌的比喻，一對「壞了的眼睛」就是一顆自私自利和放縱的心，這樣一顆的心會自欺欺人，看不見真光。它自以為的光其實是黑暗，主耶穌強調了這種情況是多麼的悲慘，祂感歎道：“「那黑暗是何等大呢！」

你會如何幫助那些被罪蒙騙的人呢？

真理時刻－11月13日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 所有的財富都是來自於神

「萬軍之耶和華說：『銀子是我的，金子也是我的。』」（哈該書2:8）

舊約先知闡明了一切財富皆來自神的這個真理：「萬軍之耶和華說：『銀子是我的，金子也是我的。』」（哈該書2:8）（參約伯記28;詩篇104:24)因為神是地球的創造者，所以一切都是屬祂所擁有的，祂當然不會禁止人去使用金錢。神賜予人智慧和特權，可以將地球上豐富的資源轉化為有價值的商品，將自己的才能轉化為有市場價值的服務。一個自然而然的結果就是使用地球上的各種金屬來製造硬幣，並使用樹木來製造紙幣。祂希望我們能為各種各樣的經濟目的明智地利用地球的天然資源。

在申命記8:18 中，神更進一步說：「你要記念耶和華─你的神，因為得貨財的力量是祂給你的，…」祂不僅創造了財富的原材料，而且還給了我們獲得財富和使用財富的智力和體力。

神希望你明白到金錢本身在道德上是中性的，而祂作為金錢和所有物質財富的最終來源，祂才是掌管如何分配所有財富的那位。我們都是管理神財富的人，金錢和財產就成為了我們在道德上的考驗，因此，我們就要面對這些個人層面的問題：你如何處理你所擁有的財富呢？你能通得過這個對你道德和屬靈生命既關鍵而又持續的考驗嗎？

知道一切都是屬於神的，這如何影響你對樂善好施的看法呢？

真理時刻－11月12日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 真正的哀慟

「你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！你們要愁苦、悲哀、哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。」（雅各書4:8-9）

「…愁苦、悲哀、哭泣…」（雅各書4：9），雅各呼籲我們要為我們的罪愁苦、悲哀、哭泣。

這描述到當我們意識到自己作為罪人是何等的卑鄙時應該感到多麼的痛心。也許新約裡最好的例子就是主耶穌在一個比喻中描述的稅吏，即那個去聖殿禱告的稅吏，他知道自己罪孽深重，所以連進入聖殿都不敢，而是「…遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』」（路加福音 18:13）

這種使我們為自己的罪而哀嘆的態度才是真正蒙神祝福的必要條件。主耶穌將這個稅吏與那個自以為義的法利賽人作了一個強烈的對比，法利賽人的禱告表明他認為自己比其他人優秀和優越，法利賽人因自鳴得意和驕傲而喪失了神的祝福。相比之下，稅吏在悲哀的陣痛中得著了神的祝福。

雅各所說的悲哀並不是指人對生活不滿時所感受到的那種典型的愁苦，也與那些認為在生活裡受到不公平對待的人感到自憐的沮喪或缺乏滿足感無關。這種悲痛源自於真正的罪疚感和認識到自己身為罪人根本不配得到神的祝福，心裡發出這樣的吶喊，就是認識到自己觸犯了神的公義，離開了神的憐憫，就毫無盼望了。

你最近一次為罪感到哀慟是什麼時候呢？

真理時刻－11月11日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 總要認真省察自己

「所以我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。」（帖撒羅尼迦前書5:6）

「你們要愁苦、悲哀、哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。」（雅各書 4：9）雅各並不是在呼籲要有一種憂鬱的人生觀，他也不是在譴責任何情況下的喜笑和歡樂。事實上，基督徒應該是充滿喜樂的（參腓立比書1:25；2:17-18）。

然而，從上下文來看，雅各所描繪的是一種悔改的態度。他教導說，當我們仔細省察自己的罪時，它應該使我們感到憂傷、警醒和嚴謹認真。

我們活在一個很少認真對待任何事情的社會當中，尤其是對罪和個人罪疚之現實持輕忽態度的社會。雅各的觀點是，那些渴望得到神祝福的人應該以最大的憂傷和警醒來看待自己的罪。在一個充滿罪惡的世界裡，生命總不能也不應該充滿喜笑和歡樂。罪的問題是嚴重的，是應該認真省察的。那些意識到自己的罪因而感到哀慟的人才會得到安慰（參馬太福音5:4），哀慟是得著神安慰祝福的必要序曲。在我們認真省察自己的罪之前，我們沒有合情合理的權利要求神的祝福。

當耶利米想到他百姓的罪時，他寫道：「我們心中的快樂止息，跳舞變為悲哀。冠冕從我們的頭上落下；我們犯罪了，我們有禍了！」（耶利米哀歌5:15-16）這種態度是蒙神祝福的必要條件之一。

這些日子，你「認真省察」了自己些什麼呢？

真理時刻－11月10日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 學習自我節制

「正因這緣故，你們要分外的殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；…」（彼得後書1:5-6）

「所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。」（哥林多前書9:26）注意啊！保羅不是在作拳擊練習，也不是在進行拳擊比賽，他是正在進行一場嚴肅的戰鬥。他在「奔跑」的同時，也是在戰鬥。他在對付一個必須不斷出拳打擊的對手，否則這對手會使他偏離跑道。

記住啊！這個對手就是他的肉體，意思就是他時常要與肉體的情慾和肉體的罪惡傾向戰鬥。他「奔跑」是為了得勝，「鬥拳」是為了不能輸的緣故。從積極的方面來說，他正在培養心理韌性上的紀律，使自己的目光能定睛在神的獎賞上，使他的腳步能朝著正確的方向前進。從消極的方面來說，他是在培養自我節制的紀律，以防自己的肉體使他在比賽中付上代價。

每個運動員都知道這種掙扎是什麼樣的。每個優秀的運動員都必須控制好自己身體的狀況，不能超重，也要保持健康的狀態。他要保養好自己的身體，鍛煉身體以保持健康，並鍛煉好自己的肌肉，他要一直控制著身體的狀態。

相比之下，大多數人是被他們的身體所控制。他們的身體告訴他們的思想該做些什麼，這就是為什麼在保羅書信中罪的原則被稱為「肉體」的原因。並這不是說肉身本身是邪惡的，然而，邪惡的慾望卻往往與肉體有關聯。所以保羅說我們需要「治死身體的惡行」（羅馬書8:13）並且要「…把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加拉太書 5:24）。

在培養自我節制的過程中，你發現最具挑戰性的是什麼呢？

真理時刻－11月9日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 紀律的需要

「凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」（哥林多前書9:25）

保羅那時代的運動員為了能夠參加比賽而要刻苦訓練。為了能參加哥林多地區的運動會，運動員必須提供十個月的全日制訓練證明。在賽事開始前的三十天裡，運動員們每天都在公眾的視野下一起訓練。那時和現在一樣，成為世界級運動員是一種嚴苛的委身。

這正是保羅用來描述他作為神子民的領袖所要遵循的紀律方式。對他來說這不僅僅是競賽，他要比任何田徑運動員都要認真。他想贏得的這場比賽比任何競技場上的運動比賽都更重要。因此，他需要更勤奮和紀律。

他在哥林多前書9:25 中說：「凡較力爭勝的，諸事都有節制（即溫和、自我克制、不放縱]），…」你不能破壞訓練計劃而獲勝，這原則不僅適用於田徑運動，一切事物都是如此，而在領導力方面尤其如此。

真正的成功總是需要付出高昂的代價，每個運動員都知道這一點。

紀律必須成為一種熱忱，問題不僅是做些強制性的事和避免去做禁止的事，它更涉及到出於自願的自我否定。

為什麼紀律很重要呢？紀律教導我們要按照原則來行事，而不是慾望。拒絕衝動（即使是那些本質上沒有罪的衝動），使我們控制住自己的欲望，而不被欲望所控制。紀律使我們摒棄情慾，讓真理、美德和正直支配我們的思想。

你什麼時候經歷過神的（紀律）管教呢？結果發生了什麼事情呢？

真理時刻－11月8日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 跟隨主耶穌的代價

「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」（約翰福音12:25）

在路加福音14章26節，有一大群人跟隨主耶穌，主耶穌轉身對他們說：「人到我這裡來，」即是那些想成為祂真正跟隨者的人「若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」恨惡自我？多麼有力的真理啊！這就是不靠善行得救，恰恰相反：否定靠自己能取悅神而得救的希望。

跟隨主耶穌不在乎你和我，成為基督徒也不在乎你和我，不在乎我們的自尊感如何。而是在乎我們對自己的罪有多麼恨惡，在乎我們對得著寬恕有何等的絕望在乎我們如何把基督視為能救我們脫離罪惡、死亡和地獄的至寶貴救主，因而我們願意盡己所能丟棄一切，即使這會讓我們付出家庭、婚姻以及我們所珍視和擁有的任何其他代價也不惜。

甚至可能要我們付出生命作為代價，正如主耶穌在路加福音9:24所說，又在14:27中重申那樣說：「凡不背著自己十字架跟從我的」即是說願意死、願意獻出自己生命的「也不能作我的門徒。」

再清楚不過了。如果你試圖抓緊你自己、你自己的計劃、你自己的事項、你自己的成就、你的自尊，你就會失去神的寬恕和天國。

主耶穌所走的路是逼迫和死亡的路（參約翰福音 12：24-25）。

所以你想跟隨主耶穌，是不是？那麼這絕對會要你付出一切的代價。

你會如何回答最後一段中的問題呢？為什麼？

真理時刻－11月7日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 世人抗拒公義的生活

「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約翰福音15:19）

對於義人來說，迫害是不可避免的。保羅警告提摩太說：「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」（提摩太後書3:12）真正的信徒與世界不同，因為他會藉著效法耶穌基督而成為聖潔。他活出公義而不屬於這世界。因為一個真正的基督徒代表神和基督，所以撒但會利用這世界的體系來攻擊他，而這就是為什麼主耶穌祈求天父保守祂的追隨者說：「我不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者。」（約翰福音17:15）

我們活出的生命要成為對這個罪惡世界的譴責。以弗所書5章11節說：「那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；…」如果你沒有經歷太多來自世人的抗拒，你的生命可能不會成為對這世界的譴責。為了使基督對這個充滿敵意和敗壞的世界產生影響，你必須避免犯罪，並且要「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，…」（腓立比書2:15)

你必須與這世界劃清界線，因為主耶穌為此揀選了你。在約翰福音15章19節，祂說：「乃是我從世界中揀選了你們，…」從字面的意思來看，主耶穌的意思是：「我為自己的緣故揀選了你們。」祂揀擇了你使你與眾不同，因此，基督呼召你要使你活出的生命成為神對世人的譴責。

你的行為舉止如何反映出你是蒙揀選的呢？

真理時刻－11月6日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 正視基督徒群體裡罪的問題

「但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」（哥林多前書5:11）

今天，教會的分辨能力如此薄弱，離經叛道的問題如此嚴重，一個很重要的原因就是未能遵從主耶穌在馬太福音18：15-17中對有關如何處理教會裡犯了罪的成員之指示。可悲的是，很少基督徒在彼此生活中正視罪這一關鍵領域上順服基督。

倘若你看見你的弟兄犯了罪，你就去當去找他，正視他的問題，努力地扶持他，建立他，為他加力去得勝罪，勸勉他悔改。如果他拒絕悔改，最終就必須驅逐他出教會。保羅說不要和這樣的人一起吃飯（參哥林多前書5:11）。這並不是說你應該像對待敵人一樣對待他，而是說你要憑愛心以各種可能的方式尋求他悔改。保羅甚至吩咐哥林多人「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」（哥林多前書5:5）

教會必須高舉聖潔的標準，必須在世界和教會之間劃一條非常清晰的界線，不能容忍已知和公開的罪。一旦教會不再認真對付罪，教會就與世界混和在一起，失去了之間的差異。這就是為什麼基督徒應該因繼續犯罪而當受其他成員斥責的原因。

容忍罪惡的教會會破壞了自己的聖潔，並且會破壞了成員的分辨能力。與世界沒有明確的界線，就不是真正的教會。

你什麼時候不得不斥責某人的罪呢？

真理時刻－11月5日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 傳講「悔改」的必要性

「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」（使徒行傳17:30） 

「悔改」始終是保羅傳福音的核心（使徒行傳17：30；20：20-21；26：19-20）。

由《使徒行傳》的開頭到結尾，「悔改」是使徒信息的中心呼籲。他們傳講的「悔改」不僅僅是改變對主耶穌的看法，而是由罪惡之中回轉（使徒行傳3:26；8:22），轉而信靠主耶穌基督（使徒行傳20:21），正是這種「悔改」導致行為上作出改變（使徒行傳26:20）。

當我觀察今天教會中發生的事情時，我深感擔憂。合附聖經教導的基督教信仰失去了它的聲音，教會傳講的一種「福音」是一種旨在撫慰罪人的「福音」，而不是正視罪。教會已經轉向娛樂性和演藝事業，藉以試圖贏得世界。這些方法似乎可以在短期吸引大量的人群，然而，這些都不是神的方法，因此它們注定失敗。與此同時，教會正被那些從未悔改、從未轉離罪惡、從未真正接受基督為主或救主的自稱信徒所滲透和敗壞。

我們必須回到神呼召我們宣講的信息上，我們需要正視罪並呼召罪人「悔改」，即徹底擺脫對罪的愛，尋求主的憐憫。我們必須高舉基督為救主和主，是將祂的子民從罪的刑罰和權勢中釋放出來的那一位。畢竟，這就是祂呼召我們去宣揚的福音。

你會如何說服人需要「悔改」呢？

真理時刻－11月4日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 人一切的努力都是徒勞的

「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」（加拉太書2:16）

羅馬書3:10是對全人類所作的控訴：「沒有義人，連一個也沒有。」人類的宗教是「好心做壞事」。它們強調良善或仁慈，可能從人的層面上來看這是好的。然而，它們是「好心做壞事」，因為它們動機並不是為了榮耀神，任何缺少榮耀神的動機都是錯誤的動機。人若行的不是神所喜悅的公義之善的事，就不是行善。事實上，人的內心是極之敗壞的，「他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，…。」（羅馬書3:13）

保羅論到律法說「好塞住各人的口」（參羅馬書3:19）。不要開口試圖為自己辯護。不要說：「但是…神啊…我嘗試過。我是一個好人，你知道我肯定比在那邊的人良善啊。」所有的自然啟示都是為要使你知道要向神交賬，無可推諉。它使你閉嘴，無話可說，因為在羅馬書3:20中說到：你的行為、你行律法的，即你的善行、你的宗教行為，在神的面前永遠不會被稱為義，你不能靠自己的善而達到神的準則。

如果你可以不用福音就能得救的話，那得救就是靠著行為。然而，羅馬書3:23-24中論到得救的唯一途徑說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」得救的唯一途徑就是信靠主耶穌基督。

你會如何向人解釋你稱義的依據呢？

真理時刻－11月3日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 可以撒謊嗎？

「耶利哥王打發人去見喇合說：『那來到你這裡、進了你家的人要交出來，因為他們來窺探全地。』女人將二人隱藏，就回答說：『那人果然到我這裡來；他們是哪裡來的我卻不知道。』」（約書亞記2:3-4）

喇合為了保護探子的緣故而撒謊，這樣做合理嗎？聖經稱讚她的信心是否表示寬恕了她的做法呢？許多有心人為這個問題爭論不休。讓我們面對現實吧！這不是一個容易回答的問題。聖經說：「說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為祂所喜悅。」（箴言12:22）。神不撒謊（提多書1:2；民數記23:19；撒母耳記上15:29），因此祂不能寬恕或允許人撒謊。有些人試圖爭辯說，以當時的情況來看，技術上來說這不是撒謊，而是一種軍事上的牽制行動，一種在戰爭中旨在欺騙或智取敵人的合法策略。另外有些人則爭辯說，如果撒謊的動機是為了成就更大的美事，那麼即使撒謊也是可以接受的。這種對道德因時制宜的做法隱藏著非常嚴重的問題。

我認為沒有必要試圖為喇合撒謊的行為辯解。沙得拉、米煞、亞伯尼歌也可能因撒謊而逃脫懲罰，而他們可以辯說這是為了「更大的美事」而令人信服。然而，沒有什麼比真理更美好了，撒謊永遠不能用來為真理服務。沙得拉和他的朋友都說真話，事實上他們抓住了榮耀神的機會，而神仍然能夠將他們從窰裡拯救出來。神祂當然可以拯救喇合和探子而不必利用喇合的謊言。

不需要用狡辯來試圖合理化她的謊言，聖經從來不稱讚謊言。喇合並非因她的道德而受到稱讚，她的信心才是正面的例子。

什麼時候，如果有的話，你是否曾經為了成就「更大的美事」將謊言合理化呢？

真理時刻－11月2日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 一種正在泛濫的謊言

「祂又對他們說：『你們往普天下去，傳福音給萬民聽。』」（馬可福音 16:15）

在福音派裡泛濫著一種令人震驚的新信仰：這種理論認為沒有必要將福音傳到地極，因為人們不需要福音都可以得救。

這個觀點有幾個標籤，我們可以藉著一小堂的神學課就能馬上檢證它們出來。一種稱為自然神學（natural theology）的觀點，這種觀點認為人無需要福音就可以進天國，它認為人憑著自己的理性和與生俱來順從神旨意的渴望就能夠自然而然地提升自己去認識神，並且與神建立關係，純粹是出於自然，而不是超自然的。

超自然神學（Supernatural theology）說神必須降下到世間來拯救人類。自然神學說，基於自然的推理過程，人就可以攀登到神的面前，聖經是不必要的。持這種觀點的人認為，除了聖經的啟示之外，人還可以通過理性就可以發現神存在的基本、祂的屬性和本質，從而達至對神有一種能以得救的認識。

提倡自然神學的人對人類的墮落有錯誤的看法。他們認為不需要聖經人也能夠進天國，因此，他們認為所有的宣教事工都是徒勞無功的？你不需要認罪、悔改、信耶穌基督，就好像保羅在使徒行傳20:21說他必須傳道那樣。這種觀點認為失喪的人不需要聽到福音，他們不需要聖經。如果是這樣的話，顯然，我們不需要有像羅伯特·莫里森（Robert Morrison）和亨利·馬丁（Henry Martyn）這樣為把福音傳到的偏遠地區的未得之民而犧牲自己性命的人了。

你在大使命中扮演什麼角色呢？

真理時刻－11月1日：金錢、奉獻、紀律和自我節制 - 我們應該如何看待使徒

「使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。」（使徒行傳4:33）

當然，使徒們在救贖歷史中佔有崇高的地位，他們確實值得被視為信仰的英雄。啟示錄描述了他們的名字將如何被裝飾在天國之城新耶路撒冷的十二個門上。天國本身就是如此向他們作出永恆的敬意。然而，這並沒有削弱他們和你我一樣都是凡夫俗子的事實。我們不需要從他們的彩色玻璃圖像中記念他們，而是從聖經向我們呈現他們的寫實方式來使我們記念他們。我們需要從那些把他們描繪成不食人間煙火的蒙昧之中跳出來，並以有血有肉的人來認識他們。我們需要將他們視為真正有血有肉的人，而不是把他們當作宗教儀式裡萬神殿中的某種崇高人物看待。

然而，我們不要低估他們事工的重要性。經過神挑選的十二使徒，實際上成為了以色列真正的屬靈領袖。當主耶穌揀選他們時，背道的那些以色列宗教精英被象徵性地被丟棄。使徒們成為新約的第一批傳道人，他們是耶穌基督福音的首批受托人。他們代表了神真正的以色列，即那個真正悔改並信靠神的以色列。他們也成為了教會的基石，以主耶穌自己為房角石（參以弗所書2:20）。由於這些人是如此的平凡，反而使真理得到了強化，而不是被削弱。

他們在聖靈的大能下成為了偉大的屬靈領袖和偉大的傳道人，然而，這並不是因為他們有任何與生俱來的演講技巧、領導能力或學歷，他們的影響力是源於一樣東西，而且唯獨只有這一樣東西：他們宣揚的福音信息的大能。

你覺得使徒的生命對你有什麼啟發呢？