「我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。」（歌羅西書2:4）
受騙的人怎麼知道自己受騙了？而我們怎樣才能認出這類人呢？這裡給大家一些重點，雖然不是每個這樣做的人都是受欺騙的人。
第一類是尋求感覺、祝福、經歷、醫治、天使和神蹟奇事的人。他們對信仰所帶來的「副產品」比信仰本身更感興趣，他們對自己能得到的東西比神的榮耀更感興趣，他們對自我比高舉基督更感興趣。
第二類是順從宗派、教會或傳統勝過神聖道的人，他們信奉的那種基督教可能純粹是社會性的，他們對組織的委身甚於對主和祂的道。
第三類是熱衷於把神學當作學術興趣來研究的人，你會在大學和神學院裡找到他們：這些人研究神學、撰寫神學書籍，然而，卻完全沒有任何真正的公義可言。對他們來說，神學只是智力活動。
第四類是總是偏重於某個神學觀點上的人，好像那些只教導有關基督再臨的事而從不教導其它與當下有關的事的人。這種人常常大肆宣揚他自己的小問題、要點或瘋狂的奇想。他希望你以為他與神非常接近，他擁有其他人沒有的偉大神聖洞察力。然而，事實上他只是在尋找一個滿足自我的平台。
你會如何幫助那些受欺騙但卻仍不知道自己被欺騙的人呢？
「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（馬太福音7:22-23）
馬太福音7:21說只有「…惟獨遵行我天父旨意的人…」才能進天國。如果你沒有活出一個真正公義的生命，不管你聲稱什麼，你都是被欺騙了。這篇偉大的講道最後兩段，即21-23節和24-27節，把信靠基督邀請的正確回應和錯誤回應作了對比，而這也表明我們所做的選擇決定了我們永恆的福祉。
記住，主耶穌在這裡不是對沒有宗教信仰的人說話，而是對那些痴迷於宗教活動的人說話。他們不是叛教者、不是異教徒、不是無神論者或不可知論者，他們是非常敬虔的人。然而，他們被定了罪，因為他們自欺欺人，而且走了錯路。
這是一個重要的問題，因為我相信在今天有形教會裡，充斥了偽基督徒卻不知道自己並不是基督徒的人。當我聽到有統計數據說世界上有20億人是基督徒、50億人不是基督徒時，我想知道到底是誰制定了基督徒的標準。聖經說有許多人走在寬敞的大路上，然而，有很少人走在通往基督那裡的窄路。
你可能在很多的事情上受到迷惑，然而，在你是否基督徒的問題上被迷惑的話，就會影響你永恆的福祉。我們當中有許多受欺騙的人，他們在追隨主耶穌的浪潮中跳來跳去，認為一切都很安好。對他們來說，落在神的審判當中將會是一大震撼的事。
「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」（馬太福音7:15）
這就是整個有關稗子比喻的重點：稗子從表面上看都很像麥子。在它們成熟和結出果子之前，幾乎不可能區分出麥子和稗子。因此，稗子代表那些外表和行為都像基督徒的人，其實他們的宣認是虛假的。他們融入了教會的團契，他們所做的信仰見證非常動聽，在各方面看起來都像是真信徒那樣。然而，他們不是真正的信徒。他們的信是虛假的。他們並沒有重生。因為主耶穌用了這個比喻來說明祂的國度在教會時期就是這樣的，時常會有稗子完全放棄信仰去擁抱一些可惡的異端，因他或她不願意離棄罪、不願意悔改而為罪背叛信仰，所以我們知道幾乎每個信徒的團契當中都有稗子存在。在這種情況下，我們應該個別的對付他們，呼籲他們要悔改，如果他們堅決拒絕悔改的話，就把他們趕出教會（參馬太福音18:15-18）。
神允許那些假基督徒和屬世的偽裝者墮入沉淪的境地，目的是要提醒我們並非每個自稱是基督徒的人都是真正的基督徒。「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。」 （約翰一書 2:19）
你會如何向人闡明你信仰基督的確據呢？
「所以我告訴你們，人的一切罪孽和褻瀆都會被赦免，但對聖靈的褻瀆是不會被赦免的。」（馬太福音12:31）
人們常常被「有不可赦免的罪」這種觀念所困擾，有些人擔心他們是否會在無意之中犯了這種罪。
如果我們留心看馬太福音12：31-32的上下文的話，這個問題就很容易解答得到。那些法利賽人觸犯了不可赦免的罪，因為他們明知故犯，不是出於無知或偶而為之，而是故意的把主耶穌的工作描述為魔鬼的工作。此外，他們對基督的拒絕就是完全、最終、肯定的棄絕基督和祂所代表的一切。他們的罪與彼得的罪相比，後者稍後否認認識基督，並以發誓和咒詛來肯定他的否認。然而，彼得的罪得到了找到了赦免。如果我們仔細想想這裡所發生的事情，以及主耶穌實際所說的話，不可赦免的罪的概念並不是那麼神秘。
這段經文及其對應的論述（參馬可福音3：28-29；路加福音12：10）是聖經中唯一提到不可赦免的罪的篇章。
不要錯過這樣一個事實，即主耶穌關於這個不可饒恕的罪的話語始於對「…人的一切罪孽和褻瀆都會被赦免…」的這全面性的應許（馬太福音 12:31）。我們的神是寬恕人的神，而這也是祂的本性（參見彌迦書7:18；詩篇 86:5）。主耶穌強調人犯的罪有多麼嚴重，都絕不會妨礙神的赦免。有史以來最嚴重的罪就是將主耶穌釘在十字架上（參使徒行傳 2:23），然而主耶穌在他死前的最後一句話之一就是祈求寬恕殺祂的劊子手和嘲笑祂的人群（參路加福音 23:34）。無論人所犯的罪有多少，都不能使他們的罪成為不可赦免的罪（見雅各書 5：20）。
對於擔心自己犯了「不可赦免的罪」的那些人，你可以怎樣安慰他們呢？
「…祢的杖，祢的竿，都安慰我。」（詩篇23:4）
「你們（即我們基督徒）這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。」（彼得前書1:5）。仔細閱讀這節經文，我們注意到這句話：「你們這因信蒙神能力保守的人」，我們是蒙那位至高無上、無所不能、擁有絕對主權、無所不知、無所不能的神所保守的。「保守」這詞的時態是持續不斷的動詞，即直到如今，我們仍然蒙神的保守。 「…無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅馬書 8:38-39)「…神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅馬書8:31）
此外，我們因信而蒙神保守，我們對基督持續不斷的信心是神持續保守的工具。因著信，神拯救我們；因著信，祂也保守了我們。我們的信心是神的恩賜，藉著祂保守的大能，祂使我們信心得以持守，並得著培育。使我們能堅守信心與救恩其他方面的工作一樣，都是神的工作。
然而，說到信心是神所保守的恩賜，並不是說信心的運作脫離了人的意志。信心是我們的，我們相信，我們堅定不移。在這個過程中，我們並不是被動的。神保守我們信心的方式包含我們充分的參與，我們不能撇開信心而能夠堅忍，唯有憑著信心才可以。
你什麼時候在屬靈爭戰中經歷到神的保守呢？
「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，」（以弗所書6:14）
確切地說，我們爭戰的武器是什麼呢？如果那些「營壘」是由「各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，…」（哥林多後書10：5）即思想、概念、主張、意識形態和哲學等建造的話，那麼顯然唯一能摧毀這些東西的就是真理的大能。事實上，當使徒保羅在以弗所書6:13-17列出屬靈爭戰的軍裝時，他提到全套裝備中只有一種是攻擊性的武器：「…聖靈的寶劍，就是神的道」（以弗所書6:17），神拯救的大能唯獨福音的大能（參羅馬書1:16；哥林多前書1:21）。
換言之，「我們爭戰的武器」就是真理、神的聖道、耶穌基督的福音、純正的教義、聖經的真理。
一個簡單的事實就是你不能用魔咒和秘訣來打屬靈的爭戰，你不能僅憑對惡魔大聲呼喊來降伏他們，無論如何，我對惡魔沒什麼好說的，我沒興趣和他們對話。讓主責備他們吧（參猶大書9）。為什麼我還要和邪靈溝通呢？然而，我有很多說話要對那些把自己困在惡魔的謊言「營壘」中的人說，我要盡我所能攻破那些謊言的「營壘」。唯一能讓我做好這件事的就是神的聖道。
屬靈爭戰就是用真理來摧毀邪惡的謊言，運用神話語的權柄和福音的大能，將真理帶給人。
就屬靈爭戰所提供的武器而言，最讓你感到安慰的是什麼呢？
「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（以弗所書6:12）
在哥林多後書10:4中，保羅實際上說要攻破的是什麼呢？在第5節，他非常清楚地給出了答案：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，…」新美國標準版聖經（NASB）說是「摧毀猜測“destroying speculations"」，英王欽定版聖經說是「壓倒異想天開的幻想“Casting down imaginations.”」。希臘文是logismos，指意見、計算或推理。這個詞在新約中唯一出現的地方是在羅馬書2:15，在那裡它被翻譯為「思念」，描述為合理化找藉口的過程。
換句話說，保羅所描述的「營壘」就是敗壞的信仰體系、陰險奸詐的哲學、錯誤的教義、邪惡的世界觀，以及各種龐大的虛假體系。顯然，如果我們要為真理而戰的話，我們需要拆除的「營壘」就是謊言的「營壘」，包捨錯誤的思想、邪惡的觀念、虛假的主張、不道德的理論和虛假的宗教。這些都是意識形態的「營壘」，包括哲學「營壘」、宗教「營壘」，它們都是由思想、觀念、概念、觀點等所構成的精神「營壘」。在這樣的意識形態「營壘」中，罪人試圖隱瞞和加強自己對神和基督福音的抗拒。
因此，保羅所描述的屬靈爭戰是意識形態的爭戰，而不是不可思議的。我們的敵人是惡魔，然而，與他們爭戰並不是通過駕馭他們、聲稱有超越他們的權柄，或任何某些其他人稱之為「屬靈爭戰」的常見策略來發動。我們是藉著拆穿他們的謊言「營壘」來攻擊他們。
你在生命中什麼時候經歷過屬靈爭戰呢？
「人被試探，不可說：『我是被神試探』；因為神不能被惡試探，祂也不試探人。」（雅各書1:13）
世上所有的事件和狀況都是在神的定旨先見之下所命定的，從神計劃中最深奧的里程碑到最瑣碎的細節都是如此。神甚至決定了我們頭上的頭髮數量（參馬太福音 10:30）。
最終，我們必須承認罪是神有意要讓它發生的事情。祂為罪作好計劃，命定它會發生。罪並不是什麼偷偷地溜進來而出乎神意料之外、使祂措手不及或破壞了祂的計劃的事物。從永恆的過去開始，罪的現實就融入了祂不變的旨意當中。因此，在創世之前，邪惡及其所有後果都已經包含在神永恆的旨意當中。
然而，出於同樣的原因，神不能被視為罪的始作俑者或源頭。「…因為神不能被惡試探，祂也不試探人。」（雅各書 1:13）「神就是光，在祂毫無黑暗。…」（約翰一書1：5）
從任何意義上來說，神都不是罪的因，祂沒有煽動罪、祂沒有寬容罪、祂沒有授權罪、祂沒有批準罪或以任何其他方式認同罪。神從來不是罪的起因或代理人，祂只是準許邪惡的代理人去行做他們的事，然後為成就祂智慧和神聖的目的而推翻邪惡的事物。神準許邪惡的目的總是好的，正如約瑟對賣他為奴的兄弟們說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創世紀50：20）
你會如何回答神為什麼準許世界上有邪惡的問題呢？
「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」（約翰福音17:19）
我確信我們生活在一個後基督教的社會，即一個落在神審判之下的文明當中。
如果這對你來說這有點悲觀或憤世嫉俗，然而，事實正是如此，聖經所預言的那「危險的日子」正正就是如此（參提摩太後書3：1-5、13）。
然而，無論人們如何努力的與神作對，都是徒勞的，神的旨意都在實現。提多書2:11-12向我們保證：「…神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，…」
對於愛神的人來說，即使在這邪惡悖逆的世代中，也有極大的盼望。記住，主耶穌會建造祂的教會，「陰間的權柄，不能勝過它。」（馬太福音 16:18）。祂也能使萬事互相效力，使他選民得益處（參羅馬書 8:28）。基督親自為祂所揀選的人代求，他們不屬這個世界，就像祂不屬這世界一樣（參約翰福音 17:14）。祂的禱告是什麼？ 「我不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者。…求祢用真理使他們成聖；祢的道就是真理。」（約翰福音17:15、17）
那麼，作為信徒，我們就罪而論的責任不是去試圖清除所有社會上的弊病，而是要殷勤地致力於我們自己成聖的工夫上。我們最需要關注的是我們自己生命中的罪。只有當教會變得聖潔時，它才能開始對外面的世界發揮真正強大的影響力。
你將如何殷勤地作成你成聖的工夫呢？
「你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。」（歌羅西書 4:5）
我們如何才能在異教的社會中活出榮耀神的生活，同時又不會使我們與那些神要我們把福音傳給他們的人疏遠呢？我們必須記住要行善，聖經說這就是我們得救所結的果子。保羅在提多書3章8節作了一個很清楚的最後提醒總結說：「這話是可信的。我也願你把這些事切切實實的講明，使那些已信神的人留心做正經事業（或作：留心行善）。這都是美事，並且於人有益。」我們只需要理解並遵行聖靈透過使徒賜給我們所有的教導，這些教導都是關乎基督的肢體（教會）應當是怎樣的，以及它在地上必須如何發揮作用。
神對你主要的呼召不是去改變文化、不是去重整社會的外在道德行為、不是去宣揚某種政治信念、或去改造社會的外貌，就像某種「福音派基督教藍圖」那樣。相反，你必須時刻記住，主對你的呼召是要你在這失喪和被定罪的世界面前作祂的見證，這個使命比起任何的社會運動和政治活動更加「…於人有益」（提多書3：8）。那些運動可能只會改善人的外表，卻無法改變他們的心，使他們與耶穌基督建立一個得救的關係。只有當你和其他忠心的信徒欣然地履行你作為基督徒責任，記念到自己從前失喪的光景和現在得救的情況，然後殷勤地「…做正經事業（或作：留心行善）」，那麼最終的改變才會出現。
本週你會做些什麼「行善」的事呢？
「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。」（箴言28:13）
顯而易見，我們的社會文化使人變得非常善於推卸責任，例如將父母、童年的挫折和其他自己無法控制的機能障礙當為代罪羔羊。無論遇到什麼問題，一個殘殺人的連環殺人，或是一個在情緒困擾中掙扎的人，他們都可以很容易找到一個解釋來解釋為什麼不是自己的錯。
屬靈上這是毀滅性的，因為它未能解決人有罪性的真正問題，而且它助長了人性中最敗壞的傾向，它導致的災難性結果就是否認自己有罪。委過於人、推卸責任會添加更多的罪。
否認我們個人的罪責永遠無法使我們擺脫罪疚。相反，那些拒絕承認自己有罪的人實際上是將自己陷於自己的罪孽之中。「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約翰一書1：8-9）
耶穌基督來到世上是為了拯救罪人！主耶穌特別說祂來不是要拯救那些自以為義的人（參馬可福音 2:17）。不認知自己的罪和罪責的人，當他們的天良也都被污穢而至沉默時，就再不能得到救贖，不能夠成聖，因此就不能真正從罪的陰險權勢中蒙解救出來。
你什麼時候最容易受推卸責任試探呢？根據今天所閱讀的內容，你會怎麼做呢？
「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了。」（提多書1:15）
罪會敗壞整個人，它會感染人的整個靈魂、污染人的心思意念、污穢人的良心、玷污人的情感、毒害人的意志。這是一種毀滅生命、敗壞靈魂的癌症，它像無藥可救的壞疽那樣在每個未得救的人心裡潰爛和生長。
不信的人不僅被罪感染了，而且也被罪所奴役。主耶穌在約翰福音8:34裡告訴祂的聽眾：「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。」使徒彼得也同樣將假師傅描述為「…敗壞的奴僕，因為人被誰制伏就是誰的奴僕。」（彼得後書2:19）。每個人都在黑暗的管轄和罪的權勢之下，直到得救的那一刻為止。
毫不令人驚訝，這種絕對奴役的概念（一種被稱為「全然敗壞 “total depravity”」或「全然無能為力 “total inability”」的教義）是被墮落的人心所厭惡的。儘管「全然敗壞」的教義是「恩典的教義"doctrines of grace"」中最常受到人攻擊和貶低的教義，然而，它是最清晰明確的基督教教義，因為它是正確理解福音（即神是一切救贖之工的啟動者和一切榮耀的當得者）的基礎。聖經很清楚地表明：除非神的靈賜予人屬靈的生命，否則所有罪人都完全無法改變自己墮落的本性，也無法將自己從罪和神的審判中拯救出來。這與其它宗教體系形成了鮮明的對比，在其它宗教體系裡，人被告知他們可以透過自己的努力達到某種程度的義，從而使自己在得救上有所貢獻。然而，沒有任何事物可以遠離真理而存活。
你會做什麼來幫助一個被罪奴役的人呢？
「…把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。」（馬太福音22:13）
罪從來不能使人得著真正的滿足，罪可能會帶來短暫的快樂（參希伯來書11:25），然而，它們最終總會帶來悲傷、不幸和痛苦。猶大因貪財而去尋求擁有金錢的那一刻快樂，使他永遠失去了獲得真正的快樂或滿足的機會。保羅寫道：「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提摩太前書6:10）。猶大就是保羅所描述的人版，沒有人會用許多的愁苦來刺透自己，而他悲慘的結局卻是因對金錢有愚昧的貪愛而造成。
猶大並沒有得到合謀者的同情或支持，他們對他認罪的回應實際上是一種全然的冷嘲熱諷：「他們說：『那與我們有什麼相干？你自己承當吧！』」（馬太福音27:4）
猶大在自己的罪擔壓迫之下完全失去朋友、落在絕望和沮喪當中，然後他以自殺的行動使自己永遠被封閉在自我毀滅裡。
或許猶大以為通過自殺就可以從罪孽當中得著解脫，然而，事實正好相反，自殺只會使他將自己與自己的罪孽永遠捆綁在一起。所有好像猶大的那些人都應該認識到這一點，因為猶大他曾多次聽到主耶穌教導關於地獄的事情，知道它是一個晝夜不停永遠受折磨、火是永遠不滅、哀哭切齒的地方（參馬太福音8：12；13:42,50；22:13；24:51；25:30；馬可福音 9:43-48；路加福音13:28）。在地獄裡，罪疚的痛苦和良心的責備的力度是不斷加大的，直到永遠遠遠。
你會用什麼論據讓某人相信地獄是真實的呢？
聖經由始至終都教導說所有人都是「全然敗壞」的。「全然敗壞」的意思並不是指不信的罪人總是盡其所能的做壞事（參路加福音6:33；羅馬書2:14），並不意味人性的罪惡本質總是會充分地表現出來，也並不意味不信的人無法做出善心、恩惠、善意或利他的行為。當然這並不意味非基督徒就不懂得良善、美好、誠實、正派或美德是什麼。「全然敗壞」的意思是指這一切在神的面前都是沒有任何功德可言。
敗壞意味著邪惡已經污染了我們人性的方方面面，包括我們的心、思想、個性、情感、良心、動機和意志（參耶利米書 17:9；約翰福音8:44）。因此，未得救的罪人無法做任何能夠取悅神的事情（參以賽亞書64:6）。他們無法真正愛藉聖經啟示自己的那位神，他們不能發自內心、懷著公義的動機去順服神。他們無法理解屬靈的真理，他們沒有真正的信心。這意味著他們無法取悅神或真正尋求祂（參羅馬書3:11）。
「全然敗壞」意味罪人沒有能力行善，也沒有能力為使自己從罪中得救而努力。他們完全不愛公義，完全死在罪惡過犯之中，無法自救，甚至無法接受神的救恩。不信的人沒有能力去渴慕、理解、相信或應用屬靈的真理（哥林多前書2:14）。
你什麼時候見過人性敗壞的證據呢？
「…有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。…凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」（路加福音18:10,14）
罪人基本上可以分為兩種類型。有的對自己所做的壞事毫不迴避而且無懼無畏，對自己的所作所為毫不在乎、肆無忌憚。他們陷入的罪就是傲慢，這種傲慢體現在他們過於愛自己和放縱自我於享樂的慾望中。
另一種類型就是遮遮掩掩的罪人，他們在暗地裡、沒有人看見的時候犯罪。他們試圖以各種方式來掩蓋他們更明顯的罪，最常用的就是以宗教為幌子。他們陷入的罪也是傲慢，然而，這種的傲慢表現在他們的偽善當中。
當然，這兩種類型的罪人在程度上和混合程度上各不相同，然而，兩者顯然有很多共同點，就像兩兄弟那樣，他們的性格看來非常不同，但他們的基因幾乎是相同的。
在這兩種類型的罪人當中，肆無忌憚的罪人比道貌岸然的罪人更容易面對自己墮落的現實、悔改和尋求救恩。他的罪已經被暴露了，無可推諉，他必須正視他的罪。然而，法利賽人卻不是這樣。他會盡可能掩飾自己的不道德行為，否認自己的罪行，不承認自己需要救贖，而且會宣稱自己是義的。這就是為什麼主耶穌不斷重複類似的說話：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（馬太福音9:12）
除非他們悔改歸向基督，否則他們都將落在神的審判之下。
什麼時候你曾試圖否認自己的罪呢？
「耶穌對他說：『你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。』」（馬可福音10:18）
敗壞的人有時會變得很有道德，惡棍也可以改過自新，政治組織有時能夠在社會中實現一定程度上的「道德重整」。那些壞透了的人在某種程度上可以重整他們的生命。青少年罪犯可以決定活出一個更好的生活來給女朋友留下良好印象。然而，當這些改變若脫離了對基督的信仰，那只是屬肉體的意志，最終都會是徒勞的。
聖經的信息並不是說人分為道德和不道德，聖經明確的信息是「…世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；」（羅馬書3:23）好人或壞人並沒有分別，所有人都是罪人，所有人都應當受到神的刑罰。實際上，有「道德」卻不信的人可能比道德敗壞的罪人處於更惡劣的狀況之下，因為有「道德」的人並不了解到自己需要的是什麼。
無論一個人外在的道德水平達到何種地步，離了基督，他或她都是一個被神定了罪的罪人。你可能是以色列最有道德的法利賽人，你可能是你所在的城市裡最慷慨的慈善家，你可能是大學宿舍裡最潔淨的學生，您可能是學校家教會中最善良、最積極的家長，或者你可能是最多追隨者的時尚屬靈領袖。然而，沒有基督，你將會與毒販和妓女一起被扔進地獄裡。除非你藉著神的愛子耶穌基督與神和好，否則世上所有的道德都不能幫助你。
你有沒有想過用「好」與「壞」來區分人呢？為什麼或者為什麼不這麼做呢？
「但波斯國的魔君攔阻我二十一日。忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裡。」（但以理書10：13）
在神全然主權的範圍內，祂容許撒旦擁有巨大但不是無限的權力來控制世上的人和事。撒但不能直接使人犯罪，然而，他的陰險和邪惡的試探加速了亞當夏娃悖逆神，這是他們首次犯罪，把這特徵遺傳了給他們後代。自從伊甸園裡的那場悲劇的事件後，魔鬼就發動了一場殘酷的、多方面的邪惡運動，要使人屈服於他們與生俱來的犯罪衝動裡，並且蔑視神。
因此，「…全世界都臥在那惡者手下。」（約翰一書 5:19），他現在是「這世界的王」（約翰福音 12:31；另參14:30；16:11）。當撒但試探主耶穌時，我們的主並沒有反駁他聲稱擁有將這世上「一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。」（路加福音4：5-6）的權柄。
在以賽亞書14：12-17和以西結書28：12-16中，撒旦與相關國家的君王有著密切的聯繫。因此，聖經揭示了一個清晰的模式。神設立政府是為了成就祂維護公民和社會秩序的計劃。然而，在歷史上，祂容許許多政權受到撒旦的強烈影響，並成為促進撒旦活動的工具。
納粹德國、日本帝國、蘇聯（譯者註：美國霸權主義帝國、英殖民主義帝國等）等的邪惡、殘暴、極權政府說明了這一點，埃及、亞述、巴比倫和羅馬等古代的專制帝國也是如此。
知道撒旦是許多殘暴政權的幕後黑手，這將如何影響你禱告的方向呢？
「因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰─我們主耶穌基督。」（猶大書：4）
缺乏聖經世界觀的人往往會以為宗教是人類最高尚的情操表達。普世流行的論調也普遍認為宗教本質上是一種令人欽佩、高尚和有益的東西。
實際上，沒有任何其他人文學科的領域，例如哲學、文學、藝術等，能夠像宗教那樣具有如此大的邪惡潛力。沒有什麼比虛假的宗教更徹底的邪惡，假教師越是試圖用聖經真理來掩飾自己，他們就越顯得他們真是屬撒旦的。
然而，撒旦的宗教使者通常外表會扮作仁義和溫文爾雅的，而不是標奇立異的。救贖的歷史充斥著這樣的人，聖經不斷提出警告說：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。…」（哥林多後書11:13-15）
使徒保羅在以弗所發表告別演說時，告訴那些在這個成立了不久但已經陷入困境的教會裡長老們，假師傅不僅會從教會內部出現，而且會在不被察覺的情況下潛入教會的領導層（參使徒行傳 20:29-30；猶大書：4）。這個情況在教會歷史裡的每個階段都一次又一次地發生。假師傅希望人們相信他們代表神，他們認識神，他們對神的真理和智慧有特別的洞察力，即使他們其實是地獄的使者。
你分辨教義真偽的策略是什麼呢？
「你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」（哥林多前書10:21）
在哥林多前書10章20節，保羅說偶像本身並不算什麼：「我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。」整個異教世界向他們用石頭、銀子和金子所造的偶像獻祭其實並非是與真正的神相交，而是與地獄的力量相交，他們是與撒旦和鬼魔相交。
你可能會說：「哦，那些帶著良好動機的異教徒好可憐啊！他們正在努力地以他們認為最虔誠的方式來與神相交。」不！他們其實正在努力地奔向地獄。他們正在與那些冒充神實際上並不存在的偶像背後的鬼魔勢力相交。除了真正的神之外，沒有其他的神。人們相信有，因為鬼魔冒充他們所敬崇拜的神靈，並且利用陰謀詭計讓這些人與他們的假神保持相交。
這不僅僅是一個「他們無知的心有多麼昏暗」的事例。以天然的理性來尋求神最終都會變成愚昧無知、偶像崇拜和屬鬼魔的。鬼魔是所有虛假宗教的幕後黑手，他們也是所有哲學和宗教體系的幕後推手，他們支持每一個高舉抗拒神知識的事物。任何不符合聖經、抗拒神的意念都是出於鬼魔的。
人們問我：「在我們美國的社會中有很多屬撒旦魔鬼的宗教嗎？」是的。除了真正的基督教，所有的宗教都是屬撒旦的，只是在形式上以不同的方式來表現而已。它們並不是直接敬拜撒旦，儘管有些確實這樣做了。然而，任何人若不是藉著耶穌基督來敬拜那又真又活的神，他實際上就是在敬拜撒旦。
對於那些被困在對神有虛謊信仰中的人，你能做些什麼來幫助他們呢？
「在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現。耶穌從他身上曾趕出七個鬼。」（馬可福音16:9）
儘管最近談論到抹大拉的馬利亞比以往任何時候都多，然而，大部分的討論都是來自古代的異端炒作和誇張言辭。實際上，聖經對她的描述已經足夠清晰，沒有任何虛假的修飾。
路加這樣介紹她：「…有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來，…」（路加福音8:2）這是我們得到關於抹大拉的馬利亞過去的唯一細節。
撒旦用七個鬼魔來折磨她，沒有人可以幫助她，她是一個名副其實被鬼魔折磨的囚徒。這些折磨無疑包括抑鬱、焦慮、不快樂、孤獨、自我厭惡、羞恥、恐懼和許多其他類似的痛苦。很有可能，她也遭受了更嚴重的折磨，例如失明、耳聾、精神錯亂或新約中所描述的其他被鬼附的受害者相同的病痛。無論她的狀況如何，她都會永遠處於至少七種痛苦之中。在聖經中，被鬼附的人總是孤苦伶仃的，除非在極少數情況下有願意犧牲照顧他們的家人照顧他們。由於無法擺脫鬼魔的捆綁和持續的折磨，他們永遠都焦躁不安，沒有快樂，因為對他們來說，生活的所有都變成了黑暗和痛苦。他們沒有希望，因為他們屬靈上的苦難是沒有屬世的解救辦法。
關於抹大拉的馬利亞，她的過去可以肯定就是如此。路加和馬可似乎是為了頌揚基督對她的良善和恩典才提到她以前被鬼附的情況。
你什麼時候親眼目睹神釋放被捆綁之人呢？
「祂的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。」（馬太福音4:24）
新約中「被鬼附」的徵狀千奇百怪。「被鬼附」的人有時好像瘋子那樣，就像住在墓地裡的那兩個被鬼附的人，他們的行為非常兇惡，以至於沒有人敢接近他們（參馬太福音8：28-34；馬可福音5：1-5）。更常見的是，「被鬼附」的人身體會表現得非常虛弱。
不要像許多人那樣誤以為聖經中描述被鬼附的人其實是癲癇症、癡呆症發作，或純粹是心理上和生理上受到什麼折磨所表現的徵狀。聖經確實清晰地區分了「被鬼附」和其它疾病，包括癲癇和癱瘓（參馬太福音4:24）。「被鬼附」涉及到一個人被邪靈束縛以至於受附體的邪靈所折磨。聖經描述了邪靈如何通過他們所折磨之人的嘴說話（參馬可福音1：23-24；路加福音4：33-35）。主耶穌有時會強迫邪靈以這種方式來表明自己，也許是為了清楚證明祂有戰勝邪靈的能力（參馬可福音 5：8-14）。
然而，在每種情況下，「被鬼附」都被描述為一種折磨，而不是一種罪。無疑，無法無天、迷信和拜偶像都會使一個人的心「被鬼附」起到重要的作用，然而，新約中沒有明確的把一個「被鬼附」的人與不道德的行為聯繫在一起。他們總是被描繪成受折磨的人，而不是故意犯罪的罪犯。
你在社會上看到過哪些關於「被鬼附」的錯誤觀點呢？
「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；」（羅馬書1:28）
使徒保羅在羅馬書第1章中非常具體地描繪到神的忿怒：「所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；…」（羅馬書1:24-25）在第26節中重複了同樣的概念：「神任憑他們放縱可羞恥的情慾。…」他在第28節再說：「神就任憑他們存邪僻的心，…」
一個社會面對神最可怕的忿怒傾倒是什麼呢？就是這樣：神任憑他們沉淪在自己的罪惡當中。祂任憑他們去追求他們所愛的一切邪情私慾。他們愛污穢不潔嗎？神就任憑他們。他們愛可羞恥的情慾嗎？神就任憑他們去放縱同性戀和各種變態的行為（參羅馬書1:26-27）。
然而，在他們沉淪的過程中，還有一個步驟，就是在第28節中所描述的：「神就任憑他們存邪僻的心，…」這個翻譯為「邪僻」的希臘詞是adokimos，意思指一些毫無用處的、可被唾棄的和可被棄絕的東西。這顆心成為屬靈上毫無用處，完全無法做出正確的道德判斷。當一個社會墮落沉淪到如此地步，就沒有任何回轉的地步了。你知道（美國）這個社會正到了人們無法容忍任何人作出正確道德判斷的地步了。
聖經說，當一個社會墮落沉淪到如此地步時，他們就會認同一切的罪惡，即使他們知道這些罪惡會對社會帶來破壞性的後果，並且會禍害每一個個體，他們都在所不惜。最終，所有的罪惡感都會被消除了。
你什麼時候注意到神的忿怒在傾倒中呢？
「除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。」（出埃及記20:3-4）
人與生俱來就有把神的榮耀變成偶像的傾向，「他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；」（羅馬書1:25）這就是為什麼第一條誡命是針對偶像崇拜（參出埃及記20:3-5）。然而，就在摩西從耶和華那裡接受這條誡命的時候，亞倫和以色列人正在製作一隻金牛犢來敬拜（參出埃及記32:1-6）。
我們的社會與羅馬書第一章的描述有什麼不同之處嗎？當然沒有。活在現今社會文化中的人往往傾向物質主義的偶像，例如金錢、名譽、成功、哲學、健康、快樂、運動、娛樂、財產、諸如此類。當我們將我們當獻給神的愛和奉獻奉獻給這些東西時，它們就變成了偶像。同樣的問題出現，就是敬拜受造物而不是造物主。
然而，不要以為我們社會裡的偶像崇拜比原始異教的偶像崇拜更為複雜。想想過去五十年左右，美國的宗教發生了什麼變化。新時代運動使印度教普及化了。占星術、通靈術和其他神秘宗教受到了空前的歡迎。美洲原住民的宗教、伏都教（Voodoo）、薩泰里阿教（Santeria）（一種結合萬物有靈論、泛神論、敬拜祖先和羅馬天主教的加勒比黑人宗教）、德魯伊教（Druidism）、Wicca（巫術）和其他古老的異教信仰已經復興。撒旦崇拜是我們國家兩個世代前聞所未聞的事情，是這個國家發展最快的邪教之一。
活在現今我們這種社會文化中的人崇拜元素、斑點貓頭鷹、海豚和鯨魚。對地球和受造物的崇拜似乎在這個社會已經達到了巔峰了，這個社會再沒有那位創造萬物的神的位置，大地之母比父神更受人歡迎。
是什麼引誘你去拜偶像呢？
「耶穌對他說：『你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。』」（馬太福音22:37）
罪會透過調動內在的官能，例如思想、情感、慾望、記憶和想像力等，使罪的思想能直接作用在靈魂上，使其偏向邪惡的事物。「播下一種思想，收穫一種行為；播下一種行為，收穫一種習慣；播下一種習慣，收穫一種性格；播下一種性格，收穫一種人生。」因此，邪惡的思想是所有其他罪惡的根基和種子。
沒有人會自動「墮入」姦淫之中，在真正的行動發生之前，通姦者的心總是被好色的思想所塑造和預備了；同樣，小偷的心因貪婪而被歪曲了；謀殺是憤怒和仇恨的產物。所有的罪都是首先從腦袋中被孵化出來的。
主耶穌將這個真理教導給祂的門徒說：「惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這都是污穢人的；至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。」（馬太福音 15:18-20）
主耶穌暗示污穢人的主要不是出於宗教儀式或外在的問題，真正在屬靈上污穢人的是發自內心的邪惡。
法利賽人的教導將這種只在乎外表的觀念灌輸給人們，以至於人們普遍認為只要不變成行為，那麼邪惡的思想就不是真正的罪。這正正就是我們的主在登山寶訓中要針對人內心的罪的原因（參馬太福音5：21-22、27-28）。
我們的思想和內心應該要如何呢？我們靈魂至深處的秘密應該是怎樣的呢？敬拜神。
你的行為如何表明你敬拜神呢？
「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。」（馬太福音6:13）
當神試煉我們的時候，祂總會提供一條出路，一條使我們得勝的道路，一個逃生的艙口。在哥林多前書10:13中"Ekbasis"這個表示「逃離」的希臘文字面意思是「出口」。
在這節經文中，有一個你可能從未注意到的真理，就是保羅確切地告訴我們的這個逃生之門路：神「在（你們）受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」這條要穿越的道路、擺脫試探的出路，就是把它當成一種試煉來忍受，永遠不要讓它變成作惡的試探。你被冤枉，你被誣告，你曾受到中傷、不友善對待或受到不公正的對待，那又如何？承受它吧！要以喜樂的心來忍受它（參雅各書 1:2），這就是逃生之道。通常我們會尋找一條快速和方便的逃生路線。然而，神為我們所定的計劃不同。祂希望我們把這一切都視為喜樂，「但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」（雅各書1:4）神使用試煉我們使我們成熟。
我們怎麼能忍耐呢？有幾個實用的方法，我只會提到幾個。
首先，默想神的話：「我將祢的話藏在心裡，免得我得罪祢。」（詩篇 119:11）。
其次，禱告：「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。」（馬太福音6:13）
第三，抵擋撒但而順服神：「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅各書4：7）
你逃離試探的途徑是什麼？
「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（哥林多前書10:13）
我們這些基督徒經常被試探所包圍，有時似乎被壓倒了。我們可能會提出一個問題：有可能在某些意味深長的意義上克服試探？我們怎樣才能得勝呢？有撒旦、世界和我們自己的肉體與我們作對，我們還有希望克服罪的牽引嗎？我們的敵人如此狡猾，他們的策略如此老練，我們如何對抗他們呢？我們不是有時會遇到非常有力的試探，以至於，坦白說，我們沒有戰勝它們的希望嗎？撒但是不是狡猾到我們不可能勝過他的一些鬼計呢？我們自己的心是不是如此詭詐和壞到極處，以至於我們沒有適當的防禦呢？我們夢想能得勝自己的罪，這真的是愚蠢嗎？
聖經清楚地回答了這些問題。事實上，它在一節經文中回答了所有這些問題：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（哥林多前書10:13）
這節經文無疑是整本聖經中最受歡迎和最令人得到安慰的應許之一。沒有任何試探可以如此強大，以至於我們無法抗拒。撒旦並沒有那麼強大，鬼魔並沒有那麼有效率，邪惡的陰謀並非如此巧妙的設計，肉體也並非那麼軟弱、人心並沒有那麼奸詐，以至於我們會無助地成為試探的犧牲品。
哥林多前書10:13對你有何鼓勵呢？
「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。」（創世記3:6）
夏娃看到禁果的三個特徵而使她受到誘惑。
首先，「那棵樹的果子好作食物」我們不知道那是什麼果子。不過果子的具體品種是什麼並不重要，重要的是，夏娃被她的私慾誘惑了。這不是合情合理的飢餓感，而是一種不正當的慾望。這是一種出於自私的不滿和對神不信任引起的肉體慾望，就好像神對她有所隱瞞那樣。
其次，她感到「悅人的眼目」，這種誘惑挑起了她情感上的慾念。這果子激發了她對美的感覺和其他激情。隨著她心中的貪婪越來越大，禁果越來越好看了。
第三，她看到了「能使人有智慧」，這就是對她在智力上的誘惑。剛萌芽的驕傲使她幻想能帶來知道善惡的「智慧」。
試探總是來自於這三個類別裡的其中一種或以上。當撒旦試探基督時，他慫恿祂將石頭變成食物（參馬太福音 4:3），這是對肉體情慾的誘惑。魔鬼還向祂展示世上所有的國度和它們的榮耀，並應許祂擁有管理它們的權柄（參馬太福音 4:8-9），這是對眼目情慾的誘惑。他將祂置於聖殿的殿頂之上（參馬太福音4:5），試圖挑動起祂對今生的驕傲。這就是為什麼希伯來書4:15 說：「…祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」
你生命中的試探是什麼樣的呢？
「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他…」（彼得前書5:8-9）
「務要抵擋魔鬼」（雅各書4：7）。不幸的是，當今的美國社會大體上是以敵擋神的準則而寬容魔鬼的標準為特徵。
事實上，近年來我們社會大部分的價值觀都是按魔鬼的議程來塑造的。隨著我們的社會文化越來越恬不知恥的抗拒藉聖經啟示自己的神，反而去接接納邪惡的世界觀，這個問題變得越來越差。
真正渴望得到神祝福的人必須抵擋魔鬼和他的詭計。這意味著在我們正確期待神祝福我們之前，我們必須離棄那些阻礙神祝福的邪惡。對於許多美國人（包括基督徒）來說，這需要在生活方式和關注的事物上作出的重大改變。
在美國的社會文化中，魔鬼及其邪惡的影響力比大多數人所意識到的更為普遍。聖經說那些犯罪的人是「…屬魔鬼」的（約翰一書3：8）。甚至主耶穌也對那些宗教界的文士和法利賽人說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。…」（約翰福音8:44）事實上，所有抵擋神的人都是與魔鬼結盟的人，無論他們是否意識到這點。
然而，抵擋魔鬼並不意味著我們應該向不信的人宣戰，而是表示我們自己當離棄邪惡、向試探說不、拒絕一切會推進邪惡計劃的事情。最重要的是，我們應該警惕魔鬼的詭計，並藉著神的真理抵擋從謊言之父而來的欺詐和詭計（參以弗所書6:11）。
你如何能主動地「遠離邪惡的絆腳石」呢？
「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。」（哥林多後書11:13-14）
自從那天那蛇在伊甸園花園裡試探夏娃開始，他就用了無數的謊言對真理作出持續的攻擊，一遍又一遍地用同樣的策略在人心中播下懷疑和不信的種子，「…我們並非不曉得他的詭計。」（哥林多後書2:11）
他那邪惡的詭辯法形式很少改變，他質疑神所所啟示的真理：「…蛇對女人說：『神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？』」（創世記3:1）。然後，他就說與神所說的相矛盾的話：「…你們不一定死；」（創世記3:4）。最後，他編造了另一種版本的「真理」：「因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創世記3:5）。魔鬼的另類信條通常混合了一些精心挑選的真理元素在內，然而，卻是用錯謬、矛盾、虛假不實、歪曲等可以想像得到的敗壞來稀釋和徹底混淆。他的一切都是徹底的大謊言。
此外，在推廣他的欺詐過程中，撒旦利用了一切他可以用來欺騙人的代理，例如鬼魔、不信的人，和（最有效的）在某程度上確實與真理有連繫的人，或者（更惡劣的是）那些假裝成真理的代言人和光明的天使，這是撒旦最喜歡使用和經得起時間考驗的策略之一（參哥林多後書11:13-15）。
你辨別事物真相的策略是什麼？
「神藉著耶穌基督（祂是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。」（使徒行傳10:36）
命題是邏輯的基石，而命題只不過是對某事物作出肯定或否定的判斷陳述。 「耶穌基督是萬有的主」（參使徒行傳 10:36）是聖經裡的一個經典的命題，它表達了所有基督教教義裡的一個基本真理。另一個是「別無拯救」（參使徒行傳4:12）。前一個例子肯定了主耶穌是至高無上和獨一無二的，而第二個例子就是否定相反的情況。
每個命題的真值都是二元的：真或假，沒有中間值。
由於命題形式上需要作出肯定或否定，而後現代主義的思維模式傾向含糊和虛無飄渺而不是清清楚楚，難怪命題真理的概念在這後現代主義時代已經失寵了。
如今，人們越來越普遍地認為，呈現在故事中的真理在某種程度上與我們可以用命題來表達的真理有著完全不同的性質。他們通常爭拗的是在於他們認為真理本身是變幻莫測、主觀和模棱兩可的概念。
接受這種觀念實際上就是把真理的概念切碎了。如果不求助於命題，則根本無法口頭上來表達或正式的肯定真理，即使是以故事的形式。因此，後現代主義意圖將真理與命題分離開來的做法，其實只不過是一種虛談真理、玩弄真理的觀念、口頭上事奉真理的存在，而實際上並沒有給事物的真假作出肯定。
如果有人相信真理是相對的，你會如何回答呢？
「他對我說：『這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」』」（撒迦利亞書4:6）
有些人可能會想像，如果基督希望祂的信息可以產生最大的影響的話，祂應該更有效地去發揮祂的知名度。當今所謂傳統的智慧認為主耶穌應該盡一切可能利用祂的名聲，淡化因祂的教導而引起的爭議，並採用祂可以使用的任何策略來最大限度地擴大祂周圍的群眾範圍。然而，他並沒有那樣做。事實上，恰恰相反，祂並沒有走民粹主義的路線來擴大祂的名聲 ，反而以強調那些能使祂的信息充滿爭議性的事情開始。在圍繞祂的群眾達到頂峰的時候，祂傳講了一個內容非常令人反感的信息，以至於群眾都離祂而去了，只留下一小撮最虔誠的人（參約翰福音6：66-67）。
與基督同在的人有十二個人，他們都完全是凡夫俗子。然而，基督擴展祂國度的策略就是要使用這十二個人，而不是那些喧囂的群眾。祂選擇透過這些難免會犯錯誤的少數人作為擴展祂國度的器皿，而沒有通過暴民力量、軍事力量、個人知名度或社會運動來推進祂的計劃。從人的角度來看，教會的未來和福音長遠的成功完全取決於那一小撮門徒的忠心，縱然他們失敗，也不會有其它後備方案。
這十二位門徒是在聖靈的大能帶領之下的人，他們比起那些最初純粹被好奇心激動而對主耶穌充滿熱情的眾多群眾更有力量。
主耶穌選擇的策略預表了祂國度本身的特徵（參撒迦利亞書4:6）。
如果你對神的國度有誤解的話，是誤解了什麼呢？
