真理時刻—1月31日：悔改從何處開始

「他醒悟過來，就說：『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去，向他說：『父親！我得罪了天，又得罪了你；』』」（路加福音15：17-18）

我堅信真正的悔改總是從準確地評估自己的光景開始。每個人都像這個不肖的浪子那樣，從一個恣意揮霍而完全散盡家財的罪人到吹毛求疵且傲慢的法利賽人，都必須面對這個現實：我們從亞當那裡繼承的罪性使我們成為屬靈上一貧如洗的人。沒有一個罪人有能力贖自己的罪，也沒有能力克制那控制住我們的罪，我們的罪使我們陷入了絕望的境地。

當然，對於一個自負且有體面的罪人來說，認識到這事實比一個可憐的養豬人要難得多。「…康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（馬太福音9:12）。許多人被困在屬靈的黑暗裡，在神的定罪之下，因為他們拒絕承認自己屬靈光景的貧乏，這正是法利賽人的處境。

另一方面，浪子已經失去了他曾經擁有的尊嚴和自信，他失去自己擁有的一切，沒有人救濟他，他甚至無法從豬餿水中獲取足夠的營養。對他而言，這絕對是窮途末路，而他承認這一點。

浪子坦然且誠實地面對自己現實的光景，這就是促使他對他父親的態度發生如此巨大變化的原因。

你生命的光景如何促使你悔改呢？

真理時刻—1月30日：兩個必不可少的真理

「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（哥林多前書2：2）

當我接受電視網絡訪問，或者在任何只有15秒給你盡快表達自己觀點的情況下，我要說這兩個明確的事：我要宣告聖經是絕對且唯一的權威，以及耶穌基督是絕對獨一無二的。百老匯製片人大衛•貝拉斯科（David Belasco）挑戰說：「如果你不能在你的名片卡背面寫出你的理念的話，那麼你就一個理念都沒有。」而我的宣告就是對此挑戰的一個回應。

我就在那裡，螢光幕在閃爍、技術人員在攝影機旁邊移動。主持人一隻耳朵聽我說話，另一隻耳朵透過耳機聽製作人的指揮。我們擠迫在一個細小的廣播室裡，膝蓋互相觸碰著；當主持人將他好似激光束的眼光凝視住我時，他說：「在我們播放客戶的廣告之前，約翰，你對此有何看法？」我最好知道我的想法如何。我認為世人需要知道聖經是神唯一的真理，耶穌基督是唯一的救主。

每種的論點最終都圍繞這兩個堅定不移、不可分割的真正福音真理而展開。它們揭示到只有一個是真正的宗教，其餘都是假的，而只有這個宗教是正確的，其他所有宗教都是錯誤的。貫穿整個山上寶訓，主耶穌一直將基督真正的宗教與文士和法利賽人及其信徒的虛假猶太教作了對比。祂並沒有提供許多選項，只有兩個選項，福音使人得救，其它的都被定罪。

你會如何傳達這兩個真理呢？

真理時刻—1月29日： 好消息始於壞消息

「我的凌辱終日在我面前，我臉上的羞愧將我遮蔽。」（詩篇44：15）

羅馬書由1:16開始展開了對福音一個系統性的處理，一直到整卷書信結束為止。保羅用了以下幾句話來為他向羅馬信徒自我介紹和問候作了圓滿地結束：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：『義人必因信得生』。」（羅馬書1：16-17）。

就在這裡，正當保羅似乎開始談論好消息和神拯救的大能時，他作了這個有如晴天霹靂的宣佈：「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」（羅馬書1：18）

原來關乎救恩的好消息始於關乎罪的壞消息。正如主耶穌所說的：「…康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」（馬可福音2:17）保羅知道那些低估了人類罪惡深重和嚴重性的人，尤其是那些沒有看到自己有何等墮落的人，是不能對他們的問題採取唯一有效的補救措施的。

對於那些不相信自己的罪有多麼嚴重的人來說，救恩是遥不可及的。對於那些仍然不在意與神疏遠的罪人來說，與神和好是沒有可能的。真正敬畏神的人是無法對自己罪惡的深重視而不見的。對於那些在神聖潔的威嚴之下仍不感到恐懼戰兢的人來說，是不會得著神的憐憫的。

在神的面前，你如何感覺到自己罪孽深重呢？

真理時刻—1月28日：一個不受人歡迎的真理

「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳4：12）

在外面，有很多有容忍度的人說：「好吧，你太著迷於十字架這東西了。耶穌被釘十字架是你的真理，對你是好的，我們是寬厚且包容的人。不錯，這是你的真理，但不是我們的真理。」

問題的癥結就在此：這是你的真理，是每個人的真理，是唯一的真理。被釘十字架基督的大能就是神藉此施行拯救的唯一大能。得救只有透過相信這福音，就是耶穌基督的福音。沒有福音就沒有救恩。它絕對的排他性對屬世的罪人來說總是一個羞辱性的、令人尷尬的、造成困擾的信息，然而，真理是不容妥協的。其他宗教都不是真理，而且只會招致永恆的詛咒。伊斯蘭教是一種受詛咒的宗教體系，佛教是一種受詛咒的宗教體系，印度教是一種受詛咒的宗教體系。簡單來說，不相信福音就足以使人被定罪。

在虛假的宗教裡，有某些人暗示他們是以其它的名目來敬拜真神，不！他們並非敬拜真神，他們其實是在無意之中敬拜了撒旦的鬼魔。聖經如此說：「…外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。…」（哥林多前書10:20）即便如此，確實有一本名為《印度教的基督》的書出版了，該書認為印度教的一些象徵符號和教義包含了基督教的信息。然而，沒有印度教的基督，而且真正的神與印度教毫無關係。基督是通往獨一真神的唯一途徑，而合附聖經的基督教是通往那位真正的基督的唯一途徑。我沒有捏造，這不是我的神學，這是基督教的基要真理。

你會如何回應那些想要神的救恩去包括那些在基督以外的人之人呢？

真理時刻—1月27日：真正的基督教與眾不同之處在哪裡

「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。經上說什麼呢？說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』」（羅馬書4：2-3）

畢竟，全世界只有兩種宗教。每一種由人類或魔鬼撒旦所建構的偽宗教都是一種推崇人類功績的宗教。異教的宗教、人本主義、萬物有靈論、甚至偽基督教都屬於這一類。他們的焦點在於人必須要做什麼才能達義或取悅神。

只有合附聖經教導的基督才是成就在神的的宗教。其他宗教則說：「做這個。」基督教說：「成了！」（參約翰福音19:30）。其他宗教要求善男信女積某些功德以贖罪、安撫神明、或以其他方式達到可被神明接納的目標。聖經說基督的功德就是為信靠祂的罪人而積蓄的。

保羅時代的法利賽人將猶太教變成了成就在人的宗教。保羅在得救之前，他的生命是一種長期而徒勞的努力要藉著個人的功德取悅神。他一直沉溺在法利賽人拘泥的傳統中，「…我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。…」（使徒行傳23：6；又見腓立比書3：5-6）保羅了解他那個時代的宗教文化和那些人。他知道法利賽人尊崇亞伯拉罕為他們宗教之父（參約翰福音8:39）。因此，他將自己從他們當中分別出來，證明在神面前稱義是藉著對神所成就之事的信心。

保羅藉著《舊約聖經》，表明猶太教已經丟棄了自亞伯拉罕以來所有信靠神之猶太人確認的最基本的真理。亞伯拉罕沒有遵從法利賽人那種積功德的宗教。

知道得救是取決於神的作為而不是你自己的行為，這會如何改變你的看法呢？

真理時刻—1月26日：信心是有實質底蘊的

「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（希伯來書11：6）

除非有這種的信心，否則我們所做的一切都絕對無法取悅神。沒有信心是不可能取悅神的。宗教、種族承襲、功德等，這些都是希伯來人認為能夠討神喜悅的事，其實都是完全徒勞無益的，因為都不是出於信心。

信心由信靠神開始，這意義無疑遠比相信有一位無名、未知的至高者存在更大。希伯來人知道神的名字「我是自有永有的」（參出埃及記3:14）。「到神面前來的人必須信有神，…」，這句話是對藉聖經彰顯自己的神對我們信心的呼召。這節經文所認可的信心並非是對某些抽象神明的信心，如「存有的根基（the ground of being）」、「上天（the man upstairs）」、阿拉、希臘哲學家的「未識之神」（參使徒行傳17：23）或其他任何由人造的神祉。這句經文所指的是對那位藉聖經啟示自己的神的信心，而祂至高的啟示就是祂的獨生愛子—主耶穌基督。

顯然，真正的信心是具有客觀的實質內容，我們的信心是建基於理智上內容。信，不是一種撇開知識而在蒙昧無知或某種虛無飄渺的信仰裡面毫無理智的跳來跳去，我們的信心是以事實、歷史和理智為基礎的。信心若不是建基於客觀真理的話，根本就不是信心了。

撇開信心，你還可以靠什麼來取悅神呢？

真理時刻—1月25日：成為一個基督徒是什麼意思

「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」（加拉太書5：6）

對於某些人來說，「基督徒」根本僅是從文化上和傳統上由上一代繼承而來名義上的頭銜，其實際的影響只是在避免某些行為，以及偶爾上教堂做禮拜。對於另一些人來說，「基督徒」更大程度是政治上的，是一種在公共廣場上尋求捍衛道德價值的人，或者藉著完全退出公共廣場來維護這些價值觀。仍然有許多人根據過往的宗教經驗來定義基督教，普遍對主耶穌的信仰或渴慕就是祂是一個好人。然而，所有這些觀念都嚴重地偏離了聖經對基督徒真正意義是什麼的觀點。

有趣的是，直到教會建立了十到十五年後，主耶穌基督的追隨者才被稱為「基督徒」。在此之前，他們被簡單稱為那「道」的門徒、弟兄、信徒、聖徒和跟隨者。

這個名字最初是由不信的人起的，旨在嘲笑那些跟隨被釘十字架的基督之人。然而，本來從嘲笑開始很快就成為了榮譽徽章。被稱為基督徒（希臘文Christianoi）就是被確定為主耶穌的門徒，並且是與祂聯合的忠心跟隨者。凱撒家的人以類似的方式稱自己為Kaisarianoi（「凱撒跟隨者」），藉以表示他們對羅馬皇帝的忠誠。

因此，成為一個基督徒真正的意義，就是成為一個全心全意跟隨主耶穌基督的人。

這個定義與你所定義基督徒的方式有多匹配呢？

真理時刻—1月24日：道德主義（Moralism）並不是真正的福音

「這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。」（歌羅西書2：23）

在馬太福音23：13–39中，主耶穌向當時的宗教領袖作出了一系列的譴責。同樣，這些人是祂處身的社會中最「道德」的人，他們執重於舊約律法的小節和猶太傳統，例如他們會在香料櫃中獻上十分之一的薄荷、茴香、芹菜等（參馬太福音23：23）。然而，主耶穌針對他們的說話是祂有史以來最嚴厲的講道。祂譴責他們的道德主義純粹是偽善：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。 你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」（馬太福音23：27-28）。主耶穌從來沒有用過如此嚴厲的說話來針對當時的流氓、妓女、稅吏或罪犯。實際上，祂花了許多時間滿有恩慈地服侍這些人，以至於法利賽人指責祂是：「…貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。」（路加福音7:34）

道德主義從來不是舊約先知的信息，這絕對不是彌賽亞的信息，這從來不是使徒傳講的信息，這不是新約的信息，這從來不是神向世人傳達的信息。實際上，在以賽亞書57:12，神對道德主義作出了如此的評價：「我要指明你的公義；至於你所行的都必於你無益。」

道德主義在哪裡悄悄混進了你屬靈生命裡頭？

神按自己的主權選擇救誰、不救誰，難道「不公平」嗎？

「神不選擇去救贖所有人，是神「不公平」嗎？

「公平」，所有人都要被扔進地獄裡！

你要的不是「公平」！

你要的是神的憐憫！」

尋道者的沉思默想：

我們當記住：

「…沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。 …凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。…世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」（羅馬書3：10-12，20，23-26） 

每一人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。

每一人都是作惡多端、惡貫滿盈。

有誰以為可以憑自己的「德行」、「行公義」、「好憐憫」、「樂善好施」等「好行為」在神面前誇口呢？

在那位公義的神面前，邱吉爾、羅斯福比希特拉好不了多少！

在那位公義的神面前，馬丁路德金比金日城好不了多少！

在那位公義的神面前，曼德拉比卡達菲、候賽因好不了多少！

…

都是由貪得無厭的財閥、詭詐陰險的政客藉著受操控的媒體鋪天蓋地、無孔不入地將他們欺世的謊言散播出來，建立一種合符他們利益的世界觀和價值判斷觀。歸根究底，其實是魔鬼撒但的行動。聖經不是提醒了我們嗎？「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（以弗所書6：12）我們無時無刻都面對屬靈的爭戰，所以神的真道—《聖經》是我們驗證一切事物的唯一標準，而不是什麼「普世價值」、什麼「人權準則」、什麼「公平」的原則等等，因這些都不是從《聖經》的教導而來，是冒充，是穿鑿附會，是用來遮蓋他們偽善、邪惡和歹毒的遮醜布罷了！

他們真的奉行什麼「普世價值」嗎？

他們真的有維護「人權」嗎？

他們真的有維護「公平」原則嗎？

…

當今，我們被許多似是而非的屬世價值觀所蒙蔽，尤其在今天的香港，受到歪曲的「普世價值」、偽「民主」的概念、假「自由」的理念、鬼魔的「違法達義」錯誤的「公義」觀念等影響，人人苛求和著重個人權利，而忽視個人當盡的義務和責任。要求別人「公平」對待自己，然而，卻「不公平」地對待別人，自私、自利、自我。

在這樣敗壞的氛圍之下，人總會有意無意地將忿怒指向神，質疑神的公平、公正和公義。

然而，作為蒙恩得救的基督徒，我並不質疑神的公平、公正和公義。因為聖經教導我們說：

「…審判全地的主豈不行公義嗎？」（創世記18：25）

「耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他。」（耶利米書17：10） 

「主─耶和華啊，祢若究察罪孽，誰能站得住呢？但在祢有赦免之恩，要叫人敬畏祢。」（詩篇130：3-4） 

我絕對相信神的公平、公正和公義。

我們當祈求的不是神的「公平」，而是神的「憐憫」！

我要再次重申：

神的真道—《聖經》才是我們驗證一切事物的唯一標準！

真理時刻—1月23日：一個應許的開始

「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷祂的腳跟。」（創世記3：15）

在創世記3:15中，對罪的詛咒第一個應許就是救主基督，在此讓我們細心思考一下關於祂的啟示是什麼：

首先，祂將會是女人的後裔。這是一個重要的用詞，因為通常說後裔是指父親的後裔，所以，它似乎是以一個很微妙的方式提到基督是由童女所生。

第二，祂會與蛇彼此為仇。這標誌著撒旦與基督之間有持續不斷的衝突。人靈魂的毀滅者撒但會與世人的救主基督對抗，邪惡的那位憎恨那位聖者，因此牠和「牠的後裔」，即所有屬牠邪惡國度的鬼魔和人，將會與女人的後裔彼此對立。

第三，女人的後裔會患難，撒但會傷祂的腳跟，這說明了基督在十字架上受苦（參以賽亞書53：5）。

第四，救主必得勝。祂會以打傷蛇的頭來永遠結束這場仇恨。雖然那蛇撒但竭盡全力慾想消滅基督，然而，最終只能對基督造成可以治癒的瘀傷。基督從死裡復活得勝了，為在亞當裡墮落的人類得著救贖，同時也摧毀了魔鬼的工作。而在這場打擊行動中，祂使撒但吃下最終的敗仗，正如神的應許那樣，祂要打傷那蛇的頭，就是撒但的頭。

記住，在神因亞當犯罪而宣告的咒詛裡，我們看見了一切盼望的第一道曙光照耀全地。從此，其後的聖經經文全然地填補了這救贖劇的空白。

當你知道神從一開始就應許了救主，這會如何改變你的看法呢？

真理時刻—1月22日：因罪而帶來的咒詛

「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」（羅馬書8：20）

神的詛咒（參創世記3：14-19）具有許多重要的特徵。那條蛇被判要「…用肚子行走，終身吃土。」（創世記3：14）它所有的後代都是在地上蜿蜒滑行的動物，象徵為人類所憎惡、恐懼和迴避的，「…必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。」（創世記3：14）

注意其中所隱含的意思：牛、牲畜和其它野獸也遭到了詛咒。實際上，所有的受造之物都受到亞當的罪而落在「虛空之下」（參羅馬書8:20）。從此地就受到長出的荊棘和蒺藜侵擾。痛苦、疲勞和汗水會使生活變得困難。除了創世記第3章中明確指出的困苦之外，從那時起，其他許多的困苦也使人類的生活變得困難。例如，有害的細菌和病毒、疾病、災難和各種形式的衰退、朽壞、枯竭等也都是源於神的詛咒。昆蟲和其他生物逾越了其起初對人有益而被造的目的，成為令人討厭的害蟲。大自然本身也變成時常具有破壞性，包括洪水、地震、乾旱、飢荒和其他自然災害。這就是為什麼保羅說：「一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。」（羅馬書8:22），都在等待神成就救贖的工作。

那女人將要承受生產時的苦痛，這痛苦是一個不斷的提醒，即這女人幫助人類孕育了罪惡，並傳給了她的孩子們。神還告訴她，從現在起，她將要煩躁不安地服在她丈夫的權柄之下。

然後主告訴亞當，他被判處要勞苦流汗才得糊口，耕種被詛咒的土地，直到他死去的那天。

罪在你的生命當中造成了什麼後果呢？

真理時刻—1月21日：我們人類真正的問題所在

「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。 …因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」（羅馬書5：12，19）

在整本聖經裡，創世記第3章是其中一章最重要的章節，它是其後所有事情的基礎。沒有這章的話，聖經或生命本身就不合什麼情理了。創世記第3章解釋了整個世界宇宙的狀況和人類的光景。它解釋了為什麼這個世界有這麼多問題，它解釋了人類的困境，它解釋了為什麼我們需要救主，它解釋了神在人類歷史中的作為。

換句話說，創世記第3章所揭示的真理是建立一個真實且正確的世界觀之必要基礎。任何缺乏這基礎的世界觀都是完全錯誤的，且是毫無盼望的。

當神完成了祂完美的創造時，世界本來就是井井有條、沒有混亂、沒有衝突、沒有鬥爭、沒有痛苦、沒有不和諧的、沒有墮落、也沒有死亡。然而，今天我們所生活的這個世界卻充滿著這些事情。坦白說，我們很難想像一個完美的世界會是什麼樣的。創世記第3章解釋了我們如何從無法想像那麼完美的樂園落到如今的光景。

我們是如何落入這種光景的呢？創世記第3章清楚而簡潔地回答了這個問題。我們最初的祖先亞當故意違背了神。就這樣他的罪沾污了整個人類，如今，他的後代都繼承了愛罪和蔑視真正的公義之特質，我們的所作所為恰好暴露了這特質。

我們每個人都從亞當那裡繼承了罪和罪性，而這就是我們問題的所在。

在你的生命中，從哪裡看到自己愛犯罪的特徵呢？

真理時刻—1月20日：一週有7天的原因

「神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了祂一切創造的工，就安息了。 」（創世記2：3）

對於為什麼一週有七天呢？沒有理性上的原因，沒有宇宙性的原因，沒有哲學上的原因，沒有數學上的原因，也沒有科學上的原因。坦白說，沒有任何其他解釋可以說明為什麼我們將一年365天劃分為以7天為一週的循環，況且一年都不可能以這樣的形式整齊地劃分。那麼，為什麼我們的日曆是按一週一週來排列呢？原因只有一個：神自己以祂創世的模式建立了這種秩序。我們每一週的生活都經歷一個循環，這正正是神提醒我們祂用了六天創造了世界，在第七天就安息了。

每週的第七天都是一個紀念和一個提醒的日子，神在一週周之內創造了整個宇宙，對於神如此榮耀的作為，當得我們的頌讚。實際上這意味什麼呢？它暗示在我們的思想中要確定星期六就是創世完成之日，正如星期日被分別出來為慶祝主和救主耶穌基督成就救恩之日一樣，星期六也應該是用來紀念創造主成就創世之工。

這並不是說我們又落入摩西律法關於安息日的禮儀要求的約束之下。正如在《創世記》裡，沒有任何地方暗示亞當，或從亞當到摩西期間的人，受到任何禁止在星期六進行任何活動的禮儀上的限制。然而經文直接說神定（第七天）這一天為聖日，祂把這一日分別出來作為紀念。而第七天仍然是一個提醒和永恆的見證，就是神已經成就了祂創世的工作。

你可以在安息日做些什麼來榮耀神已成就的工作呢？

真理時刻—1月19日：亞當是全人類的代表，他的罪也是我們的罪

「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」（羅馬書5：18）

人們有時會問：為什麼亞當的失敗對人類有如此決定性的意義呢？為什麼聖經將亞當不順服的行動視為罪進入世界的途徑呢？畢竟，確實是夏娃先吃了神禁止他們吃的那棵樹上的果子，是她屈服了那原始的誘惑，是她被慾望的誘惑所吸引，而違背了神的命令。為什麼亞當的過犯被視為原罪呢？

首先，記住提摩太前書2：14說：「且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。」亞當是故意和有意願去犯罪，而夏娃卻不是，夏娃是被欺騙了。亞當完全知道神不許可他們吃那棵樹上的果子，而他卻選擇去吃夏娃從那棵樹上摘下來給他的果子，他這樣做就表明他是蓄意去叛逆神。

然而，還有一個更重要的原因解釋到為什麼亞當的罪導致全人類墮落而不是夏娃的罪呢，就是亞當獨特的地位，他是人類起始家庭之首，是全人類的首領，所以亞當的領導地位對全人類都具有特殊意義。神視亞當為他自己、他的妻子和所有後代的合法代表。當亞當犯罪時，他是在神的面前代表了我們犯罪。當他跌倒時，我們和他一起跌倒了。這就是為什麼聖經教導說我們與生俱來就是帶著罪性的（參創世記8:21；詩篇51：5；詩篇58：3），而我們所有人都捲入了亞當的罪和被定罪的當中（參羅馬書5:18）。

亞當實際上是作為全人類的代理人和代表，他一次犯罪就使全人類陷入了罪裡面。

為著其他人的福祉，你會以什麼方式來付起負責呢？

真理時刻—1月18日：創造的第一個女人

「耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領他到那人跟前。那人說：這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱他為女人，因為他是從男人身上取出來的。」（創世記2：22-23）

創造夏娃的獨特方法提醒我們關於女性的幾個重要真理。

首先，夏娃與亞當基本上是平等的。他們具有相同的本質，她絕不是一個僅僅為了服侍亞當的低等人物，而是亞當的屬靈伴侶，與他有同等智能的人，從各個方面來說都是他的完美伴侶。

其次，創造夏娃的方式提醒我們在任何的婚姻關係中合一是至關重要的。主耶穌在馬太福音19：4-6中提到創造夏娃的目的，藉以證明婚姻是神從人類歷史的起初就已經在祂計劃當中建立了，而且是建基於一夫一妻、不可分開和神聖不可違背之原則之上。

第三，創造夏娃的情景說明了神設計夫妻婚姻關係的目的是何等的奧妙和意味深長。它不僅是肉體上的結合，而且亦是心與靈的結合。從任何的意義上來說，夏娃是與亞當相輔相成的另一半，由神為他設計的一個理想的靈魂伴侶。

第四，創造夏娃包含了一些關乎神賦予女性之角色的重要聖經教導。儘管夏娃在屬靈上和智能上與亞當是同等的、同樣的本質、在神面前的地位和在其他生物之上的地位都是平等的。然而，他們在地上所扮演的角色還是有明顯分別的。亞當是頭，夏娃是他的幫手。亞當被賦予父親、供應者、保護者和領導者的角色，而夏娃被賦予母親、安慰者、養育者和幫手的角色。

你在哪裡可以更好地履行男人或女人的角色呢？

真理時刻—1月17日：神給人類的任務

「耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理，看守。」（創世記2：15）

人類是為了執行統治其它所有被造之物而設計出來的。就在神說完：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，…」神立刻說：「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」（創世記1:26）。在創世記1章28節裡，神向亞當發出指令時重申了這一個目的：「…要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」神的原意是使人成為地球的統治者。他確實是受神的命令要去遍滿整個地球、統治和管理地球上的一切被造之物。當然，這是指整體人類，而非僅僅是指亞當。

人類在地球上的統治範圍也是非常廣泛的，包括一切的活物。神給亞當的命令很明確是按照創造的先後次序來列出的：「…海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」（創世記1：26）。

統治的第一步涉及一些非常實際的事情。他必須研究每個生物的特徵並給它起一個合適的名字。

亞當還承擔了另一項責任，就是伊甸園的園丁。

你可以做些什麼來更好地照顧所造之物呢？

真理時刻—1月16日：甚至我們的身體也指向神

「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」（哥林多前書6：19-20）

從物質上來說，我們是由地上的塵土所造的，而我們的肉身最終都會歸於塵土，不像神那樣。因此，神的形像是存在於我們裡面那非物質的部份。

這並不是說我們的身體完全沒有任何與神的形像有關的部份。約翰•加爾文（John Calvin）所說：「神的形像是延伸到人類所有超越其他動物本性的各方面。儘管神的形象主要在於意念和心思、或靈魂及其能力之中，然而，即使是身體的任何部分都沒有不被祂榮耀的光芒照耀到的地方。」

人類的身體姿態、直立行走等都使他與四足的野獸和爬行的動物有別。動物與生俱來的體姿就是眼睛向下、望向地下的。然而，人與生俱來就可以向上望、仰望天上，在那裡他可以細心觀察到神榮耀的彰顯。甚至觀察我們人類的身體構造，都可以看到這也是神榮耀的彰顯之一。

我們的舌頭具有產生單詞和說出有意思的語言能力，這也反映出我們與神相似的地方。

甚至我們的面孔，與生俱來就擁有一對富有表情的眼睛和能展示許多意思的表情，特別適用於人際關係的溝通上。因此，儘管人的肉身本身既非神形像的所在亦非神形像主要的表達，然而，人的身體也是特別被造來作為彰顯神榮耀的媒介。

這個禮拜你怎樣用身體力行來榮耀神呢？

真理時刻—1月15日：神的形象

「神說：『我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。』」（創世記1：26）

神的形像是什麼？希伯來文的「形象」一詞tselem字根來自於雕刻品。它是用來表達「雕刻偶像」同一個詞（參出埃及記20：4）。它要傳達的意思是人是按著神的形狀被雕刻出來的。從本質上來說，它表明了神是人位格之原型，而此時此刻的這個世界，沒有其它任何東西是如此的。

顯然，由於唯獨人類有神的形像，因此人本性的某些方面與動物是沒有什麼共通點。

論到「神的形象」，並非從生物學或生理學上來說，我們是有血肉之軀的受造物，當然不能與神等量齊觀。畢竟，「神是個靈」（約翰福音4:24），而「靈無骨無肉」（參路加福音24:39）。

顯然，這主要涉及到人屬靈的屬性，即我們的自我意識、我們的道德意識和我們與其他人之間的意識，尤其是我們對神祂的意識。（動物也是有意識的，但它們沒有自我意識、沒有道德感或不能建立真正個人關係。）

但最重要的是，神的形象可以透過人格這個詞來概括。我們是人，我們的生活涉及人際關係，我們有交誼的能力，我們能夠如神那般去愛其他人。我們曉得與人交往，我們具有驚人的語言表達能力。

神的形像就是位格，位格只能透過建立關係才能顯出其功能。

在你人際關係上如何能夠反映出神的特質呢？

真理時刻—1月14日：人類的重要性

 「我要對北方說，交出來！對南方說，不要拘留！將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極領回，就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成，所造作的。」（以賽亞書43：6-7）

從一開始，創造人類就是神創世目的中心。從一個重要的意義上來說，其它所有的事物都是為了人類而創造的，而創世的每一個步驟都有一個主要目的：為亞當準備一個完美的環境。

在整個物質世界中，人類仍然是神旨意的中心。我們知道這一點是因為聖經說到其他的一切最終都會滅亡。一切都將不復存在。根據主耶穌的說法，將會有某一段時間，甚至「…日頭要變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」（馬可福音13：24-25）。最終，甚至連諸天都會「像書卷被捲起來」（參啟示錄6：13-14）。「…那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼得後書3：10）。實際上，一切所造之物都會被消滅，這世界的一切都將不復存在，除了人類，

神創造了人類來榮耀祂並永以祂為樂。而當構成這世界的所有物質都蕩然無存之時，一大群蒙神救贖的人將會永遠活在神的面前。

這就是創造整個世界的目的。這樣，神就可以將祂的恩典、恩惠和憐憫傾住在那些按祂自己的形象和樣式所造的人身上。

榮耀神和以神為樂會是怎麼樣的呢？

真理時刻—1月13日：神的偉大和祂對人的眷顧

「創造諸天的耶和華，製造成全大地的神，祂創造堅定大地，並非使地荒涼，是要給人居住。祂如此說：『我是耶和華，再沒有別神。』」（以賽亞書45：18）

自然科學一直努力去試圖解釋宇宙中所存在的所有恆星和行星之迷。怎麼能從一無所有中演化出這些東西出來呢？是什麼使恆星閃耀起來呢？行星是從哪裡來的呢？創世記1章給出了一個直接且簡單的答案：神創造了這一切。祂說要有什麼，就有了什麼。它們的浩瀚、複雜、美麗、以及難以數算的數量，都彰顯了一位全能的創造者之榮耀和智慧。它們提醒了我們，這是多麼的奇妙啊！那位偉大的創造者竟然會將祂的恩典和恩惠傾到於人類身上。大衛在詩篇8：3-4中讚歎到這個事實說：

「我觀看祢指頭所造的天，
並祢所陳設的月亮星宿， 
便說：人算什麼，祢竟顧念他？
世人算什麼，祢你竟眷顧他？」

當大衛注目著這個浩瀚無垠宇宙時，他意識到這僅是神的指頭的工作。宇宙是如此的浩大，那麼神的偉大就更是無限了。與之相比，人類就顯得是何等的藐小啊！

然而，神創世的旨意始終是以人類為中心。在祂所造的一切當中，唯獨我們人類是按照祂的形象造的。在創世記中，整個創世過程都是從人的角度出發，強調了神以這個小小的行星（地球）為核心的創造目的。

將人類視為神創世的核心會如何影響你的人生觀呢？

真理時刻—1月12日：太初，神就是三位一體的神

「太初有道，道與神同在，道就是神。…萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（約翰福音1：1，3）

在創世記1：26中，神用了人稱代名詞來介紹自己。值得注意的是它們是眾數的代名詞。不是「我要…」而是「我們要照著我們的形像…」，因此，神將其神格裡一個眾數的關係介紹給我們。這裡就是三位一體首個主要的、明確的證據。它絕不是三位一體教義的完整啟示，但它無疑是神格內眾數的引證，它為我們在往後的新約中學習三位一體教義奠定了基礎。

在第2節中曾經有另一個關於三位一體的早期暗示，它告訴我們「神的靈運行在水面上」。然而，在此我們更加清楚地看到，在神的位格中有著某種類似神聖的執行「委員會」存在。

在約翰福音1：1-3中，更清楚地展現了始於創世記1：1同樣的真理。「道」指三位一體神的第二個位格，就是耶穌基督（參約翰福音1章14節），祂在創世之時就與神同在，而且祂就是神本身。

藉著將所有這些段落擺在一起來看，我們就看到三位一體神的所有三個位格都積極地參與了創世之中。父神監督和定旨這創世之工。「與神同在」的那位永恆的道參與了整個創世的過程。而聖靈「運行在水面上」也暗示到祂直接的動手參與整個創世的過程。

知道了神完全參與了整個創世過程，這會如何改變你的看法呢？

真理時刻—1月11日：所造之物的見證

「我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。」（詩篇139-4）

所有生物都有三個奇異的特性。首先，它們是能夠自我維持的，意思就是它們具有維持自己的生命的方法，即吸收營養、呼吸（甚至水中的魚也懂得）、並保護自己免受天敵或棲息地的其他威脅。每一種生物都有獨特的方式來做到這一點，以適應周遭的環境。第二，它們是能夠自我修復的。如果受了傷，它們有方法治癒。如果感到疲倦，他們可以通過休息來恢復體力。第三，它們是能夠自我繁殖的。它們建立了一些繁殖的方法，藉此能夠傳播和繁殖出更多同類的生物。所有這三種能力都是生命本身俱生俱來的特徵。

這個事實有力地證明有一位超凡智慧的設計者。想一想，要創造出一件能自我維持、自我修復和自我繁殖的機器是何等的困難。這類型的機器目前僅在理論上存在，稱為「范紐曼機器」，由一位二十世紀上半葉的匈牙利科學家和數學家約翰．范紐曼（John Von Neumann）提出。范紐曼假設應該有可能創造出一種能夠自我維持、自我修復並自我繁殖的機器。今天人工智能的研究仍在很大程度上依賴范紐曼的研究基礎上，而今天的電腦則建基於他開創性的理念之上。然而，科學尚未能夠發展出真正能夠自我維持、自我修復和自我複制的機器。創造具有所有這些功能的東西，難度和復雜性對於今天的科學來說仍然是遙不可及的。然而，令人驚奇的是，每個活的細胞都具有所有這些功能。如果這都不算是使人信服的證據證明有一位超凡的設計者的話，那當如何解釋這些呢？

在受造的世界裡，你從哪裡能夠看到是神的設計之證據呢？

真理時刻—1月10日：自然界裡的真理

「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。」（詩篇19：7）

聖經裡沒有任何章節告訴我們藉著自然界就能夠獲得一切我們需要認識到有關神的事。相反，《詩篇》第19篇整篇的重點是在強調聖經的必要性、絕對的完備性和作為特殊啟示的優越性。自然界僅是一種展示神榮耀的無聲見證，它向所有人宣告神的尊榮、神的大能、祂的神性和祂的存在，使任何人若漠視或拒絕聖經啟示的神，他們將無可推諉自己的責任。換句話說，自然界的啟示足以定罪人的罪，然而卻不能使他們得救。另一方面，聖經是全備的、確定的、正直的、純正的、潔淨的、完全真實的（參詩篇19：7-9）。與我們從自然界所能獲得的普遍啟示不同，聖經的真理「能甦醒人心」、「能使愚人有智慧」、「能明亮人的眼目」、並且「存到永遠」（參詩篇19：7-9）。因此，這篇詩篇清楚地將聖經的優越性展現出來。它所要指出的是大自然的啟示並不如聖經那樣有力、持久、可靠、清晰或有權威。聖經是完備的啟示，然而，大自然並不是。聖經的經文清晰完整，然而，大自然並不是。因此，既然聖經的話語比大自然更有權威，就應當是用來驗證科學的觀點，而不是反其道而行。

與自然界不同，聖經是足明性的，意思就是清晰易懂的。當然，並不是所有聖經經文都是一樣清楚易明的。眾所周知，有些部分是比較難理解的（參彼得後書3：16），即使是最簡單的經文也必須正確地去理解才能得著其真正含義。然而，聖經的足明性和全面性大大的優於大自然。因此，聖經應該是用來衡量科學的準則，而不是反其道而行。

聖經如何清晰說明你所經歷的事情呢？

真理時刻—1月9日：創造論明確的真理

「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。」（羅馬書1:18-19）

聖經說有關神的事情是有明確的證據的（羅馬書1:19）。透過理性就可以認識到有關神的事情。

透過理性來觀察所造之物（羅馬書1：20），就會說：「必然有一位創造者。」

透過理性來觀察生物多樣性，就會說：「祂必然是一位有無窮無盡心思的。」

透過理性來觀察大自然的構造，就會說：「祂是一位有秩有序的神。」

透過理性來觀察大自然美麗的景象，就會說：「祂是一位美好且和諧的神。」

透過理性來觀察大自然的萬千變化，就會說：「祂是一位有無限大能和玄妙深奧的神。」

是的，全都是真的。事實上，就是如此，神的永能和神性透過理性來觀察所造之物就可以看得見。你不可能看見了創造的結果而懷疑是否有一位創造者。你必定是智力上自殺才會去否定這世界是由一個因而產生的結果，即有一位至高無上的造物主存在。羅馬書1章第20節說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」這裡非常清楚的指明一點就是人絕對不能以身為進化論者作藉口。沒有一個人可以，這絕對是荒唐愚昧的事。保羅用希臘文moria 即「白痴」、「傻瓜」或「愚蠢」來形容。任何有理性、有思想的人，看到任何存在的東西，都會假設是有人做它出來的，因此宇宙當然也需要有一位造物主。

問題是人「行不義阻擋真理」，即使明顯從身邊的事物認知到神就是那位造物主，然而卻不當祂作神來歸榮耀給祂。

你如何從受造之物看出神的屬性呢？

真理時刻—1月8日：謊言的誕生

「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」（約翰福音3：20）

進化論被引入是為了作為無神論的一個選項來代替聖經的創造論。根據進化論，人創造了神，而不是神創造了人。正如我們所看到的，進化論者的最終目的是要完全消滅人對神的信仰，從而消除道德責任感。

當我們思想我們的起源時，直覺上總會出現一系列的問題：是誰掌控這個世界？有沒有一位至高無上的主宰，即一位律法的制定者呢？是否有一位普世的審判者呢？有沒有一套超然的道德標準規范我們的生命呢？有沒有哪一位我們要向祂交賬的呢？對我們的一生是否會有一個最終的評鑒呢？會有終極的審判嗎？

發明進化論就是要逃避這些問題。

進化論的目的是為了丟棄聖經所啟示的神而作的狡辯，並非因為那些進化論者真的相信沒有必要用一位創造者來解釋萬物的起源，而是因為他們不想要聖經所啟示的神來作審判者。

簡而言之，發明進化論是為了消滅創世的神，從而驅逐律法的制定者和塗抹其不可違背的神聖律法。進化論只是我們墮落的人類所想出來最新的詭計，目的是為了要抑制我們與生俱來對有一位神和我們要向祂交賬的認知和聖經的見證（參羅馬書1：28）。藉著擁抱進化論，現代的社會旨在消除道德感、責任感和罪疚感。社會如此熱切的擁抱進化論，因為人們認為進化論消滅了審判者，使他們可以隨心所欲、肆無忌憚地做自己想做的事而不會感到罪疚和有什麼報應。

以上提及的哪個問題對你的挑戰最大呢？

「雙重標準」是神所憎惡的！

「你們施行審判，不可行不義；…要用公道天平、公道法碼、公道升斗、公道秤。我是耶和華─你們的神，曾把你們從埃及地領出來的。你們要謹守遵行我一切的律例典章。我是耶和華。」（利未記19：35-37） 

「你囊中不可有一大一小兩樣的法碼。你家裡不可有一大一小兩樣的升斗。當用對準公平的法碼，公平的升斗。這樣，在耶和華─你神所賜你的地上，你的日子就可以長久。因為行非義之事的人都是耶和華─你神所憎惡的。 」（申命記25：13-15）

「詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為祂所喜悅。」（箴言11：11）

「王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯。公道的天平和秤都屬耶和華；囊中一切法碼都為祂所定。 」（箴言16：10-11）

「你不要說，我要以惡報惡；要等候耶和華，祂必拯救你。兩樣的法碼為耶和華所憎惡；詭詐的天平也為不善。」（箴言20：22-23）

「耶和華向這城呼叫，智慧人必敬畏他的名。你們當聽是誰派定刑杖的懲罰。惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼，豈可算為清潔呢？ 」（彌迦書6：9-11）

當仔細地、認真地、沉思默想神的話語，難道「天平」、「法碼」、「升斗」、「秤」指的僅是量度工具嗎？為什麼人會想著用「兩樣的法碼」、「兩樣的升斗」呢？不就是為了行詭詐欺哄人嗎？

「雙重標準」就是「詭詐的天平」、「兩樣的法碼」，為了「行非義之事」，所以是神所憎惡的！

當今，那些自稱蒙基督教文化薰陶的美英法等西方國家，所作所為卻是帶著嚴重的「雙重標準」和「種族歧視」，這些完全是違背聖經的教導。他們實際上並非蒙基督教文化薰陶，而是滲雜了各種異端邪說和屬世意識形態所蒙蔽的偽基督教薰陶。可惜，今天香港眾教會領袖有誰有屬靈的分辨能力呢？

「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我─耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他。」 （耶利米書17：9-10）

真理時刻—1月7日：有關科學的真理

「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」（歌羅西書2：8）

儘管聖經的記載在許多方面與自然主義和進化論的假設相抵觸，但卻與某些範疇的科學事實並不矛盾。確實，所有地質學、天文學和科學的數據都可以很容易地與聖經的記載相吻合。衝突並非出在科學與聖經之間，而是在信靠聖經的人堅定不移的信仰與自然主義者執意存懷疑主義之間的衝突。

科學從未駁倒過聖經裡任何一句話，永遠都不可能。另一方面，進化論一直與聖經相抵觸，而且將會一直如此。然而，有關宇宙是通過一系列自然過程進化而來的說法仍然是未經證實，而且也無法驗證的假設，因此它並不是「科學」。沒有任何證據表明宇宙是自然進化而來的。進化僅是一種理論，而且是一個充滿疑點、不斷修改的理論。最終，如果要完全接受進化論的話，就必然要純粹從信仰上來接受之。

還有什麼選擇比將我們的信仰建立在神可信靠的話語基礎上更好的呢！根本就沒有任何知識能與聖經同等或過之而無不及的。與科學理論不同，神的話語永遠不變。與人的意見不同，真理是由那位創造者自己揭示的！許多人以為聖經與科學有矛盾，其實並非如此。真正的科學常常肯定了聖經的教導。例如，考古學一次又一次地證明了聖經記載的真實性。在聖經裡所記載的歷史記錄無論是想藉考古學的證據或可靠的獨立文獻來查證或反證，結果都證實到聖經的記錄始終是真實的。

你在哪裡看到人們的觀念明顯與神的真道相抵觸呢？

真理時刻—1月6日：以聖經解經，而不是以科學來解經

「自從我設立古時的民，誰能像我宣告，並且指明，又為自己陳說呢？讓他將未來的事和必成的事說明。」（以賽亞書44：7）

用現代的科學觀點來詮釋《創世記》並不是一種正確的釋經之道，對聖經任何其他部分也是一樣。「聖經都是神所默示的…」（提摩太後書3：16），是神所啟示的真理。聖經「…從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」（彼得後書1：21）。主耶穌說：「…你的道就是真理。」（約翰福音17:17）完美地概括了這一點。聖經是至高無上的真理，因此它是鑒定科學理論的標準，相反科學並非是鑒定真理的標準。

聖經總是帶著絕對的權威，它指導我們就像帶著權柄命令我們那樣。當論到未來時，就像記錄過去時一樣。儘管它不是一本科學教科書，但當它與科學數據作任何的對照時，所呈現出來的權威與同給我們道德準則一樣。

因此，認為現代科學家所講的萬物起源比聖經所講的更有權威是錯誤的。聖經是神自己對起源的見證。

新約給了我們一個清晰的方法來理解創世記。在新約中，每論到創世記，都會將摩西所記錄的事件視為歷史事件。特別是《創世記》的前3章，由始至終都被視為歷史事件的文字記錄。

什麼時候你覺得自己的觀點比神所說的更可靠呢？

真理時刻—1月5日：棄絕真正的世界起源就是棄絕真理

「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加拉太書1：10）

基督教的起點不是馬太福音1：1，而是創世記1：1。篡改《創世記》這本書，就會破壞基督教的根基。你不可以將創世記第1章視為寓言或純粹詩體式的傳說，否則也會嚴重影響你對聖經其餘部分含義的理解。創造是神記載歷史的開始，起始被改變的話，故事其餘的部分無可避免也會受到影響，更不用說結束了。如果創世記第1章不正確的話，那麼就無法確定聖經的其餘部分是否是事實了。如果起點是錯誤的，那麼聖經本身就是建立在虛假的基礎之上。

換句話說，如果你拒絕接受《創世記》中對創世的記述的話，那麼你根本就沒有相信聖經的憑據。如果你懷疑或偏離了聖經關於六日創世的記載，那麼你會把你懷疑的「韁繩」放在哪裡呢？你是否會從創世記第3章開始呢？此章解釋了罪的起源，並其後所有人要相信的內容。或者，也許你要等到第6章之後的某個時刻才開始呢？因為洪水也常常受到科學家的質疑。也許你發現巴比塔難以與語言學家關於語言的起源和發展的理論相協調。如果我們擔心在自然主義者的眼中顯得「不科學」，那麼我們要拒絕接受的聖經經文將比創世記1-3更多。

由於要面對其他人對你的看法，你傾向放棄那些你所相信的呢？

真理時刻—1月4日：不可丟棄真正的世界起源之真理

「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；…」（以弗所書4：14）

許多牧師和基督教領袖應當時常捍衛信仰，反對錯誤教導，然而這些應該比別人更了解聖經的人卻傾向放棄為《創世紀》開頭章節的真理爭戰。最近有一位福音派牧師在我講完道後來找我，他被幾本書他讀過的書引致困惑和戰兢，那些書籍都是由表面上是福音派的作家所著作的，然而，他們都認為地球已有數十億年的歷史。這些作者將大多數進化論者的理論視為無可爭辯的科學事實。在某些情況下，他們以科學或學術為權威，使讀者落入恐懼之下，並認為他們的觀點是高級專業知識的結果，而不是他們由聖經文本所帶出來自然主義的假設。這位牧師問我是否相信《創世記》的前三章可能真的只是一系列文學的修辭手法，用一種詩體式的傳說來描繪數十億年進化中實際發生之事物的「屬靈」含義。

我毫不猶豫地回答：「不！我不相信！」我堅信創世記1-3應該從字面的意義來理解，因為這是神所揭示的創世歷史。關於創世記的文本本身，沒有任何證據表明聖經對創世的記述僅僅是象徵性的、詩體式的、寓言或神話。這章節主要的衝擊是它根本無法迎合創造是通過長期的自然進化過程發生的觀點。而且我不相信對聖經文本忠誠的人，會透過任何可接受的釋經學原理，使這些章節與進化論或任何其他有關宇宙起源的科學理論相調和。

你是如何被誘惑去順服世界對真理的看法呢？

真理時刻—1月3日：真正的世界起源

「起初，神創造天地。」（創世記1：1）

確實是神創造了天地，而且僅有一份可信靠的文件宣稱它是神所揭示的創世記錄，就是《創世記》。除非那位創造者沒有留下任何有關我們從何處來或目的是什麼的信息給我們，否則創世記1-2章就是唯一由神所揭示的創世描述，代表了所有實際的目的，無可作出挑戰。換句話說，如果有一位創造天地的神，並且如果祂向人類揭示了這一創造的任何記錄，那麼《創世記》就是那個記錄。如果藉聖經啟示自己的神沒有創造天地的話，那麼對於任何真正重要的事情，我們都沒有真正的答案。一切都歸結為這兩個簡單的選擇。

因此，無論我們相信《創世記》所記錄的與否，世界上的一切事物都沒有什麼不同了。

我們可以相信《創世記》所說的話，也可以不信。如果創世記1：1是真實的，那麼宇宙和其中的一切都是由一位慈愛和有位格的神所創造的，祂的目的在聖經中清楚地向我們揭示了。此外，如果《創世記》是真實的話，那麼我們有神的印記並有神的愛，因為我們是按照神的形象造的，人類具有超越其他所有生物的尊嚴、價值和義務。此外，如果《創世記》是真實的話，那麼我們不僅對我們存在的目的，以及我們如何盡自己的本分等的問題就有神自己給我們的答案，而且我們也有從我們的罪惡中得救的應許。

神創造世界的這事實如何影響你對生命的看法呢？

真理時刻—1月2日：真理的定義

「耶穌說：『我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。』」（約翰福音14：6）

真理是什麼？

從聖經教導中得出的簡單定義：真理就是與神的心思、神的旨意、神的品格、神的榮耀和神的本質一致的事實。更重要的是：真理是神的自我彰顯。這就是聖經所定義之真理的含義。因為真理是由神來定義的，所以真理是神學性的。

真理也是本體論的，意思即是事實是什麼、真理就是什麼。事實就是它之所以是，因為神是怎樣宣告、事就怎樣成就。因此，神是作者、是源頭、是決定者、是掌權者、是仲裁者、是終極的標準、是一切真理最終的審判者。

舊約將全能者稱為「誠實無偽的神」（參申命記32：4）、「誠實的神」（參詩篇31：5）、「真實的神」（參以賽亞書65:16）。當主耶穌論到自己說：「我就是…真理」（參約翰福音14：6），祂在此為自己的神性作出了一個很有意思的宣告，也清楚地表明所有真理最終都必須根據神和祂永恆的榮耀來定義。畢竟，主耶穌就是「神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」（參希伯來書1：3）。祂就是成了肉身的真理，是神完美的彰顯，因此祂就是所有真理的完全體現。

主耶穌還說到神成文的聖言就是真理，它不僅僅包含寶貴的真理，而且是純淨的、永恆不變的真理，根據主耶穌所說：「是不能廢的」（約翰福音10:35）。

神已經藉著聖經和祂兒子向人類彰顯了祂自己，兩者完美地體現了真理的本質。

你需要以什麼方式來順服神在祂話語中所啟示的真理呢？

真理時刻—1月1日：真理的重要性

「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約翰福音8：32）

每一個真正的基督徒應該知道真理、熱愛真理。聖經說「那沉淪的人」（因不信而被定罪的人）就是那些「…不領受愛真理的心，使他們得救。」的人（帖撒羅尼迦後書2:10）。明確的含義是，對真理真實的愛是建立在得救的信心之上。因此，這就是每一個真正的信徒獨特的品格之一。用主耶穌的話說來說，他們已經曉得真理，而真理使他們得以自由（參約翰福音8:32）。

在這個時代，真理遭到蔑視和攻擊（即使在應當高度重視真理的教會之內也是如此），所羅門的明智建議從未比當下更合時宜：「你當買真理；就是智慧、訓誨，和聰明也都不可賣。」（箴23:23）世界上沒有什麼比真理更重要或更有價值。而教會應該是「真理的柱石和根基」（提摩太前書3：15）。

根據定義來說，你不知道自己所信的是什麼就是一種的不信。拒絕承認並捍衛神所揭示的真理就是一種特殊形式的偏執和惡意的不信。宣揚模棱兩可、高舉不確定性、或故意蒙蔽真理就是一種助長不信的罪惡。

你對自己所信的有沒有含糊不清的地方呢？