千真萬確的真理：（7）聖經是永恆不變的真理 - 約翰．麥克阿瑟

神並沒有打算讓祂的真道被人胡亂從上下文分割出來，斷章取義和曲解。《聖經》在所有的事物上都具有始終如一的權威和永恆的意義，不需要更正、創新或作編輯上的監督。

歸正運動（宗教改革運動）的關鍵是合附《聖經》教導的講道，這是每一次復興的關鍵。當傳道人能夠忠心地按《聖經》經文宣講合附《聖經》教導的教義時，教會就能夠蓬勃發展。在這個時候，神聖道的真理理所當然地就是焦點，這也是聖靈起初的原意。

然而，許多時候認為《聖經》是無關痛癢的這種觀念支配了人，所以，你會聽見人們說：「我們相信《聖經》的教義，但大多數人只是不認同它那些農耕時代的古舊語言和古舊故事。」因此，他們辯解說《聖經》的真理必須作因時制宜的包裝，使之更好地打動人。從本質上來說，這就是說我們有一種比撰寫《聖經》的聖靈更有效的方法去打動人心。

一個當前提倡這種如此狂妄自大觀念的人物就是安迪．史丹利（Andy Stanley），一位在美國擁有最多會眾之一的牧師，他鼓勵信徒「把基督教信仰從舊約聖經之中解脫出來。」[1]他以前也曾勸告牧師和教師不要說「《聖經》如此說」[2]。結果，合附《聖經》教導的教義被活活地脫去了其《聖經》的裝束，取而代之的就是當下「時髦的衣著」。這種對《聖經》的指手劃腳其實就是攻擊《聖經》的大能和權柄。神知道祂的教義當如何裝束，人沒有自由把《聖經》按自己的喜好來重新編排。

一旦這些觀念根深蒂固，教義就會逐漸被眨損，墮落到一個與《聖經》完全背道而馳的地步為止。這個現象準確地描繪了當今許多教會的狀態，他們宣講「人本（以人為中心）」「治療」式的教義，他們的講道公然違背《聖經》的經文。

今天，我們的呼召是要回歸到《聖經》的教義上，而這才是神原本要《聖經》呈現的。神已經為祂的真理選擇了恰當的上下文、比例和之間的關係，以及用恰當的故事、喻言、類比和敘述等的手法來表達。祂知道什麼對人的靈魂是最好的，在神聖靈的動工之下，沒有其他形式可以取代或改善神的聖道。《聖經》本身就已經具備客觀性、合理性、準確性、權威性和完備性的特徵。

如果神的子民渴望在這個罪惡世界實踐作鹽作光的呼召，那麼他們必須追求對神的聖道有更高的重視。教會必須堅信和宣揚《聖經》的完備性，勇敢地信守《聖經》是神賜給我們生命和敬虔生活的準則。

[1]  Andy Stanley, “Aftermath, Part 3: Not Difficult,” sermon delivered April 30, 2018, at North Point Community Church in Alpharetta, Georgia.
[2]  Andy Stanley. “Deep and Wide”. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2012, p246.

原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B191204

「草必枯乾，花必凋殘，惟有我們神的話必永遠立定。」（以賽亞書40：8）

主耶穌說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」（馬太福音24：35）

千真萬確的真理：（6）聖經是與錯謬不相容的真理 - 約翰．麥克阿瑟

 《聖經》是唯一絕對的真理，這聲稱與我們多元和相對主義的文化是互相對立的。今天，我們生活的這個世界是一個由無數無聊的虛談和所謂「共存」的標籤所支配的世界。一眾的宗教和哲學只要不互相踐踏就被認為是具有價值和道理的，觀念的市場已經被「悉隨尊便」的「自助餐」所取代（譯者註：即是按自己喜好來選擇信甚麼，無分對錯）。

然而，若神的真道是唯一帶著權柄的真理，那麼它就不能夠與矛盾的觀念相兼容了。約翰一書2：21清楚地指出：「…沒有虛謊是從真理出來的。」使徒保羅對加拉太人所作出的嚴厲警告說明了把神的真理與錯謬相融合有多麼危險：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加拉太書1：8）與假宗教對話，對於福音真理來說是沒有任何好處的。對人包容是一種良好的且合附《聖經》教導的美德，但是對錯誤教導包容就是罪。使徒保羅在哥林多後書裡用了反問的修辭法說到把真理與錯謬結盟是多麼愚蠢的行為：「…義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？」（哥林多後書6：14-15）對處於掙扎之中的哥林多教會來說，藉著與假的宗教聯合而與世人妥協一直都是嚴峻的試探。即使按當時放蕩的道德標準來說，他們身處的城市都是一個敗壞的城市。事實際，哥林多（Corinth）因荒淫而臭名昭著，希臘文的動詞「哥林多化“ to Corinthianize”」是用來表示「與妓女上床」的意思。偶像崇拜滲透到整個城市的文化和社會各層面，以至於使徒保羅警告哥林多的信徒說：「也不要拜偶像，…你們要逃避拜偶像的事。」（哥林多前書10：7，14）使徒保羅寫道：「…外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神，我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」（哥林多前書10：20–21）。

以包容和合作為幌子滲透入教會是魔鬼撒但最狡猾的策略之一。牠不要與教會作正面對抗，而是加入來。當牠與教會正面對抗時，教會就會變得越來越強大。而當牠加入教會時，教會就會變得越來越軟弱。無分辨能力的信徒參與那些不合附《聖經》教導的所謂基督教或其它假宗教的活動，其實是為魔鬼撒旦滲透入教會打開了大門，而且亦喪失了神的祝福。此外，接受這些異端體系的錯誤教導，誤以為它們的追隨者與神和好，其實他們正走向永恆的滅亡之路而不知。

幾十年來，教會中有許多人試圖建立跨宗教的聯盟以應對各種的社會議題。然而，這樣的協作混淆了我們蒙召原是為傳福音的使命，而且，神給祂教會首要的目標並不是去改革社會。主耶穌救我們脫離罪的刑罰，不是為了去反對同性戀婚姻、推翻墮胎法律或嘗試去把文化從不公和邪惡中救贖出來。當然，我們需要極力地反對惡事，然而，在這個過程之中，我們不能因此而把真理與世界妥協，或是信任假宗教或假師傅。順服神真道的權柄就意味著要認知到它與錯謬是完全不相容的，而且要活出一個「分別為聖」的樣式。

原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B191202

千真萬確的真理：（5）聖經是權威性的真理 - 約翰．麥克阿瑟

從《聖經》的角度來看，我們活在一個持懷疑態度的時代。儘管一直有些人質疑神真道的權威和真確性，然而教會本身並非疑惑者和持懷疑態度之人的容身之所。

我們看見當今自稱信徒裡流行著一種堅決反對權威的趨勢，這個趨勢起源於18世紀的啟蒙運動和其後的社會改革運動，當其時人本的理性主義抬頭，懷疑論者和好批判的人對神真道的合理性作出廣泛的攻擊。今天，我們正在應付的這毀滅性破壞是累積了幾個世紀的問題，就是認為《聖經》比神真道的無誤性和權威性少一些。

其實，《聖經》的權威性和無誤性是最基本的教義，然而，我們有整整一代自稱基督徒的人，他們既不委身於那些信條，也沒有能力捍衛它們。他們大多數人都無法清晰地闡述《聖經》的權威性或捍衛神真道的真確性，無論是從《聖經》內文，或是從外在已應驗的預言和理性的驗證。許多人甚至無法明確地捍衛為什麼《聖經》必須要是無誤的和權威的，因為這樣才能使聖靈可以成就祂的救贖和成聖的工作。儘管這些都是基本的事實，但很多基督徒似乎對這些要義卻表現得無動於衷。

會眾坐在那裡聽牧師講道，而牧師已經習慣了激發人心的方法、仿效潮流文化和娛樂性藉以吸引大眾，而不是去服侍一群真正的敬拜者，這些真正的信徒是能夠明白、清楚表達和捍衛神在《聖經》裡所啟示的真理。雖然聚焦方法論不一定會否認《聖經》的權威，但是把《聖經》擱置在一旁而求諸於其它手段和方法時，實際上就否定了《聖經》至高無上的權威。經常以膚淺的態度來看待《聖經》，而且又經常循例地斷章取義，導致這一代人並不期望傳道人能夠準確掌握神的真道。更確切地說，那些人被訓練到把《聖經》當作一本可以隨自己私意來操弄的書，最終這兩種做法都暴露了他們持續不變對《聖經》輕視的態度。

然而，《聖經》並不是一本充滿著許多觀念、見解和原則書尚待我們去考究的。神所說的每一句話都帶著權柄，因為《聖經》是祂的著作，這就是為什麼所有信徒都必須信奉並順服《聖經》權威原因。在神的教會裡，神的真道就是終極的權威，沒有任何牧師或教宗能夠對《聖經》作出論斷。彼得稱《聖經》為「神的聖言」（參彼得前書4:11），意思就是指《聖經》是由神口中所說出來的話。保羅說：「…但我們（信徒）是有基督的心了。」（哥林多前書2：16）這並不是諾斯底主義所謂的高等知識，即要透過玄秘的或主觀的途徑來獲取某些知識。保羅的意思是「基督的心」在神真道的篇章裡向我們彰顯了。若有人想知道主耶穌對任何事物的看法，他只需要翻開《聖經》就可以找得到，我們所需要的一切洞見都已經在具有權威之神的真道裡賜給我們了。正如查爾斯．司布真（Charles Spurgeon）正確的解釋那樣，沒有其他可信賴的真理之來源我們可以信靠的。

「在神的教會裡，「主耶和華如此說」就是唯一的權威。當會幕在曠野支搭起來的時候，它的長度和寬度是按甚麼權威的標準呢？為什麼香壇要放在這裡，而銅做的洗濯盆要放在那裡呢？為什麼這麼多的羔羊或公牛要在某個指定的日子被獻祭呢？為什麼逾越節的羊羔要整隻用火烤而不能水煮呢？直接了當的說這唯獨因為所有這些東西都是神在聖山（西乃山）之上向摩西展示的，而且耶和華如此說：「要謹慎做這些物件，都要照着在山上指示你的樣式。」（出埃及記25：40）今天，在教會裡也應當如此，神真正的僕人要視所有教會的律例和教義為教會唯一那位師傅和主的權威性的說明。他們應當記得主耶穌曾吩咐使徒們說：「…凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，…」（馬太福音28：20），但祂並沒有賜他們或任何人權柄去更改祂的命令。聖靈透過使徒啟示了許多寶貴的真理和神聖的訓言，所以我們應當認真聽從祂的教訓。然而，當有人引用神父、議會和主教的話作為權柄時，我們當順服嗎？不！一刻鐘也不能！他們可能會引用愛任紐（Irenaeus）或居普良（Cyprian）、奧古斯丁（Augustine）或屈梭多模（Chrysostom）的說話；他們可能用路德或加爾文的信條提醒我們；他們可能在查爾斯．西緬（Charles Simeon）、約翰．衞斯理（John Wesley）或約翰．吉爾（John Gill）那裡找權威。我們會以尊敬的態度來聆聽這些偉人的意見，但這樣做並非承認他們在神的教會裡有任何權威，因為在神的教會裡只有一個權威，就是「萬軍之耶和華如此說」。是的，如果你想要把所有那些大家都一致贊同的傳統帶給我們，如果你要引用15世紀、16世紀或17世紀那些古時令人尊敬的先賢為例的話，除非你所指的是建基於《聖經》的篇章之上，因為只有這樣才能確保這根據是屬神的，否則，我們都會當這一切好像毫無價值的枯木一樣拿去焚燒。除了所有這些古老的權威之外，你還可能用那優美莊重的宗教儀式來申辯說它有助於參加儀式的人。然而，這都不是重點，因為對於神真正的教會來說，唯一專注的問題就是到底它是不是「耶和華如此說」呢？如果沒有神的權威印證的話，神忠心的僕人就要把那潛入者當作老奸巨滑、詭計多端的人來對付。」[1]

唯有神才有權向祂的百姓說帶有權威的話，父神呼召罪人從罪的黑暗中出來，使他們能夠適合做祂國度的工作。基督用自己的寶血買贖了教會，祂就是教會的頭，而教會的頭就透過祂的道來傳遞祂的權威。透過這真道，聖靈就在每個信徒的生命裡動成聖的工作。神的子民需要忠心地順服於那最終的權威，就是成文的真道—《聖經》。

[1] charles Haddon Spurgeon, “Thus Saith the Lord,” sermon 591 in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, vol. 10 (London, Passmore and alabaster, 1864) , 535-36

原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B191127

千真萬確的真理：（4）聖經是可信賴的真理 - 約翰．麥克阿瑟

毫無疑問，如今，遭受魔鬼撒旦最強力、最持續不斷攻擊的就是聖經的可信賴性，同時，牠亦一舉向聖經的權威、全備、無誤、信實和清晰性發出攻擊。為真理而戰就是為聖經而戰，在這場爭戰中，神的子民是不能夠畏縮的。

魔鬼撒旦以質疑神真道的可信賴性這記號進入聖經故事裡並不是偶然。在伊甸園裡，牠用一個聽起來好像無傷大雅的問題開始，牠假裝自己只是關懷夏娃的福祉而提出這個問題。不久，當牠大膽地宣稱自己比神所知道的更多時，就露出了牠的狐狸尾巴。牠暗示說神的話是錯的而牠說的話才是正確的。神說他們吃了分別善惡樹上的果子就必定死（參創世記2：17），但魔鬼撒但卻向夏娃保證他們不會死的。我們在創世記3裡所看見的這種邪惡的欺騙手段，貫穿在整個人類歷史中都一斷重複：神說了一件事，魔鬼撒旦就說神是騙子，然後就揑造另一個相反的故事。

魔鬼以無辜作為幌子開始牠的陰謀，牠直接問：「神豈是真說…」（創世記3：1）。實際上，你可以將牠的說話翻譯為：「神有這麼說過嗎？」在這裡，我們看見在聖經裡記錄的第一個問題，它也引進了人類歷史上第一個困境，而在此前是沒有任何問題或困境的，亞當和夏娃也都一直與神在完美的相交之中同行。此時此刻面對第一個問題，這問題是關乎神的正直和信實的。這個問題是事先謀算好的，目的就是要使夏娃墮入質疑神話語可信賴性的陷阱，而質疑神話語就是罪的本質。這就是第一次那使靈性致死的勢力被偷偷地帶入了這個世界。夏娃因魔鬼撒旦的謊言而墮落了，若果我們質疑神的話語，我們亦會因此墮落。

使徒保羅了解人類天生就有疑惑和多疑的傾向，所以他毫不猶豫地寫道：「聖經都是神所默示的…」（提摩太後書3：16）。因為聖經是真理之神所呼出來的，所以我們可以確定聖經是完全值得信賴的。詩篇12：6宣告說：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。」詩篇119不斷地重複同樣的觀念說：神的話語是真理，祂的誡命是真理，祂的話的總綱是真理，祂一切公義的典章是永遠長存的，以及祂的訓詞都是確實的，等等。

聖經完全是真實的，它包含信仰生活中所有必要的真理。神沒有隱瞞或隱藏任何必要的啟示。使徒保羅在給提摩太的書信中指出了這一點：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提摩太後書3：16-17）。神的真道是唯一能夠用來成就祂救恩、成聖和得榮耀的目的的，它提供了我們在世上如何過敬虔生活的一切所需，以及永生的盼望。

此外，聖經的真理是驗證所有其他屬靈上和神學上宣稱是真理的標準。這就是為什麼要忠心且認真地去解讀聖經是如此重要，以及為什麼神要賜教會牧師和教師的原因。只有明白到經文的正確含義才能認識真理。

如今，教會裡充斥著假師傅，他們錯誤的解讀聖經，而且將這些並非神的真道散播在教會裡。他們會告訴你聖經完全是為了要改善你的人際關係、撫慰你情感上的創傷、使你在財務上得到富足、以及在其它你覺得有需要的東西上滿足你。然而，這些鬼魔的謊言目的志在削弱你對神真道的信心，因為想要達成的目的不可避免地會達不到。

神真道的目的是要把能夠改變人生命的真理放在人的心靈裡。除非我們了解某一個段落的準確解釋，否則我們不能夠明白這段落的真理。因此，我們需要小心謹慎和準確去研習所有的經文，需要對聖經的作者就是神充滿信心，需要依靠聖靈的光照帶領我們清晰地去理解神所啟示的真理。

我們沒有理由去質問或質疑任何神藉著聖經所啟示的真理，聖經是完全值得信賴的。

原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B191125

千真萬確的真理：（3）聖經是合理的真理 - 約翰．麥克阿瑟

聖經不是某些具玄秘色彩的真理「發報機」，它不是一種用命理學密鑰來編碼的信息，聖經的文本也不需要用虛無縹緲的視野來解讀其含義。神已經慈仁地選擇了與人類溝通的方式，即憑著祂恩賜給人的理智，人就可以去了解祂清晰、客觀與合乎情理所啟示的道。

神在聖經裡客觀的啟示是可以通過正常的理性思考來理解的，它是合乎邏輯且毫無矛盾的，沒有錯誤、沒有謊言或不合理的原則。由於我們人類理智的有限的，對我們來說聖經似乎存在某些不一致或矛盾的地方，事實上，聖經是沒有邏輯上的矛盾。終究來說，聖經裡沒有矛盾的地方，沒有幻想的東西，沒有荒謬的言論，沒有不一致的內容，也沒有神話的色彩。

神的真道包含用正常語言來講述的真人真事真實的歷史，而聖經是能夠用我們探求去了解其它事務的同一種方式來去了解的，即是運用理性思維就可以明白的。我們使用理性思維去解一條數學問題、閱讀一個工程的示意圖或診斷一種疾病。同樣，聖經是可以根據人類理性的正常思維模式來理解的，即是透過思考就能夠明白，而不是透過玄秘的靈感或頓悟。

然而，這並不意味理解聖經不需要屬靈上的助力，正如使徒保羅在哥林多前書2：14中說：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」屬血氣的人是未蒙神重生的人，因他仍在罪的綑綁當中，所以他的心思意念仍然處於昏暗之中。只有蒙聖靈的光照才能帶來得救的信心和悔改，因此，儘管對聖經有全方位真正的理解僅限於信徒，信徒仍然需要通過正常的理性思維的途徑來實現對聖經的真正理解。同樣，未蒙重生的人要對他的不信負上責任，因為根據正常的理性思維能力他能夠得到神存在的證據（羅馬書1：18-20），人之所以落在神的忿怒之下，是因為他沒有遵循正常的理性思維和良知來承認神是他的創造者、律法擬定者和審判官。不管世人如何聲稱，相信創造論比相信進化論更合情合理。人在神面前是有罪的，因為他並沒有遵循神賦予的理性去探求宇宙中最顯然的事實，就是神。

聖經的合理性對信徒也有影響，我們本來就應當藉著理性來理解神的真道。尼希米記第8章記載以斯拉記站在眾人面前用了半天的時間宣讀聖經，向他們解釋經文的含義。在以斯拉記第7章裡，我們看到以斯拉閱讀聖經、考究聖經、遵行聖經的教導、然後就是宣講聖經（參以斯拉記7:10）。在向人們解釋聖經之前，他需要了解聖經的含義。這是很重要的一點，因為許多基督徒相信聖經真正的含義是通過某些直覺或經歷而落在某一個個體身上的，他們尋求通過非理性的方式來解讀神真道的理性真理。

這就是另一方面為什麼教會擔當不起效法或跟隨這個走向滅亡的世界。莫蘭德（J.P. Moreland）生動地描述了當文化向理性和批判性思考投降時所做成的危險：「我們低頭凝視著上滿了子彈的槍，我們擔當不起假裝它好像沒有子彈那樣。」[1]他繼續說到：

「我們的社會用知名之士代替了英雄、追求身材苗條代替了尋求見識廣博的品格、用影像和個性代替了實質本體和深度。在政治操作上，化妝師比演說寫稿員更重要，所以當我們走進投票間投票的時候，並不是基於一種成熟的哲學，就是對國家未來的發展，而是基於滿腦子的影像、情緒和口號等打包而成30秒的「金句」。這些充斥在電視清談節目裡令人麻木的、荒謬的廢話就被數以百萬計渴望這種東西的無聊和寂寞的美國人消化了。」[2]

莫蘭德所描繪的恰恰就是席捲當今大多數社會的一種「反智主義」現象的巨浪。可悲的是，它也湧入了教會。如今，許多自稱信徒的人對嚴謹且理性地去研習神的真道不感興趣，他們反而喜歡透過其他方法去尋求啟發和指引。有些人甚至採用異教的一些宗教儀式，而另外有些人在等候神可聽見的聲音或從聖靈那裡得到直觀的靈感來解讀聖經。

用這種玄秘的方式來尋求神和祂的真理其實本質上是非理性的。事實上，追求私意和主觀的解讀實質上就是否定神真理的客觀性和合理性，也否認了神默示之真道的完備性，即假定我們需要知道的比神在聖經裡所說的還要多。最終，這種用「反智」的方式來尋求真理常常導致好像「靈恩運動」那種的混亂。而對另一些人來說，這種方式會導致沮喪、絕望和離經叛道。

神賜給我們理性思維的能力是有一個目的的，如果我們想認識祂、明白祂的真道所啟示的是什麼，我們必須理性地去研習聖經，遵循邏輯和理性的正常過程，並運用純正的解經學來真正的去理解其含義。聖經的合理性其實是一個極大的祝福，因為神的真道是有一個堅定不移、貫徹如一的含義，而不是一大堆難以捉摸、散亂無章、主觀的解讀，所以對每一個人來說，都可以帶著堅定的信心去了解它。

[1] J.P. Moreland, "Love Your God with All Your Mind" Colorado Springs, CO: NavPress, 1997. pp.21
[2] J.P. Moreland, "Love Your God with All Your Mind" Colorado Springs, CO: NavPress, 1997. pp.21

原 文網址：  https://www.gty.org/library/blog/B191122

千真萬確的真理：（2）聖經是客觀的真理 - 約翰．麥克阿瑟

後現代主義最大的謊言也許就是相信我們可以從我們自己裡面就能夠定義甚麼是真理，判斷甚麼是事實。但是，憑主觀的情感和印象來追求真理是最差的方式。

神著作了一本書，單單一本書，在這本書裡面，祂把祂要說的一切都寫下來了。祂所說一切都是無誤的、無瑕疵的、鉅細無遺。它就是真理，句句屬實，千真萬確。神透過默示的方式把祂所著作的書賜給人，蒙揀選的人藉著聖靈的感動就把神要他們記錄下來的真道寫下來。人可能相信或不相信聖經，但沒有人有能力或特權去建構真理或改變真理。真理被定立了，是完完全全的，神的真道永遠堅立在天上，這是至關重要的。

我們不要忘了這一個重大的差別，就是真理從來都不是來自人的。人可能會發現真理、學習真理、明白真理，以及運用真理，然而，真理起源與人毫無相干。其中一個蒙神默示的作者使徒彼得寫到：「…預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」（彼得後書1：21）沒有人可以把自己的任何想法、思想或經驗確定為神的真理，真理完全唯獨來自神。沒有任何人或任何天使曾經或將來會是建立神真理的源頭，唯獨神的真道才是真理的源頭。

聖經本身就證實了它是神的著作。舊約包含3,800多個實例說到作者本身聲稱自己所說是神的話。在新約中，也有超過三百個這樣的宣告。使徒保羅聲稱：「…我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」（加拉太書1：11-12）。使徒保羅在提摩太前書5:18中引用了路加福音10：7，並將其視為聖經經文。在彼得後書3：15-16中，使徒彼得稱使徒保羅所寫的是聖經經文。猶大也引用了使徒彼得的書信（猶大書18），預示其類似聖經那樣可靠。總之，舊約和新約充分地證實了它們都是神的真道。

作為神的真道，聖經沒有期限的。使徒彼得在他的第一封書信裡讚美聖經的永恆性時宣稱：「…唯有主的道是永存的。」（彼得一書1:25）。神的真道不會受時間影響的，也不會受到那些不斷變更的哲學、世界觀和文化規範影響。它是完全不會改變的，也從來不會被廢去的。主耶穌說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」（路加福音21:33）。

要了解聖經的客觀真理，或許最好的方法就是去聽一聽最值得信賴的那位—主耶穌自己的見證。祂證實了神真道的真確性，巨細無遺。祂說：「天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。」（路加福音16:17）。祂貫徹始終教導說祂來是成全神的真道。在馬太福音5:17中，祂說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」祂肯定：「…先知所寫的一切事都要成就在人子身上。」（路加福音18:31）主耶穌面向十字架展望說：「人子必要去世，正如經上指著祂所寫的；…」（馬太福音26:24）。在同一章稍後的地方，祂叱責彼得叫他：「收刀入鞘吧！…」（馬太福音26:52），並提醒這位沖動的門徒說：「你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？」（馬太福音26:53），祂解釋祂被逮捕其實是神計劃的一部份時說：「若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」（馬太福音26:54）祂甚至提醒他們聖經那些令人難以置信的預言都要巨細無遺地具體應驗。詩篇22：1預言了彌賽亞會大聲喊著說：「我的神，我的神！為什麼離棄我？…」當主耶穌被掛在十字架上時，祂一字不變地大聲喊出了這句話（馬太福音27:46）。祂在地上活出的整個人生完完全全的應驗了聖經裡一切有關祂的記載，因此就肯定了聖經的真實性。

聖經自我證明了它是來自於神的默示，是神的真道，不是源自於人。在這個被後現代主義主觀性所主導的文化裡，了解這一點尤其重要。真理不能夠是主觀的，沒有所謂你的真理或我的真理這回事，真理是永固的。真正的基督教由始至終都持守聖經是絕對的、客觀的真理這立場。聖經是神的真理，不管人到底相不相信、理不理解或喜不喜歡，它是恆久且普遍的真理，因此對每一個人來說都是一樣的。申命記4：2和啟示錄22：18-19都警告說不要在聖經裡加添什麼、或從聖經裡刪去什麼，否則他必要遭受聖經所記載的災禍。箴言30：5–6指出：「神的言語句句都是煉淨的；投靠祂的，祂便作他們的盾牌。祂的言語，你不可加添，恐怕祂責備你，你就顯為說謊言的。」

聖經是神賜給人的真道—是祂所默示的、客觀的、絕對的真理！

原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B191120

千真萬確的真理：（1）聖經就是真理 - 約翰．麥克阿瑟

對神真道的厭惡，與生俱來就存在於所有罪人的心裡。聖經被他們視為不合時宜、無關痛癢和原始落後的，它被視為一本來源有可疑的古籍，而且可能來源自於低等文明的社會。這種對聖經的反感甚至在教會裡面也都出現了。

如果對此現象有任何懷疑的話，那麼該問一問為什麼受人歡迎的福音派最大的恐懼是害怕與文化脫節呢？牧師和教會領袖都對文化趨之若鶩，急不及待要把文化的潮流也呈現在他們的教會裡。他們把這種追求視為一種必要的佈道策略，然而，要與文化同步的話，唯一辦法就是要減少面對神的真道，因為還在罪中的文化由始至終與神的真道從本質上來說是不可調和以及不相容的。藉著迎合不去教會的人或教會內未歸正的人，福音派被成千上萬屬肉體的「庸醫」所劫持，這等人試圖說服世人基督徒可以像其他後現代、政治正確的人一樣具有包容性、多元性和開放性的。

但是，真正合附聖經教導的基督教要求否定屬世的一切價值和行為，基督徒必須甘心情願順服在神的真道之下，並充分理解這樣做的含意是甚麼。在約翰福音15:19裡，主耶穌清楚地告訴門徒：「…因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」信徒是蒙神從世界中揀選出來的人，而世人會恨惡他們。主耶穌在路加福音6:26中說：「人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」

為什麼世人對神的真理如此充滿敵意呢？主耶穌在約翰福音7：7中說：「世人…是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。」對聖經的藐視不是他們在理智上出了甚麼問題，而是在道德上出了問題。正如主耶穌對尼哥底母所說的：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」（約翰福音3：19）這是多麼悲哀啊！教會竟然去尋求如何能迎合世人的好感，其實任何人為的方法都不能戰勝罪人對真理和福音的抗拒（參哥林多前書3：14）。教會唯一能對世界帶來屬靈上的影響，就是當神的子民在面對世人的敵視時，仍然能夠堅定立場、決不妥協、勇敢地傳揚真理。尋求貼近文化最終只會逐漸被淘汰，因為明日的世代不可避免會拋棄當今的時尚和哲學。

面對不斷變化的文化趨勢，教會需要勇敢地傳揚那具有永恆意義和歷久常新的神的真道。尤其是基督徒，必須堅守和高舉這六個關於聖經的真理：聖經的客觀性、聖經的合理性、聖經的真實性、聖經的權威性、聖經的不相容性和聖經的永恆性。這六個特徵有助於我們去理解神真道的本質，並且能幫助我們在這個罪惡的世界可以更加做好事奉的工作，世人迫切需要的是能夠使生命更新而變化的真理—聖經！

我們將在稍後的幾篇文章裡去探討這六個特徵。

原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B191118