對當代美國教會的10大指控 - 第五項 by 保羅華許（ Paul Washer）

第五項：對「重生」教義的無知



文字摘錄：

第五條指控：對重生教義的無知。

我親愛的朋友，我坦率地說這句話，我知道在坐的有加爾文主義者，我知道在坐的有阿民念主義者，我知道在坐的也有介乎兩者之間各色各樣奇怪的動物。但是我要你們知道的，儘管我是更傾向，或許我想我可以稱自己是一位司布真五要點主義者，我要你們知道這一點，加爾文主義不是問題的所在。哦！這句話上了互聯網，我就要惹上很多麻煩。

加爾文主義不是問題的所在，我告訴你們甚麼是這個問題的所在，就是「重生」。這就是我可以和衛斯理，雷文希(Ravenhill)和陶恕(Tozer)以及所有其他的人有相交的原因，因為不管他們在其它問題上立場如何，他們都相信，人得救是不能由傳道人來操縱的，「救贖」這偉大的工作完全是出於全能的神的大能。所以和他們一樣堅信，這是神的工作。

神的大能在聖靈重生的工作上有更大的彰顯，勝過創造世界。創造宇宙的工作是因著祂從一無所有創造出這世界而彰顯出來，然而「重生」，祂是從敗壞中重新創造出一個新的人來。這是和我們救主從死裡復活這件事本身相對應的。你若是一位傳道人，我明白在傳道的工作中，有教師，有傳道人，有解經家，有這樣有那樣，對教會健全來說，他們全都很重要。但你一定要明白這一點。好像摩根(G.C.Morgan)那樣，我曾聽說有關於他的事，當他要走上那威嚴的高臺傳道時，他會對自己背誦這節經文：「…祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的手下無聲，…」（賽53:7）他明白到若沒有聖靈重生的工作偉大的彰顯，他所說的每一樣東西都是死的。

是聖靈賜予生命，在這個意義上，我們每一個宣講的人，都一定要像先知一樣宣講。我的意思是甚麼？我們總是、我們總是像以西結那樣站在那遍滿骸骨的平原上，這些骨頭非常乾枯的。我們去到那裡，我們去做甚麼？我們去發預言，我們說：「…要聽耶和華的話。」（結37:4）我們明白，神的氣息一定要吹在這些骸骨的身上，否則他們就不會活過來。當你在你生命最深之處完全明白這一點時，你就不會再容自己進入這種操縱裡。

在這個國家，以傳福音的名來如此行事經常發生，你要宣告神的話語。你要宣告神的話語。重生的教義，看看衛斯理兄弟，看看他們曾經有一段時間要面對的問題，還有我所喜愛的懷特菲爾德。他們面對的是甚麼問題呢？每個人都相信他們是基督徒，是在野的基督徒。為甚麼？因為他們在嬰孩的時候受了洗，被帶到聖約之中，他們被確認了，但他們的生活卻像鬼魔。「重生」被出賣了給某種「信條主義」，而這種信條主義的權柄賦予了給當代的宗教領袖。然後衛斯理兄弟來了，他們說：「不，你們的靈魂沒有歸正。你還沒有重生。沒有屬靈生命的確據，要反省自己。試驗自己，看看你們有信心沒有，要使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」

「你們必須重生，…。」（約3:7）

在美國，因著過去幾年、幾十年的傳福音運動，重生的觀念已經完全失落了。它的意思變成：只要有一刻，你在某個福音大會中作了個決志，而你認為你是真誠的就是了。然而，在你的生命裡，卻沒有聖靈超自然重生的工作的證據。若有有人，不僅是一些人，若有人在基督裡，他就是一個新造的人。今天的情況是一樣的，我們面對甚麼問題？讓我告訴你我們面對甚麼問題。大部分時間不是在嬰孩應否受洗的問題，不是在高派教會(英國國教之一派, 注重儀式以及主教和牧師的權威）對堅信禮的權柄問題。我們面對的問題是罪人決志禱告的問題。我在這裡對你說，如果有什麼使我要對之宣戰的，就是這個了。

你會說：「保羅弟兄...？」是的，就是這在我看來就如嬰孩洗禮是宗教改革的金牛犢一樣，對於浸信會、福音派、以及任何跟從罪人決志禱告這種做法的人，我要告訴你們，罪人決志禱告比這世上任何一樣東西送更多的人下地獄。

你說：「你怎麼可以這樣說呢？」請你和我一起去看看聖經，告訴我，我真的很想你站起來告訴我，聖經裡有哪一位是如此傳福音的。聖經沒有說耶穌基督來到以色列說：「時候滿足了，神的國近了，現在有誰願意邀請我進入他們心裡？讓我看看有誰舉手。」

這不是祂說的。祂是這樣說：「…你們當悔改，信福音。」（可1:15）

今天的人信靠一件事，就是在他們生命中某一刻，他們做了一個禱告，有人對他們說，因為他們有足夠的真誠，所以他們得救了。所以在他們得救的事情上你問他們：「你得救了嗎？」他們不會說：「是的，我得救了，因為我仰望耶穌，在那裡有強而有力的證據，給我重生的確據。」不！他們說：「在我生命中的某一刻，我作了一次決志禱告。」然後，他們活的像鬼魔那樣。

但他們作了一個決志禱告，他們當中有一些人...，我曾聽說有一個傳福音的人引誘一個人
做這樣的事情。最後那人感到不安，那傳道人就說：「我告訴你甚麼做。我為你向神禱告，如果這是你要向神所說的話，你就掐掐我的手。要抓住神的能力。」

「決志主義」，對「決志主義」的偶像崇拜，人認為他們能進天國，完全是因為他們已經肯定自己的決志是真誠的，當保羅去到哥林多教會，他不是對他們說：「看哪！你們的生活不像基督徒的樣子，所以讓我們回到你生命的那一刻，就是你作那禱告的那一刻，讓我們看看你是否真誠。」不！他是這樣說：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。…」（林後13:5）

因為我要你們知道，朋友們，得救是唯獨信心的，這是神的工作，這是恩上加恩，恩上加恩。但是歸正的確據不僅僅是省查你歸正的那一刻是否真誠。確據是在你的生命中持續不斷的結出果子來，是在你的生命中持續不斷的結出果子來。哦，我親愛的朋友啊！看看我們做了甚麼？豈不是憑著果子就可以認出那棵樹嗎？有60%、70% 的美國人認為自己是歸正了、是重生了。我們每天殺了幾千名嬰孩？因我們的道德敗壞，我們遭到多少世人的憎恨？我們卻自稱是基督徒？

我會把這個問題的責任歸咎於傳道人的身上。

- 完 -

尋道者的回應：

保羅華許的指控，對今天香港的所謂教會一樣恰當。只要你看看那些自稱基督徒的人，他們的行事為人比不信的人更加敗壞、更加放縱、更加偽善、更加敢於犯罪、……，這一切都原於他們曾經在佈道會、教會講道、團契活動等，因霎時「感動」而作了個「真誠」的決志禱告，而那些牧師和傳道的，就宣告他們得救了、是基督徒了、是神的兒女了，重視的只是教會報告上的「得救數字」，而並不是這些人是否真的得救，他們追求的是數字、是教會人數多少、奉獻多少、名聲多響、地位多高、……。他們跟本就是藐視聖靈在人心裡的「善工」。主耶穌說：「祂（聖靈）既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（約16:8 ）當耶穌基督的福音被宣講的時候，聖靈就會同時在人的內心動善工來配合，被聖靈重生的人，就會為自己的罪和不義而自己責備自己，同時也為將來神公義的審判，而會恐懼戰競，就在這刻，他就會悔改、信福音、全然信靠主耶穌基督，他的生命立刻被更新了，他的情性、渴慕、盼望、思想等，完全回轉歸向神，他的人生目標不再是這世界，而是以順服神、順從主耶穌基督、效法主耶穌、緊緊地跟從主耶穌為他人生的唯一目標，這就是「重生」的道理！

看哪！今天香港的所謂教會，他們的光景是何等的悽慘、窮困和敗壞，他們的佈道會像是屬世的娛樂節目，又像是鬼魔賣弄情慾的派對，例如林以諾的《Yeah Show》就是當中的表表者，他們所傳講的福音滲滿了污水、妥協了罪惡、包容各種鬼魔的道理，目的只有一個，就是討好罪人、抬舉人、親和人……，「感動」人作個「決志禱告」，他們就可以誇口他們有多成功，他們的事工多麼有果效，他們跟本就是完全中了「教會增長術」的毒，結果失落了這個很重要的教義，「重生的教義」，就是聖靈主導重生人的善工的這個真理。

耶穌基督的福音by保羅華許(Paul Washer)

文字摘錄如下：

這是聖經裡最大的難題：如果神是良善的，祂就不能饒恕你，如果神是公義和聖潔的，祂就不能饒恕你。

你可能會說：「甚麼？」
事實就是這樣！
聖經裡最大的難題，我們在出埃及記裡看到，我們在詩篇裡看到，我們甚至在箴言裡也看到，我們看見保羅在羅馬書第3章裡詮釋了這個難題。這難題是：「如果神是公義的，祂怎能就這樣輕易地，如他所說的那樣，轉身不計較你的罪呢？祂怎能遮蓋你的罪？祂怎能叫罪遠離你，像東離西那麼遠呢？」

按字面的意思，在詩篇、又在羅馬書第4章裡就是這樣說：祂把罪遮蓋了。如果一位法官把罪掃到地毯下（隱瞞或遮掩起來），我們會怎麼評價呢？我們會說他是公義的嗎？不會的！我們會說他是敗壞的。他伸張了公義嗎？當然沒有！他污辱了公義。你這就清楚看見聖經裡的一個大難題了。

神是公義的！就是因為祂是公義的，也因為祂是聖潔的，你認為祂會怎樣嗎？因為祂是愛，所以祂會恨，祂恨惡罪。有些人說：「神是愛，所以祂不會恨的。」不！神是愛，所以祂必有恨惡的。祂恨惡罪，祂不能轉臉不看罪，祂不能轉臉不看你的罪、我的罪、任何人的罪。神是公義的法官，審判全地的法官豈不秉行公義呢？

因此聖經裡最大的難題是：神怎能伸張公義，而又能赦免罪人呢？祂怎能做得到呢？

答案就在耶穌基督裡！

這也是許多人對十字架有所不了解的地方。神在祂的公義裡定人的罪，每一個人，在座的每一位，從亞當以來，活在世上的每一個人，都被定罪了。所有的宗教，所有的教會活動，或任何其它你能想出來的方法，都幫不上一丁點忙。你被定罪了，你必須絕對完美才能進天國，必須有完全的義，然而沒有任何人有完全的義！神不能在這方面妥協，因為祂是公義的！祂不能把你的罪扔進垃圾籃或是掃到地毯底下。

因此，神在祂的公義裡定了你的罪、我的罪、並所有人類的罪。然後，神因著愛，成為一個人（道成了肉身），活出你不能活出的生命，我不能活出的生命。他不但沒有犯罪，同時也活出了一個完全義的生活，非但不是被動地不犯罪，而且更積極主動地活出了完全義的生命。這位神的兒子，上了各各他，死在各各他！

然而，現今出了問題，當你聽到有關復活的信息，你聽到主要的信息是甚麼呢？你聽見羅馬人把祂釘在十字架上，鞭打祂，用茅刺祂，你聽見羅馬人對耶穌所做的一些事，殺了祂，當你聽見這類的講道，這類的講道完全沒說到重點，我們從我們的罪中得救，並非因為羅馬人鞭打耶穌、並且殺了祂，我們從我們的罪中得救，是因為當祂被釘在十字架上時，你所有的罪都歸算到祂的身上，在天上的神離棄了祂的獨生子，不是因為祂不忍看著祂受苦，不！祂離棄祂的獨生子，因為祂的獨生子成了「罪」！與神隔絕本應是你和我永遠該受的，在十字架上神的兒子承受了！

神的面不僅轉離了基督，以至於耶穌大聲喊著說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」就是：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」神傾盡全力的忿怒、神的聖潔對你和你的罪、
對我和我的罪所生發的痛恨，一位聖潔的神不能不傾倒的忿怒，祂全傾到在祂自己的兒子身上！正如先知在以賽亞書53章10節所說：「耶和華卻定意將祂壓傷！」耶和華將彌賽亞壓傷，在祂傾盡全力的忿怒之下壓傷！

你們當中許多人讀過聖經，在客西馬尼園祂喊道：「求你叫這杯離開我...求你將這杯撤去... 求你叫這杯離開我...」共三次。你真的以為我們的救主害怕的是羅馬人的長矛嗎？許多人以為耶穌所說的杯，指的是十字架，是鞭打，諸如此類，而叫祂滴下如大血點的汗珠，真是這樣嗎？

那麼，為甚麼除了約翰以外的其他使徒，和無數的殉道者，教會歷史告訴我們，他們唱著
讚美的詩歌上十字架，他們因能像他們的主那樣被釘十字架而充滿喜樂，難道他們比他們的救主還要勇敢嗎？耶穌在客西馬尼園裡，汗珠如大血點滴在地上，不是因為害怕羅馬人的十字架，是因為祂原本一直在父的懷裡，彼此之間存著完全的喜悅，祂一直是神的愛子，神所喜悅的，而在十字架上，神離棄祂的愛子，就像我們本該被離棄那樣，父神壓傷祂的愛子！

這就是那杯所指的，全能的神對我們觸犯的每一個罪所發出的忿怒，而祂全都喝下去了。當祂喊說「成了！」祂把杯倒過來，一滴也不剩，祂全都喝下去了，完全付清了罪債，然後，祂死了。

第三天，祂從死裡復活了。憑著祂自己的大能、憑著聖靈的大能，憑著父神的大能，祂從死裡復活了。羅馬書告訴我們，這就是神的宣告，就是證明祂的愛子是無罪的，也證實了祂的死，死在各各他上，足以付清你所有的罪債。

因此，相信耶穌是彌賽亞、是神的兒子意味著甚麼呢？

不僅僅是：「我喜愛祂的教導，所以我跟隨祂。」

而是：我一無所有，我是不義的，我是毫無指望的，唯獨盼望神在各各他為我成就的，與耶穌基督從死裡復活。

這就是我的指望。

- 完 -

神絕對至高無上的主權 (God's Absolute Sovereignty) - John MacArthur

神是絕對至高無上的主宰這個真理，比起其他任何的教義來說，是更被人與生俱來的心思所鄙視的，人類的驕傲不喜歡神命定一切、掌控一切、主宰一切的主張，屬肉體的心思，燃燒著與神為敵的火焰，憎恨聖經教導說除了跟隨祂永恆的旨意外，沒有一樣事物能夠發生，最重要的是，肉體恨惡救恩完全是神的工作這個概念。若然神揀選誰能得救，而祂的揀選又是在創立世界以先就落實的話，那麼，信徒在他們的救贖上就沒有甚麼好誇口的了。

然而，這正正就是聖經所教導的，甚至信心也是神對祂選民恩典的禮物，耶穌說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」（約翰福音6：65）「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（馬太福音11：27）因此，沒有任何一個得救的有甚麼可誇口的（參考以弗所書2：8-9）。「…救恩出於耶和華。」（約拿書2：9）

神揀選的教義是聖經明確的教導，例如，僅僅在新約書信裡，我們就學習到所有的信徒都是「神選民」（提多書1：1），我們是「…原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，…」（以弗所書1：11），「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，……就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」（以弗所書1：4-5），我們「…就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，……。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅馬書8：28-30）

當彼得寫到我們是「就是照父神的先見被揀選…」（彼得前書1：2），他不是用「先見」這個詞語來表示神預先意識到誰會相信，而就因著他們預見的信心而揀選他們，相反，彼得的意思是神在時間還沒有開始之前，就定意認識他們、愛他們且拯救他們，祂揀選他們不是因著他們做了甚麼好事或是壞事，我們稍後再回到這一點，現在，注意這些經文明顯的說到神主權的揀選是「按著自己意旨所喜悅的」，也是「…隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，…」，就是除了祂自己之外，沒有其他原因。毋庸置疑的，祂沒有因在某些罪人身上找到他們值得稱讚的東西而揀選他們得救，或是因為祂預見他們會選擇相信祂而揀選他們得救，祂揀選他們完全因為祂喜悅這樣作，神宣告說：「我從起初指明末後的事，……說：『我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。』」（以賽亞書46：10）祂不會受制於其他任何外在的決定，祂揀選一些、拒絕另外一些的目的是隱藏在祂自己的密旨裡。


此外，宇宙萬物之所以存在是因為上帝允許它、命定它、叫它存在，「我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。」（詩篇115：3）「耶和華在天上，在地下，在海中，在一切的深處，都隨自己的意旨而行。」（詩篇135：6）祂「…照著他旨意所預定的，」（以弗所書1：11）「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」（羅馬書11：36）「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；我們也歸於他─並有一位主，就是耶穌基督─萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的。」（哥林多前書8： 6 ）


罪又怎麼說呢？神不是罪的始作俑者，但是祂確實是容許罪存在，罪也是在祂永恆旨意裡不可缺的，神容許罪存在有一個目的，我們不能因邪惡或者其存在導致的沾污而責怪神（撒母耳記上2：2 ：「只有耶和華為聖」），然而，當罪進入世界，祂肯定不是措手不及或無助地站在哪兒而停止不了它，我們不知道祂容許罪存在的目的，如果沒有理由的話，祂容許罪是為要永遠摧毀邪惡，神有時會利用邪惡來成就美好（創45：7-8；50：20；羅馬書8：28 ） 怎能有這些事呢？聖經沒有回答我們所有的問題，但是，我們從祂的話就知道神完全是至高無上的主宰，祂是完全聖潔的，祂也是絕對公義的。

無可否認，人的心思是很難欣然接受這些真理，但聖經是毫不含糊的，神掌控一切的事物，一直延伸到揀選誰將會得救的事上，保羅在羅馬書第九章中，通過證明神揀選雅各而拒絕了他的孿生兄弟以掃，用不可避免的術語來講到這教義，「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。」（羅馬書9：11）幾節經文之後，保羅補充到：「因他對摩西說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。』據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅馬書9：15-16）

保羅預料會遭遇到針對神主權的爭議：「你必對我說：『他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？』」（羅馬書9：19）換句話說，是否神的主權就消除掉人的責任呢？與其提供一個哲學的答案或抽象的觀點，保羅直接訓斥了懷疑者：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』窰匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」（羅馬書9：20-21）

聖經既肯定神的主權和人的責任，雖然我們可能不理解他們如何相互配合，我們必須接受真理的兩面。人對他們怎樣回應福音、或蒙了任何類似的光照有責任（羅馬書2:19-20），如果他們拒絕這光的話，所受的懲罰就是公義的，那些拒絕的是自願這樣做的，耶穌感嘆道：「然而，你們不肯到我這裡來得生命。」（約翰福音5：40）祂對那些不信的說：「…你們若不信我是基督，必要死在罪中。」（約翰福音8：24）在約翰福音第6章，我們的主既結合了神的主權和人的責任，祂說：「凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約翰福音6：37）「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」（約翰福音6：40）「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；…」（約翰福音6：44）「我實實在在的告訴你們，信的人有永生。」（約翰福音6：47）而「…若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」（約翰福音6：65）人的心思豈能明白這兩個可以同時是真理的事實呢？唯有靠著神。

總之，我們不能因為祂選擇施恩予一些人而不是每一個人而斷言神是不公義的，神從來都是不能用人判斷的所謂公平來衡量，難道我們愚蠢到會認為我們這墮落、罪孽深重的受造物比一位沒有墮落、無限且永遠聖潔的神有更高的標準來判斷甚麼是對嗎？這是何等的驕傲啊？詩篇50：21，神說：「…你想我恰和你一樣；…」然而，神並不像我們，祂也不會持有人的準則，「我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」（以賽亞書55： 8-9）

當我們論斷神做任何事都不公平的話，我們踏出界了，在羅馬書11：33 使徒保羅寫道：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？」（羅馬書11：33-34 ）

原文網址：http://www.gty.org/resources/articles/A167/gods-absolute-sovereignty

Soli Deo Gloria — Glory to God alone — 榮耀唯獨歸於神

神啊！我的神啊！祢在哪裡？

人生在世，難免遭遇災禍、患難、困苦、危疾、……。
當這些事情真的發生在我們身上或我們所愛的人身上的時候，有誰能不期然的呼叫到：「我的神啊！我的神啊！祢在哪裡？」
神有給我們答案嗎？
歷世歷代的聖徒面對這問題時，他們從那裡能找得到安慰呢？
聖經！聖經是我們唯一安慰的來源！
那聖經是怎樣回答我們的疑惑呢？
以下是摘錄自John Piper的一篇文章「聖經怎樣回答『你的神在哪裡？』How the Bible answers the question "Where is your god?"」：

1. 神在天上隨自己的意旨行事

詩人問道：「為甚麼容外邦人說：『他們的神在哪裡？』」然後他自己回答說：「然而我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。」（詩篇115：2-3）

所以，這個問題有一個永遠正確的答案，那就是：神坐在天上寶座，正按照祂無限的智慧和美意掌管萬有，行做萬事。祂所做的永遠智慧，永遠良善，這就是為什麼祂喜悅這些事的原因。

「耶和華啊，袮所造的何其多，都是袮用智慧造成的。」（詩篇104：24）
「我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。」（以賽亞書46：10）

2. 當你在夜間歌唱時，神依然在那裡

在約伯記35：9-10中，以利戶說：「人因多受欺壓就哀求，因受能者的轄制（原文是膀臂）便求救，卻無人說：『造我的神在哪裡？祂使人夜間歌唱。』」

人們在絕大多數時間裡並不會想到神。祂在他們的生活中無關緊要。例如，當祂使他們在晚上歌唱的時候，他們通常不會問：「神在哪裡？」

對千百萬人來說，在鴻運當頭時，神從來都不是值得敬拜的珍寶，而當災禍連連時，他們卻拿祂當替罪羊來拷問。我們把祂從常遭忽略的衣後口袋中拎出來，對著這位全能者的臉戳戳點點。這非常危險！

所以，「神在哪裡」這個問題的另一個答案是：當祂賜你千萬個美好的日夜時，祂依然在那裡。（參見耶利米書2：7-8）

3. 神在暗處試煉我，也必在最佳時刻拯救我

可拉後裔在詩篇42和43篇中唱哀歌時滿懷希望，「我晝夜以眼淚當飲食，人不住地對我說：『你的神在哪裡呢？』……我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因祂笑臉幫助我，我還要稱讚祂。」（詩篇42：3-5）

神的子民在災禍中受苦，那些熱愛上帝主權的人常遭譏笑：「你們的神現在在哪裡？」詩人回答說：「我還要稱讚祂，祂是我的救贖、我的神。」換句話說，神終究將把我救贖，或在此生，或在來世，並百萬倍地賜下獎賞，因此，我要稱讚祂。

所以這個問題的第三個答案是：我的神在試煉我，也會在最佳時刻拯救我，在我活著（提摩太后書4：17）或死了（啟示錄2：10）的時候。（參見約珥書2：17-19）

4. 神預備報復那些羞辱祂所愛之人的人

詩人亞薩給出的另一個答案直率坦誠、令人警醒。「為什麼容外邦人說：『他們的神在哪裡呢？』願袮使外邦人知道袮在我們眼前，伸袮僕人流血的冤。」（詩篇79：10）

神為著祂所愛的子民成為聖潔常施行管教，引他們進入苦難裡（希伯來書12：5-11）。而當他們在困苦中時，外邦人會說：「算了吧，你那所謂良善和慈愛的神，祂現在在哪裡？」

答案是：他預備有一天要報復那些羞辱祂所愛之人的人。「主啊，願袮將我們鄰邦所羞辱袮的羞辱，加七倍歸到他們身上！」（詩篇79：12，參見彌迦書7：8-10）

5. 神正站在他們前面，隨時準備饒恕

後來，耶穌對祂的仇敵說：「我是為自己作見證，還有差我來的父也是為我作見證。」他們就問祂說：「祢的父在哪裡？」耶穌回答說：「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」（約翰福音8：18-19）

當不信的人嘲笑耶穌說：「祢的父在哪裡？」神在哪裡？答案是：祂就在他們中間，祂在追尋他們，祂走向十字架，為祂的仇敵開了一條救他們脫離上帝報復的道路。祂正站在他們面前，說：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」（約翰福音8：58）

摘錄完。

噢！災禍、患難、困苦、危疾、……

「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（哥林多後書4:17-18）

神啊！我的神啊！祢在哪裡？

主耶穌安慰我們說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」（約翰福音14:27 ）

主耶穌安慰我們再說：「……在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約翰福音16:33 ）

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅馬書8:35-39）

這世界會過去，一切的災禍、患難、困苦、危疾、……都會過去！
然而，神對祂兒女的愛永遠不會改變！阿們！
願榮耀、頌讚都歸於我們的主耶穌基督與我們天上的父！阿們！