2018年2月21日星期三

神的恩典與揀選之三: 一種永恆之愛的流露 - 約翰麥克阿瑟(John MacArthur)


我們常常會很迅速地瀏覽保羅書信的引言部份,但其實它們通常都是意味深長,就例如他致提多的書信那樣多麼的深切。在他看似簡單的問候中,保羅讓我們對救贖計劃是如何開始有了生動的認識。

在(提多書1章)1節和2節中,保羅將他的工作描述為「神的奴僕」,他把他的福音工作分為三類:稱義、成聖和得榮耀。保羅的重點不僅僅放在使人回轉歸正,更涉及到神拯救的工作會持續到我們與祂在永恆裡的同在。

注意第2節的結尾,這是關鍵:整個救恩所呈現的神蹟都來自神,「…那無謊言的…」,正如它在第2節結尾所說的那樣:「…在萬古之先所應許的…」。

萬古之先」是一個聖經的詞彙用來指在永恆裡的過去,就是在時間還沒有開始的時期(參照使徒行傳15:18;羅馬書16:25),這個詞相當於「創立世界以前」(參照約翰福音17:24;馬太福音25:34;彼得前書1:20),所以,保羅正在說的是神在時間還沒有開始之前,就定下了救贖的計劃並且應許了賜下救恩。

應許」誰呢?不是任何人,因為我們還沒有被創造出來。不是天使,因為沒有為天使設立救贖。提摩太後書1:8-9有助於回答這個問題,它說:「你不要以給我們的主作見證為恥,也不要以我這為主被囚的為恥;總要按神的能力,與我為福音同受苦難。神救了我們,以聖召召我們,不是按我們的行為,乃是按祂的旨意和恩典;這恩典是萬古之先,在基督耶穌裡賜給我們的,…

神向誰作出這個應許呢?這是三位一體的內部的應許;聖父向聖子應許。

這是「聖地」,我們對它最深入的理解仍然是很膚淺的,所以我們必須小心的在它上面「行走」。我們認識到聖父與聖子之間存在著一種內在的三位一體的愛,這種愛對我們來說是難以理解、高深莫測的(約翰福音3:35; 17:26)。

但因此我們就知道甚麼是愛:愛就是付出。在永恆之中的某個時刻,聖父欲向聖子表達祂完美愛,祂所確定的方式是要把一群被救贖的人賜給聖子,而祂的目的就是要使聖子在萬古的永恆之中得著頌讚和榮耀,並且得著他們完美地侍奉,這就是聖父愛的禮物。

聖父想把這禮物賜給聖子,而且他預定了要這樣做。不僅如此,祂也預定了誰會去完成救贖這群人的工作,同時在創立世界之前,就將他們的名字寫在生命冊子裡。為了基督的名得著永遠的頌讚和榮耀的目的,祂把他們安置在旁。

從某種意義上說,這意味著你和我有點是伴隨某真實的問題而在此,救恩主要是為了聖子的榮耀,而不是罪人的榮耀。聖父愛的禮物目的不是為要拯救你,使你擁有一個幸福的人生活;拯救你因此你可以在永恆裡頌讚聖子。

永恆之愛的表達

約翰福音讓我們對這個主題有非凡的見解,在約翰福音6章37節裡,耶穌說:「凡父所賜給我的人必到我這裡來;到我這裡來的,我總不丟棄他。」每個被救贖的人都是選民組織的一部份,以便作為聖父賜給聖子的愛的禮物。這不是一件偶然的事件。耶穌說:「凡父所賜給我的人必到我這裡來;…

耶穌進一步說:「若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裡來的;…」(約翰福音6:44)所有聖父賜給聖子的人都會被吸引的;所有被吸引的人都會來;有來的人都會被收納,而且永遠不會被丟棄的。聖子為甚麼會拒絕來自聖父的愛的禮物呢?我們在基督裡的救恩是穩妥的,不是因為信徒與生俱來就有可取之處,我們其實沒有。我們是穩妥的因為我們是聖父賜給聖子的禮物,也因為聖父愛聖子。基督以完美的感激之情回應聖父對祂的愛的表達,祂張開雙臂擁抱聖父的禮物。在永恆的過去,把我們當作禮物安置在一旁的那種同樣無限的、高深莫測的愛,現今在感激之情的愛裡永遠的緊緊握住我們。

不僅如此,在39節我們讀到:「差我來者的意思就是:祂所賜給我的,叫我一個也不失落,在末日卻叫他復活。」(約翰福音6:39)顯然,它是這些運作的:聖父親揀選了那些所有會得著救贖的人,把他們賜給聖子以表達聖父對祂的愛。祂把他們的名字寫在羔羊的生命冊裡,然後,到了時候,聖父就吸引他們;當聖父吸引他們的時候,罪人就來;當他們來,聖子就收納他們;當祂收納了他們,祂保守他們並在末日使他們復活,這樣計劃就完成了。祂必須要這樣做,根據38節:「因為我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。」而這是差耶穌來者的旨意:所有聖父賜給祂的人,祂一個也不失落,在末日要使每一個復活。

永恆的保障

這個教義所固有的就是信徒的保障,更準確來說,它被稱之為聖徒永蒙保守(即聖徒永遠不會失去救恩),它整個被嵌入在救贖的計劃當中。仔細地思考約翰福音18章中的事件,當士兵們來客西馬尼園逮捕耶穌時,耶穌兩次都說到:「你們找誰?」(約翰福音18:4,7)他們回答說:「找拿撒勒人耶穌。」(約翰福音18:5,7節)然後祂指著門徒對他們說:「…就讓這些人去吧。」(約翰福音18:8)祂為甚麼希望門徒能逃過被逮捕呢?約翰解釋到,這是為了「你所賜給我的人,我沒有失落一個。」(約翰福音18:9)

假設,若果耶穌許可他們被捕的話,那麼他們的信心就會在這個試煉之中失落,所以祂由始至終都不會讓這種事情發生。這顯示出祂如何保守屬祂的人:祂不僅僅是說要保守他們,祂也的確到。祂一個也不失落,永遠都不會。祂會把他們帶向復活的道路,因為他們是聖父所賜的愛的禮物,他們是非常寶貴的,但他們並非本來就是寶貴的,而是因為他們藉著在永恆之中榮耀祂、尊崇祂和事奉祂來表達聖父對聖子那完美的愛。

祂會確保沒有任何超出他們能忍受的情況出現在他們身上,祂「必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(哥林多前書10:13)在必要的時候,祂會及時的介入。同時,因祂坐在神的右邊,祂「…也替我們祈求。」(羅馬書8:34)希伯來書7:25指出我們的保障是透過基督為我們持續不斷的動工而成就的:「凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底;因為祂是長遠活著,替他們祈求。」聖徒永蒙保守是有保證的,不是藉著某些毫不相關的神諭;神救贖工作的成功是藉著我們的救主和大祭司長遠的、一個人一個人的、細心的照顧而保證的,祂為祂的子民代求,確保我們在救贖計劃中得到保障。

仔細思考約翰福音17章中「大祭司的禱告」,耶穌正要面對預期的十字架,意識到祂要為對付世人的罪而承受神的忿怒傾倒,而藉著這句激動人心的話而表達出來:「我的神!我的神!為甚麼離棄我?」(馬太福音27:46)這種經歷無限可怕,這是一種人類有限的頭腦無法想像的恐怖。但祂並不在乎自己,在十字架上祂還說:「父啊!我將我的靈魂交在你手裡。」(路加福音23:46)祂完完全全信靠神。在約翰福音17,面向那令人畏懼的十字架,祂不是為自己禱告,而是為屬祂的人禱告。祂有責任保守他們,不使一個失落,在末日要使他們復活。甚至當祂即將為他們獻上自己生命的時候,祂所關切不是祂自己的苦難,而是祂子民在祂不能照顧他們的那段時期會面臨甚麼事。

所以祂為他們禱告:「如今他們知道,凡你所賜給我的,都是從你那裡來的;因為你所賜給我的道,我已經賜給他們,他們也領受了,又確實知道,我是從你出來的,並且信你差了我來。我為他們祈求,不為世人祈求,卻為你所賜給我的人祈求,因他們本是你的。」(約翰福音17:7-9)祂在說:他們本來就是屬你的,你把他們賜給我,而我不會使他們失落的,但在我要去經歷某些事情的那段時期,當我不能在那兒保守他們的時候,即使只是片刻,我不知道會有甚麼事情發生在他們身上。

祂繼續說:「從今以後,我不在世上,他們卻在世上;我往你那裡去。聖父啊,求你因你所賜給我的名保守他們,…」(約翰福音17:11)這是在整個章節裡所描述的主要祈求,「因你所賜給我的名保守他們」這是一個令人難以置信的祈求:聖父,當你的忿怒傾倒在我身上的時候,我在這個時刻無法保守他們,你可以接替我來保守他們嗎?我一直忠誠地保守著他們,但是在這麼一個我無法保守他們的時刻,你會替我來做嗎?然後在下一節繼續說:「我與他們同在的時候,因你所賜給我的名保守了他們,我也護衛了他們;其中除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的,好叫經上的話得應驗。」(約翰福音17:12)他說:我一直在保守他們,正如我說的那樣,現在當我為他們承受苦難的時候,我需要你在這時間來保守他們。

為甚麼聖父把他們賜給聖子呢?在耶穌禱告結束時,耶穌重申了原因:「…因為創立世界以前,你已經愛我了。」(約翰福音17:24)這就是關鍵—聖父對聖子完美之愛的流露。

神主權揀選的真理是很高深的教義,它遠遠超出我們能完全理解的。畢竟,要處理是三位一體內在相互之間愛的表達,這是極之不可思議的。然而,如果我們憑信心擁抱聖經確實所揭示的真理的話,它就是一個榮耀的且令人振奮的、令靈魂得著滿足的真理。

原文網址:https://www.gty.org/library/blog/B170717

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