聖經教導我們當如何回應逼迫呢？（五）逼迫與感恩、堅忍和團契 - 約翰．麥克阿瑟

 

新約教會自從成立之初就遭到逼迫。隨著教會增長和其影響力從耶路撒冷擴散到整個以色列，再到羅馬帝國的其他地區，逼迫就越演越烈。然而，沒有任何時刻不在神的掌握之中。事實上，祂使用逼迫將信徒散佈在已知的世界中，祂也與他們同在，又將福音的信息透過他們傳揚到全世界。

 正如我們在此有關逼迫的系列文章中一遍又一遍地看到的情況那樣，神從來不會因我們面對苦難和試煉措手不及。相反，祂在我們處身的各種情況下都在動善工，叫萬事為祂的榮耀和我們的益處效力（參羅馬書8:28）。因此，我們不必逃避逼迫，反而要在逼迫之中去領悟主在其中所要成就的旨意是什麼。

 為了幫助我們能了解聖經教導我們當如何回應逼迫，我們一直在探討早期教會面對的關鍵時刻。在《使徒行傳》第三章裡，彼得和約翰治癒了一個生來是瘸腿的人，並向一群因此感到驚訝的人宣講了令人信服的福音信息。這敲動人心的時刻，很快被看守聖殿的官打斷了，他們逮捕了彼得和約翰，將他們帶到公會的面前（參使徒行傳4章）。由於他們沒有違反律法，於是宗教領袖就試圖透過恐嚇的手段來堵住他們的口。但他們的計劃行不通，他們被迫釋放彼得和約翰。

使徒行傳4:23告訴我們，彼得和約翰回到他們的朋友和信徒身邊，講述他們被監禁和受審的事。毫無疑問，使徒警告說，同樣的事情都可能會發生在任何信徒的身上。基督向使徒發出的警告說他們將因祂的緣故而遭受逼迫已經成為事實了（參約翰福音15:18; 16：1-4）。

在之前的文章裡，我們從彼得和約翰對公會的回應中吸取了教訓。今天，我們要從整個教會對逼迫的反應中吸取三個教訓。

（一）感謝主

當聽到彼得和約翰的故事後，整體的信徒們都向主禱告。

 「他們聽見了，就同心合意的高聲向神說：『主啊！你是造天、地、海，和其中萬物的，你曾藉著聖靈，託你僕人─我們祖宗大衛的口，說：『外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者（或作：基督）。』希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕（僕：或作子）耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。』」 （使徒行傳4：24-28）

對逼迫的即時反應是讚美神。他們認識到神對萬物都有絕對的掌控權，以及他們的角色是神的奴僕。這是對神作為創造主和維護者的權柄之最美好的表達，也表達了從祂的大能之下看透他們所面對的敵對和逼迫。

藉著承認神無形的手在希律、彼拉多和其他參與謀害主耶穌的行動中發揮的作用，他們表達了

他們的信心，即主在最惡劣的危機中始終都在掌權。

在忍受逼迫時，這種態度至關重要。信徒在苦難中的安慰來自對神的計劃堅定不移的信心，神的計劃從未受到挫敗，但祂的計劃在每種情況下都會有不同的進展。我們的處境絕對不會超出主的大能和祂的旨意。受逼害的信徒需要在我們這位擁有至高無上主權的神之既定的計劃裡找到信心和得著安慰。我們需要像約瑟那樣看待我們所遭受的苦難，他說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，…」（創世記50:20）

（二）祈求更大的勇氣

另一個關於早期教會如何對逼迫作出反應的原則就是在對主的主權發出讚美和感謝之後，他們向主作出一個祈求。然而，並非如我們所想那樣祈求解脫，而是祈求有更大的勇氣面對逼迫。

「他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕（僕：或作子）耶穌的名行出來。」（使徒行傳4：29-30）

奴僕不會質疑主人，也不會向他推薦其他解決方案。早期的教會明白到他們所面對的逼迫是主為他們預備的工作一部分，而他們亦接受逼迫為祂主權計劃的一部分。

他們祈求要有更大的勇氣面對逼迫，並要求主繼續行神蹟以證實他們傳講的福音。他們並不關心自己的安危，而是關心福音的能夠不斷地廣傳。他們不想逼迫使神真理的傳講受到阻礙或銷聲匿跡，所以他們向主祈求在面對逼迫時有持續不斷的恩典和勇敢面對的信心。

這肯定是神所喜悅的禱告，所以神的回答是：「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」（徒4：31）

（三）與其他信徒建立更緊密的聯繫

 逼迫促使教會走向感恩讚美、勇敢的傳揚福音，而最後就是親密的團契。

 「那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。」 （使徒行傳4:32）

我們已經探討了逼迫如何清除教會內的假師傅和假信徒，以及如何潔淨教會，更合主用和事奉主。逼迫也激發了教會內的團契和合一，使你在信仰上更依靠兄弟姐妹。透過彼此互相擔當各人的重擔，使大家的心能編織在一起（參加拉太書6：2）。

因為教會在逼迫中相互的支持和維護，無可避免就會導致合一，這種互相支持的行動就表達了為基督的緣故彼此相愛。在患難中的信徒形成了互相幫助、互相保護、互相保衛和互相鼓勵的圈子，當他們整體都堅守神的應許和預備，他們就各自緊密地團結在一起。

結語

今天，信徒們都是站在我們從前那些受逼迫的忠心基督徒的肩膀上，我們對早期的教會教父、歸正運動的英雄、清教徒、以及無數歷世歷代那些無名的先賢有很大的虧欠，縱使他們面對逼迫，他們仍然在維護福音和廣傳福音方面作出了重大的貢獻。

隨著這世界對神聖道的真理越來越充滿敵意，讓我們致力於延續對神忠心的傳統，按聖經的教導來回應逼迫。

 原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B141126

聖經教導我們當如何回應逼迫呢？（四）逼迫與不惜代價遵從神 - 約翰．麥克阿瑟

 

對於大多數逼迫者來說，最後的結果就是默然的。無論他們試圖透過恐嚇、暴力或死亡來堵住你的嘴，目的就是要消滅你的信息和影響。

最近幾個月，我們看到這種情況在中東不斷的發生。成千上萬的信徒成為了目標，在該地區的許多信徒被趕出家門。另外有一些信徒慷慨就義成為殉道者，他們拒絕否認基督而歸信伊斯蘭教。最後，逼迫他們的人就圖謀剷除神的真道與祂的子民在該地區的影響力。

在《使徒行傳》第四章中，公會的成員具有相同的目的。面對彼得勇敢地傳揚福音，還控告他們是殺害基督的人，他們必須決定如何遏制使徒的福音事工。

「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的；又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議說：『我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。』於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。」（使徒行傳4：13-18）

彼得和約翰治癒了一個殘廢了四十多年的人，所以不可能否認他們的神蹟，他們也沒有違反任何律法，這使公會感到非常不安。在本章較早的章節裡曾告訴我們耶路撒冷教會有5,000名男信徒，成員總數可能高達20,000人。擁有如此眾多的追隨者，公會無法直接把使徒囚禁起來或殺死他們，這樣做的話恐怕會發生一場革命。

然而，他們不可能輕易的容讓使徒們那爆炸性的福音事工繼續下去。因此，他們試圖恐嚇彼得和約翰完全放棄他們傳講福音的工作。

但沒有用！

「彼得、約翰說：『聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。』官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事都歸榮耀與神。」（使徒行傳4：19-21）

聖經沒有告訴我們公會威脅會怎樣對付彼得和約翰，但這不重要。沒有任何威脅可以影響他們傳講福音的決心。他們的反應令人難以置信地機敏，使徒藉著訴之於公會應當代表的權威來違抗公會的命令。這些所謂「沒有學問的小民」使以色列的宗教精英們感到困惑和憤怒。

你可能會懷疑彼得在這裡的回應是否與他後來在他第一封信中寫的：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，…」（彼得一書2:13）自相矛盾。在那章節裡，他繼續解釋到從終極的角度來看，在上掌權的人都神所設立的，而你真誠的順服就為福音爭光，而且亦樹立了你的見證的可信性。

然而，當在上掌權的命令你停止傳講基督的名、停止傳福音、或做一些不道德、不公正或不公義的事時，你就不能服從。正如彼得本人其後在另一場合向公會解釋說：「…順從神，不順從人，是應當的。」（使徒行傳5：29）。

我們在但以理的生命裡也看到同樣的信念。在正常情況下，對於神所設立的在上掌權之人，但以理毫無疑問地服從他。事實上，他在異教的領袖底下表現出色且亨通，充分運用神賜予他的才能好好的為他們服務。但是，當那個掌權者與神的律法有抵觸時（參但以理書6章），但以理別無選擇地聽從主耶和華，並面對法律的懲處。

隨著世人對真理變得越來越敵視，不久的將來，將會有更多的基督徒在傳福音的事工上面臨同樣的情況。我們必須下定決心，不屈服於社會壓力，甚至不屈服於嚴酷的逼迫和暴力對待。我們需要與偉大的蘇格蘭歸正家約翰．諾克斯（John Knox）有同樣的態度，據說約翰．諾克斯（John Knox）非常敬畏神，以至於他從不徇任何人的情面。

當迫害來臨時，我們不能屈服於壓力或恐懼。無論要付出什麼代價，我們都必須忠心地遵從神。

原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B141124

聖經教導我們當如何回應逼迫呢？（三）逼迫與勇敢地傳揚福音 - 約翰．麥克阿瑟

藉著神的恩典，並非所有的信徒都會因信仰而遭受嚴厲的法律上或身體上逼迫。我們許多人沒有因為傳福音的緣故而活在被毆打或被拉上法庭的威脅。但是，當今在世界許多地方的信徒這是天天都要面對的現實。而隨著世人對聖經真理的敵視態度與日俱增，我們可以預期這種逼迫會越來越普遍。

但是，逼迫帶來祝福的副產品之一就是催生了法庭事工和監獄事工。敵對的狀況創造了機會使我們能放膽的向逼迫者傳揚真理（參腓立比書1：12-14）。

這就是使徒行傳第4章中所講到彼得和約翰的情況，他們因傳福音和藉神跡治癒一個生來瘸腿的人而被捕。被捕的第二天，他們被帶到公會受審，這群祭司、文士、長老和其他權貴組成的精英團體把使徒看作是麻煩的製造人，一對加利利的漁夫轉行作了街頭佈道人，他們宣揚的基督復活的故事威脅到他們的權威。

也許這就是為什麼公會不知不覺地給了彼得和約翰一個面對面向他們傳講福音真理的絕佳機會。使徒行傳4：7，他們要求這些未受過正統神學教育的人為他們的教導作出解釋說：「你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」這正是彼得所需要的「邀請」。

在聖靈中找到力量

下一節經文突顯了信徒面對逼迫時需要採取的另一個應對措施：「那時彼得被聖靈充滿，對他們說：…」（使徒行傳4：8）正如彼得那樣，當基督徒面對逼迫之時，最需要是依靠聖靈的大能。

歸因於那些猖獗的錯誤教導和對三位一體神之第三個位格的濫用，今天，人們對「聖靈充滿」的含義有相當大的困惑。然而，彼得在公會當中的表現並非是情感上的經歷或欣喜若狂的丑態。

相反，被「聖靈充滿」就是不依靠自已的意志、智慧、能力和專長，唯獨依靠神的。藉著聖靈在你裡面動工，神的大能使你降服，而且叫你成為祂真理的器皿。這並不是某種被動式的、類似神志不清的經歷，你的心思意念已經完全被佔據，降服於神，而不是隨從自己。

面對強烈的逼迫，信徒們可能會感到準備不足、不知所措、以及必敗無疑。然而，在那刻，我們要記住神會用我們的軟弱來彰顯祂的大能。（參哥林多後書12：9）。

勇敢地傳講福音

彼得被聖靈充滿時所說的話一針見血，他大膽地回答公會宣告說：「治民的官府和長老啊，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事查問我們他是怎麼得了痊癒，你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒是因你們所釘十字架、神叫祂從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳4：8-12）

在面對嚴酷的逼迫時，「勇敢」似乎有違常理，因為大多數人可能會試圖藉著道歉或公開懺悔，以盡快理順有關情況，但彼得沒有這樣做。彼得被聖靈充滿，意識到在他面前有一個傳揚福音的機會，便用說話作為手指戳向定基督罪之人的胸膛，突顯他們的偽善和屬靈上的盲目。

由第九節開始，彼得逆轉了被控告的角色。「…倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事查問我們他是怎麼得了痊癒，你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒是因你們所釘十字架、神叫祂從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。」（使徒行傳4：9-10）

他首先聲明因他們行善治癒了一個生來殘疾的人而被逮捕（參使徒行傳3：1-10）是不公正的，

然後，他以宣告的方式來回答他們的問題，這完全是藉耶穌基督的大能成就的，而祂剛在幾個禮拜前才被他們定了死罪。

把「基督」這個稱號加入主耶穌的名字裡，目的就是把主耶穌的角色與公會想必在尋找的彌賽亞聯系起來，這樣就把彼得的解答轉為了對他們毫不留情的定罪。一方面確實是羅馬人執行了基督的死刑判決，另一方面彼得確定了公會才是殺死祂的真正兇手。

面對嚴酷的逼迫，彼得並沒有退縮或弱化福音的真理，不管有什麼後果，他仍然勇敢和直接面對。為什麼？因為若要讓福音能夠在人的生命裡掌權的話，他的罪必須被暴露和對付。

有些人會告訴你若把福音「鋒利的邊」削圓滑的話，特別是有關罪和地獄的真理，就會是使真理更容易為世人所接受的好方法。如果我們以「愛人」取替對抗性的話，那麼就會使基督教少一點令人反感，多一點令人產生共鳴。然而，這種做法只會向世人展示我們願意妥協，而福音畢竟不是那麼排他的。

然而，這並不是彼得的做法。事實上，他確定要突顯耶穌基督福音的排他性。

「祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳4：11-12）

這與許多當代的傳道人大相逕庭，他們愚昧地說：「我算什麼，豈敢說誰能夠蒙神悅納呢？祂悅納誰完全取決於祂。」

相反，雖然彼得生死存亡繫於一線，他仍然充充分分地闡明了這些事實。公會用陰謀殺害了他們應該視為彌賽亞的基督，主耶穌並沒有被他們的陰謀或死亡所打敗，因為神叫祂從死裡復活。唯有信靠祂的人才有找到救恩的希望。

面對類似的情況，我們會有同樣的勇氣嗎？無論我們處境如何，我們都應當忠心地盡力和準確地傳揚福音真理，特別是向那些敵視神聖道的人。

在下一篇，我們將談談公會對彼得的解說有何反應，並從另一方面來探討聖經如何教導我們回應逼迫。

原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B141121

聖經教導我們當如何回應逼迫呢？（二）逼迫與順服 - 約翰．麥克阿瑟

 逼迫對教會有益處嗎？我們已經探討了個別信徒在忍受逼迫當中所結的果子和得著的祝福，即它驗證了我們信心的品質，並把我們視角定睛在永恆。那教會又怎樣呢？

逼迫給整體教會帶來的益處

逼迫至少給地區教會和整個教會帶來了兩種得益。首先，逼迫使教會的焦點收窄了，當你遭受到劇烈的逼迫威脅時，你就沒有時間去追逐潮流並去迎合屬世的「慕道人士」。實際上，試圖使教會對世人有吸引力是毫無意義的，因為無論怎樣浮躁和誤導都可能有意地招致逼迫。所有虛假佈道的騙術都會因無法承受激烈的逼迫和苦難而立即消失。

其次，逼迫凈化了「輕信主義」的教會、有名無實的基督教、「成功神學」的福音、以及各種其他屬世的影響和干擾。當自稱基督徒的人不再因此而得著便利和利益時，許多假信徒都會離棄教會，而留下來的將會是潔淨的信徒團體，他們對神那能改變人生命之福音更加有用和有果效。

這是因為當逼迫臨到教會時，真正的信徒不會逃避。他們也不會對逼迫作出反擊，也不會試圖透過示威抗議或尋求修改法例而化解逼迫。相反，真正的基督徒會順服逼迫。

逼迫的形式

讓我們來探討聖經教導我們如何處理逼迫的方法。我們要特別把使徒行傳裡早期教會作為例子來探討，看看剛成立了幾個禮拜的教會他們是如何應付面臨的逼迫。

使徒行傳第4章由彼得和約翰傳福音、傳基督復活、以及在耶路撒冷聖殿外憑神跡治好一個生來是瘸腿的人因而被捕開始。

「使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了。因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱，於是下手拿住他們；因為天已經晚了，就把他們押到第二天。」（使徒行傳4：1-3）

第5節，來到第二天早上他們被帶到議會裡受審。

「第二天，官府、長老，和文士在耶路撒冷聚會，又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞力山大，並大祭司的親族都在那裡，叫使徒站在當中，就問他們說：你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」（使徒行傳4：5-7）

在這段落裡點出使徒的順服就某種意義來說是一種無聲的抗辯，聖經中沒有任何一處表明他們與拘禁他們的人對抗或為他們被拘留而抗爭。然而，這種沉默明顯是不作任何抵抗的，特別從彼得的表現可以看到，因他在幾個禮拜前才剛剛誤以為可以為了保護基督免受逮捕而砍掉了一名羅馬士兵的耳朵。在隨後幾天，很明顯可以看到彼得對順服和自我保護的態度有很大的改變。

這種順服的方式在新約中重複出現。使徒們經常為了他們的福音事工要面對法律上和身體上的打擊。他們當中有許多人遭受長期的監禁、毒打、最終殉道的苦難。然而，在各種情況下，他們都憑著對神的信心順服敗壞的掌權者，並且承受對其施加的不公義懲罰。早期的教會面對逼迫的方式是不逃避或不反抗，而是順服它，信靠神，相信神按祂主權所動的工透過逼迫來成就祂的旨意。

順服公會

為了審判彼得和約翰，他們被帶到以色列的統治機構就是公會面前，它是由一群最有影響力的猶太領袖所組成的機構，包括祭司、文士、長老和其他官員。由使徒行傳的作者路加所記錄的名字讓我們了解到一些組成公會的人物。這些人都可能屬於同一個在血緣上或姻親關係上的統治者家族，透過把他們暴露出來，路加突出了公會寡頭的腐敗權力架構。

重要的是要記住，就是這同一班的權貴、統治者和要人，他們數個禮拜前將基督定罪、將祂交給羅馬人處死，他們的敗壞驅使他們拒絕主耶穌、釘死主耶穌在十字架上，當下同樣的敗壞正驅使他們去消滅追隨主耶穌之人的影響力。其實，他們知道使徒宣講基督的復活是在真的，但他們預備好竭盡全力遏制這真理。

或許在以色列沒有其他組織更需要聽到福音的清晰的呼召。彼得和約翰透過順服，他們完全賦予了資格向這等非法的法庭宣講真理。他們在神主權裡平靜從容的信心提供了一個在公會前宣講福音的大好機會。

彼得和約翰利用這個機會做了什麼？我們將在下一篇會探討，而且它如何闡明聖經教導如何面對逼迫的另一個關鍵是什麼。

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