忠言逆耳，苦口良藥。
的確！人總是喜歡聽令自己舒服的說話，樂意聽那些「溫馨」的責備，「雞脾打人牙骹軟」的教訓，對於那些難聽的、與自己認受的那套不同的，那裡會有不抗拒的呢？我們的主耶穌基督、歷世歷代的先知，當時不就是處身這種環境嗎？
上次查經，當大家回應Frank的呼喚「是！」「是！」「是！」我沉不住氣的說：「盼望大家是真誠的。」因為你們回應的不是我，是我們的天父、是我們的主耶穌基督。
使徒保羅在腓立比書2章12節說：「…就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」
稱為基督徒的是不是要常常省察自己，問自己:"Am I really saved？"
「我真的得救了嗎？」
哦！當然啦！牧師、傳道說只要經過「信仰ABC」就得救了。我認信了「信仰ABC」，不就得救了嗎？
哦！當然啦！牧師、傳道引羅馬書10章9-10節：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」 我完全做到「口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活」，不就得救了嗎？
哦！當然啦！洗了禮、領聖餐、勤事奉、返崇拜、上主日學、熱心宣教等，作了這麼多工作，還不算得救了嗎？
請問那一個是施行審判的？
請問那一個是判斷得救與否的？
是牧師、傳道嗎？是聖經學者嗎？是主日學導師嗎？是你的弟兄姐妹嗎？是你的「功績」嗎？
神的話語是嚴厲的！
誤解、輕漫、道聽塗說、一知半解、自以為是、想當然、人云亦云、…，你真的知道會有甚麼後果嗎？
我懇切地忠告各位弟兄姐妹，耶穌基督的福音是關乎生死的信息，是救命的！不是開玩笑的！不是溫馨的提示！不是乞憐的邀請！「認罪、悔改，信福音！」這是耶穌基督的命令！It is an order!
福音的信息是：「與神和好」與「與神隔絕」、「恩典」與「咒詛」、「寬恕」與「忿怒」、永生與永死、天堂與地獄。
你真的重視嗎？
你真的著緊嗎？
你真的明白你的光景嗎？
假如你的房子起火，一發不可收拾，你會甚麼樣？
慢條斯理地離開？
還是趕快逃出火場？
例如，你游泳遇溺，一個救生員游過來，然後問你：「不要驚慌，不要亂動，告訴我你的情況怎樣？需要救援嗎？我來救你好不好？」另外一個救生員游過來，不由分說，就立刻拯救你。請問，那一個是盡責的救生員？
有兩個家庭，各有小孩子，他們分享帶子女去公園的情況。
一個家庭分享說：「我愛我的孩子，所以我要他們小心，不要這樣玩、切勿那樣玩…，免得受傷。」
另一個家庭分享說：「我愛我的孩子，所以我讓他們自由，盡情開心的玩，沒有任何約束，受傷？就當是教訓吧！」
你說那一個是真的愛他的孩子的？
「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎﹖」（林後13:5）靠甚麼省察？神的話語，就是聖經，「…這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。」
甚麼是「得救的智慧」？
對作牧師、傳道的，忠告你們「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」（提前4:16）
「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎﹖我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7:21-23）
「主啊，主啊」的稱呼耶穌基督的，不是不信的世人，而是那些「敬虔」的「基督徒」，但是很可憐、也很可悲，主耶穌明明的告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」甚麼？「我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎﹖」「對！可是我從來就不認識你們！」
一個人想進特首府見特首。來到特首府的門口，正想走進去的時候守門的攔住這人問：「你做甚麼？」這人跟守門的說：「給我進去見特首？」守門的問：「有沒有預約或邀請信？」這人回答說：「我認識特首，他叫曾蔭權，常常打煲呔，所以叫煲呔曾，對不對？我認識他，以前還在街邊一起打過波子添，給我進去見他。」守門的打個電話問特首認不識這個人，特首回覆從來就不認識這個人，知道他叫曾蔭權、知道花名叫煲呔曾的、知道他曾在街邊打過波子的，都不知有多少人，有些他認識、有些他不認識，總不能人人都讓他們進來見，只讓特首認識的，才能進特首府見他，是嗎？
你真的認識主耶穌嗎？
祂也認識你嗎？
2010年7月23日星期五
2010年7月22日星期四
你真的重視神的話語嗎？
「憤怒」，聖經分成兩類：「神的義怒」與「人的怒氣」。希望那兩位「專家」是以基督教信仰的角度來講，因為聽眾都是基督徒嗎，如果老生常談，如何在信仰上造就信徒呢？
詩篇第1篇第1-2節開宗明義地說：「 不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」
怎樣才能「不從惡人的計謀」？
怎樣才能「不站罪人的道路」？
怎樣才能「不坐褻慢人的座位」？
答案只有一個，就是「喜愛耶和華的律法，晝夜思想」，這等渴慕神、親近神的人，神就賜福，這福不是屬世的福，不是世人所求的福，而是屬天的、永恆的福。
約翰福音第17章3節主耶穌說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。 」
甚麼叫「認識」呢？
是「知識」層面的「認知」嗎？
是「感官的經歷」而「附會」嗎？
是「人云亦云」的「聽過」又「接受」嗎？
是「宗教」教義與教條的「認同」嗎？
約翰福音第17章17節主耶穌說：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」
甚麼是「成聖」？
是「做個好人」嗎？
是「做個有道德的人」嗎？
是「做個充滿愛心的人」嗎？
是「做個問心無愧的人」嗎？
「神的道」又是甚麼？
是一套「好人秘訣」嗎？
是一套「道德規範」嗎？
是一套「處世哲學」嗎？
是一套「心理健康之道」嗎？
是一套「生存百科指南」嗎？
我不是想挑起爭端，也不是想拖慢「查經」進度，而是盼望更嚴謹、更認真、更深入去思想神的話語，互相建立、互相守望、互相儆醒，你們要知道聖經的提醒是「天路難行」啊！弟兄姐妹。主耶穌說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多； 引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:13-14）
信仰不只是知識層面的知道，是靈裡面與神的交通，是生命的委身，是心思意念的歸向神，心志改換一新，脫下舊人、穿上新人（參弗4:20-24）。
基督徒屬世的困擾，歸根究底是「信」的問題，用屬世的「學問」去解決，神悅納嗎？
既然屬世的「學問」能解決困擾，世人會說你們「信耶穌」的，還不是和我們一樣用屬世的「學問」來解決困擾？
使徒保羅說：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加6:7-8）聽到嗎？ 「神是輕慢不得的」！
「耶穌對他們說：神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。」（可4:11-12）
盼望我們不是主耶穌所說的「外人」。
詩篇第1篇第1-2節開宗明義地說：「 不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」
怎樣才能「不從惡人的計謀」？
怎樣才能「不站罪人的道路」？
怎樣才能「不坐褻慢人的座位」？
答案只有一個，就是「喜愛耶和華的律法，晝夜思想」，這等渴慕神、親近神的人，神就賜福，這福不是屬世的福，不是世人所求的福，而是屬天的、永恆的福。
約翰福音第17章3節主耶穌說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。 」
甚麼叫「認識」呢？
是「知識」層面的「認知」嗎？
是「感官的經歷」而「附會」嗎？
是「人云亦云」的「聽過」又「接受」嗎？
是「宗教」教義與教條的「認同」嗎？
約翰福音第17章17節主耶穌說：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」
甚麼是「成聖」？
是「做個好人」嗎？
是「做個有道德的人」嗎？
是「做個充滿愛心的人」嗎？
是「做個問心無愧的人」嗎？
「神的道」又是甚麼？
是一套「好人秘訣」嗎？
是一套「道德規範」嗎？
是一套「處世哲學」嗎？
是一套「心理健康之道」嗎？
是一套「生存百科指南」嗎？
我不是想挑起爭端，也不是想拖慢「查經」進度，而是盼望更嚴謹、更認真、更深入去思想神的話語，互相建立、互相守望、互相儆醒，你們要知道聖經的提醒是「天路難行」啊！弟兄姐妹。主耶穌說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多； 引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:13-14）
信仰不只是知識層面的知道，是靈裡面與神的交通，是生命的委身，是心思意念的歸向神，心志改換一新，脫下舊人、穿上新人（參弗4:20-24）。
基督徒屬世的困擾，歸根究底是「信」的問題，用屬世的「學問」去解決，神悅納嗎？
既然屬世的「學問」能解決困擾，世人會說你們「信耶穌」的，還不是和我們一樣用屬世的「學問」來解決困擾？
使徒保羅說：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加6:7-8）聽到嗎？ 「神是輕慢不得的」！
「耶穌對他們說：神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。」（可4:11-12）
盼望我們不是主耶穌所說的「外人」。
2010年7月20日星期二
2010年7月7日星期三
「恢復真正的福音」 by 呂沛淵牧師
「耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」（耶6：16）
一．今日流行的福音
按照今日的流行「福音」，「主十字架的贖罪」只是造成人得救的可能，卻不是成就確實的果效；救主基督只能在人心外叩門，卻不能破門而入；神的愛只能期望罪人不要下地獄，卻不能主權預定選民得救。得救是人自己的選擇，來配合神的恩典，才能使神的計畫成功；信心不是出自神的恩典，乃是人自己的選擇。如此說法造成的後果，使得今日的信徒不能明白聖經的福音，也更不能正確的傳講之。
1. 亞米念主義的危害
「亞米念派」的「神人合作說」俘虜人心，以「人本主義」來解釋人對福音的反應，宣稱「信」或「不信」是由人自己負責其後果，是人自主的抉擇。按照此說法，罪人自己的選擇，成為他是否得救的最終關鍵。「亞米念派」的福音，追根究底是否定了「聖經真正的福音」：我們得救完全是本乎神的恩典，信心乃是神所賜給我們的恩典，作為領受救恩的媒介；信心是從基督十架湧流至我們心內，是祂為我們的信心創始成終（徒3：16；弗2：8-10；6：23；來12：2；彼後1：1）。
「亞米念派」的雙面福音，一方面告知我們「一切都要依靠神」，另一方面說「關鍵在於我們自己」，如此模糊不清搖擺不定的資訊，帶給我們極大的困惑。不但如此，還攔阻了我們「將一切榮耀唯獨歸於拯救我們的神」，又剝奪了我們「蒙神揀選，得救到底」的真實確據與安慰。
亞米念主義的錯誤思想，使得我們傳揚福音的時候心口不如一。我們心裏想要傳揚「主基督是全能的救主」，但是我們的口卻說「祂使救恩成為可能，讓我們自己作主，決定要不要使自己得救」。我們想要高舉神的救恩浩大，強調基督拯救的能力無限，我們就妄自宣稱：基督為全世界每一個人死，為要拯救每一個人。可是，又要與「普救論」（全世界每一個人最終都會得救）劃清界限，我們就折衷的解釋說「父神與基督所作的一切，畢竟一點都不能救我們，除非加上我們自己選擇相信，作為關鍵條件，才能實際拯救我們」。
2.「祂救」或「自救」？
直截了當說，以上這樣的講法是「基督拯救我們，需要我們的配合」，其實意思就是「我們靠著基督的幫助，自己拯救自己」。這真是自打嘴巴，自砸腳跟。我們開始時說「神的救贖大愛臨到每一人，基督為每一人死」，然後又說自己不是「普救論」，我們也就不能再說什麼了！其實，我們不但沒有高舉，反而貶低了神的救恩與基督的十架！
「宗教改革的信仰」宣揚基督為屬祂的人的死，確保了所有選民的得救；「亞米念主義」宣稱基督為全世界每一人死，卻不能確保拯救一個人。亞米念派等於是奉承「不悔改的罪人」，因為告訴他們說：「你們自己有能力悔改相信，神也不能強迫你們作此抉擇」。也許，亞米念派是降低了「悔改相信」的標準，為要使罪人容易接受此種「福音」，所以我們常聽到：「很簡單，只要你向主打開你的心，跟著我作以下的決志禱告……」。
如果我們傳講此「亞米念派」的福音，則實質上是貶低了神的主權恩典，弄垮了人心的悔罪歸正，忽略了「人總是在神的主權掌管之下」的事實。就福音真理而言，我們失去了中心本質。難怪今日我們傳福音，很少導致罪人的謙卑痛悔；我們所帶領決志信主的人，多半是相信自己，倚靠自己；然而，他們對自己屬靈光景的認識，是何等膚淺，因此沒有結出真實悔改的果子來，有些後來也隨流失去。
二．「宗教改革」的福音
「宗教改革信仰」的福音，破除了中世紀「半伯拉糾主義」的禍音，也能救我們脫離今日「亞米念派」的「福音」。「亞米念派」的變質信心與錯謬傳福音，正是因為其背離「宗教改革信仰」。所以，我們歸回「宗教改革信仰」，就能脫離「亞米念派」的迷惑，忠於聖經傳講真正的福音。
1.「宗教改革信仰」教導我們俯伏敬拜全權全能的救主
主基督是全能掌權的救主，真正親自拯救我們，除祂以外別無拯救；祂的十架救贖，是特定為選民我們，實際付出確定的贖價，果效在十字架上已經達成；祂的「成了」確保我們蒙祂寶血救贖的人，得救到底且至終得榮耀（羅8：28-30）。
基督十架的完整意義，在『多特信經』的五要點中，清晰完整的表白出來。從「罪人的全然墮落」到「聖徒的永蒙保守」，必須是「三一真神的救恩計畫與實施」。「聖父的主權揀選」，「聖子確定的贖罪」，「聖靈的有效恩召」是三合一的救恩。「基督的十架贖罪」是整個福音的中心，我們必須從此「五要點」來瞭解其完整意義。基督十架之死，為要拯救聖父所無條件揀選的子民，也就是「全然墮落，無法自救」的罪人；基督十架之死，確保了祂所為之代罪的選民，使他們必然蒙聖靈的有效恩召，以及永蒙保守到底。這就是十字架當時所成就的，也是十字架永遠確保的。
所以，「宗教改革信仰」只誇基督十架，十字架永是我們的榮耀。這是救恩福音的真正核心：主基督的寶血永遠不會失去其大能果效，必使所有神被贖子民蒙拯救到底。這是聖經所說的福音，也是「宗教改革信仰」的得勝凱歌。此自古以來的福音，是「宗教改革」所堅持的，是改教家為之生為之死的信仰。
2.「宗教改革信仰」教導我們按照聖經傳講純正的福音
今日人們以為：若不按照亞米念派所說，傳講基督為每一個人死，則就沒有福音可傳了。其實正好相反，「宗教改革信仰」教導我們傳講聖經所說的真正的救恩資訊「神恩惠的福音」（徒20：24）。
正如清教徒大師歐文所說：「傳福音，不是去告訴人說神救贖之愛臨到每一個人，基督受死是要拯救每一個人，這等於是承認每一個人都必會得救；因為根據聖經，神是全能的，沒有辦不到的事。」
根據聖經，傳福音乃是向人們宣告神的真理資訊，是人們必須信靠的，其內容包括下列四點事實：
（1）所有人都是罪人，死在罪中，當得地獄永死的刑罰；沒有任何人能作任何事，來拯救自己；
（2）神的兒子主耶穌基督，是神與人之間唯一的中保，是罪人（包括罪魁）完美的救主；
（3）聖父與聖子應許：凡是承認自己是罪人，相信主耶穌是唯一救主的人，就必得救，沒有一個會被丟棄；
（4）神已經吩咐：凡聽見福音的人，都要悔改相信投靠基督，祂的寶血洗淨我們一切的罪惡，拯救我們到底。
關於認識到自己是神救贖之愛的選民（在永恆裏我被揀選），是基督代贖之死的對象（在十架上確定為我受死），這是真正重生得救以後，蒙聖靈光照明白聖經教導，才會認識清楚的。所以明白「預定揀選」與「特定救贖」的真理，是我們重生得救之後的認識。
換言之，傳福音的人之主要任務，是「宣揚基督，彰顯基督」：說明人們需要祂，祂是全能完美的救主，凡真心悔改歸向祂的人，祂必拯救到底。傳福音的人靠主恩典，要盡所能傳講的清楚完整，將這些真理向聽眾講明。他不需要，也不可能說出「誰是神預定的選民」與「基督是特定為誰死在十字架上」。聽到福音的人也不應該問這些問題，因為這些是奧秘，是人在重生之前不可能知道的。因為「風隨著意思吹，你們聽見風的響聲，卻不曉得從哪里來，往哪里去；凡從聖靈生的，也是如此」（約3：8）。
福音的呼召，外在的傳講，目的是要人們聽見福音，回應福音資訊，不是要人詢問「預定揀選」與「特定救贖」的奧秘。他們只需要知道「耶穌基督降世，為要拯救罪人；除祂以外，別無拯救；當信主耶穌，你和你一家都必得救；凡口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救」（提前15；徒16；羅10：9）。傳福音，就是宣告聖經的救恩資訊，呼召罪人：「你們各人要悔改，奉耶穌的名受洗，叫你們的罪得赦」；「你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到」（徒2：38；3：19）。
3.「宗教改革信仰」教導我們：認識明白我們得救到底的確據所在
唯有當他們真正重生得救，悔改相信之後，他們才開始明白聖經所啟示的「三一真神的救恩計畫」是何等的奇妙，是如何實現在自己身上：原來，在萬世以先，聖父已經愛我揀選我；兩千年前，主耶穌是如此愛我，特定為我死在十架流出寶血；是聖靈保惠師，在所定的時刻恩召重生了我，使我悔改相信。
所以，每一位已經重生得救的基督徒，需要明白「聖父在萬世以先，主權的揀選」，「聖子在十字架上，特定的救贖」與「聖靈有效的恩召」，他才會有真實得救到底的確據。誠如歐文所說：「根據聖經，我認識基督特定為我死在十架，有何意義呢？難道這不是信心所得到的最高認識嗎？難道這不是聖靈將神的愛厚厚的澆灌在我心中嗎？這豈不是我們所得安慰鼓勵的高峰（羅8：34）？豈不是我們一切喜樂確據的根底（加2：20）嗎？
三．「宗教改革的福音」與「今日流行的福音」的對照
「宗教改革的福音」完全根據聖經，所提出的救恩資訊「唯獨神作，神救無助者」是完整真實的；「現代流行的福音」根據「人本思想」，是亞米念派的「神人合作，天助自助者」說，是誤傳誤信。
1.「真福音」指明信心的由來，在於「神的深愛真愛，主基督十架代贖的足夠與確定」，針對罪人的需要，根據神的吩咐，召請罪人悔改。
「新（偽）福音」只是宣稱「神的泛愛博愛，主基督為全人類付出贖價」，是否得救完全看當事人自己來決定了。
2.「真福音」高舉「神的主權」，堅持「恩典若是出於人的選擇行動，則恩典就不是恩典了」（羅11：6）。
「新（偽）福音」卻高舉「人自己作選擇」，將神對罪人無條件的的恩典，軟化為「新的立法，讓人自己選擇是否守法配合」。
3.「真福音」堅信「救恩出於主耶和華」，神因祂的愛，按自己意指所喜悅的，揀選預定我們得救。
「新（偽）福音」卻堅持「人的自己作主」，主張「神如果要拯救人，就必須救全人類每一人」，不容讓神有主權，揀選人得救。
4.「真福音」告訴我們「神破門而入，進入我們的心」，決定權在祂。
「新（偽）福音」卻說成「主在我們心門外叩門，若我們不開門，祂就無法進來」，決定權在我們自己。
5.「真福音」說「人需要神」，是神憐憫人，而人不配得祂的憐憫。
「新（偽）福音」說「神需要人的決志」，將救主描述成：在門外苦苦請求，非常盼望我們能接受祂，但又愛莫能助，因為不能侵犯人自己的選擇。
總結來說，「宗教改革的福音」在傳講救恩資訊，呼召罪人時，絕不忽視「神的榮耀威嚴，基督的主權大能」，拒絕一切為要討好對方而模糊福音的作法。
四．福音的呼召
如此說來，我們在傳講「宗教改革的福音」時，要不要向人們發出邀請，請他們接受主基督呢？答案是「當然要」！事實上，正是因為我們認明神的主權慈悲憐憫，又奉祂差遣報福音傳喜信給罪人，當然是要傳福音召請他們歸向主基督！
聖經清楚昭示我們：
「偉大聖潔的創造萬有的主宰，是自有永有，完美無缺，根本不需要任何人來滿足祂；當人類全然墮落死在罪中時，祂大可任憑我們都永遠沈淪，像天使犯罪一樣沒有救法；然而，因祂的大愛，祂竟然救贖我們這些蒙揀選的子民！
祂的獨生愛子竟然願意降世為人，死在十架忍受陰間般的痛苦，來拯救我們！
如今，祂坐在寶座上，藉聖靈保惠師，以聖道福音向罪人說話，以慈愛的呼召憐憫他們，吩咐他們悔改相信，得生命！」
1. 改革宗佈道的呼召
這就是十六十七世紀「宗教改革」時期，改教家與清教徒所傳的福音中心。因為「真福音」是如此的奇異恩典，其內容沒有任何一點，可以被人當作是理所當然的。此「真福音」中，最奇妙的最神聖的，可說是；「主基督不斷的召請罪人，到祂這裏來得享心靈的安息」。此召請是何等的榮耀，因為是全能的大君王所發給他們的召請。榮耀的、作寶座的主基督屈尊憐憫罪人，所以「傳福音」是榮耀的職事：我們是「基督的大使」受差去向每一個遇見的罪人，傳達國王的親自召請，召喚他們都要回轉得生命。
讓我們以清教徒大師歐文，向未悔改的罪人所發出的資訊，作為範例：
「基督召請你到祂這裏來得生命，蒙拯救，得憐恤，恩惠，平安，與永遠的救恩；思想基督無限大愛與降卑。聖經中記載這樣的召請，多而又多，都是充滿了這些蒙福的鼓勵，是神的智慧安排，是最合適失喪罪人的需要…在這些宣告和召請之中，耶穌基督在罪人面前，呼召，邀請，鼓勵他們來到這裏。
祂現在向你所說的話，大致如下：你為何要死呢？你為何滅亡呢？難道你不關心你自己的靈魂？在神義怒刑罰的日子即將來臨，你的心能承擔嗎？你的手能強硬嗎？…仰望我，就必得救；到我這裏來，我就除去你的一切罪惡，愁苦，恐懼，重擔，並且使你的心得安息。來，我召請你；放下一切墮怠，一切拖延；不要再拒絕我；永恆在門口了…你不要恨我以致寧願滅亡，不願接受我的拯救。
主基督不斷的向罪人的心靈宣告，召請，規勸上述這些話。祂借著聖道的傳講，向你說這些話，如同在你面前，親自向你們每一位說話…。祂指派傳福音的人，在你面前出現，代表祂向你傳講；他們奉祂的名所傳達給你的召請，就是祂親自給你的召請。（林後5：19-20）」（歐文全集，卷一，頁422）
2. 福音呼召的三特徵
聖經所啟示的「福音呼召」有三大特徵：
（1）「普遍的呼召」主基督向罪人發出呼召，凡是聽見的人，若是相信上帝是真實的，就必會認為上帝親自向他說話；凡是接受此呼召的人，就必會接受隨之而來的確認：「凡到基督這裏來的人，基督總不丟棄他」。
（2）「真實的呼召」主基督真誠的向所有聽到福音的人，發出召請；對一切信靠祂的人而言，祂是完美的救主。至於「基督贖罪的範圍」，在傳福音布道時不需要提及。傳福音的資訊，簡單明瞭：主耶穌基督是全權全能的救主，為罪人死，現在召請罪人悔改歸向祂；上帝吩咐各處的人都要悔改相信，凡是悔改相信的人，必得永生與平安。
（3）「奇異恩典的呼召」雖然罪人輕視拒絕此呼召，其實他們一點也不配得，但是主耶穌還是發出召請。祂不需要如此，但是祂竟然作了：「凡勞苦擔重擔的人，到我這裏來，我就使你們得安息！」。這仍然是祂向世人所發出的呼召，是我們要傳講的福音資訊。祂的代贖之死，已經確保所有祂的選民的得救，所以我們在萬國萬民中傳講祂是完美全能的救主，召請人們悔改相信祂，無論他們是誰，無論他們在哪里。
這就是「宗教改革」所傳講的「真福音」，就是根據「福音的呼召」此三特徵。
五．從歷史學教訓
亞米念派的人假設：如果按照「宗教改革的福音」來向世人傳講，則邀請人悔改相信是沒有意義的。他們認為：如果不是「人自己作最後決定」，則人們就失去了「悔改相信的動機」；如果不是「主耶穌為全人類每一個人死在十架，讓人自己選擇要不要配合接受」，則人們就失去「傳揚福音的熱誠」。
教會歷史證明：亞米念派的想法是錯的，不符事實。在十六世紀至十七世紀，「宗教改革的福音」震動了全歐洲，各地人心悔改歸正，歸回聖經的福音；十八世紀的懷特菲在英國，愛德華茲在美洲大復興時，傳講「宗教改革的福音」，帶來空前的覺醒；海外宣教運動之父威廉克理，十九世紀來到中國的馬禮遜，都是改革宗信仰；講道王子司布真，解經講道大師鍾馬田，向知識份子傳福音的薛華，都是火熱傳揚福音的改革宗大師；華人教會的唐崇榮牧師，在全球佈道傳講歸正福音。
1.「宗教改革信仰」的佈道信息
我們只要閱讀他們之中任何人的講章（路德，加爾文，歐文，本仁約翰，懷特菲，司布真等），就必然發現：他們高舉主基督的主權恩典，呼召罪人悔改歸向祂。他們傳福音熱誠名列前茅，佈道果效堅實長存。細看自從宗教改革至今的「講道文獻」，對後世影響深遠的佈道家們，其中「改革宗信仰」者比比皆是；亞米念派人士寥寥無幾。
仔細分析這些神所重用的僕人們的福音資訊，他們有一共同特點，使得他們的佈道講道大有能力，征服了聽眾的心靈，使聽眾認識神主權恩典與豐富憐憫，帶來感動流淚的喜樂回應。那共同的特點就是：他們堅持「神的恩典是白白的恩典，神恩獨作，絕非神人合作」。他們深刻察覺：聽眾不會感受到神長闊高深的大愛，除非聽眾明白：上帝並不需要揀選拯救任何人，不需要差遣祂的愛子為罪人死；基督也不需要親身承擔人的罪惡而替死代贖；祂也不必普遍召請每位聽到福音的人悔改歸向祂。聽眾必須知道的是：「上帝這些恩典憐憫，完全是出自祂自己主權的旨意，白白的恩典；既然都是恩典，就一點也不是要人自己作主選擇配合」。
2. 今日流行的佈道資訊
反觀今日一些佈道家或傳福音的人，對於「恩典」的認識，既不合聖經又過於貧瘠。他們的佈道資訊，總是高舉「人的需要」：需要得平安，需要被接納，需要得能力。他們甚少提及「人的罪惡：人是毫無良善的罪人，要面對末日的審判，與地獄的永刑」，唯恐觸犯了罪人。他們喜歡「科學佈道，友情佈道，文化佈道，救國布道…」，或分析「信」的合理性是頗高的，或邀請各界名人上臺見證，以吸引聽眾，然後就請大家舉手決志「抉擇信基督」；不少人懷著「不信白不信，信了不吃虧」的心態，表示願意相信或試試看相信。
不容否認的，他們的佈道也使得一些人開始願意信主，但這只是顯明：雖然傳福音的人，自己沒有認清福音，甚至參雜錯誤謬講福音，連這樣也不能攔阻神的主權恩典臨到罪人。然而，傳福音的人是大大失職，必須悔改，不應該以為反正也有人會舉手信主，為達目的不擇手段，就繼續犯錯下去。真教會也不應該邀請或容忍這樣的佈道家或傳道人，在其講壇散佈不純正的福音；反而應該幫助他歸正。
凡是以「人本中心」訴諸「人的需要，人自己選擇」的佈道，固然可以吸引群眾于一時，但所傳的乃是膚淺的福音，廉價的恩典。凡是以「神本中心」高舉「主耶穌基督的主權大愛，白白恩典，舍己代贖，恒久忍耐又有恩慈」的佈道，雖然自我中心的罪人不會接受，但所傳的乃是聖經的福音，無價的恩典。這才是「宗教改革」的佈道。
3. 人心思漢
即使是受亞米念派影響的約翰.衛斯理，與其弟查理，他們的詩歌與佈道，許多時候也轉回到「宗教改革信仰」，高舉主耶穌基督，帶出真正的福音。例如查理韋斯利所寫的聖詩「怎能如此And Can It Be」所說：「怎能如此，像我這樣罪人…長久以來，被罪惡與黑暗緊緊捆綁。你的眼發出，使人復活的榮光，使我覺醒；你的榮光，照亮整個牢房；我的鎖煉斷落，我的心得著釋放自由；使我起來向前，跟隨你。奇異的愛！怎能如此！我的主，竟然為我受死！」
難怪，十九世紀蘇格蘭著名的舊約教授鄧肯Duncan，以這首詩歌質問十八世紀的衛斯理說：「請問你的亞米念主義，跑到哪兒去了？」。其實，使得衛斯理兄弟像懷特菲一樣火熱傳福音，其動力不是來自他們的亞米念主義「人要自己選擇」，乃是宗教改革信仰「主基督捨命大愛，神的主權恩典」。
查理西面Charles Simeon在1784年12月20日，與約翰衛斯理有一次促膝長談。西面對衛斯理說：「先生，我知道你被稱為亞米念派，我有時被稱為是加爾文派。因此，我想我們應該拔刀決鬥。但是，在我同意開始打仗之前，你若許可的話，我要問你一些問題….」。於是西面問了衛斯理一連串有關救恩要義的問題，而衛斯理的回答全然是同意西面所說的「改革宗信仰」（見西面『講道全集』序言）。
由此可見，衛斯理兄弟受亞米念派思想迷惑，自相矛盾，許多時候「老我」發作亂說，也有時「裏面的人（新造的人）」吐露真言。雖然衛斯理兄弟採取了亞米念派的神學理論，但是其詩歌與禱告，常常顯示其內心是向著「宗教改革信仰」。其實他們的頭腦思想是被擄于亞米念派，他們的心仍是「人心思漢」。
4.「稅吏的禱告」對照「法利賽人的禱告」
我們的詩歌與禱告，正是心聲的流露，真基督徒的詩歌，絕不是自我中心的歌功頌德，慶賀自己作對了選擇接受主耶穌；反而，乃是像奥古斯丁的「懺悔感恩錄」所說的，懺悔自己的罪孽何等深重，高舉基督的十架大愛，主權恩典。同樣的，當我們在唱合乎聖經真理的詩歌時（例如：「奇異恩典」，「萬古磐石」，「耶穌恩友」，「十字架」等），我們心中絕對不會是懷著「神人合作而得救」的心態來唱；我們乃是注目仰望主耶穌，感謝祂的主權恩典成就一切，唯獨是祂的恩典。我們不是在想自己作了什麼，與神配合而得救；乃是思想感恩「神恩獨作，唯獨恩典」，祂為我們作了一切。
真基督徒的禱告，絕不是慶倖自己作了一智慧的人生大抉擇，信對了神明；乃是認罪悔改，承認自己是死在罪中；感謝神，祂的主權恩典臨到我身上，賜給我信心來信靠祂，一切都是祂的恩典，決不是神人合作。我們為自己得救感恩禱告時，如同唱詩歌一樣，乃是感謝神為我作了這一切，唯獨神得一切榮耀。
當我們為別人禱告時，也絕不是按照「亞米念主義的自己作主」。難道我們會禱告說：「主阿，我知道你已經作完了你當作的一切，現在就要看對方是不是自己作決志要接受。你不會也不能干涉對方的自由意志，現在完全看他自己了…」？假若是這樣，我們根本不需要為別人代求！假若福音是「天助自助者」，則我們為何為別人代求呢？難道是求主再給對方一次機會，讓對方自己作對的選擇？
其實，我們的代禱都是在訴諸神的主權恩典：「主阿，他的心如鐵石剛硬；求主改變他的心，除去石心賜他肉心；求主憐憫他…」。我們的懇求乃是求主改變他的「由自意志」；我們絕不會求主讓對方的「自主意志」來作決定。可見，我們的內心進入真實的禱告與感恩時，都是回歸「宗教改革信仰」，不再受「亞米念派」的捆綁。
亞米念派的「神人合作說」，在「法利賽人的禱告」中一覽無遺：「神阿，我感謝你，我不像別人…也不像這稅吏。我作了這個…我作了那個」。我們為自己與為別人的禱告，若是真實誠懇的歸回聖經，歸回「宗教改革信仰」，則必是像「稅吏的禱告」捶胸大哭：「神阿，開恩可憐我這個罪人！」（路18：9-14）
六．今日流行的呼召決志
今日的個人佈道或大型佈道會，常在講完信息之後，向聽眾發出呼召，邀請他們當場決志，舉手或走到台前，跟著講員一起禱告。此種呼召決志的作法，其根據是認為「每一個聽到福音的人，自己要作選擇，要不要接受主基督」。無形中，給於聽眾一個錯誤印象，以為是自己作主，來選擇信基督與否；這種「信不信由你」的人本方法，在今日華人教會中大行其道，原因是大家不加分辨，東施效顰。
仔細查考聖經的福音書與使徒行傳，我們看不到一絲一毫這種叫人舉手決志的佈道方法。主耶穌從未這樣做，使徒們也沒有這樣做。使徒彼得在五旬節講道，眾人覺得紮心，就問說：「我們當怎麼行？」；使徒保羅在腓立比監獄中，禁卒（典獄長）俯伏問到：「我當怎樣行，才可以得救？」。使徒們的答案都是「當信主耶穌，悔改，奉主的名受洗」，並無今日的呼召舉手決志。保羅在亞略巴古的布道，也沒有呼召決志，卻有亞略巴古的官丟尼修與其他人，一同悔改信從。
1.「新（偽）福音，新策略」
現今流行的「緊迫盯人，叫人決志」的作法，主要是從十九世紀的奮興佈道家芬尼（Charles Finney）所發明的「新策略New Measure」，二十世紀的葛培理（Billy Graham）牧師繼續發揚光大，所以大家跟著潮流走，就紛紛響應依樣畫葫蘆。芬尼是「伯拉糾派」，葛培理是大受「亞米念派」影響，所以此「叫人當場自己選擇」的方法，骨子裏是「人本的由自選擇」。
也許有人辯稱：雖然聖經沒有叫人自己舉手決志，但是聖經也沒有明文禁止，為何不可呢？問題癥結在於「叫人舉手決志」的新策略，是否違背聖經的福音真理！今日一般的看法是：「叫人決志」是個人佈道或佈道大會的最終關鍵，成敗在此一舉；講員的催逼，大夥熱烈參與，整個目的就是叫當事人表態決志，然後統計總共有多少人舉手決志，就報告有多少人得救了。鼓勵催逼對方決志禱告的根本原因，是錯以為「舉手決志」等同於「信主得救」！
如此一來，聽眾面臨的掙扎與抉擇，變成「我現在要不要舉手決志」，即「決定要不要決志」，模糊了福音的中心焦點「歸向主基督」。將我是否得救的真正關鍵，變成「人的由自選擇」（我自己要決定我的命運），而不是「神的主權恩典」（神決定我的至終得救）。
鍾馬田認為此種「呼召決志」的策略，讓人的注意力集中在「我現在要不要決志」，容易忽略真實具體的向主耶穌認罪悔改。事實的確如此，有些人當場非常感動，舉手決志，事後顯示他們是糊裏糊塗的，膚淺的跟隨講員的邀請。以致造成「多人舉手決志，少人委身基督」。
2. 鍾馬田的見證
鍾馬田當年在南威爾斯牧會時，遇到有一位好喝酒的商人，他每主日都來參加晚堂崇拜。有一晚當鍾馬田講道時，注意到這位先生聽得很感動，不斷流淚。鍾馬田很想知道發生了什麼事。崇拜結束之後，鍾馬田站在教堂門口，與每位出席者握手問安。當鍾馬田看到他走過來時，鍾馬田心裏掙扎，問自己「我應該與他談話，要他當晚作決志呢？還是我不應該？如果我這樣做，會不會干擾聖靈的工作？」於是鍾馬田立刻決定不要求他留下約談，於是如平常一樣向他問安，然後此人就離去。
第二天晚上，當鍾馬田走人行陸橋過鐵路，要到教堂去參加禱告會時，正好遇見此人走來，對鍾馬田說：「醫生，假如你在昨晚要求我留下約談，我就會決志」。鍾馬田回答說：「好阿，我現在要求你，現在跟我來」。他回答說：「不，但是假如你昨晚問我，我就會照辦了」。鍾馬田說：「我親愛的朋友，如果昨晚發生在你身上的事，不到二十四小時就無效了，那麼我對它就沒有興趣了。如果你現在，不像昨晚那樣，預備好要來與我談，則顯示出你並未得到對的，真正的。昨晚你所得到的只是暫時的，稍縱即逝的，你仍然沒有真正體會到你需要基督。」
連走亞米念派路線的約翰衛斯理，也沒有要求聽眾「舉手決志並到台前來」。衛斯理在其日記中，常記載：「在某某地點講道。許多人看來深受感動，但是只有神知道這些感動是深刻或膚淺的」。鍾馬田結論說：認識了人心複雜的因素與群眾心裏的運作，我們就不應使用這種「叫人決志到台前來」的表態方法，因為其結果是膚淺又可疑。（見鍾馬田著『傳道人與講道』頁275-276，「反對呼召決志的八個理由」）
七．回歸聖經的福音
1. 新（偽）福音的嚴重惡果
綜合上述，今日流行的「新（偽）福音」所傳講的是：神要拯救世上每一個人，主耶穌在十架上為全人類每一個人死，每個人要自己作選擇來舉手決志，得救與否完全在於你自己作最終決定。此「新福音」扭曲十架的意義，帶來廉價的恩典，犧牲了三一真神在救恩計畫實施的主權。
如此「人本」的福音，帶來嚴重的後果：
（1）救主只能在罪人心門外叩門請求開門，不能破門而入；
（2）罪人自己作最終決定性的選擇，自己掌握自己的命運。難怪，今日聽從「新福音」決志信主的人，多半仍是自我中心，偏行己路；跟隨己意，曲解聖經；投己所好，過信徒生活。
2. 真福音的大能果效
「宗教改革」所傳講的「真福音」，與此「新（偽）福音」完全相反。「真福音」宣講：罪人死在罪中，是屬血氣的，不能服律法；在未重生之前，根本不能接受福音；然而，主基督的大能改變罪人之心，是神的主權恩典吸引人來悔改歸正；信靠神是人的責任，但是真信心並非人自造的，乃是從神而來的。所以，「真福音」不僅是宣告「人必須信靠基督，才能得救」，更表明「人自己不能信靠基督，是主自己吸引他們來的」。因此，「真福音」徹底摧毀了人的自信心，使罪人不再倚靠自己，救恩完全出於神，一點也不是「神人合作，天助自助」。
所以，傳講「真福音」的傳道人，不會呼召人，叫人自己決志接受基督。因為等於是叫罪人自己投票選舉救主，顯示候選的救主只能參選，此外無能為力。事實上，我們並不是自主決定讓主耶穌作我個人的救主；祂也不是被動的等候佈道家（助選員）努力表現拉票。我們千萬不可將「傳福音」當作是推銷助選。另一方面，叫人自主決志，正是抵觸福音的真義「悔改信靠」：舍己跟從主，捨下自己，不再自己作主。
3.「我當怎樣行，才可以得救？」
對於此問題，「真福音」根據聖經回答：「當信主耶穌基督」。何謂「信主耶穌基督？」答案是：「認識自己是全然墮落的罪人；主基督已經為我死在十字架上；我放下一切自以為義，自信心的抉擇；我完全投靠祂，得著赦罪與平安；聖靈已經重生我，更新我來順服主基督的旨意，我不再躲避抗拒神。」
如果你問到：「既然我自己沒有能力來悔改相信基督，我如何來悔改相信主基督呢？」
答案是：「照你本相，仰望基督，呼求基督；承認你的罪，你的悖逆，你的不信，祈求祂的憐憫；求祂賜你一新心，在你裏面運行，做成真正的悔改與確實的信靠；求祂除去你不信的噁心，將祂的律法刻在你心版上，使你不再遠離祂；轉向祂，祈求更多的恩典，全心信靠祂；使用施恩的媒介，尋求親近祂；閱讀聖經與聆聽聖道，儆醒禱告，與神的子民一同敬拜與團契，直到你清楚知道你的裏面已經歷了改變，你已經是一悔改相信基督的信徒，所求的『新心』已經在你裏面了，你已經成為新造的人。」
以上所說的勸告，就是聖經所說：「凡求告主名的，就必得救」。所以，你所當作的第一步，就是「直接向主基督呼求禱告」。不要想等到自己有信心或表現良好之後，才開始作「決志的行動」。只要現在立刻承認你的罪惡敗壞，放下自己的努力，轉向主基督，只有祂能改變你；等候祂，直到祂的光在你心中升起；這正是聖經所應許的。你若不直接求告主基督的名，真心信靠祂，則無論決志或走到台前多少次，都是徒然的。
4. 求告主名
這就是宗教改革的「真福音」所教導的，向聽眾所發出的呼召。我們必須回應呼求：「主阿，救我！」，「主阿，我信；但我信不足，求主幫助！」
當我們傳講「宗教改革的福音」時，心中確信：福音所見證的主基督，也就是在傳福音時真正說話的主基督，並非被動的等候聽到的人自己作決定，乃是全能救主在施行主權恩典，借著聖道的傳講，主動的在當事人心中作工，賜信心給他，使他悔改信靠祂。
「新（偽）福音」的傳講者常說「領人來歸主」，暗示是「人」在動，而「主基督」在原地不動。但是，「真福音」的傳講者所作的，是「將主基督傳給人」；他們深知當他們將主基督傳講給人時，主基督在積極作工，借著他們所傳的道，將救恩賜給罪人，喚醒罪人悔改相信，以慈悲大愛吸引罪人，改變罪人的生命，歸屬於祂。
九．結論：歸回古道
宗教改革的福音，不是現代或後現代的「人本」新福音。乃是「神恩獨作，唯獨恩典」的聖經福音：神的主權恩典拯救罪人，主基督為我們的信心與得救創始成終。
傳講「神主權恩典的福音」，使得我們正視傳福音的神聖責任，看重傳福音的必須與迫切，絲毫不減低傳福音的真誠與罪人的責任。反而，使我們信靠神的主權恩典來傳福音，確信主基督必會領祂的迷羊歸回羊圈，主的羊一定會聽主的聲音，一個也不失落。任何人事物，都不能攔阻神拯救選民的救恩計畫。
所以，傳講「神主權恩典的福音」，使得我們勇敢無懼，恒久忍耐，儆醒禱告，來傳揚此「恩惠的福音」（徒18：9-10；20：24，32）。
任何人嘗過此「主權恩典」的滋味，就知道神的美善，投靠祂的人真是有福；他絕不會尋找別的「新福音」。讓我們靠主恩，回歸聖經真正的福音，也就是「宗教改革」所恢復的「古老的福音」。正如先知耶利米所說：「耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」（耶6：16），我們必須歸回「古道，善道，正道」，才能使傳講福音與聽信福音的人，都得到真正的平安。
註：「新（偽）福音」的「偽」原文是沒有的。
一．今日流行的福音
按照今日的流行「福音」，「主十字架的贖罪」只是造成人得救的可能，卻不是成就確實的果效；救主基督只能在人心外叩門，卻不能破門而入；神的愛只能期望罪人不要下地獄，卻不能主權預定選民得救。得救是人自己的選擇，來配合神的恩典，才能使神的計畫成功；信心不是出自神的恩典，乃是人自己的選擇。如此說法造成的後果，使得今日的信徒不能明白聖經的福音，也更不能正確的傳講之。
1. 亞米念主義的危害
「亞米念派」的「神人合作說」俘虜人心，以「人本主義」來解釋人對福音的反應，宣稱「信」或「不信」是由人自己負責其後果，是人自主的抉擇。按照此說法，罪人自己的選擇，成為他是否得救的最終關鍵。「亞米念派」的福音，追根究底是否定了「聖經真正的福音」：我們得救完全是本乎神的恩典，信心乃是神所賜給我們的恩典，作為領受救恩的媒介；信心是從基督十架湧流至我們心內，是祂為我們的信心創始成終（徒3：16；弗2：8-10；6：23；來12：2；彼後1：1）。
「亞米念派」的雙面福音，一方面告知我們「一切都要依靠神」，另一方面說「關鍵在於我們自己」，如此模糊不清搖擺不定的資訊，帶給我們極大的困惑。不但如此，還攔阻了我們「將一切榮耀唯獨歸於拯救我們的神」，又剝奪了我們「蒙神揀選，得救到底」的真實確據與安慰。
亞米念主義的錯誤思想，使得我們傳揚福音的時候心口不如一。我們心裏想要傳揚「主基督是全能的救主」，但是我們的口卻說「祂使救恩成為可能，讓我們自己作主，決定要不要使自己得救」。我們想要高舉神的救恩浩大，強調基督拯救的能力無限，我們就妄自宣稱：基督為全世界每一個人死，為要拯救每一個人。可是，又要與「普救論」（全世界每一個人最終都會得救）劃清界限，我們就折衷的解釋說「父神與基督所作的一切，畢竟一點都不能救我們，除非加上我們自己選擇相信，作為關鍵條件，才能實際拯救我們」。
2.「祂救」或「自救」？
直截了當說，以上這樣的講法是「基督拯救我們，需要我們的配合」，其實意思就是「我們靠著基督的幫助，自己拯救自己」。這真是自打嘴巴，自砸腳跟。我們開始時說「神的救贖大愛臨到每一人，基督為每一人死」，然後又說自己不是「普救論」，我們也就不能再說什麼了！其實，我們不但沒有高舉，反而貶低了神的救恩與基督的十架！
「宗教改革的信仰」宣揚基督為屬祂的人的死，確保了所有選民的得救；「亞米念主義」宣稱基督為全世界每一人死，卻不能確保拯救一個人。亞米念派等於是奉承「不悔改的罪人」，因為告訴他們說：「你們自己有能力悔改相信，神也不能強迫你們作此抉擇」。也許，亞米念派是降低了「悔改相信」的標準，為要使罪人容易接受此種「福音」，所以我們常聽到：「很簡單，只要你向主打開你的心，跟著我作以下的決志禱告……」。
如果我們傳講此「亞米念派」的福音，則實質上是貶低了神的主權恩典，弄垮了人心的悔罪歸正，忽略了「人總是在神的主權掌管之下」的事實。就福音真理而言，我們失去了中心本質。難怪今日我們傳福音，很少導致罪人的謙卑痛悔；我們所帶領決志信主的人，多半是相信自己，倚靠自己；然而，他們對自己屬靈光景的認識，是何等膚淺，因此沒有結出真實悔改的果子來，有些後來也隨流失去。
二．「宗教改革」的福音
「宗教改革信仰」的福音，破除了中世紀「半伯拉糾主義」的禍音，也能救我們脫離今日「亞米念派」的「福音」。「亞米念派」的變質信心與錯謬傳福音，正是因為其背離「宗教改革信仰」。所以，我們歸回「宗教改革信仰」，就能脫離「亞米念派」的迷惑，忠於聖經傳講真正的福音。
1.「宗教改革信仰」教導我們俯伏敬拜全權全能的救主
主基督是全能掌權的救主，真正親自拯救我們，除祂以外別無拯救；祂的十架救贖，是特定為選民我們，實際付出確定的贖價，果效在十字架上已經達成；祂的「成了」確保我們蒙祂寶血救贖的人，得救到底且至終得榮耀（羅8：28-30）。
基督十架的完整意義，在『多特信經』的五要點中，清晰完整的表白出來。從「罪人的全然墮落」到「聖徒的永蒙保守」，必須是「三一真神的救恩計畫與實施」。「聖父的主權揀選」，「聖子確定的贖罪」，「聖靈的有效恩召」是三合一的救恩。「基督的十架贖罪」是整個福音的中心，我們必須從此「五要點」來瞭解其完整意義。基督十架之死，為要拯救聖父所無條件揀選的子民，也就是「全然墮落，無法自救」的罪人；基督十架之死，確保了祂所為之代罪的選民，使他們必然蒙聖靈的有效恩召，以及永蒙保守到底。這就是十字架當時所成就的，也是十字架永遠確保的。
所以，「宗教改革信仰」只誇基督十架，十字架永是我們的榮耀。這是救恩福音的真正核心：主基督的寶血永遠不會失去其大能果效，必使所有神被贖子民蒙拯救到底。這是聖經所說的福音，也是「宗教改革信仰」的得勝凱歌。此自古以來的福音，是「宗教改革」所堅持的，是改教家為之生為之死的信仰。
2.「宗教改革信仰」教導我們按照聖經傳講純正的福音
今日人們以為：若不按照亞米念派所說，傳講基督為每一個人死，則就沒有福音可傳了。其實正好相反，「宗教改革信仰」教導我們傳講聖經所說的真正的救恩資訊「神恩惠的福音」（徒20：24）。
正如清教徒大師歐文所說：「傳福音，不是去告訴人說神救贖之愛臨到每一個人，基督受死是要拯救每一個人，這等於是承認每一個人都必會得救；因為根據聖經，神是全能的，沒有辦不到的事。」
根據聖經，傳福音乃是向人們宣告神的真理資訊，是人們必須信靠的，其內容包括下列四點事實：
（1）所有人都是罪人，死在罪中，當得地獄永死的刑罰；沒有任何人能作任何事，來拯救自己；
（2）神的兒子主耶穌基督，是神與人之間唯一的中保，是罪人（包括罪魁）完美的救主；
（3）聖父與聖子應許：凡是承認自己是罪人，相信主耶穌是唯一救主的人，就必得救，沒有一個會被丟棄；
（4）神已經吩咐：凡聽見福音的人，都要悔改相信投靠基督，祂的寶血洗淨我們一切的罪惡，拯救我們到底。
關於認識到自己是神救贖之愛的選民（在永恆裏我被揀選），是基督代贖之死的對象（在十架上確定為我受死），這是真正重生得救以後，蒙聖靈光照明白聖經教導，才會認識清楚的。所以明白「預定揀選」與「特定救贖」的真理，是我們重生得救之後的認識。
換言之，傳福音的人之主要任務，是「宣揚基督，彰顯基督」：說明人們需要祂，祂是全能完美的救主，凡真心悔改歸向祂的人，祂必拯救到底。傳福音的人靠主恩典，要盡所能傳講的清楚完整，將這些真理向聽眾講明。他不需要，也不可能說出「誰是神預定的選民」與「基督是特定為誰死在十字架上」。聽到福音的人也不應該問這些問題，因為這些是奧秘，是人在重生之前不可能知道的。因為「風隨著意思吹，你們聽見風的響聲，卻不曉得從哪里來，往哪里去；凡從聖靈生的，也是如此」（約3：8）。
福音的呼召，外在的傳講，目的是要人們聽見福音，回應福音資訊，不是要人詢問「預定揀選」與「特定救贖」的奧秘。他們只需要知道「耶穌基督降世，為要拯救罪人；除祂以外，別無拯救；當信主耶穌，你和你一家都必得救；凡口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救」（提前15；徒16；羅10：9）。傳福音，就是宣告聖經的救恩資訊，呼召罪人：「你們各人要悔改，奉耶穌的名受洗，叫你們的罪得赦」；「你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到」（徒2：38；3：19）。
3.「宗教改革信仰」教導我們：認識明白我們得救到底的確據所在
唯有當他們真正重生得救，悔改相信之後，他們才開始明白聖經所啟示的「三一真神的救恩計畫」是何等的奇妙，是如何實現在自己身上：原來，在萬世以先，聖父已經愛我揀選我；兩千年前，主耶穌是如此愛我，特定為我死在十架流出寶血；是聖靈保惠師，在所定的時刻恩召重生了我，使我悔改相信。
所以，每一位已經重生得救的基督徒，需要明白「聖父在萬世以先，主權的揀選」，「聖子在十字架上，特定的救贖」與「聖靈有效的恩召」，他才會有真實得救到底的確據。誠如歐文所說：「根據聖經，我認識基督特定為我死在十架，有何意義呢？難道這不是信心所得到的最高認識嗎？難道這不是聖靈將神的愛厚厚的澆灌在我心中嗎？這豈不是我們所得安慰鼓勵的高峰（羅8：34）？豈不是我們一切喜樂確據的根底（加2：20）嗎？
三．「宗教改革的福音」與「今日流行的福音」的對照
「宗教改革的福音」完全根據聖經，所提出的救恩資訊「唯獨神作，神救無助者」是完整真實的；「現代流行的福音」根據「人本思想」，是亞米念派的「神人合作，天助自助者」說，是誤傳誤信。
1.「真福音」指明信心的由來，在於「神的深愛真愛，主基督十架代贖的足夠與確定」，針對罪人的需要，根據神的吩咐，召請罪人悔改。
「新（偽）福音」只是宣稱「神的泛愛博愛，主基督為全人類付出贖價」，是否得救完全看當事人自己來決定了。
2.「真福音」高舉「神的主權」，堅持「恩典若是出於人的選擇行動，則恩典就不是恩典了」（羅11：6）。
「新（偽）福音」卻高舉「人自己作選擇」，將神對罪人無條件的的恩典，軟化為「新的立法，讓人自己選擇是否守法配合」。
3.「真福音」堅信「救恩出於主耶和華」，神因祂的愛，按自己意指所喜悅的，揀選預定我們得救。
「新（偽）福音」卻堅持「人的自己作主」，主張「神如果要拯救人，就必須救全人類每一人」，不容讓神有主權，揀選人得救。
4.「真福音」告訴我們「神破門而入，進入我們的心」，決定權在祂。
「新（偽）福音」卻說成「主在我們心門外叩門，若我們不開門，祂就無法進來」，決定權在我們自己。
5.「真福音」說「人需要神」，是神憐憫人，而人不配得祂的憐憫。
「新（偽）福音」說「神需要人的決志」，將救主描述成：在門外苦苦請求，非常盼望我們能接受祂，但又愛莫能助，因為不能侵犯人自己的選擇。
總結來說，「宗教改革的福音」在傳講救恩資訊，呼召罪人時，絕不忽視「神的榮耀威嚴，基督的主權大能」，拒絕一切為要討好對方而模糊福音的作法。
四．福音的呼召
如此說來，我們在傳講「宗教改革的福音」時，要不要向人們發出邀請，請他們接受主基督呢？答案是「當然要」！事實上，正是因為我們認明神的主權慈悲憐憫，又奉祂差遣報福音傳喜信給罪人，當然是要傳福音召請他們歸向主基督！
聖經清楚昭示我們：
「偉大聖潔的創造萬有的主宰，是自有永有，完美無缺，根本不需要任何人來滿足祂；當人類全然墮落死在罪中時，祂大可任憑我們都永遠沈淪，像天使犯罪一樣沒有救法；然而，因祂的大愛，祂竟然救贖我們這些蒙揀選的子民！
祂的獨生愛子竟然願意降世為人，死在十架忍受陰間般的痛苦，來拯救我們！
如今，祂坐在寶座上，藉聖靈保惠師，以聖道福音向罪人說話，以慈愛的呼召憐憫他們，吩咐他們悔改相信，得生命！」
1. 改革宗佈道的呼召
這就是十六十七世紀「宗教改革」時期，改教家與清教徒所傳的福音中心。因為「真福音」是如此的奇異恩典，其內容沒有任何一點，可以被人當作是理所當然的。此「真福音」中，最奇妙的最神聖的，可說是；「主基督不斷的召請罪人，到祂這裏來得享心靈的安息」。此召請是何等的榮耀，因為是全能的大君王所發給他們的召請。榮耀的、作寶座的主基督屈尊憐憫罪人，所以「傳福音」是榮耀的職事：我們是「基督的大使」受差去向每一個遇見的罪人，傳達國王的親自召請，召喚他們都要回轉得生命。
讓我們以清教徒大師歐文，向未悔改的罪人所發出的資訊，作為範例：
「基督召請你到祂這裏來得生命，蒙拯救，得憐恤，恩惠，平安，與永遠的救恩；思想基督無限大愛與降卑。聖經中記載這樣的召請，多而又多，都是充滿了這些蒙福的鼓勵，是神的智慧安排，是最合適失喪罪人的需要…在這些宣告和召請之中，耶穌基督在罪人面前，呼召，邀請，鼓勵他們來到這裏。
祂現在向你所說的話，大致如下：你為何要死呢？你為何滅亡呢？難道你不關心你自己的靈魂？在神義怒刑罰的日子即將來臨，你的心能承擔嗎？你的手能強硬嗎？…仰望我，就必得救；到我這裏來，我就除去你的一切罪惡，愁苦，恐懼，重擔，並且使你的心得安息。來，我召請你；放下一切墮怠，一切拖延；不要再拒絕我；永恆在門口了…你不要恨我以致寧願滅亡，不願接受我的拯救。
主基督不斷的向罪人的心靈宣告，召請，規勸上述這些話。祂借著聖道的傳講，向你說這些話，如同在你面前，親自向你們每一位說話…。祂指派傳福音的人，在你面前出現，代表祂向你傳講；他們奉祂的名所傳達給你的召請，就是祂親自給你的召請。（林後5：19-20）」（歐文全集，卷一，頁422）
2. 福音呼召的三特徵
聖經所啟示的「福音呼召」有三大特徵：
（1）「普遍的呼召」主基督向罪人發出呼召，凡是聽見的人，若是相信上帝是真實的，就必會認為上帝親自向他說話；凡是接受此呼召的人，就必會接受隨之而來的確認：「凡到基督這裏來的人，基督總不丟棄他」。
（2）「真實的呼召」主基督真誠的向所有聽到福音的人，發出召請；對一切信靠祂的人而言，祂是完美的救主。至於「基督贖罪的範圍」，在傳福音布道時不需要提及。傳福音的資訊，簡單明瞭：主耶穌基督是全權全能的救主，為罪人死，現在召請罪人悔改歸向祂；上帝吩咐各處的人都要悔改相信，凡是悔改相信的人，必得永生與平安。
（3）「奇異恩典的呼召」雖然罪人輕視拒絕此呼召，其實他們一點也不配得，但是主耶穌還是發出召請。祂不需要如此，但是祂竟然作了：「凡勞苦擔重擔的人，到我這裏來，我就使你們得安息！」。這仍然是祂向世人所發出的呼召，是我們要傳講的福音資訊。祂的代贖之死，已經確保所有祂的選民的得救，所以我們在萬國萬民中傳講祂是完美全能的救主，召請人們悔改相信祂，無論他們是誰，無論他們在哪里。
這就是「宗教改革」所傳講的「真福音」，就是根據「福音的呼召」此三特徵。
五．從歷史學教訓
亞米念派的人假設：如果按照「宗教改革的福音」來向世人傳講，則邀請人悔改相信是沒有意義的。他們認為：如果不是「人自己作最後決定」，則人們就失去了「悔改相信的動機」；如果不是「主耶穌為全人類每一個人死在十架，讓人自己選擇要不要配合接受」，則人們就失去「傳揚福音的熱誠」。
教會歷史證明：亞米念派的想法是錯的，不符事實。在十六世紀至十七世紀，「宗教改革的福音」震動了全歐洲，各地人心悔改歸正，歸回聖經的福音；十八世紀的懷特菲在英國，愛德華茲在美洲大復興時，傳講「宗教改革的福音」，帶來空前的覺醒；海外宣教運動之父威廉克理，十九世紀來到中國的馬禮遜，都是改革宗信仰；講道王子司布真，解經講道大師鍾馬田，向知識份子傳福音的薛華，都是火熱傳揚福音的改革宗大師；華人教會的唐崇榮牧師，在全球佈道傳講歸正福音。
1.「宗教改革信仰」的佈道信息
我們只要閱讀他們之中任何人的講章（路德，加爾文，歐文，本仁約翰，懷特菲，司布真等），就必然發現：他們高舉主基督的主權恩典，呼召罪人悔改歸向祂。他們傳福音熱誠名列前茅，佈道果效堅實長存。細看自從宗教改革至今的「講道文獻」，對後世影響深遠的佈道家們，其中「改革宗信仰」者比比皆是；亞米念派人士寥寥無幾。
仔細分析這些神所重用的僕人們的福音資訊，他們有一共同特點，使得他們的佈道講道大有能力，征服了聽眾的心靈，使聽眾認識神主權恩典與豐富憐憫，帶來感動流淚的喜樂回應。那共同的特點就是：他們堅持「神的恩典是白白的恩典，神恩獨作，絕非神人合作」。他們深刻察覺：聽眾不會感受到神長闊高深的大愛，除非聽眾明白：上帝並不需要揀選拯救任何人，不需要差遣祂的愛子為罪人死；基督也不需要親身承擔人的罪惡而替死代贖；祂也不必普遍召請每位聽到福音的人悔改歸向祂。聽眾必須知道的是：「上帝這些恩典憐憫，完全是出自祂自己主權的旨意，白白的恩典；既然都是恩典，就一點也不是要人自己作主選擇配合」。
2. 今日流行的佈道資訊
反觀今日一些佈道家或傳福音的人，對於「恩典」的認識，既不合聖經又過於貧瘠。他們的佈道資訊，總是高舉「人的需要」：需要得平安，需要被接納，需要得能力。他們甚少提及「人的罪惡：人是毫無良善的罪人，要面對末日的審判，與地獄的永刑」，唯恐觸犯了罪人。他們喜歡「科學佈道，友情佈道，文化佈道，救國布道…」，或分析「信」的合理性是頗高的，或邀請各界名人上臺見證，以吸引聽眾，然後就請大家舉手決志「抉擇信基督」；不少人懷著「不信白不信，信了不吃虧」的心態，表示願意相信或試試看相信。
不容否認的，他們的佈道也使得一些人開始願意信主，但這只是顯明：雖然傳福音的人，自己沒有認清福音，甚至參雜錯誤謬講福音，連這樣也不能攔阻神的主權恩典臨到罪人。然而，傳福音的人是大大失職，必須悔改，不應該以為反正也有人會舉手信主，為達目的不擇手段，就繼續犯錯下去。真教會也不應該邀請或容忍這樣的佈道家或傳道人，在其講壇散佈不純正的福音；反而應該幫助他歸正。
凡是以「人本中心」訴諸「人的需要，人自己選擇」的佈道，固然可以吸引群眾于一時，但所傳的乃是膚淺的福音，廉價的恩典。凡是以「神本中心」高舉「主耶穌基督的主權大愛，白白恩典，舍己代贖，恒久忍耐又有恩慈」的佈道，雖然自我中心的罪人不會接受，但所傳的乃是聖經的福音，無價的恩典。這才是「宗教改革」的佈道。
3. 人心思漢
即使是受亞米念派影響的約翰.衛斯理，與其弟查理，他們的詩歌與佈道，許多時候也轉回到「宗教改革信仰」，高舉主耶穌基督，帶出真正的福音。例如查理韋斯利所寫的聖詩「怎能如此And Can It Be」所說：「怎能如此，像我這樣罪人…長久以來，被罪惡與黑暗緊緊捆綁。你的眼發出，使人復活的榮光，使我覺醒；你的榮光，照亮整個牢房；我的鎖煉斷落，我的心得著釋放自由；使我起來向前，跟隨你。奇異的愛！怎能如此！我的主，竟然為我受死！」
難怪，十九世紀蘇格蘭著名的舊約教授鄧肯Duncan，以這首詩歌質問十八世紀的衛斯理說：「請問你的亞米念主義，跑到哪兒去了？」。其實，使得衛斯理兄弟像懷特菲一樣火熱傳福音，其動力不是來自他們的亞米念主義「人要自己選擇」，乃是宗教改革信仰「主基督捨命大愛，神的主權恩典」。
查理西面Charles Simeon在1784年12月20日，與約翰衛斯理有一次促膝長談。西面對衛斯理說：「先生，我知道你被稱為亞米念派，我有時被稱為是加爾文派。因此，我想我們應該拔刀決鬥。但是，在我同意開始打仗之前，你若許可的話，我要問你一些問題….」。於是西面問了衛斯理一連串有關救恩要義的問題，而衛斯理的回答全然是同意西面所說的「改革宗信仰」（見西面『講道全集』序言）。
由此可見，衛斯理兄弟受亞米念派思想迷惑，自相矛盾，許多時候「老我」發作亂說，也有時「裏面的人（新造的人）」吐露真言。雖然衛斯理兄弟採取了亞米念派的神學理論，但是其詩歌與禱告，常常顯示其內心是向著「宗教改革信仰」。其實他們的頭腦思想是被擄于亞米念派，他們的心仍是「人心思漢」。
4.「稅吏的禱告」對照「法利賽人的禱告」
我們的詩歌與禱告，正是心聲的流露，真基督徒的詩歌，絕不是自我中心的歌功頌德，慶賀自己作對了選擇接受主耶穌；反而，乃是像奥古斯丁的「懺悔感恩錄」所說的，懺悔自己的罪孽何等深重，高舉基督的十架大愛，主權恩典。同樣的，當我們在唱合乎聖經真理的詩歌時（例如：「奇異恩典」，「萬古磐石」，「耶穌恩友」，「十字架」等），我們心中絕對不會是懷著「神人合作而得救」的心態來唱；我們乃是注目仰望主耶穌，感謝祂的主權恩典成就一切，唯獨是祂的恩典。我們不是在想自己作了什麼，與神配合而得救；乃是思想感恩「神恩獨作，唯獨恩典」，祂為我們作了一切。
真基督徒的禱告，絕不是慶倖自己作了一智慧的人生大抉擇，信對了神明；乃是認罪悔改，承認自己是死在罪中；感謝神，祂的主權恩典臨到我身上，賜給我信心來信靠祂，一切都是祂的恩典，決不是神人合作。我們為自己得救感恩禱告時，如同唱詩歌一樣，乃是感謝神為我作了這一切，唯獨神得一切榮耀。
當我們為別人禱告時，也絕不是按照「亞米念主義的自己作主」。難道我們會禱告說：「主阿，我知道你已經作完了你當作的一切，現在就要看對方是不是自己作決志要接受。你不會也不能干涉對方的自由意志，現在完全看他自己了…」？假若是這樣，我們根本不需要為別人代求！假若福音是「天助自助者」，則我們為何為別人代求呢？難道是求主再給對方一次機會，讓對方自己作對的選擇？
其實，我們的代禱都是在訴諸神的主權恩典：「主阿，他的心如鐵石剛硬；求主改變他的心，除去石心賜他肉心；求主憐憫他…」。我們的懇求乃是求主改變他的「由自意志」；我們絕不會求主讓對方的「自主意志」來作決定。可見，我們的內心進入真實的禱告與感恩時，都是回歸「宗教改革信仰」，不再受「亞米念派」的捆綁。
亞米念派的「神人合作說」，在「法利賽人的禱告」中一覽無遺：「神阿，我感謝你，我不像別人…也不像這稅吏。我作了這個…我作了那個」。我們為自己與為別人的禱告，若是真實誠懇的歸回聖經，歸回「宗教改革信仰」，則必是像「稅吏的禱告」捶胸大哭：「神阿，開恩可憐我這個罪人！」（路18：9-14）
六．今日流行的呼召決志
今日的個人佈道或大型佈道會，常在講完信息之後，向聽眾發出呼召，邀請他們當場決志，舉手或走到台前，跟著講員一起禱告。此種呼召決志的作法，其根據是認為「每一個聽到福音的人，自己要作選擇，要不要接受主基督」。無形中，給於聽眾一個錯誤印象，以為是自己作主，來選擇信基督與否；這種「信不信由你」的人本方法，在今日華人教會中大行其道，原因是大家不加分辨，東施效顰。
仔細查考聖經的福音書與使徒行傳，我們看不到一絲一毫這種叫人舉手決志的佈道方法。主耶穌從未這樣做，使徒們也沒有這樣做。使徒彼得在五旬節講道，眾人覺得紮心，就問說：「我們當怎麼行？」；使徒保羅在腓立比監獄中，禁卒（典獄長）俯伏問到：「我當怎樣行，才可以得救？」。使徒們的答案都是「當信主耶穌，悔改，奉主的名受洗」，並無今日的呼召舉手決志。保羅在亞略巴古的布道，也沒有呼召決志，卻有亞略巴古的官丟尼修與其他人，一同悔改信從。
1.「新（偽）福音，新策略」
現今流行的「緊迫盯人，叫人決志」的作法，主要是從十九世紀的奮興佈道家芬尼（Charles Finney）所發明的「新策略New Measure」，二十世紀的葛培理（Billy Graham）牧師繼續發揚光大，所以大家跟著潮流走，就紛紛響應依樣畫葫蘆。芬尼是「伯拉糾派」，葛培理是大受「亞米念派」影響，所以此「叫人當場自己選擇」的方法，骨子裏是「人本的由自選擇」。
也許有人辯稱：雖然聖經沒有叫人自己舉手決志，但是聖經也沒有明文禁止，為何不可呢？問題癥結在於「叫人舉手決志」的新策略，是否違背聖經的福音真理！今日一般的看法是：「叫人決志」是個人佈道或佈道大會的最終關鍵，成敗在此一舉；講員的催逼，大夥熱烈參與，整個目的就是叫當事人表態決志，然後統計總共有多少人舉手決志，就報告有多少人得救了。鼓勵催逼對方決志禱告的根本原因，是錯以為「舉手決志」等同於「信主得救」！
如此一來，聽眾面臨的掙扎與抉擇，變成「我現在要不要舉手決志」，即「決定要不要決志」，模糊了福音的中心焦點「歸向主基督」。將我是否得救的真正關鍵，變成「人的由自選擇」（我自己要決定我的命運），而不是「神的主權恩典」（神決定我的至終得救）。
鍾馬田認為此種「呼召決志」的策略，讓人的注意力集中在「我現在要不要決志」，容易忽略真實具體的向主耶穌認罪悔改。事實的確如此，有些人當場非常感動，舉手決志，事後顯示他們是糊裏糊塗的，膚淺的跟隨講員的邀請。以致造成「多人舉手決志，少人委身基督」。
2. 鍾馬田的見證
鍾馬田當年在南威爾斯牧會時，遇到有一位好喝酒的商人，他每主日都來參加晚堂崇拜。有一晚當鍾馬田講道時，注意到這位先生聽得很感動，不斷流淚。鍾馬田很想知道發生了什麼事。崇拜結束之後，鍾馬田站在教堂門口，與每位出席者握手問安。當鍾馬田看到他走過來時，鍾馬田心裏掙扎，問自己「我應該與他談話，要他當晚作決志呢？還是我不應該？如果我這樣做，會不會干擾聖靈的工作？」於是鍾馬田立刻決定不要求他留下約談，於是如平常一樣向他問安，然後此人就離去。
第二天晚上，當鍾馬田走人行陸橋過鐵路，要到教堂去參加禱告會時，正好遇見此人走來，對鍾馬田說：「醫生，假如你在昨晚要求我留下約談，我就會決志」。鍾馬田回答說：「好阿，我現在要求你，現在跟我來」。他回答說：「不，但是假如你昨晚問我，我就會照辦了」。鍾馬田說：「我親愛的朋友，如果昨晚發生在你身上的事，不到二十四小時就無效了，那麼我對它就沒有興趣了。如果你現在，不像昨晚那樣，預備好要來與我談，則顯示出你並未得到對的，真正的。昨晚你所得到的只是暫時的，稍縱即逝的，你仍然沒有真正體會到你需要基督。」
連走亞米念派路線的約翰衛斯理，也沒有要求聽眾「舉手決志並到台前來」。衛斯理在其日記中，常記載：「在某某地點講道。許多人看來深受感動，但是只有神知道這些感動是深刻或膚淺的」。鍾馬田結論說：認識了人心複雜的因素與群眾心裏的運作，我們就不應使用這種「叫人決志到台前來」的表態方法，因為其結果是膚淺又可疑。（見鍾馬田著『傳道人與講道』頁275-276，「反對呼召決志的八個理由」）
七．回歸聖經的福音
1. 新（偽）福音的嚴重惡果
綜合上述，今日流行的「新（偽）福音」所傳講的是：神要拯救世上每一個人，主耶穌在十架上為全人類每一個人死，每個人要自己作選擇來舉手決志，得救與否完全在於你自己作最終決定。此「新福音」扭曲十架的意義，帶來廉價的恩典，犧牲了三一真神在救恩計畫實施的主權。
如此「人本」的福音，帶來嚴重的後果：
（1）救主只能在罪人心門外叩門請求開門，不能破門而入；
（2）罪人自己作最終決定性的選擇，自己掌握自己的命運。難怪，今日聽從「新福音」決志信主的人，多半仍是自我中心，偏行己路；跟隨己意，曲解聖經；投己所好，過信徒生活。
2. 真福音的大能果效
「宗教改革」所傳講的「真福音」，與此「新（偽）福音」完全相反。「真福音」宣講：罪人死在罪中，是屬血氣的，不能服律法；在未重生之前，根本不能接受福音；然而，主基督的大能改變罪人之心，是神的主權恩典吸引人來悔改歸正；信靠神是人的責任，但是真信心並非人自造的，乃是從神而來的。所以，「真福音」不僅是宣告「人必須信靠基督，才能得救」，更表明「人自己不能信靠基督，是主自己吸引他們來的」。因此，「真福音」徹底摧毀了人的自信心，使罪人不再倚靠自己，救恩完全出於神，一點也不是「神人合作，天助自助」。
所以，傳講「真福音」的傳道人，不會呼召人，叫人自己決志接受基督。因為等於是叫罪人自己投票選舉救主，顯示候選的救主只能參選，此外無能為力。事實上，我們並不是自主決定讓主耶穌作我個人的救主；祂也不是被動的等候佈道家（助選員）努力表現拉票。我們千萬不可將「傳福音」當作是推銷助選。另一方面，叫人自主決志，正是抵觸福音的真義「悔改信靠」：舍己跟從主，捨下自己，不再自己作主。
3.「我當怎樣行，才可以得救？」
對於此問題，「真福音」根據聖經回答：「當信主耶穌基督」。何謂「信主耶穌基督？」答案是：「認識自己是全然墮落的罪人；主基督已經為我死在十字架上；我放下一切自以為義，自信心的抉擇；我完全投靠祂，得著赦罪與平安；聖靈已經重生我，更新我來順服主基督的旨意，我不再躲避抗拒神。」
如果你問到：「既然我自己沒有能力來悔改相信基督，我如何來悔改相信主基督呢？」
答案是：「照你本相，仰望基督，呼求基督；承認你的罪，你的悖逆，你的不信，祈求祂的憐憫；求祂賜你一新心，在你裏面運行，做成真正的悔改與確實的信靠；求祂除去你不信的噁心，將祂的律法刻在你心版上，使你不再遠離祂；轉向祂，祈求更多的恩典，全心信靠祂；使用施恩的媒介，尋求親近祂；閱讀聖經與聆聽聖道，儆醒禱告，與神的子民一同敬拜與團契，直到你清楚知道你的裏面已經歷了改變，你已經是一悔改相信基督的信徒，所求的『新心』已經在你裏面了，你已經成為新造的人。」
以上所說的勸告，就是聖經所說：「凡求告主名的，就必得救」。所以，你所當作的第一步，就是「直接向主基督呼求禱告」。不要想等到自己有信心或表現良好之後，才開始作「決志的行動」。只要現在立刻承認你的罪惡敗壞，放下自己的努力，轉向主基督，只有祂能改變你；等候祂，直到祂的光在你心中升起；這正是聖經所應許的。你若不直接求告主基督的名，真心信靠祂，則無論決志或走到台前多少次，都是徒然的。
4. 求告主名
這就是宗教改革的「真福音」所教導的，向聽眾所發出的呼召。我們必須回應呼求：「主阿，救我！」，「主阿，我信；但我信不足，求主幫助！」
當我們傳講「宗教改革的福音」時，心中確信：福音所見證的主基督，也就是在傳福音時真正說話的主基督，並非被動的等候聽到的人自己作決定，乃是全能救主在施行主權恩典，借著聖道的傳講，主動的在當事人心中作工，賜信心給他，使他悔改信靠祂。
「新（偽）福音」的傳講者常說「領人來歸主」，暗示是「人」在動，而「主基督」在原地不動。但是，「真福音」的傳講者所作的，是「將主基督傳給人」；他們深知當他們將主基督傳講給人時，主基督在積極作工，借著他們所傳的道，將救恩賜給罪人，喚醒罪人悔改相信，以慈悲大愛吸引罪人，改變罪人的生命，歸屬於祂。
九．結論：歸回古道
宗教改革的福音，不是現代或後現代的「人本」新福音。乃是「神恩獨作，唯獨恩典」的聖經福音：神的主權恩典拯救罪人，主基督為我們的信心與得救創始成終。
傳講「神主權恩典的福音」，使得我們正視傳福音的神聖責任，看重傳福音的必須與迫切，絲毫不減低傳福音的真誠與罪人的責任。反而，使我們信靠神的主權恩典來傳福音，確信主基督必會領祂的迷羊歸回羊圈，主的羊一定會聽主的聲音，一個也不失落。任何人事物，都不能攔阻神拯救選民的救恩計畫。
所以，傳講「神主權恩典的福音」，使得我們勇敢無懼，恒久忍耐，儆醒禱告，來傳揚此「恩惠的福音」（徒18：9-10；20：24，32）。
任何人嘗過此「主權恩典」的滋味，就知道神的美善，投靠祂的人真是有福；他絕不會尋找別的「新福音」。讓我們靠主恩，回歸聖經真正的福音，也就是「宗教改革」所恢復的「古老的福音」。正如先知耶利米所說：「耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」（耶6：16），我們必須歸回「古道，善道，正道」，才能使傳講福音與聽信福音的人，都得到真正的平安。
註：「新（偽）福音」的「偽」原文是沒有的。
聖經，是叫我們認識神
願主憐憫我們，賜我們悟性能明白真道，聖靈光照引領，帶我們走義路。
我們真的明白「耶穌基督的福音」嗎？
我們真的明白「信耶穌」是甚麼意思嗎？
我們真的明白「信」是甚麼嗎？
可能有些弟兄姐妹認為簡簡單單的、單純的「信」就好了，想這麼多有甚麼益處呢？
可能有些弟兄姐妹認為「禱告」、「慰問」、「感恩」、「事奉」、「查經」等的肢體活動，就是平衡的基督徒生活，滿足了嗎？神的心意就是如此嗎？
「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17：3）
「認識」是甚麼意思？簡單認知嗎？
「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」（約17：17）
「成聖」是甚麼意思？讀讀甚麼「靈修」秘笈、甚麼「禱告」多少「天」，就「修煉」到「成聖」嗎？
「你們卻要在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」（彼後3:18)
「…我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的，為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。…」（弗3：8-11）
聖經，就是叫我們認識神。
有弟兄姐妹或許喜愛林前13章「愛的篇章」說：「…我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。…如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」
「愛」是甚麼？我們真的明白甚麼是「神的愛」嗎？
我盼望那些作牧師、傳道的，不要空泛的拋出一些「專用」詞語、說說不著邊際的「屬靈」話語、膚淺的「老生常談」，好像雅各說的：「你們中間有人對他們說：平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢﹖」（雅2:16），「你平平安安地去吧！我會為你禱告的了！」豈不知信仰不是禱下告、開下奮興會、攪攪退修營等就可以建立和堅定的嗎？
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（希11：1）
「信」是基本，也是確據，更是委身。
「信仰」，不是心態和心境的改變，而是心思意念的歸向！
為甚麼要「歸正」？
「歸正」是神給這世代的呼喚！
最後的呼喻！
我們真的明白「耶穌基督的福音」嗎？
我們真的明白「信耶穌」是甚麼意思嗎？
我們真的明白「信」是甚麼嗎？
可能有些弟兄姐妹認為簡簡單單的、單純的「信」就好了，想這麼多有甚麼益處呢？
可能有些弟兄姐妹認為「禱告」、「慰問」、「感恩」、「事奉」、「查經」等的肢體活動，就是平衡的基督徒生活，滿足了嗎？神的心意就是如此嗎？
「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17：3）
「認識」是甚麼意思？簡單認知嗎？
「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」（約17：17）
「成聖」是甚麼意思？讀讀甚麼「靈修」秘笈、甚麼「禱告」多少「天」，就「修煉」到「成聖」嗎？
「你們卻要在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」（彼後3:18)
「…我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的，為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。…」（弗3：8-11）
聖經，就是叫我們認識神。
有弟兄姐妹或許喜愛林前13章「愛的篇章」說：「…我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。…如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」
「愛」是甚麼？我們真的明白甚麼是「神的愛」嗎？
我盼望那些作牧師、傳道的，不要空泛的拋出一些「專用」詞語、說說不著邊際的「屬靈」話語、膚淺的「老生常談」，好像雅各說的：「你們中間有人對他們說：平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢﹖」（雅2:16），「你平平安安地去吧！我會為你禱告的了！」豈不知信仰不是禱下告、開下奮興會、攪攪退修營等就可以建立和堅定的嗎？
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（希11：1）
「信」是基本，也是確據，更是委身。
「信仰」，不是心態和心境的改變，而是心思意念的歸向！
為甚麼要「歸正」？
「歸正」是神給這世代的呼喚！
最後的呼喻！
2010年7月5日星期一
基督徒，明白你有屬天的地位嗎？
我們許多屬世的迷惑和困境，都是「信」的問題，或許可以說是「信」不足的問題，其中一樣就是不信自己現今所站的地位，就是「屬天的地位」。
甚麼是「屬天的地位」呢？
「屬天的地位」是神的恩典。
「屬天的地位」就是神兒女的地位。
「屬天的地位」是在基督裡得著神永恆的愛的地位。
這地位是永恆的、榮耀的、尊貴的、優越的、超越萬有的。
這地位不單是有永生的應許，更是應許承受萬有的，只等主耶穌榮耀再臨的那日，這一切都要成就，「如經上所記：神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（林前2:9）
使徒保羅因著信就能說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後4:17-18）
活在這世上，所面對的問題、困擾、憂愁、顧慮、病患、死亡等，能壓倒我們基督徒嗎？
那些不信的，他們用屬世的學問（e.g. 心理學、輔導學、風水、玄學等）、人本的宗教、虛妄的目標等，麻醉自己，陶醉在罪惡過犯之中，不知自己其實奔向滅亡。
讓我舉個例子：
若然你發現原來你是某富豪的遠房親戚，而且有份承受到他的家產，少則都有數十億，那麼你現在的財務問題、供樓問題、生意問題…等，還困擾你嗎？還有壓力沒有呢？我想，唯一的壓力就是怕污穢了他的名。
神既是萬有的主，而我們是祂的兒女，就在祂的產業上有分，今天的問題能嚇到我們嗎？
我們恐怕的是有辱主的名，所以，我們行事為人當以榮耀神的名、榮耀我們的主耶穌基督為本。
傳道的應該傳講神的真道，建立、堅定信徒的信心，叫信徒屬靈的眼睛明亮，察看清楚這邪惡的世代，穿起神所賜的全副軍裝，與仇敵爭戰，將人的心意奪回。
天國近了，萬物的結局也近了，真道也給人傳得混亂了，有人說：「基督在這裡」，有人說：「基督在這裡」，然而，基督信仰的中心是「耶穌基督的十字架」、是「耶穌基督的復活」。
有人高舉「神是愛」，就包容一切的罪惡，甚至歪曲神的道以妥協罪惡，甚麼「社會和諧」、「信仰共容」、「普世價值」、「同志神學」、…等。
有人高舉「神的恩典」，就強調「成功」、「果效」、「增長」、「祝福」、「醫治」、「靈恩」…。
有人高舉「聖經的實用性」，就將世界的學問用聖經的話語來包裝，以為做到甚麼「信仰生活化」，這些就是混亂主的道，不知不覺將信仰「宗教化」、「世俗化」，將「房子」蓋在沙土（屬世的學問）上。
「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；…」（希13:8-9）
甚麼是「屬天的地位」呢？
「屬天的地位」是神的恩典。
「屬天的地位」就是神兒女的地位。
「屬天的地位」是在基督裡得著神永恆的愛的地位。
這地位是永恆的、榮耀的、尊貴的、優越的、超越萬有的。
這地位不單是有永生的應許，更是應許承受萬有的，只等主耶穌榮耀再臨的那日，這一切都要成就，「如經上所記：神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（林前2:9）
使徒保羅因著信就能說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後4:17-18）
活在這世上，所面對的問題、困擾、憂愁、顧慮、病患、死亡等，能壓倒我們基督徒嗎？
那些不信的，他們用屬世的學問（e.g. 心理學、輔導學、風水、玄學等）、人本的宗教、虛妄的目標等，麻醉自己，陶醉在罪惡過犯之中，不知自己其實奔向滅亡。
讓我舉個例子：
若然你發現原來你是某富豪的遠房親戚，而且有份承受到他的家產，少則都有數十億，那麼你現在的財務問題、供樓問題、生意問題…等，還困擾你嗎？還有壓力沒有呢？我想，唯一的壓力就是怕污穢了他的名。
神既是萬有的主，而我們是祂的兒女，就在祂的產業上有分，今天的問題能嚇到我們嗎？
我們恐怕的是有辱主的名，所以，我們行事為人當以榮耀神的名、榮耀我們的主耶穌基督為本。
傳道的應該傳講神的真道，建立、堅定信徒的信心，叫信徒屬靈的眼睛明亮，察看清楚這邪惡的世代，穿起神所賜的全副軍裝，與仇敵爭戰，將人的心意奪回。
天國近了，萬物的結局也近了，真道也給人傳得混亂了，有人說：「基督在這裡」，有人說：「基督在這裡」，然而，基督信仰的中心是「耶穌基督的十字架」、是「耶穌基督的復活」。
有人高舉「神是愛」，就包容一切的罪惡，甚至歪曲神的道以妥協罪惡，甚麼「社會和諧」、「信仰共容」、「普世價值」、「同志神學」、…等。
有人高舉「神的恩典」，就強調「成功」、「果效」、「增長」、「祝福」、「醫治」、「靈恩」…。
有人高舉「聖經的實用性」，就將世界的學問用聖經的話語來包裝，以為做到甚麼「信仰生活化」，這些就是混亂主的道，不知不覺將信仰「宗教化」、「世俗化」，將「房子」蓋在沙土（屬世的學問）上。
「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；…」（希13:8-9）
2010年7月2日星期五
「羅馬書」第13章1-2節釋義
「羅馬書」第13章1-2節：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」
不久前，港福堂的堂主任吳宗文「牧師」，就是不明不白、亂解經文，以為可以取悅那「在上掌權的」、「帶著金戒指、穿著華美衣服的」、「社會權貴」，可惜，引來不少人的批評、咒罵。盼望吳宗文「牧師」真的能「認罪、悔改」，真誠的「信耶穌」，否則，雖然「蒙召」貴為「神的僕人」，然而，到那日，恐怕主耶穌明明的說：「我從來不認識你，你這作惡的人，離開我去吧！把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。」
要了解這兩節經文意義，我們要由兩個基本原則出發：
1. 「羅馬書」是寫給「為神所愛、奉召作聖徒的眾人」
2. 而「聖徒」，即是基督徒，就是神從世界分別出來歸祂國度的人
我要提醒讀者：宣稱自己信耶穌的不都是基督徒；洗了禮加入了教會的不都是基督徒；高舉「基督精神」的、仰慕耶穌「高尚品格和道德」的，更不是基督徒。
基督徒是蒙神「重生」的、從聖靈「重生」的、從耶穌基督的福音「重生」的，才是真正得救的基督徒，才是神的兒女，他們有了新的性情、新的意念、新的見解，是不跟從世界的新造的人，對屬世的一切，都沒有興趣，因為，他們的眼睛被神擦亮了，看清這世界的邪惡本相，和這世界的虛浮榮華，他們祈求的是「神的國和神的義」，他們看見的是「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約一2:17）他們曉得：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）
我們既然是「為神所愛、奉召作聖徒」，蒙神的救贖之恩，靠著主耶穌的寶血洗淨了污穢，罪惡過犯得以赦免，更蒙恩得了權柄作神的兒女，得著永生的應許，就甘心樂意接受神的囑咐，祂是我們基督徒的父，充滿慈愛、憐憫、恩典的父，有些命令可能在世人看為不合理的、不公義的，然而，我絕對相信祂是為我們的好處出發，今天或許有不明白的，到那日，我們就清清楚楚了。
「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」（賽55:9）
「羅馬書」的信息不是寫給「偽基督徒」，也不是寫給不信的世人，所以，「他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白」，因為他們的心剛硬，不肯謙卑、存敬畏的心面對創造天地萬物的上帝，更傲慢地以自我為中心，苟刻地叫至高無上的神按他們的心思意念行、按他們所定的準則行事。他們的神是神嗎？他們的神是他們的「玩偶」，是他們的「傀儡」，其實他們的神就是他們自己。既然這等人不是「奉召作聖徒的」，就請勿指指點點、指手劃腳、胡說八道，就任憑你們死人埋葬你們的死人去吧！
作為基督徒應該怎樣領受「羅馬書」第13章1-2節的信息呢？
第一，「沒有權柄不是出於神的」這是事實，沒有爭議的餘地，而這裡所講的「人人」，不是泛指世上的人，而是指信徒，所以既然是「奉召作聖徒的」，就當存敬畏的心「順服」神的安排。看哪！神不是興起迦勒底人，將權柄賜給外邦人？先知哈巴谷起初不明白，但當神啟示末後必成之事，先知就憑著信心說：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」（哈3:17-18）
再看我們的主耶穌基督，面對彼拉多的問話：「…你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎﹖」主回答說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。…」這裡講的「上頭」，一定不是指羅馬政權，而是指上帝賜下的權柄。想一想，我們的主耶穌基督怎麼會沒有能力救自己呢？祂是神，祂豈不能行神蹟打倒地上一切的政權嗎？祂是神，祂豈不能差遣十二營多天使來為祂爭戰嗎？然而，我們的主耶穌基督選擇了順服，順服上帝的旨意。
第二，回到使徒保羅在「羅馬書」第12章19節講述了的一個原則，就是「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或作：讓人發怒）；因為經上記著：主說：伸冤在我；我必報應。」我們既然是「奉召作聖徒的」，豈不信神會給我們伸冤嗎？看祂興起迦勒底人、又滅絕迦勒底人；祂興起波斯和瑪代人，又滅絕波斯和瑪代人；祂興起羅馬人，又滅絕羅馬人；…看歷史就最清楚神的作為有多麼的奇妙。不仁不義、流人血、殘忍、暴躁的政權，神必按公義施行審判，興起替代的滅絕那不仁不義、流人血、殘忍、暴躁的政權。
主耶穌不是對彼得說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太26:52）
第三，我們是屬天的子民，地上的政權交替、審判刑罰，留給我們的父神定奪吧！看著瞧吧！
使徒保羅在其後的幾節，就教導我們：「…你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是於你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」（羅13：3-7）
「河蟹」？在滅亡的人看來的確「河蟹」，因為我們基督徒看透了世界，不跟世人一般見識，也沒有興趣和世人爭競甚麼，正如我們的主說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約18:36）
弟兄姐妹啊！儆醒啊！不要被迷惑了！
不久前，港福堂的堂主任吳宗文「牧師」，就是不明不白、亂解經文，以為可以取悅那「在上掌權的」、「帶著金戒指、穿著華美衣服的」、「社會權貴」，可惜，引來不少人的批評、咒罵。盼望吳宗文「牧師」真的能「認罪、悔改」，真誠的「信耶穌」，否則，雖然「蒙召」貴為「神的僕人」，然而，到那日，恐怕主耶穌明明的說：「我從來不認識你，你這作惡的人，離開我去吧！把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。」
要了解這兩節經文意義，我們要由兩個基本原則出發：
1. 「羅馬書」是寫給「為神所愛、奉召作聖徒的眾人」
2. 而「聖徒」，即是基督徒，就是神從世界分別出來歸祂國度的人
我要提醒讀者：宣稱自己信耶穌的不都是基督徒；洗了禮加入了教會的不都是基督徒；高舉「基督精神」的、仰慕耶穌「高尚品格和道德」的，更不是基督徒。
基督徒是蒙神「重生」的、從聖靈「重生」的、從耶穌基督的福音「重生」的，才是真正得救的基督徒，才是神的兒女，他們有了新的性情、新的意念、新的見解，是不跟從世界的新造的人，對屬世的一切，都沒有興趣，因為，他們的眼睛被神擦亮了，看清這世界的邪惡本相，和這世界的虛浮榮華，他們祈求的是「神的國和神的義」，他們看見的是「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約一2:17）他們曉得：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）
我們既然是「為神所愛、奉召作聖徒」，蒙神的救贖之恩，靠著主耶穌的寶血洗淨了污穢，罪惡過犯得以赦免，更蒙恩得了權柄作神的兒女，得著永生的應許，就甘心樂意接受神的囑咐，祂是我們基督徒的父，充滿慈愛、憐憫、恩典的父，有些命令可能在世人看為不合理的、不公義的，然而，我絕對相信祂是為我們的好處出發，今天或許有不明白的，到那日，我們就清清楚楚了。
「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」（賽55:9）
「羅馬書」的信息不是寫給「偽基督徒」，也不是寫給不信的世人，所以，「他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白」，因為他們的心剛硬，不肯謙卑、存敬畏的心面對創造天地萬物的上帝，更傲慢地以自我為中心，苟刻地叫至高無上的神按他們的心思意念行、按他們所定的準則行事。他們的神是神嗎？他們的神是他們的「玩偶」，是他們的「傀儡」，其實他們的神就是他們自己。既然這等人不是「奉召作聖徒的」，就請勿指指點點、指手劃腳、胡說八道，就任憑你們死人埋葬你們的死人去吧！
作為基督徒應該怎樣領受「羅馬書」第13章1-2節的信息呢？
第一，「沒有權柄不是出於神的」這是事實，沒有爭議的餘地，而這裡所講的「人人」，不是泛指世上的人，而是指信徒，所以既然是「奉召作聖徒的」，就當存敬畏的心「順服」神的安排。看哪！神不是興起迦勒底人，將權柄賜給外邦人？先知哈巴谷起初不明白，但當神啟示末後必成之事，先知就憑著信心說：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」（哈3:17-18）
再看我們的主耶穌基督，面對彼拉多的問話：「…你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎﹖」主回答說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。…」這裡講的「上頭」，一定不是指羅馬政權，而是指上帝賜下的權柄。想一想，我們的主耶穌基督怎麼會沒有能力救自己呢？祂是神，祂豈不能行神蹟打倒地上一切的政權嗎？祂是神，祂豈不能差遣十二營多天使來為祂爭戰嗎？然而，我們的主耶穌基督選擇了順服，順服上帝的旨意。
第二，回到使徒保羅在「羅馬書」第12章19節講述了的一個原則，就是「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或作：讓人發怒）；因為經上記著：主說：伸冤在我；我必報應。」我們既然是「奉召作聖徒的」，豈不信神會給我們伸冤嗎？看祂興起迦勒底人、又滅絕迦勒底人；祂興起波斯和瑪代人，又滅絕波斯和瑪代人；祂興起羅馬人，又滅絕羅馬人；…看歷史就最清楚神的作為有多麼的奇妙。不仁不義、流人血、殘忍、暴躁的政權，神必按公義施行審判，興起替代的滅絕那不仁不義、流人血、殘忍、暴躁的政權。
主耶穌不是對彼得說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太26:52）
第三，我們是屬天的子民，地上的政權交替、審判刑罰，留給我們的父神定奪吧！看著瞧吧！
使徒保羅在其後的幾節，就教導我們：「…你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是於你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」（羅13：3-7）
「河蟹」？在滅亡的人看來的確「河蟹」，因為我們基督徒看透了世界，不跟世人一般見識，也沒有興趣和世人爭競甚麼，正如我們的主說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約18:36）
弟兄姐妹啊！儆醒啊！不要被迷惑了！
2010年7月1日星期四
牧師、傳道們，你們忘本了！
甚麼？「處理壓力」？
還以為是某某輔導班、社區組織或某某心理學會攪的研討會，原來是本週五查經的資料。
甚麼？教會的查經也來這一套？
查經不是應該以認識神、認識主耶穌、明白神的旨意等真理為重的嗎？
甚麼查起「屬地的」問題起來？
這世代，唉！「教會」真的開始忘本了！
使徒保羅在以弗所書1章17-21節祈禱說：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。 」
同樣的心情，我也是盼望神「將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們」，也「照明你們心中的眼睛」，看清楚、想明白、真認識基督教信仰的真諦。所以，在團契的查經我會講一些與眾牧師和傳道不同的見解，我並不是想標奇立異或嘩眾取寵，而是盼望將聖經的原則、基督教信仰的本質詮釋明白，讓我們在天路歷程上，互相儆醒、勸勉、守望。
當然，若有人只是為了滿足宗教的生活、宗教的情懷、宗教的安慰、宗教的保險、宗教的氣氛等，那也就罷了，因為，你們在「教會」得著了，可是我很悲哀的告訴你們：「神的國離你們太遠了！」永生的應許？forget it！對這等的牧師、傳道，我只說：「你們有禍了！」
基督教信仰絕對不是心理學、輔導學、倫理學、社會學、生活哲學、…等這些屬世的學問，所以，絕對不是拿來平衡心理、輔導心靈、改變心態、促進和諧、建立生活方式…等，這些都是從世界而來的想法，用宗教來解決生活的問題，這就是徹頭徹尾的「人本宗教」，以人為中心的「宗教」行為，讓你用多麼屬靈的言語或多麼屬靈的表現，都只是使徒保羅說的那些「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後3:5）」的人，也是主耶穌責備的那些「假冒為善」的人。
基督教信仰是超越所有人間的宗教，因為是神自己親自啟示的真理，超越一切人類的意念、智慧和理性。神的旨意不是如此低層次的，神的話語聖經不是生活指南，當成世界的一種學問，對神的智慧是一種的侮辱。施洗約翰說：「從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。」（約3:31）屬地的就講屬地的，可不知基督徒應該是屬天的嗎？
忠告弟兄姐妹，「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」（西 2:8）
可歎！有許多「牧師」和「傳道」就是將聖經「世俗化」，用聖經的話語來遷就屬世的學問，將神的話語當成屬世的「百科全書」。當然，將神的話語更改了來妥協罪人，的確好像解決了所謂「基督徒」的問題，而且滿足了人的「宗教」心態，很受歡迎、很附合市場需要，提倡甚麼「信仰生活化」的這些「牧師」、「傳道」、學者們，個個變成基督教「代言人」，聖經「專家」，主耶穌的「代理人」，某某「名牧」的專稱，好不威風啊！靠捉到世人的心態、妥協了的福音、偽善的人際和諧、「溫馨」的氣氛，「勾引」人「入教」，教會人數是增長了，但卻是未「重生」的，然而，這些的所謂「名牧」，就到處作威作福，指指點點，推銷甚麼「牧養新方向」、甚麼「教會增長術」等等。
算了吧！他們已經得了他們的賞賜，就是屬地的榮耀。那屬天的榮耀呢？Who knows?
其實，基督徒所面對的問題，歸根究底就是「信」的問題！
「耶穌說：我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎﹖」（約11:40）
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來11:1）
「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）
作牧師、作傳道的，你們的責任不是應該用真道去建立、堅固信徒的「信」嗎？
還以為是某某輔導班、社區組織或某某心理學會攪的研討會，原來是本週五查經的資料。
甚麼？教會的查經也來這一套？
查經不是應該以認識神、認識主耶穌、明白神的旨意等真理為重的嗎？
甚麼查起「屬地的」問題起來？
這世代，唉！「教會」真的開始忘本了！
使徒保羅在以弗所書1章17-21節祈禱說：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。 」
同樣的心情，我也是盼望神「將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們」，也「照明你們心中的眼睛」，看清楚、想明白、真認識基督教信仰的真諦。所以，在團契的查經我會講一些與眾牧師和傳道不同的見解，我並不是想標奇立異或嘩眾取寵，而是盼望將聖經的原則、基督教信仰的本質詮釋明白，讓我們在天路歷程上，互相儆醒、勸勉、守望。
當然，若有人只是為了滿足宗教的生活、宗教的情懷、宗教的安慰、宗教的保險、宗教的氣氛等，那也就罷了，因為，你們在「教會」得著了，可是我很悲哀的告訴你們：「神的國離你們太遠了！」永生的應許？forget it！對這等的牧師、傳道，我只說：「你們有禍了！」
基督教信仰絕對不是心理學、輔導學、倫理學、社會學、生活哲學、…等這些屬世的學問，所以，絕對不是拿來平衡心理、輔導心靈、改變心態、促進和諧、建立生活方式…等，這些都是從世界而來的想法，用宗教來解決生活的問題，這就是徹頭徹尾的「人本宗教」，以人為中心的「宗教」行為，讓你用多麼屬靈的言語或多麼屬靈的表現，都只是使徒保羅說的那些「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後3:5）」的人，也是主耶穌責備的那些「假冒為善」的人。
基督教信仰是超越所有人間的宗教，因為是神自己親自啟示的真理，超越一切人類的意念、智慧和理性。神的旨意不是如此低層次的，神的話語聖經不是生活指南，當成世界的一種學問，對神的智慧是一種的侮辱。施洗約翰說：「從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。」（約3:31）屬地的就講屬地的，可不知基督徒應該是屬天的嗎？
忠告弟兄姐妹，「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」（西 2:8）
可歎！有許多「牧師」和「傳道」就是將聖經「世俗化」，用聖經的話語來遷就屬世的學問，將神的話語當成屬世的「百科全書」。當然，將神的話語更改了來妥協罪人，的確好像解決了所謂「基督徒」的問題，而且滿足了人的「宗教」心態，很受歡迎、很附合市場需要，提倡甚麼「信仰生活化」的這些「牧師」、「傳道」、學者們，個個變成基督教「代言人」，聖經「專家」，主耶穌的「代理人」，某某「名牧」的專稱，好不威風啊！靠捉到世人的心態、妥協了的福音、偽善的人際和諧、「溫馨」的氣氛，「勾引」人「入教」，教會人數是增長了，但卻是未「重生」的，然而，這些的所謂「名牧」，就到處作威作福，指指點點，推銷甚麼「牧養新方向」、甚麼「教會增長術」等等。
算了吧！他們已經得了他們的賞賜，就是屬地的榮耀。那屬天的榮耀呢？Who knows?
其實，基督徒所面對的問題，歸根究底就是「信」的問題！
「耶穌說：我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎﹖」（約11:40）
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來11:1）
「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）
作牧師、作傳道的，你們的責任不是應該用真道去建立、堅固信徒的「信」嗎？
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