「民主」、「自由」所結的果子就是仇恨、惡毒與自私自利嗎？

主耶穌在講到如何分辨假先知、假師傅時說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。…凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。」（馬太福音7：16-17）

《論語·公冶長》也有類似的忠告說：「子曰：『始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。』」

一場由始至終都不義的暴亂，把香港那些所謂追求「民主」、「自由」的人的卑劣、無恥、惡毒表露無遺！
一場瘟疫把香港那些所謂追求「民主」、「自由」的人和台灣人的醜陋、邪惡、泯滅良知表露無遺！

看哪！
台灣，一個標榜自己是甚麼「民主」、「自由」、「獨立」的地方，
香港，一個自稱要追求甚麼「民主」、「自由」、「獨立」的地方，
結出甚麼果子？

結出果子是：仇恨、爭競、忌恨、惱怒、紛爭、嫉妒、兇殺、惡毒、悖逆、貪婪、謗讟、驕傲、狂妄、忘恩負義、自私自利、毫無憐憫之心、「喉嚨是敞開的墳墓…嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒」。

「民主」、「自由」這等「高尚」的目標不是應當建基於互相尊重、互相體恤、互相包容、以社會整體的福祉為本、以共同建構一個文明的社會為目的的嗎？

怎麼會結出惡毒的果子呢？

原來這兩地的那些高喊「民主」、「自由」的人，從來都不是追求甚麼「民主」、「自由」，他們追求的是個人利益和背後操縱他們的一小撮財閥利益，因此，他們會勾心鬥角、撕裂和分化社會，造謠抹黑，為騙取選票，不擇手段。結果，他們所推銷的偽「民主」、假「自由」就使人那顆敗壞邪惡的心生出仇恨、惡毒、自私自利的毒根來。難怪「民主」、「自由」所結的果子就是仇恨、惡毒與自私自利！壞樹當然結不出好果子。一個以無數的謊言騙取選票的社會，豈會生出有誠信、有道德的人民呢？台灣如是！香港如是！都是一群打著「民主」、「自由」實質信奉獨裁、專制、殘暴、惡毒法西斯恐怖主義的騙徒！

反觀中國內地，面對一場瘟疫，他們給人看見的是：仁愛、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、眾志成城、自我犧牲、風雨同路、互助互愛等高尚的情操。

台灣和香港那些高喊「民主」、「自由」的人，看看你們那幸災落禍、落井下石的卑劣行徑，看看你們那自私自利的行為，看看你們所表現的那種卑劣的素質，你們會感到羞恥嗎？

不會！你們當然不會感到羞恥！因為你們內心的仇恨、嫉妒和苦毒已經把你們的道德良知泯滅了！失去道德良知的人，豈會有羞恥之心呢？

一個被指責為「專制、獨裁和暴政」的中國內地，展示的是文明與良善！
兩個自我吹噓甚麼「民主」、「自由」的台灣和香港，展示的卻是野蠻與惡毒！

一個被指責為「專制、獨裁、一黨專政和暴政」的中國政府，展示的是「為人民服務」、「為人民謀幸福」的精神！

一個自我吹噓甚麼「民主選舉」的台灣政府，展示的卻是「為個人利益、為財閥的利益、為騙取選票而服務」的「精神」！

對！瘟疫是神給世人的警告，正如地震、海嘯等天災那樣，叫人類知道這世界是因人的罪而受到神咒詛。（參創世記3：17）
「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；」（羅馬書3：23）
不是某一個民族的人犯了罪，
不是某一個國家的人犯了罪，
不是某一個種族的人犯了罪，
是我、是你、是他、是整個人類都犯了罪。

此外，天災人禍讓我們人類曉得人的有限、人的脆弱、人的渺小、人的無知，人永恆的盼望在乎神！

神透過先知以賽亞說：「我是耶和華，在我以外並沒有別神；除了我以外再沒有神。你雖不認識我，我必給你束腰。從日出之地到日落之處使人都知道除了我以外，沒有別神。我是耶和華；在我以外並沒有別神。我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我─耶和華。諸天哪，自上而滴，穹蒼降下公義；地面開裂，產出救恩，使公義一同發生；這都是我─耶和華所造的。」（以賽亞書45：5-8）

為甚麼那些終日喊著追求「民主」、「自由」的人、「牧師」和「傳道人」都是「耶穌基督福音」的仇敵呢？
因為他們所結的果子與福音背道而馳！
因為他們傳福音的動機不純潔！
因為他們傳的不是能使人得救的福音信息！
因為他們跟本就不是神的僕人，他們是「撒但魔鬼的差役」！
憑著他們的果子：「仇恨」、「惡毒」、「謗讟」、「忘恩負義」、「毫無憐憫之心」、「自私自利」等，就可以認出他們來！

豈不知主耶穌吩咐說：「你們是世上的光。…你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（馬太福音5：14，16）嗎？

豈不知「…人的怒氣並不成就神的義」（雅各書1：20）嗎？

豈不知基督徒應當「…品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神」（彼得前書2：12）嗎？

路加福音13章1-5節：「正當那時、有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事、告訴耶穌。耶穌說：『你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪、所以受這害麼。我告訴你們、不是的．你們若不悔改、都要如此滅亡。從前西羅亞樓倒塌了、壓死十八個人、你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪麼。我告訴你們、不是的．你們若不悔改、都要如此滅亡。』」

在台灣和香港那些對中國內地的瘟疫幸災落禍、落井下石的人，你們以為中國內地的同胞和政府比你們更有罪嗎？聽著！「…你們若不悔改，都要如此滅亡！」

武漢加油！中國加油！向所有盡忠職守的醫護人員致敬！

武漢，我出生的地方。
武漢，我渡過美好快樂童年的地方。
武漢，我離開有40多年，卻仍然是一個惦記著的地方。
武漢，我歷歷在目的有電車廠旁的教師宿舍、漢口中山公園、武漢長江大橋、東湖、黃鶴樓、歸元寺、…等等。
武漢，我最難忘的美食是「熱乾麵」。自1973年隨父母移居香港，再也未嘗過比「熱乾麵」更好吃的東西了！
…
武漢，今天生病了！我可以為您做甚麼呢？默默的祝福與禱告！

中國政府雖然被別有用心的人妖魔化，指責是「專政」、「獨裁」的政府，然而，它確實能做到「為人民服務」、「急國民所急」、「想國民所想」，人民生活得著改善，扶貧的成效國際公認，國泰民安，甚至推己及人，扶助其它貧困國家發展。

反觀那些打著「民主」、「自由」、「人權」旗號的國家，裝作「光明的天使」、扮作「仁義的差役」，其實是撒但魔鬼的差役。這些「偽君子」、「假文明」的國家，，為一小撮財閥的利益，不惜犧牲自己國家人民的生命和福祉，到處挑起戰爭，到處掠奪、到處殺人放火、摧毀別人家園、使人家破人亡、作惡多端。他們代表的是「偽督教教」，他們其實是耶穌基督福音的仇敵！「他們的結局必然照著他們的行為。」

香港的沉淪、敗壞、墮落，在於的失去了道德良知！
而道德良知的失喪，是因為中了偽「民主」、假「自由」的「瘟疫」！
這種政治意識形態的「病毒」入侵後會造成「仇恨」，而「仇恨」蒙蔽了良心與理智！
可悲！香港中了這種令人失去道德良知「瘟疫」何其多啊！至少160萬！各種專業，包括牧師、傳道人、法官、公務員、大律師、醫生、護士、大學教授、中小學教師、記者、大學生、…。
而面對當下的疫情，香港的醫護界竟然是採取逃避、要求加薪、罷工和散播惡毒言論等失德無恥的行動。唉！也難怪，中了政治意識形態的「病毒」而失去了道德良知，結果做出如此卑劣的惡行，是必然的。
然而，我要向中國內地那些盡忠職守、大公無私、勇於承擔、忠貞勇敢、忠於使命的醫護人員致敬！獻上衷心的祝福！

論「社會公義」與「福音」 - （5）「社會公義」之不公義 - 約翰．麥克阿瑟

那些講求實用主義、追求時尚風格的福音派人士最容易陷入的罪，就是厚顏無恥地從不信的世界那裡借來一些時髦的東西和話題，今天的福音派人士顯然不相信「這世界的智慧，在神看是愚拙。」（哥林多前書3:19）的道理，為要能贏得世俗潮流文化的歡心，幾乎任何理論、意識形態或娛樂都會被採納，略作修改，也許以屬靈的話語作掩飾，歪曲經文的意思來支撐，以及將其當作福音派必要擁抱否則就會完全跟不上時代的議題來鼓吹。

這正好反映了二十世紀中葉時期，那些福音派人士幾十年來如何沉迷於「積極思想」、「自尊感」和「基督教心理學」，及後就沉迷於「營銷技巧」和「促銷策略」。到二十一世紀初，「後現代主義」被重新包裝成「新興教會運動（Emerging Church Movement）」被積極推動。

今天，批判種族理論、女權主義、多元交織性理論（intersectional theory）、倡導LGBT運動，漸進式移民政策、動物權利和其他左翼的政治主張都以「社會公義」的名義積極爭取福音派的接納。

當然，並非每個當下談論「社會公義」的福音派領袖都支持各種激進的主張，至少目前大多數不是。但是他們正在利用同樣的名稱、以及「受害者」和「受壓迫者」的理念，就如那些世俗主義者持續不斷地運用這些「語言藝術」一樣，而這些世俗主義者其實積極地鼓吹他們各種偏離正道的生活方式和意識形態。任何聲稱是「受害者」階層的人，都可以很容易和有效地透過套上「社會公義」這種情緒化的訴求，一方面贏得支持，另一方面又能夠堵住反對者的口。

確實，隨著「社會公義」這冠冕堂皇的詞藻在福音派中廣泛流行，結果幾乎所有在世俗的世界裡被認為是政治正確的東西，在福音派裡也逐漸獲得了動力。假裝「社會公義」的運動對福音派信仰沒有任何威脅的話，這將是非常愚蠢的。

福音派人士很少明確地定義他們所謂的「社會公義」是甚麼，可能這是因為如果他們給出這個術語準確定義是來自世俗學術界所下的定義的話，他們可能會失去很多福音派的支持。無數的政論家都指出「社會公義」這個詞是根深蒂固的（意大利共產主義思想家）葛蘭西馬克思主義。幾十年來，「社會公義」被激進的左翼分子用來作為爭取財富、利益、權利和福利平均分配、甚至包括純粹的馬克思社會主義等政治訴求的「簡寫」。

這冠冕堂皇的詞藻是有果效的，當今代表「社會公義」的「鬥士」確信現行法律下的平等機會和平等待遇仍然是不夠公義的，直到我們人人都有均等的出路、地位和財富，我們的社會才能體現真正的「社會公義」。這就是為甚麼我們聽到如此多關於收入的比較、種族配額和其他統計數據；例如，藉缺少女性從事STEM領域（科學、技術、工程和數學）的工作，就作結論說數據證明在此界別男性的壟斷對女性造成了系統性的打壓。

馬克思主義者、社會主義者、無政府主義者和其他激進分子故意利用這些論點來煽動仇恨、階級鬥爭、種族衝突、性別之間的緊張關係、以及各族群之間的矛盾，因為若要重新建構附合他們意識形態的社會，他們首先就要打破現有的社會各種規範。

這一切都是真實的，馬克思主義與後現代主義的所謂「社會公義」之間的聯繫無疑是一個有確根有據且要關注的，然而，更重要的是，我們作為基督徒應當在聖經的光照之下，審視和衡量目前以「社會公義」的名義所提出的各種理念。

除了「神的公義」之外，沒有公義

聖經在很多地方都論到「公義」。在聖經英文標準版中，這個詞使用了超過130次，除了在以西結書18：8中提到「真正的正義“true justice”」 （中文和合本「誠實的判斷」）有前置的形容詞外，從未出現過前置的形容詞。聖經偶爾會配以所有格的代名詞，例如神親自在聖經中多次說道「我的公義」，而在先知向神禱告裡，我們也讀到「你的公義」這個詞。

關鍵在那裡？「公義」是沒有甚麼特殊偏好的，真正的「公義」唯獨只有神才能定義，因為神的品格由始至終就是「公義」的本體。

事實上，聖經有大量的篇幅強調「公義」在行善方面的體驗，「向眾人行善」（加拉太書6：10）、體恤弱勢社群、扶助孤兒寡婦、憐愛寄居的人、關懷貧困的人，特別要為有需要的人提供生活上的必需品（參申命記10:18；詩篇140：12；以西結書22:29）。

然而，聖經所說的「公義」並不僅是一邊倒的偏袒窮人或是那些被剝奪了某些公民權利的人，事實上，聖經也明確地譴責這種心態是為不公義的（出埃及記23：3；利未記19:15）。

在聖經裡，「公義」這個詞通常會與「公平」和「正義」相配合。「公平」意思就是法律之下人人平等。「正義」意思就是符合神律法上的要求：包括要刑罰作惡的人（參耶利米書5：26-29）、要順服在上執政掌權的（參羅馬書13：1-7）、刑罰當與所犯的罪相稱不可偏袒（參利未記24：17-22）、以及具有強烈的職業道德，遵循拒絕工作的人就不可享公共慈善機構的救濟（參帖撒羅尼迦前書4:11；帖撒羅尼迦後書3:10）等等。

在最近那些吹捧「社會公義」的福音派人士言辭中，真正的「公義」的這些方面顯然忽略了，取而代之的是一種附和那些所謂「社會公義的鬥士」口裡所出的指責性言論和政治口號的聲音。這個事實應該喚醒每個基督徒有庇哩亞人那種「…甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是」（使徒行傳17：11）的衝勁。

把「福音」擴闊了

更令人不安的是那些聲稱不鼓吹「社會公義」的福音派意見領袖所傳講的卻是一個不完整的福音，他們當中有些說拒絕「社會公義」意識形態的福音根本不是福音。倫敦國王學院宗教與神學研究系系主任安東尼．布雷德黎最近在網上發表了這個評論：
「這就是問題所在（這將是很難解決的）：從黑人教會的角度來看，福音派從來都沒有福音。從來都沒有。讀一讀《教義與種族（Doctrine And Race）》這本書。真正的問題就在這裡：福音派有史以來第一次信靠福音是甚麼時候呢？」（https://twitter.com/drantbradley/status/944317041497997312）

當評論者將說這種話的人的觀點與華特．饒申布士（Walter Rauschenbusch）和「社會福音」進行比較時，他們通常會感到憤怒。然而，他們的論點和大多數浮誇的言論其實都是一樣的。饒申布士二十世紀初的一個自由派（不信派）神學家，也是《社會福音的神學基礎（A Theology for the Social Gospel）》這本書的作者。他教導說，基督徒不僅需要為個人的過犯悔改，也要為「社會罪惡」悔改。好像今天那些大多數鼓吹「社會公義」的福音派人士那樣，饒申布士（起初）堅持不會放棄任何重要的福音真理，他只是想將福音的焦點擴大一些，除了包含個人的罪和救贖的問題外，也能夠把社會的邪惡包含在內。但不久，饒申布士就這樣說：
「無論何時何地，社會的邪惡在人類社會當中非常普遍，以至於沒有一個人能夠在不受這些集體的罪惡影響下分享族群共有的生命。他或因贊同社會的罪惡而犯罪，或因抵抗它們而受苦。其實耶穌並沒有擔當公元前56年古代英國人毆打自己妻子的罪，或公元1917田納西州某些喝醉酒的登山者的罪。然而，祂實際上擔當的重擔是有組織社會裡公眾所犯的罪，而這些罪又與所有個人私下所犯的罪有因果關係。」
（Walter Rauschenbusch,"A Theology for the Social Gospel", (New York: MacMillan, 1917), p.247.

美國幾個最大的主流抗羅宗宗派熱切地吸收饒申布士的觀點，結果在他們丟棄對聖經的權威堅定不移的承諾之前，他們迅速地墮入了自由主義的網羅。此時，他們早就完全丟失了福音。

為甚麼？因為當那些讓文化、政治意識形態、民意或其他任何聖經以外的來源為他們定義甚麼是「公義」的人，他們很快就會發現聖經反對他們。如果他們堅決持守他們被曲解的「公義」觀念的話，他們就違背聖經了。

此外，每一次欲將福音的範疇擴闊的嘗試，最終都會把福音移離了焦點，以以至於丟失了它真正的信息。

「社會公義」的信息轉移了對基督和十字架的注意力，它將我們的心思意念從上面的事轉移到地上的事。「社會公義」透過將人的不幸說成是其他人犯罪的受害者，而蒙蔽了神的應許，就是寬恕那些活在絕望之中的罪人。

因此，它培養出來的是屬肉體的情慾，而不是聖靈的果子。

讓我們不要互相挑釁或互相嫉妒

基督徒應當是最不可能變成具冒犯性、心懷怨恨、滿心嫉妒、或有仇必記的人。愛是「不計算人的惡」（哥林多前書13：5）。基督徒的印記是「打不還手、罵不還口」（參馬太福音5：39）、「愛我們的仇敵、為那逼迫我們的禱告」（參馬太福音5：44）。耶穌基督就是我們要效法的榜樣：「祂被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」（彼得前書2:23）。

仇恨、嫉妒、結黨、嫉妒、惱怒、爭競、紛爭、內訌、敵視、分裂、苦毒、驕傲、自私、不憐憫人、惡毒、以及懷著所有類似的怨恨態度，都是屬附肉體的情慾、導致自我毀滅性的事。相反，聖靈所結對人有益的果子卻是「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」（加拉太書5：22-23）愛就是「不計算人的惡」（哥林多前書13：5）。

坦白說，在那些鼓吹「社會公義」的人欠缺的就是這些品德。

「行公義」（聖經所定義的「公義」，而不是屬世指的那種虛假的替代品）加上「好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌迦書6：8）都是必不可少的美德，這些都是每個信徒義不容辭首要付諸實踐的職責。一方面不斷地抱怨我們是不公義的受害者，同時又論斷別人犯了那些我們甚至連看都未能看得見的罪，這是與基督的靈背道而馳的。

作為基督徒，讓我們培養出聖靈的果子（參加拉太書5：22-23），主耶穌在「登山寶訓」中所說「八福」的品德（參馬太福音5：3-10），彼得後書1：5-7中概述的美德，以及哥林多前書13章中所列出的愛的特質。任何所謂的「公義」，若在道德上缺少上述這些「公義」必不可少的品質的話，都沒有資格被稱為「公義」。

原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B180907

論「社會公義」與「福音」 - （4）有必要在「社會公義」的問題上爭辯嗎？- 約翰．麥克阿瑟

我並不喜歡挑起爭端，特別不喜歡與其他福音派的基督徒進行論戰。但正如我之前在這系列的文章裡所表明的那樣，當福音在有形的教會內受到攻擊時，這種爭辯是必要的。而且若看來教會內部某些嚴重的分歧是在信條上而不是在無可非議的事情上的話，這是因為有某些自稱忠於基督的人不斷的攻擊福音，而這種情況從教會初期就排山倒海的出現。綜觀教會歷史，從來沒有一段時期那些忠心的聖徒不必要為一個或多個基本的聖經原則作出強而有力的捍衛。

我在之前的文章裡所描述的爭議都並不是突然出現的，例如，「神的主權」這個爭議是在我寫《耶穌基督所傳的福音》這本書之前幾十年就出現了。被「成功神學」傳道人所扭曲的福音其起源可以追溯到二十世紀初的五旬節運動，正常來說，當我們看到「風起雲湧」的時候，就能夠預視到下一波的重大攻擊將要來臨了。

但每隔一段時間，就會有一些對福音的簡明性或清晰性的新威脅似乎以雷霆萬鈞之勢突然爆發出來，當前涉及「社會公義」和種族主義的爭論就是一個實質的例子。四年前，我不認為篤信聖經的福音派會在涉及種族主義的問題上存在分歧。作為基督徒，我們都站在大家共同認信的第二個最大的誡命「你們要要愛人如己」（參利未記19:18，馬太福音22:39）的立場上，因此，我們都站在反對各式各樣種族敵意的同一陣線。

種族主義是美國歷史上的一個污點，它遺留下來的是羞恥、不公義和令人發指的暴力。奴隸制度和付上沉重代價的內戰遺留下來的是一個深層次的種族分歧，並在各種族間造成極嚴重的仇恨。任何有常理的人都不會認為所有這些邪惡的餘毒都會被二十世紀中葉所興起的「民權運動」徹底清除。今天，「民權法」為保障所有美國人享有平等的權利定下了法律原則，然而，任何法案都不能改變人那顆充滿偏見或苦毒的心。

但值得慶幸的是，這個法案帶來了很大的進步。在世俗化的美國，種族間的關係再不像五十年前那樣了。美國人的態度發生了變化，「白人至上」主義和所有刻意的、故意的、或意識形態上的種族主義幾乎都會受到普遍的譴責。

作為基督徒，我們知道人的心是邪惡的，所以毫無疑問，仍然會有人暗中對非我族類採取敵視的態度。但任何公開的惡毒言論、仇視的言論、或故意越過種族界限的敵對言論，都會被今天美國整個主流社會所叱責和斷然抵制。

當然，世界各地的人仍然傾向對其他種族的習俗、傳統、價值觀和種族差異採取忽視或毫不體諒的態度。種族之間的文化衝突是一個普世的問題，而不是唯獨美國才有的一個窘境，它未必一定是表現在種族敵意上。然而，美國人對種族偏執的藐視現在變得非常尖銳，即使偶然在文化或種族差異上失去敏感度，都會引來好像盲目的、憤怒的種族主義者那樣的怨恨，甚至一個簡單的社交上不慎的言行，也可能被視為偏見。越來越多人對這個問題非常著迷，以至於任何與他們的世界觀不同的人，他們幾乎都能夠由他人的言行中找到種族主義的證據。

我明白墮落屬世的人充滿怨恨，所以他們會以這種方式去攻擊其他人，我不明白的是為甚麼篤信聖經的基督徒也會如此。我認為福音派教會應當摒棄種族的藩籬活出在基督裡真正的合一，在我的經歷中，無疑每一間我所參與過的教會都是如此，也是我在更廣泛的福音派教會中所看到的。我不知道有沒有任何真正的福音派教會，那裡的會眾會因種族或膚色的緣故而被排斥或受到無禮的對待。正如上禮拜日晚上，像我們每個月都會做的那樣，我們接納了大約一百名新成員加入恩典教會。這是神的愛的另一個見證，見證祂的愛是跨越所有種族界限的，當中包括西班牙裔人、菲律賓人、中國人、烏干達人、尼日利亞人、蒙古人、韓國人、烏克蘭人、亞美尼亞人、立陶宛人、俄羅斯人、奧地利人、阿拉伯血統的人，以及美國的黑人和白人。

作為基督徒，我們與神和好了，與基督聯合了。要明白這個教義就要彼此和好。在聖經裡，所有關乎彼此寬恕正如神寬恕了我們一樣的教導中，這是一個主要的重點。在一個多種族的環境中，基督徒不應該是種族分隔的人。我們是「使人和睦的人」，亦是「愛眾人」的人，我們不會尋求報復，我們饒恕人七十個七次。

然而，隨著種族分裂的問題越來越成為屬世的學術界和新聞媒體的焦點，渴望與屬世文化融合的福音派人士也投入了這個議題的討論當中。不幸的是，許多在這個問題上發言的人只是直接的附和這個世界的智慧，而沒有提出真正以「福音為中心」的方式去解決這個問題。結果，種族差異上的惡毒言論使福音黯然失色，並使教會分裂，即使是那些自命「以福音為中心的基督徒」的福音派人士亦然。

如今很常見的情況是，基督教的領袖在解決這個問題上所做的是呼籲那些從未懷有過種族主義思想的人為種族主義的罪行認罪，因為他們的祖先可能是種族主義者。白人的福音派人士一直被要求要為沒有確實做過的過犯悔改，因為他們得益於「白人優先的特權」。想必，他們的膚色會自然而然地使他們成為過去種族主義的罪魁禍首。一位有影響力的福音派領袖在一篇題為「我們期待為馬丁路德．金博士被暗殺而懺悔」的文章中提出，教會裡面的種族和解是難以啟動的，除非白人基督徒承認他們的父母和祖父母是「謀殺那位唯獨傳講愛與公義的人（指馬丁路德．金博士）」的共犯。

因此，從這種「社會公義」的角度出發，一個人的膚色可能就自動需要公開表達懺悔，不僅是為了他祖先文化上的邪惡，亦要為他可能沒有犯下的具體罪行而懺悔。

這個觀念並沒有甚麼「公義」可言，而且肯定與耶穌基督的福音無關。對於每個人心裡的每個惡念，解決辦法不是去為其他人可能做過的事悔改，而是為自己的罪：包括仇恨、憤怒、苦毒、或任何其他罪的態度或行為而悔改。

當基督徒忠於聖經權威和福音真理時，我們就可以對解決種族主義、不公義、人性的兇殘和社會上各種邪惡的問題提供比這世界更好的辦法。我們有耶穌基督的十字架，我們有聖靈內住，祂帶領我們使我們結出「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」的果子。（參加拉太書5：22-23）

在下一篇文章裡面，我想去討論這些解決問題的方法，特別是當我們落在不義之人、腐敗的政府或敵視我們的人的手上受患難的時候，聖經教導我們應當如何回應。對於如何面對這個困境，新約聖經的答案毫不含糊，亦不故弄玄虛。

原文網址：https://www.gty.org/library/blog/B180827

論「社會公義」與「福音」 - （3）捍衛「福音」的持久戰（下） - 約翰．麥克阿瑟

這系列的第一篇文章重點介紹了宣教運動過去幾十年的一些衝突，這些衝突激起了我去傳揚福音和以寫作來捍衛福音。那不是一份詳盡的記錄，否則將會是非常冗長的記錄。作為一個群體，福音派人士表現令人困惑，在聖經清晰的說明絕不模糊的各種各樣議題上，他們都有意地去向世界作出妥協或不必要地使之模糊了。

例如，儘管提摩太前書2:12清楚地說明：「我不許女人教導，也不許她管轄男人，…」福音派的領袖卻多年來一直在辯論女性是否有資格成為教會的長老或牧師。在這個問題和其他類似的問題上，許多人都屈服在屬世文化的趨勢之下，而不是順從聖經的權威。有些人試圖重新定義家庭的角色和其正常功能，有些人似乎想要重新建構或完全忽視聖經對有關離婚和再婚的教導。

更令人不安的是，在過去的幾年裡，一些福音派人士開始引入「美國的性解放革命 (sexual revolution)」之後世俗文化出現的所謂道德理性化的概念。多年來，福音派人士對婚外性行為的反對態度漸漸不斷地軟化。最近，更不幸的是有一些好發偉論的福音派人士（包括一些擔任領導或有影響力的人士）一直試圖把涉及浮動的性別認同（譯者註：即認為自己的性別認同是動態變化的）、性取向、跨性別和同性戀婚姻等的新思維與聖經磨合。這些議題歷世歷代的信徒從來都沒有想過在教會中進行辯論或重新定義，然而，當今這個世代竟萌芽了一個運動，在高舉「社會公義」的旗幟下要求重新看待並放棄教會對LGBT問題歷世歷代傳統的立場。

為什麼有這麼多福音派人士公開地擁抱這種與世界妥協的觀點呢？答案很簡單，當一個教會完全陷入了盡力去取悅屬世的社會文化之網羅時，按邏輯來說下一步就是與世界妥協。幾十年來，甚為流行觀點是如果教會要與屬世的社會文化接觸的話，首先它需要在風格上和做法上與世俗的流行文化或學術的時尚接軌。為此，教會需要放棄其歷世歷代的傳統敬拜模式。許多例子顯示，一旦所有傳統的敬拜事奉模式完全在教會裡消失的話，取而代之的就會是搖滾音樂會形式和各種各樣娛樂界慣用的模式。為了渴望被更廣泛的屬世社會文化所接受，教會就漫不經心地複製了世界所偏好的風格和潮流時尚。

我在《以福音為恥（Ashamed of the Gospel）》的這本書裡面提出警告說這是一個滑溜溜的斜坡，因為世界不會滿足於教會只是反映它的風格，它更會要求教會在實質上與它一模一樣，而福音派無休止的一次又一次妥協證實了這一點。許多信徒一直長期被說服說他們首先要向世人提供他們想要的東西，才能為福音打開門路。世界如何引領，那些福音派裡面追求時尚風格「教練」就毫不猶豫地跟隨。當徹底吸收了世界的方法之後，教會現在就被迫要接受世界的信息。

這些持續與世界妥協的共通點就是「實用主義」*，推動它的是一種藉功利主義的方法來接觸世界、贏得世界的支持和稱讚的慾望。我們這一代的福音派人士似乎習慣性地沉醉在一種渴望被人讚美的罪惡當中。事實上，這正正就是「實用主義」的商標，我擔心許多人會在各方面都偏離了福音。今天，它已經深深地滲透到教會文化當中，最終的結果是災難性的。

每一種這些偏離純正福音教義的觀念已經被那些追求更廣泛屬世社會文化接納的福音派人士所推動和發展。我所挑出的某些錯謬，例如「慕道者導向」和爆發性增長的「靈恩運動」等，已經得到許多福音派人士所推崇，因為他們認為只要能夠吸引世人的，就是正確的教義或策略。另外一些錯謬，例如擁抱心理治療理論、偏離歸正運動原則的教會合一運動，以及近期有關「社會公義」的言論等，反映了他們害怕被人認為是不合時宜或與當代「智慧」脫節。

世人使用「社會公義」這個術語其實蘊含著某些複雜的政治概念，例如政治上的身份認同（identity politics）、批判種族主義的理論（critical race theory）、財富的再分配（the redistribution of wealth）、以及其它激進或社會主義政策等。這些概念首先在屬世的學術界中得到普及和傳播，現在它們被視為公認的智慧，並已成為主導流行文化的一部分。而那些追逐與屬世文化融合的福音派人士就成為那些提倡「社會公義」的追隨者。

而我確信主導這種情況的動機就是出於「實用主義」。

福音事工的成功與否是不能夠用數字或民意來衡量的。哥林多前書4章2節說：「所求於管家的，是要他忠心。」不是要「出名」、不是要「時尚」、不是要「污穢的富足」、諸如此類。若果出席人數是衡量某人事工果效標準的話，那麼只要那些策略能成功吸引受體貼的人群，就會出現沒完沒了試圖把這些瘋狂的策略合理化的情況。幾十年來，這種觀念一直就好像毒藥那樣注射入福音派的主流裡面。

那些宣教大師和教會增長術大師一直在告訴教會領袖們需要在他們的社區向那些不去教會的人做一做調查，去找出有甚麼東西會使他們對教會感興趣的，然後就投其所好，讓民意調查來告訴教會應當講甚麼道、教導甚麼東西、不該說甚麼或做甚麼。想一想這樣做對嗎？

難道今天要期望那些不去教會的世人能夠準確地告訴教會應該信甚麼、如何運作和教導甚麼嗎？

那些幾十年來在福音派實用主義熏陶下成長的人，而今天在教會裡擔任領導職位的人，難道你們完全相信基督徒既要關懷世人的願望，又要做世人願望的應聲蟲嗎？

註：
*「實用主義」指任何策略、觀念或宣稱的真理其真實性或價值都是由其實際的結果來決定。如果某一種策略得到預期的效果，那麼它就被認為是好的策略。在教會增長和福音事工的領域裡，「實用主義」作為指導思想存在嚴重缺陷，甚至是非常有危害性的，因為顯而易見有以下兩個原因：

首先，實用主義無法定義「理想的結果」應該是甚麼樣的。 如果目的是壞的，而策略是有效的，那麼這是一個壞的策略。 事實上，如果期望的結局是邪惡的，那麼用來去達成它的這個策略本身就是邪惡的。

其次，更重要的是「實用主義」根本就不合符聖經的教導，神的道本身就是驗證任何事物好與壞、善與惡唯一可靠的準則。

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論「社會公義」與「福音」 -（2）捍衛「福音」的持久戰（上）- 約翰．麥克阿瑟

使徒時代初期，忠心的基督徒就已經得到呼召要為福音真理竭力的爭辯。最艱難的爭戰是在看得見的有形教會裡面發生的，就是在那些宣稱忠於基督的人當中的。因為對福音真理最大的威脅不是來自無神論者和其他公開的仇敵，而是來自教會內部那些扭曲了福音真理且俱有影響力的人（使徒行傳20:30）。在新約教會最初的期間，這種狀況不僅在保羅向以弗所教會的長老道別時所說的話中證實了，而在其後他寫給提摩太和提多勸勉的書信裡也證實了，還有基督在啟示錄第2、3章致各教會的書信中也證實了。

當我在神學院學習教義和護教學時，我以為我是在裝備自己去捍衛《聖經》真理，對抗來自世界對《聖經》真理的猛烈攻擊。我著重於如何回應無神論，以及如何面對來自於世俗文化、娛樂界、學術界和教會以外對福音的威脅。

在我進入全職事奉一段時間之後，我漸漸地意識到（亦深感震驚）對《聖經》真理最大的威脅其實是來自於那些自稱信徒的團契，它是一種持續不斷、排山倒海式的攻擊。回顧教會歷史，我意識到這個問題一向如此，錯誤教導、有害的方法、無益的禮儀、怪異的信仰、有毒的意識形態和假師傅對神教會的擾亂無日無之，這往往造成教會嚴重撕裂和屬靈上破壞性結果。

回想起來，對我來說，最惡劣的擾亂來自於內部應該並不會讓我感到意外。我出生在一個牧師的家庭，我父親是牧師的兒子。他們兩人都屬於有悠久歷史的教會宗派，就是美國浸信會教會（American Baptist Church, ABC）宗派。

在我十幾歲的時候，我祖父就卸下一生所擔負的牧師工作安息主懷，回到天家。而我父親離開了那個立場左搖右擺、與世界妥協的美國浸信會教會，由一間事工失敗的路德宗教會那裡買下一座教堂植立了一間獨立的教會。

在自由派（不信派）與基要派爭論《聖經》是否神的默示和《聖經》的權威等問題上，我父親堅守立場，靠著神的恩典，他勇敢的、堅定不移的捍衛整本《聖經》完全是神所默示的立場。雖然他被那些仍然留在美國浸信會教會畢生的朋友們斷交，然而，他並沒有放棄對《聖經》真正教義的忠誠。他鼓勵我，作為一個青少年人、一個大學生、一個神學生要好好學習和吸收所有必要的教義和有力的驗證來捍衛神的真道，對抗來自現代主義和自由派（不信派）的攻擊。

雖然我父親是一位很有愛心的牧師，但是他也是一位認真、立場堅定、高明和深思熟慮的《聖經》捍衛者。

當我完成了神學院的學習時，我對《聖經》的默示和無誤有了自己的信念。《聖經》本身的見證塑造了我的信念，也是我信念牢固的「錨」，《聖經》改變生命的大能、所有細節的準確性經得起審查、所有預言的準確應驗和神自我啟示的全然榮耀就是充份肯定《聖經》的證據。

用韋斯敏斯德信仰宣言（1.10）的話說，當我閱讀《聖經》的時候，聽到的是「在《聖經》中說話的聖靈。」

當我仍在神學院裡學習的時候，我寫了一些文章來捍衛《聖經》的權威。我甚至駁斥由富勒神學院兩位教職員傑克．羅傑斯（Jack Rogers）和唐納德．麥金（Donald McKim）提出的那種敗壞的《聖經》無誤論觀點。他們在《聖經》真確性的觀點上有缺陷，他們宣稱《聖經》的內涵是神所默示的，但不是「準確字句」（ipsissima verba），他們認為《聖經》裡面可能存在某些「技術上的誤差」，但它仍然是神所啟示的一個「活生生的見證」。我與其他一些福音派領袖一起被邀請（當時由大衛．艾倫．哈伯德擔任校長）與富勒神學院的行政當局、教職員和董事會見面，就《聖經》是神的默示和無誤的問題進行對話。因為學系的主管告知某些董事會成員富勒神學院教授的觀點完全是正統，而當他們與學生和其他教職員傾談時，他們聽到的是某些非正統的觀點確實在課堂裡被積極地推廣，所以這些董事會成員就作出了這個請求。

我一直認為捍衛《聖經》將會是一場畢生的爭戰（而且已經正在進行）。我沒想到甚至最初也沒有注意到的是，對「福音」的原則最具破壞性而且是一波又一波不停的攻擊，主要不是來自屬世的懷疑論者和好爭論的非信徒，反而幾乎常常是來自教會內部，而且是全方位的。

我擔任了牧師沒多久，就遭到律法主義基要派人士的攻擊，因此就陷入了「靠功德（或靠行為）」「靠自義」的宗教與基督裡的自由之間的爭戰中。之後，又遭到一次來自相反方面的攻擊，他們聲稱傳福音時要呼召非信徒悔改和順服基督的主權這本身就是一種律法主義。因此，我寫了一本書叫《耶穌基督所傳的福音（The Gospel According to Jesus）》來回應。當爭議愈演愈烈的時候，我就寫了第二本書《使徒們所傳的福音（The Gospel According to the Apostles）》來回應。

又有一場運動興起，要求保守的福音派人士接納五旬節派對聖靈、對靈恩和對持續不斷的啟示之觀點。我事奉的教會距離加州範奈斯（Van Nuys）的美國聖公會教會不遠，那間教會充斥著靈恩運動。我寫了一本書叫《正視靈恩（Charismatic Chaos）」》（譯者註：中文應當譯作《靈恩造成的混亂》更貼切），在某程度上記錄了這個運動如何導致了那些不正統的觀點和假教師湧入福音派的主流當中。

我們為《聖經》的完備性而戰，對抗心理治療法入侵教會，就是那些欲將基督教教義與基於一大堆無神論預設關乎人類掙扎的原由的思想結合起來的試圖。有一段時間，宣教運動被某些以專家自居的人所包攬、甚至騎劫，他們貶低《聖經》真理，認為《聖經》對於解決人們「深層次」的心理問題是外行和不足的。他們相信只有當一個人走過心理學的「前廳」，才能開始走上「成聖」之路。我寫的一本書《我們一切所需都在基督裡》就是我對這趨勢的書面回應。

這些年，有另一種有點陰險、非常危險但非常吸引人的趨勢正在穩定地漸漸在福音派當中取得了影響力，它就是與實用主義並列的所謂的「慕道者導向“seeker-sensitive”」的教會增長哲學。跟隨這套模式的教會遠離了合附《聖經》的講道和教義性的教導，並且通常使用把文娛節目混合「屬靈聲音」為主題作為吸引人群的手段。他們的重點放在於吸引那些「不去教會的人」，而不是放在牧養信徒的事工上，結果是會眾停留在未受教導之下，在靈性上也沒有長進。一小撮超巨型教會脫穎而出成為各地小型教會爭相模仿的對象。雖然無數的小教會都失敗了，甚至當它們採用這個模式時就死了，然而，但是有一些油腔滑調的年輕領袖對這種務實的方法非常擅長，亦看到他們的會眾增長到前所未有的規模。他們當中一些人確實得到數以萬計的會眾，這給旁觀者一種印象就是這種新穎的事工方式可以接觸到大規模的人群。我寫的一本書《以福音為恥（Ashamed of the Gospel）》分析並正視了這個問題。

我之所以提到這些書並不是為了自我宣傳，而是為了表明我那些著名的論戰作品都有一個基本目標：它們都是為了回應那些來自教會內部對福音核心信仰極之陰險的攻擊。事實上，它們跨越我整個事工，這說明了捍衛《聖經》權威爭戰是一浪又一浪持續不斷的，而且在許多的戰線上。我從未試圖成為一個挑起爭端的人，但我的良知和對《聖經》的忠誠迫使我「…要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。」（猶大書1：3）

下一篇，我將繼續探討以及總結這次所回顧的事情，闡釋一下當前福音派對「社會公義」趨之若鶩的態度與所有其他問題的共通點在哪裡，而且我也將解釋隱藏在「社會公義」這個動聽而高調的詞語背後是甚麼東西，為什麼我相信它比最近福音派陷入的其他任何爭議的議題對福音的清晰和核心信息所構成的威脅更迫切和更危險。

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論「社會公義」與「福音」- （1）社會的不公與「福音」-約翰．麥克阿瑟

聖經說地上的政府是神按著祂旨意中的命令為要伸張公義而建立的，因此信徒要順服政府的權柄（參羅馬書13：1）。作官的「…是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」（羅馬書13：4）。然而，事實上，在世界歷史中，沒有任何一個政府能夠貫徹始終地做到這一點。而當保羅寫下這個命令時，羅馬帝國的皇帝是尼祿(Nero)，他在世界歷史的舞台上是其中一個最不公義、蠻橫無理、心狠手辣、殘暴不仁的掌權者。

作為信徒，「我們知道…全世界都臥在那惡者手下。」（約翰一書5:19）所以，世上無論那種的權力架構，都總會在某種程度上存在著制度上的不公義。

即使美國，雖然建基於：「人皆生而平等，享有造物主賦予給他們的不可剝奪的權利」這宣言之上，然而，卻仍然不相稱地維持了一套強迫性的奴隸制度，這種制度剝奪了一大群人的生命、自由和追求幸福等等的權利。來自非洲各種族的人，許多代都因此在法律上（且不道德地）被貶低成次於人類的地位。根據1860年的人口普查，當林肯宣佈解放宣言之時，活在奴隸制度之下受奴役的人約有四百多萬人。

美國南北戰爭和廢除奴隸制度並沒有自然而然地結束這不公義的情況。在聯邦政府禁止公共場所實施種族隔離，並開始認真地通過立法來維護所有人擁有平等的公民權利之前的一百年，南方各州那些被解放了的奴隸及其後裔，實際上仍然在法律上被貶低為最卑賤的一群，而且，由於他們膚色的緣故經常遭受到蔑視或不禮貌地對待。

我對1960年代在美國南部那些被欺負和受到歧視的人身同感受。當時，我和我的好朋友約翰．珀金斯（John Perkins），一位著名的黑人福音派領袖，用了一段很長多的時間一起穿越密西西比的農村，在被隔離的黑人高中學校裡傳福音。在其中一次旅程中，當我們沿著一條滿是泥濘的道路上行駛時，當地的一位警長，就像「月黑風高殺人夜」裡的那個公然偏執的人物那樣，拘留了我，把我關進他的監獄裡，指控我擾亂公安。他還沒收（並保管了）我帶著的所有錢財。最終，他沒有提控我就釋放了我。我想他認為他從我那裡所拿走的錢足以作為我做出他不贊成的事之罰款。

在當其時，任何對上級當局的上訴都會是途努無功的，而且可能適得其反。我之所以能做的就是盡量不要進一步的去挑釁他。

1968年4月，當馬丁路德．金在孟菲斯被暗殺時，我再次與約翰．帕金斯和一群黑人教會的領袖在密西西比州一起事奉。其中一位領導我們團隊的人是密西西比全國有色人種協進會的負責人查爾斯．埃弗斯（Charles Evers），（他的弟弟麥格．埃弗斯（Medgar Evers）在1963年被3K黨謀殺了。）當馬丁路德．金博士被人謀殺的消息報導出來時，我們驅車前往孟菲斯，在馬丁路德．金博士被暗殺後的幾個小時內，我們就到達了Lorraine Motel（國家民權博物館）現場，我們站在他被槍殺的露台上，有人指給我們看疑犯詹姆斯．厄爾．雷（James Earl Ray）發出致命一槍所的位置所在。

我為種族主義及其衍生的所有殘暴的行為和紛爭感到痛惜，我相信唯一能化解種族間敵意、長治久安之法就是耶穌基督的福音。唯有在基督裡，人類各群族之間的藩籬和阻隔的牆垣都會被拆毀，敵意會被驅除，不同的文化和族群都會在一個新造的人中聯繫在一起（參以弗所書2：14-15）。在民權運動期間，我與一起共事的黑人領袖分享了這個信念。

最近，那些最多談論到所謂「社會公義」也是最大聲疾呼的福音派人士，他們講論的所謂「社會公義」似乎有截然不同的觀點。他們的言論確實表明了他們走的是另一個方向，他們要求一個族群要為其祖先對另一個族群所犯下的罪懺悔和作出賠償。這個要求是法律上的措詞，而不是福音，更糟糕的是，它反映的是屬世的政治陳腔濫調，而不是基督的信息。非常諷刺的是，那些來自不同族群現今在基督裡的信徒，卻已經選擇按族群來切割。在基督裡，他們屬靈上應當有一種真正的合一，然而因著順應肉體上的種族分別，對此卻不屑一顧。

福音派對「社會公義」的概念之新興見解是一個重大的轉變，我相信這個轉變使許多人（包括一些關鍵的福音派領袖）偏離了福音的信息，並走上許多其他運動和宗派從前所走過的軌跡，隨之而來的總會是屬靈上災難性的後果。

多年來，我與許多威脅到福音的論調進行了多次的論戰。最近（出人意料地突然）以追求「社會公義」為名的論調又起了，我相信它對福音信息來說是迄今為止最狡猾和最有危險的威脅。在接下來的這一系列文章裡，我要解釋一下為甚麼。我將回顧一些我們為了持守福音清晰性、準確性、以及我們關注的核心所作出的爭戰。我們將會闡述為基麼聖經所講的「公義」與屬世的、籠統的「社會公義」之觀念沒有任何共通點。我們亦將會分析一下為何當前的運動，即把例如的種族衝突和經濟不均等的社會問題置於福音派事項的首位，對使人和好的福音之真實信息構成了非常重大的威脅。

我盼望你會看到「…神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。」（哥林多前書1:25）沒有甚麼比神已經揀選了傳揚福音和推進基督國度的策略更好的了。

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香港的悲哀：一個被神丟棄的都市

今天，2020年1月1日。

本來，新的一年、新的開始應當是帶著祈盼和祝願的一天，然而，冷眼旁觀這個城市陷入暴亂已經超過半年多的時間，社會風氣被敗壞了，道德沉淪，人性邪惡的本質充份的暴露和激發出來，打、砸、搶、燒、縱火、欺凌、堵路、破壞公共設施等目無法紀的惡行無日無之，
然而卻被稱頌、被包容、被獎賞、被美化，何等的悲哀！

11月24日，區議會選舉，暴徒們和同流合污的「偽民主派」大獲全勝，取得160多萬選票，奪得385個議席。不管如何理性分析，都不可能解釋為何出現如此荒謬的結果。這160多萬人是支持「民主」、「自由」嗎？不！他們都看見了暴徒們殘暴不仁的惡行，甚至也受到暴徒們破壞公共設施所帶來的禍害，然而，這160多萬人還是用選票來獎賞暴徒們和「偽民主派」，所以，他們所支持的不是「民主」、「自由」，而是暴力、恐怖主義、專制獨裁殘暴不仁的法西斯主義。香港的教育如此普及，怎麼會如此呢？對！當人的「良心」仍然能發揮作用之時，人能夠分辨是非、擇善棄惡，當神的約束仍然臨在的時候，人的邪惡當然會受到遏制。然而，…

唉！哀哉！160多萬個「…稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」（以賽亞書5：20 ）

香港至少有160多萬個失去道德良知的人！
香港至少有160多萬個失去分辨善惡的人！
香港至少有160多萬個實際上是「抗拒神的命」的人！（參羅馬書13：2 ）

看哪！在這半年多的時間裡，我們看見了暴徒們、縱容暴徒的人和一眾同流合污的「偽民主派」都「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的。」（羅馬書1：29-31）這顯明了甚麼？「…神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；」（羅馬書1：28）

當神的審判臨到某地，當神丟棄某個地方，神會漸漸的撤去約束，「任憑」那地方的人「存邪僻的心」行各種各樣「不合理的事」。

如此看來：

神已經丟棄了香港！

神的審判已經臨到了香港！

我們會看見香港的社會風氣每況愈下，道德更沉淪，司法不公、徇私枉法更嚴重，暴力和恐怖主義更猖獗，打著「民主」、「自由」旗幟實質是法西斯極權主義的「偽民主派」會藉著惡毒的媒體幫助而奪取立法會的控制權，…香港前途何等的不堪。

「教會」離經叛道的情況會更嚴重，更加多的錯誤教導會興起混淆福音信息，更加多的假師傅會起來用許多「世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問」牢籠無知的「信徒」。


當神丟棄一個地方之時，祂最令人可懼怕的審判就是：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」（以賽亞書6：9-10）神要親自蒙蔽這些將要滅亡之人的心，正如使徒保羅說：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」（哥林多後書4：3）

「約拿進城走了一日，宣告說：再等四十日，尼尼微必傾覆了！尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城，說：『王和大臣有令，人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。』於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」（約拿書3：4-10）

主耶穌說：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！」（馬太福音12：41）

認罪、悔改（回轉歸向神、遠離惡道、丟棄暴力和仇恨）、相信耶穌基督的福音，你才能得救，脫離神公義的審判和地獄的永火！

神啊！求祢憐憫我們，不要收回祢的恩惠和約束，阿們！