朱耀明「牧師」，你以為可以逃得過神的審判和永刑嗎？

朱耀明！「恭喜你！」因著地上那不義的法官、詭詐狡辯的律師與一眾叛逆之人的威權勢力，雖然你被定罪，但你卻能夠逃避了該擔當的刑罰。我勸你應當衷心的感謝神，而不應該感謝那不義的法官、詭詐狡辯的律師與一眾叛逆之人。

從一方面來說，這是出於神的恩典，給你有悔改的機會；所以，我勸你應當要在神面前認罪、悔改，離棄從前叛逆的罪、偏行己路的惡，與一眾叛逆且硬著頸項死不悔改之人劃清界限，重新回到順服神主權的旨意裡頭，專心一意、忠心耿耿地做好福音的事工。聖經說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約翰一書1：9）身為「牧師」和信徒的「師傅」，難道你會不知道嗎？「我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的道也不在我們心裡了。」（約翰一書1：9）

但若然你認為自己在違法「佔中」的行動裡沒有犯罪的話，那你要小心啊！神曾說：「我─耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他。」（耶利米書17：10）你之所以僥倖逃得過世上的刑罰，難道不正正說明這是神對你最嚴厲的審判嗎？祂
「任憑（give up）」你「逞著心裡的情慾行污穢的事」，不勸告你、不約束你、也不阻檔你行惡，直等你惡貫滿盈，祂就要取走你的性命，聖天使會押解你到祂公義的審判台前，你在世上一切的所作所為、每一句謊言、每一個行為動機、每一個心思意念、…，都會在神的寶座前毫無保留、無可隱瞞地敞開，你的「良心」亦會跳出來指控你的不是，結局就是被神「扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。…必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟示錄20：10）難道你以為神好像你、好像世上那些不仁不義的法官、好像一眾叛逆之人那樣嗎？你一定逃不過神公義的審判與永刑！

或許你會反駁說：「我是牧師，我是神的僕人，我信了耶穌，罪已得赦免了，我有進天堂的應許。」可是，你記不記得主耶穌曾經如此說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（馬太福音7：21-23）不要自恃是「牧師」、是「神職人員」，就以為必定能逃得過神公義的審判。難道你沒有讀過：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅各書3：1）對於「牧師」、「傳道人」、「長老」、「執事」、「神職人員」、神學教師等等，因為他們所得的知識比其他人多，所以，神對這些人的審判將會更重。主耶穌不是曾經藉著喻言說明到：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」（路加福音12：47-48）

在舊約裡，神也是按同樣的準則來對付那些「假先知」和輕忽神的「神職人員」。還記得在以西結書33章，神是怎樣對以西結說呢？祂說：「人子啊，你要告訴本國的子民說：『我使刀劍臨到哪一國，那一國的民從他們中間選立一人為守望的。他見刀劍臨到那地，若吹角警戒眾民，凡聽見角聲不受警戒的，刀劍若來除滅了他，他的罪就必歸到自己的頭上。他聽見角聲，不受警戒，他的罪必歸到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他喪命的罪。』」所謂的「神職人員」就是神選立的「守望的人」，而「刀劍」就是「神的審判」。你既然是「牧師」、是神所選立的「守望的人」，你有盡你當盡的責任嗎？當你看見神審判與永刑的「刀劍臨到」，你有沒有「吹角警戒眾民」呢？你有沒有指控他們說：「不管是「泛民主派」，還是「建制派」，你們當中『…沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒。殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路便行殘害暴虐的事。』（羅馬書3：10-16）」呢？你有沒有呼籲他們說「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，」只要悔改、信靠我們的主耶穌基督，就能夠「因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」（羅馬書3：23-24）呢？你有沒有告訴他們：「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」（約翰福音3：17）的道理呢？這就是你所為「牧師」、「守望的人」最重要的職責。

還是你敷衍失責，為個人私利與眾叛逆之人一起行「淫」，敬拜那些掛著「民主」、「普選」之名的偶像呢？正如從前那些在神的聖殿裡敬拜各種偶像（參以西結書8：3-17）那樣。你想神會如何處置你這「不忠」的「牧者」、「守望的人」呢？「倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他喪命的罪。」（以西結書33：6）神必不輕易放過你這種「不務正業」的「惡僕」！主耶穌曾用比喻說：「…倘若那惡僕心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪；在那裡必要哀哭切齒了。」（馬太福音24：48-51）「惡僕」所指的不就是那些「不務正業」的「牧師」嗎？他們只顧「沽名釣譽」、「貪財好色」，欺負那些「忠心」傳福音的牧師和傳道人，譏誚那些誠誠實實、專心一意傳福音、傳真道的牧師和傳道人。而這些「惡僕」自己就專門講能取悅世人的「道」，講能賺得人稱讚的「道」，講能鞏固自己地位的「道」，「他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。」（約翰一書4：5）這些「惡僕」專做一些能賺取個人「利益」的「事奉」，做能賺錢的「事奉」，做能贏得世人掌聲的「事奉」，…終日與那些不悔改、自誇、傲慢、貪婪、偽善、叛逆、散播仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨…等等的人同流合污。對！就是那一群所謂「泛民主派」的人，這些人已經完全埋沒了良知，失去了理智，也丟棄了人基本的道德。看哪！他們的行徑就好像「酒醉的人」那樣，口沒遮攔，強詞奪理，橫行霸道，假冒為善，…。而你，朱耀明先生，你就是與一群這樣的人同流合污，而你的所作所為，已經使主的名蒙羞，而且阻礙了福音的廣傳。不但如此，在你這群惡人裡，充斥著羞辱主名的人、充斥著歪曲神之真道的人，你不但不叱責他們，你還要與他們狼狽為奸、沆瀣一氣，豈不知「…義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？」（哥林多後書6：14-15）朱耀明，小心啊！我勸你要好好思想自己的結局，會不會像這「惡僕」那樣被主「重重地處治」，被主定「和假冒為善的人同罪」，而被丟在外面的黑暗裡，「在那裡必要哀哭切齒了」！

你若有神賜給你的屬靈分辨能力的話，你應當能夠清楚曉得這一群打著「民主」、「真普選」、「抗暴政」、「違法達義」等口號之人，他們根本不是爭取他們口中所說的甚麼「民主」、「自由」、「真普選」等，這些口號只不過是他們追求金錢、權力和個人利益的遮醜布。

朱耀明啊！你知道自己作為「牧師」的「正業」是甚麼嗎？

「一切都是出於神；祂藉著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」（哥林多後書5：18-19）

「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提摩太後書4：2）

「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」（彼得前書5：2-3）

撫心自省吧！你這數十年的所作所為，對得住主耶穌嗎？
你有盡心、盡性、盡力去事奉神與我們的主耶穌基督嗎？
你真的有一心一意地盡神交托給你「傳道」、「牧養」的工作嗎？
這幾十年來你用了多少時間在「傳道」與「牧養」的工作上呢？
你有忠心傳講那使人得救之耶穌基督的福音嗎？
你有督責人使人因神的真道而悔改歸正嗎？
你是否因大膽的宣揚神的真理而為人所知呢？
…
還是你所「事奉」的是以「民主」為名的偶像？以「真普選」為神主牌的假神？
傳的不是「因信稱義」之道，而是「違法達義」之道？
可悲啊！勾引人去敬拜「民主」、「真普選」等假神，混亂了耶穌基督那能使人得救的福音，以至於人跟本忽視了他們是活在神忿怒的光景之下，奔走在那引到滅亡的路上。豈不知無論人活在怎樣的政治體制之下，「民主」政制或是「極權」政制，結局都是一樣，「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」（約翰福音3：36）要知道世人唯一的希望就是「耶穌基督的福音」！如此看來，牧師最主要、最至關重要的工作就是傳福音、傳神的真道了！

更可悲的是因你在眾目睽睽下公然撒謊，而使主的名再次蒙世人的羞辱。奉勸你真是要真誠地去到主的面前藉著禱告，認罪，悔改啊！因「神所要的祭，就是憂傷的靈；…憂傷痛悔的心，」神「必不輕看。」（詩五十一17）

「主耶和華說：『我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，唯喜悅惡人轉離所行的道而活。…你們轉回，轉回吧！離開惡道。何必死亡呢？』」（以西結書 33:11）

我只是一個微不足道的信徒，人微言輕，不知所雲。然而，本乎神的恩典，盼望得回一個主內的弟兄，正如雅各說：「我的弟兄們，你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉， 這人該知道叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。」（雅各書 5：19-20）更加盼望的是，因你的悔改、回轉、轉離從前所行的惡道，且從眾惡人中分別出來，歸回正道，專心一意為主作工，如此，使教會重新得回一位神的僕人，使榮耀歸於我們的主耶穌基督與父神。阿們！

基督正在祂的教會裡動工：（9）蒙福的確據 - 約翰．麥克阿瑟

神是聖潔的，我們都是有罪的。這兩個不可避免的事實應當是構成我們整個世界觀的框架。這也解釋了聖經裡所記載當神的聖徒遇見神的時候都感到恐懼。這並不應該使我們感到驚訝，因為當使徒約翰與榮耀的基督面對面的時候，甚至連他也撲倒在主的腳前「像死了一樣」（參啟示錄1：17）。

貫穿整本聖經，這種強烈的、極大的恐懼都是那些經歷屬天異象或遭遇的人一致的反應。當主的使者顯現並宣告參孫的誕生時，「瑪挪亞對他的妻說：『我們必要死，因為看見了神。』」（士師記13:22）。當以賽亞在聖殿裡看見神的異象時，他抑制不住的喊道：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」（以賽亞書6：5）。當天使向但以理顯現，他寫道：「我…面貌失色，毫無氣力。」（但以理書10：8）。在通往大馬色的路上，大數的掃羅和他同行的人看到一道耀眼的光從天上發出，他們都撲倒在地上了（參使徒行傳26：13-14）。當約翰、彼得和雅各在基督變像時，聽到神的聲音，「就俯伏在地，極其害怕。」（馬太福音17：6）。有一天，那些不悔改的世人將意識到神審判有多可怕，而且會「向山和巖石說：『倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；因為祂們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？ 』」（啟示錄6：16-17）

聖經說得非常清楚的：不像今天那些愚昧的、好自誇的男男女女那樣，他們假裝說曾經看見神，其實，所有真正看見過主的人當他們見到主時的即時反應是恐懼戰兢。罪人，甚至連得贖的罪人，在聖潔的神面前正常的反應都是恐懼戰兢。在基督真實的異象裡，人總會帶著敬畏之心，因為我們看到了祂的榮耀，而祂看到了我們的罪。

約翰在他的異象中像死了那樣撲倒在地上。當我們臨到主的面前，凝視祂那雙好像在爐中鍛鍊光明的銅的腳（啟示錄1:15）和祂口中出來的那把兩刃的利劍（啟示錄1:16），我們同樣也會撲倒在地像死了那樣。

然而，這種恐懼在隨後的異象裡變成了安慰和確據：「祂用右手按著我，說：『不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』」（啟示錄1：17-18）。

這句簡潔的話給約翰和所有信徒帶來了無比的鼓勵：主不是我們的劊子手。雖然基督掌管著教會的懲罰和審判，但我們的罪債已經付清了。祂「曾死過」而「又活了，直活到永永遠遠」。這個簡單的真理應當永遠鼓舞著我們從心靈裡頭對我們救恩的確據發出感恩。約翰在啟示錄開始的問候段落裡宣告了這一偉大的確據說：「（基督）祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，…」（啟示錄1：5）唯獨基督掌握著「死亡和陰間的鑰匙」，所以，蒙恩得贖的人沒有甚麼好害怕的。主耶穌宣告說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。…」（約翰福音11：25-26）。這就是祂在約翰的恐懼當中帶來的確據和安慰：你的罪債務已經付清了，你是屬我的，沒有甚麼，甚至你的罪，都不能改變這個事實。

約翰並沒有誤解他的異象，基督正要去審判祂的教會。但這位公義的審判官不是為約翰而來，祂有任務給祂所愛的使徒去完成。祂說：「所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。」（啟示錄1:19）。約翰的使命尚未完成，他有責任要把所看見的事、主耶穌對小亞細亞眾教會要說的話、以及貫穿整本書信其餘揭示未來的事之預言的異象部分都記錄下來。換句話說，就是：「爬起來，拍去灰塵，開工了。」

同樣的確據和鼓勵也延伸到每個信徒。當我們反思祂為我們所做的事時，起先看到神進到祂的教會裡施行審判的恐懼就變成了安慰。我們沒有甚麼可恐懼的，因為基督已經為我們死且復活了，祂已經救贖了我們，祂長遠活著替我們祈求，保守著我們的純潔，並預備忠心的牧者來看顧祂的羊群。令人驚訝的是，儘管我們不配，但祂仍然有任務給我們去完成。我們並不是要去寫另一本聖經，我們被呼召來宣揚祂榮耀的福音直到地極。這是開始工作的時候了。

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基督正在祂的教會裡動工：（8）神藉祂的子民得榮耀 - 約翰．麥克阿瑟

「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』」（彼得前書1：14-16）

教會面臨的其中一個最致命的異端邪說就是這個謊言，即信靠基督與悔不悔改罪的行為是相容的。使徒約翰寫了他第一封書信來回應這種錯誤教導，這種錯誤教導是由諾斯底幻影論者所提出，而它亦已經滲透到小亞細亞的教會裡。

諾斯底主義者欲把高尚的靈性與聖潔的生活切割開來，藉此來為他們極不道德的生活方式辯護。他們否認「耶穌基督是成了肉身」（參約翰一書4：2），這就是他們提倡肉體所犯的罪並不重要之論調的核心。他們詭計多端的學說變成他們的一種屬靈幌子，使他們仍然可以堅持不受約束地活在罪中。此外，近幾十年來，他們的異端邪說藉著「廉價福音」廣傳，即罪人不必要悔改的一種福音，而得到一種醜陋的復甦。

當代的福音派充斥著一些自稱信基督但仍繼續活在他們舊我的罪惡生活模式之中的人，他們的生活模式與周圍異教的文化毫無分別，他們的生命與基督的義沒有任何類同之處。他們極需看到的是那復活的基督之聖潔，即使徒約翰親身經歷以及為我們的益處記錄下來的景象。

啟示錄1:16，當約翰看到榮耀的基督時，他說：「面貌如同烈日放光。」看著主的臉就像直接盯著太陽火熱的核心。這熾熱的光是甚麼呢？就是”shekinah” 神燿眼的、聖潔的榮耀，從祂愛子的面上散發出來的。

看來約翰是從士師記5：31中借用來的表達方式，那樣說：「…願愛你的人如日頭出現，…」馬太福音13：43呼應這個觀點說：「…義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」神的榮耀，在耶穌基督的身上，透過教會中閃耀出來，因此，神的子民把祂的榮耀反射到一個時刻審視著他們的世界。保羅在哥林多後書4：6提到這點說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」

藉著祂子民轉化了的新生命，主使福音對這不悔改的世界有吸引力。祂透過祂教會的敬虔品格吸引男男女女。在馬太福音中，基督親自確立了這種模式：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音5:16）。

讓我們的光照在人前，讓他們看到我們的好行為，就是主在我們身上所行的美事。藉著我們的好行為就看到基督在我們裡面，這就是為甚麼耶穌說：「你們的光也當這樣照在人前，…」這不是由我們自己創造或發明出來的東西，而是神透過我們照耀出的光芒。

叫我們的光照在人前、顯出我們的好行為的目的不是要使我們贏得世人的注目或讚美，而是使世人的注目或讚美歸到神的身上。當我們的行為使世人的被吸引到我們這裡來而不是到神那裡，只看到我們的人格而不是神的神性時，我們可以肯定他們看到的不是從神而來的光。我們的動機應該是藉著我們的行為舉止使人可以看到神，並且「將榮耀歸給（我們）在天上的父」。

我們的好行為是要大大地彰顯神，從而實現至高無上的生命呼召：榮耀神。我們所做的每一件事都應該使人把讚美歸給神，因為祂是一切良善的源頭。我們的生活方式應該是能夠吸引我們周圍的人來把榮耀歸給我們在天上的父。

這才是教會最重要的實況：神救贖罪人，建立祂的教會，並使用他們轉化的生命來反映出祂主權的榮耀，藉此吸引更多的罪人歸向祂。主威嚴、耀眼的榮耀透過教會照耀出來，教會就是在這個失喪和黑暗世界中的一座明亮的燈塔。

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基督正在祂的教會裡動工：（7）主權的看顧與守衛 - 約翰．麥克阿瑟

你會如何評價教會現今的狀況呢？許多信徒都會表示失望。充斥在教會裡的是膽怯、妥協，還有就是假扮成教會增長策略的異端邪說，以及處境化。宗教的廣播媒體充斥著騙子和推銷人員，而政治正確的強大力量繼續滲透入會眾中。

雖然如此，然而，耶穌基督仍然在建立祂的教會，亦正在行使祂對教會的主權。在啟示錄1：16裡面，約翰看到基督正握著某些東西在祂手裡：「祂右手拿著七星，…」在第20節，主耶穌清楚地說明了這些星代表了甚麼：「那七星就是七個教會的使者，…」

這種通俗的翻譯在學者和註釋家之間導致了的巨大混淆和分歧。確實，”angeloi”這個詞可以指天使，然則透過這種讀法的含義來思考的話，那為甚麼基督會給約翰一個信息要他傳遞給天使，然後著天使把它傳達給教會呢？主當然能找到一種與祂的天使軍團較直接的交流方式，此外，聖經也從未賦予天使管理教會的權柄。希伯來書1:14將天使們描述為「服役的靈」，而不是領導。

如果我們將"angeloi"視為「使者」的話，那麼約翰在第20節中的解釋就會變得更加簡單和清晰了，正如在聖經其它地方的翻譯那樣（見路加福音7：24；9：52；雅各書2：25）。從這個意義上來說，很可能約翰指的是七個教會中的各個牧師或領袖。約翰完全有可能能夠接待訪客，而這些人會將神的話語帶回他們的教會。（我們知道有人執行了這項工作。否則我們今天怎麼能讀到「啟示錄」呢？）

聖經並沒有具體地告訴我們這些人是誰，但約翰的異象之信息是十分明確的：主總會為祂的教預備祂所揀選的牧者，祂把他們掌握在祂自己的掌中，這是多麼大的安慰啊！

小亞細亞的教會狀況是很悲哀的，屬靈上的變節開始在某些會眾當中蔓延。逼迫已經來臨，有一些人已經離棄了教會，有些人則與世界妥協了。然而，在此種情況下，主仍然有一些對祂忠心的人在祂的教會裡事奉祂。

歷世歷代的教會都是如此。當我們看到那些軟弱的、愚昧的牧師將他們的教會帶入歧途，又看到教會缺少敬虔的領袖時，我們很容易就感到沮喪。當一個不忠心的牧者因不道德和不敬虔而觸礁的話，就更令人慘不忍睹了。當「貪財的雇工」和假師傅譏誚福音時，我們的確會感到痛心。但是，我們不要忘記教會總是處在基督主權的看顧之下。祂總會為教會預備忠心的牧者，祂會呼召他們，把他們分別為聖，又賜他們各樣屬靈上的恩賜，好使他們能看顧祂的羊。

此外，祂不會輕易放過那些透過敗壞和錯誤教導給祂的教會帶來傷害的人。在啟示錄1：16隨後的異象裡，約翰論述了主如何按祂的主權守衛教會，他寫到：「…從祂口中出來一把兩刃的利劍…」這不是一把精緻的匕首，而是神真理的大刀，能摧毀一切邪惡的。在啟示錄稍後的篇章裡說到神會用它來擊殺那些不敬虔的人（參啟示錄19：15,21）。但在這裡，主正用它來審判潛伏在教會裡面的敵人和威脅。基督在賜給別迦摩教會的信中警告說：「…我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。」（啟示錄2:16）祂用祂真理的寶劍除掉任何會對教會的純潔帶來威脅的東西。

希伯來書4：12提醒我們神的真理是無堅不摧的：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」這就是主所選擇的武器，可以用來對付那些騙徒、招搖撞騙的「江湖郎中」，以及那些譏誚祂的福音、把祂的福音變更成商品的假師傅。祂會揮動祂真道的寶劍攻擊祂百姓的仇敵，因此沒有任何的勢力能阻止祂建立祂的教會（參馬太福音16:18）。

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